Критика шиитского ислама двунадесятников - Criticism of Twelver Shia Islam

Эта статья из серии статей о
Критика религии

Часть набор на Шиитский ислам
Двенадцать
Ghadir logo.png Шиитский исламский портал


Критика Шиллинг Шиитский ислам восходит к начальному расколу между двумя основными деноминациями ислама, Сунниты и Шииты. Вопрос о правопреемстве Мухаммад, характер Имамат, статус двенадцатый шиитский имам, а также другие области, в которых шиитский ислам отличается от суннитского ислама, подвергались критике со стороны суннитских ученых, хотя между ними нет разногласий относительно центральной роли Коран, Мухаммад и многие другие доктринальные, богословские и ритуальные вопросы.[1] Шиитские комментаторы, такие как Муса аль-Мусави и Али Шариати сами в своих попытках реформирования веры критиковали обычаи и верования, которые стали преобладающими в шиитском сообществе.[2]

Почитание изображения

Дальнейшая информация: Аниконизм в исламе
Общие представления некоторых имамов

Сунниты особенно критически относятся к «любви к визуальным образам, очевидной в популярном шиитском религиозном культе» и регулярно ссылаются на эту характеристику (часто называемую «шиитской иконографией»).[3][4] как доказательство шиитских отклонений или ереси.[5]

Затмение

Основная статья: Гайба
Джамкаран в Иран, предполагаемое место исторического появления Мухаммеда аль-Махди

В традиции двунадесятного шиитского ислама, двенадцатый и последний имам, Мухаммад аль-Махди, которого шииты-двунадесятники также считают предсказанным искупителем ислама, известным как Махди, вошел гайба («затмение») в 873. Однако это убеждение уже давно подвергается критике со стороны суннитских ученых, которые «часто предполагают, что двенадцатого имама никогда не существовало, но это был миф, созданный для сохранения шиитского дела».[6] Между тем, западные ученые также подвергли сомнению существование оккультного имама. Согласно Роберту Гливу, затмение 12-го имама "стало последующей ортодоксальной доктриной" после того, как ни одна из конкурирующих теорий не пыталась объяснить преемственность бездетного человека. 11-й имам «казалось удовлетворительным».[7] Согласно с Бернард Льюис, затмение и последующее возвращение имама стало характерной шиитской доктриной после «подавления многих восстаний и исчезновения их лидеров»; где лидер исчезает и «его последователи говорят, что он не мертв; он ушел в укрытие». С каждым новым лидером, «который исчез и не вернулся», эта вера «обогащалась» и становилась более детальной и «существенной» как «черта шиитского ислама».[8]

Однако, по мнению Вильферд Маделунг в Энциклопедия ислама доктрина Оккультизма была хорошо задокументирована традициями имамов до того, как был покрыт Двенадцатый Имам, которого большинство имамийй стали считать Махди после смерти одиннадцатого. В качестве примера он упоминает, что «шаблон уже был установлен в отношении Мухаммад б. аль-Ханафийя Кайсанийя [см.] отрицает смерть которого. Они верили, что он спрятан в горах Ратвы и вернется, чтобы править миром. Подобные верования возникли вокруг Мухаммада б. сын аль-Ханафийи Абу Хашим "[9] Более того, Маделунг называет нескольких суннитских ученых, придерживающихся подобных убеждений.[10] В Хадис в чьей подлинности согласны шииты и сунниты, Мухаммад сказал: «Если бы в жизни мира оставался только один день, Бог продлил бы этот день до тех пор, пока Он не пришлет в него человека из моей общины и моей семьи. Его имя будет таким же, как мое имя. Он сделает это. наполните землю равенством и справедливостью, поскольку она была наполнена угнетением и тиранией ». [а][11][12] Однако большинство суннитов не считают сына одиннадцатый имам как и было обещано Махди. Шииты заявляют, что единственный возможный случай, когда сын одиннадцатого имама появился на публике, произошел во время его смерти, тогда как в детстве мальчика больше не видели.[11][12] Его рождение, по словам Шайа, похоже на случай пророк Моисей, был скрыт из-за трудностей времени и из-за веры в то, что он был обещанным Махди, халифы того времени решили окончательно положить конец имамату в шиизме раз и навсегда.[13]

Никах мута

Никах мута (букв. «брак по удовольствию») - это брак с фиксированным сроком, практикуемый в шиитском исламе двунадесятников. Срок действия этого типа брака фиксируется при его заключении, а затем автоматически расторгается по истечении срока его действия. По этой причине никах мутах широко критиковался как религиозное прикрытие и легализация проституция.[14][15][16][17][18] В Христианин миссионер Томас Патрик Хьюз критиковал Мутаха как допускающий продолжение «одного из отвратительных обычаев древней Аравии». [19] Большинство суннитских ученых и западных писателей называют это проституцией. Джули Паршалл,[20] Зейно Баран,[21] и Елена Андреева[22] писали, что такой брак - проституция. По словам Шахлы Хаери, в Иране средний класс сам считает это проституцией, которую фундаменталистские власти прикрывают религиозным покровом.[23]

Несмотря на то, что никах муттах отвергается суннитскими юридическими школами, существует несколько типов подобных браков, включая Misyar, Urfi, халала браки и в фундаменталистских кругах, джихад аль-никах которые практикуются в суннитском мире.[24] Ни один из них не принимается мусульманами-шиитами, потому что они бида (новаторство в религии), которого нет ни в сунне, ни в Коране, в отличие от мутаха, который изначально практиковался и присутствует в обоих.[25]Никах мутах практиковался во время Мухаммад и Абу Бакр, но был объявлен вторым халифом вне закона, Умар ибн Хаттаб. Следовательно, это запрещено суннитами, но шииты считают рассказ Умара юридически и религиозно недействительным, поскольку они утверждают, что он легитимирован Кораном 4:24.[26][27][28] Шииты систематически оспаривают критику о том, что это прикрытие проституции, и аргументируют свои доводы относительно юридической уникальности временного брака, который идеологически отличает Мута от проституции.[26][29] Дети, рожденные от временных браков, считаются законными, имеют равный статус по закону со своими братьями и сестрами, рожденными от постоянных браков, и наследуются от обоих родителей. Невеста не должна быть замужем, она должна получить разрешение своего вали, если она никогда раньше не была замужем, она должна быть мусульманкой или принадлежать к Ахль аль-Китаб (Люди Книги), она должна быть целомудренной, не должна быть известная прелюбодейка, и она может делать это самостоятельно только в том случае, если она не является девственницей по исламу или у нее нет вали (законного опекуна по исламу). По окончании контракта брак прекращается, и жена должна пройти иддах, период воздержания от брака (и, следовательно, от полового акта). Идда предназначена для обеспечения уверенности в отцовстве любых детей, если жена забеременеет во время временного брачного контракта. Некоторые шиитские ученые также рассматривают мута как средство искоренения проституции в обществе.[30]

Такийя (притворство)

Такийя это шиитская практика, при которой разрешено скрывать свою веру для сохранения жизни. Шииты подвергались критике за эту практику, действие, которое считается противоречащим добродетелям храбрости и отваги.[31] Критики утверждают, что двунадесятники воспользовались лицемерием далеко за пределами опасных для жизни ситуаций и разрешили его использование в любом сценарии, который, как считается, способствует продолжению или распространению веры Двенадцати, как подчеркивается в "знаменитом" известном высказывании 6-го имама. Джафар ас-Садик, «[т] акийа - моя религия и религия моих предков»;[32][33] наряду с другими его часто цитируемыми высказываниями Китаб аль-Кафи: «Девять десятых веры - это такийа».[34][35][36][37] Эта практика широко критикуется мусульманами-суннитами как свидетельство проблем, с которыми они сталкиваются при взаимодействии с шиитами.[38] Согласно с Патрисия Кроун Двенадцатицы даже расширили использование такийя, «чтобы защитить свою тайную мудрость от воздействия непонимающих масс (включая своих единоверцев), которые могли бы извратить ее или осудить как еретическую».[39] Эту точку зрения поддержал Фейсал Нур в своей книге. Такия: другое лицо. [40]

Однако жизнь в меньшинстве среди суннитского большинства сделала такую ​​доктрину важной для шиитов. Кроме того, практика сокрытия своих убеждений в опасных обстоятельствах берет свое начало в Коран, который считает безупречным тех, кто скрывает свои убеждения в таких случаях.[41][42] Практика такийа в сложных обстоятельствах считается законной. Мусульмане различных сект. Как суннитские, так и шиитские комментаторы отмечают этот стих. [Коран  16:106 ] относится к случаю Аммар б. Ясир, который был вынужден отказаться от своих убеждений под физическим давлением и пытками.[43] Эта практика была подчеркнута в шиитском исламе, согласно которому приверженцы могут скрывать свою религию, когда они находятся под угрозой. преследование, или принуждение.[44] Такия была разработана для защиты шиитов, которые обычно находились в меньшинстве и находились под давлением. С точки зрения шиитов, такийя является законным в ситуациях, когда существует огромная опасность потери жизни или имущества и когда это не представляет опасности для религии.[45] Шиитские комментаторы утверждали, что у такийи есть прецеденты со времен Мухаммад, включая историю Аммара ибн Ясира. Такие комментаторы утверждают, что не избегать верной смерти нелогично, и что лицемерие допустимо при различных обстоятельствах, например, для сохранения жизни, защиты целомудрия женщин или во избежание нищеты.[31]

Неуважение к Абу Бакру, Умару и Усману

Одно из обвинений, которое обычно выдвигается против двунадесятников, заключается в том, что они не уважают суннитских халифов. Абу Бакр, Умар и Усман кто поддерживал Мухаммеда, согласно суннитской вере,[46] в первые дни исламского Умма но позже стал врагами своей семьи (Ахль аль-Байт ), согласно шиитской вере.[47] Такие шиитские обычаи включают в себя Дуа Санамайн курайшитов, которая называет проклятием Бога первых двух суннитских халифов после смерти Мухаммеда, Абу Бакра и Умара. После Сефевид После обращения империи в шиитскую секту ислама первые три халифа, которые, по мнению шиитов, узурпировали право Али быть халифом, были прокляты во время пятничных проповедей.[48]

Как сказал суннитский ученый Шейх Салех Аль-Фавзан резюмирует взгляды Рафидис по сравнению с Насибис:

Раафиды противоположны: они любят семью Пророка (ахл аль-байт) - по крайней мере, они так утверждают, но они ненавидят Саахаабу, которого они проклинают, объявляют кафирами и критикуют.[49]

В 1960-х годах, когда зарождающееся экуменическое движение призывало к объединению шиитского и суннитского ислама, религиозные писатели ссылались на это «неуважение» к Сахаба как преграда к объединению. В 1980-х и 1990-х годах три крупных религиозных писателя в Египет, Саудовская Аравия, и Пакистан снова привел этот аргумент, отметив, что до тех пор, пока вся «ненормативная лексика» против сахабов не будет прекращена, диалог с шиитскими учеными не может начаться.[50]

В 2010, Али Хаменеи выпустил фетва который запрещает любое оскорбление сподвижников Мухаммеда, а также его жены. Фетва была издана с целью примирить правовые, социальные и политические разногласия между суннитами и шиитами.[51][52][53] Такой же[нужна цитата ] фетвы были изданы Али ас-Систани и другие[кто? ] Шиит Марья.[54][55][56][57]

Однако некоторые шиитские ученые в прошлом, такие как Шейх Туси,[58] Мухаммад Бакир Маджлиси,[59] Садик Хусайни Ширази, Абу аль-Касим аль-Хой, Хоссейн Вахид Хорасани,[60] Рухолла Хомейни,[61] Мохаммад Джамиль Хаммуд аль-Амили,[62] Ясир аль-Хабиб, прокляты и / или разрешены за неуважение к фигурам, почитаемым суннитами, на том основании, что религиозная истина не может быть нарушена во имя ложного единства.[нужна цитата ]

Траур по Хусейну и самобичевание во время Ашура

Татбир во время Мохаррам, Бахрейн, 2011

Двенадцати критиковали за практику Татбир (форма самобичевание ) в течение Ашура, наблюдение за мученической смертью Хусейн, традиционно сопровождаемые актами ритуального самоповреждения, которые часто называют варварскими.[63][64] Эта практика оспаривается среди шиитских священнослужителей: в то время как священнослужители-традиционалисты позволяют верующим заниматься Татбир, модернистские священнослужители считают это недопустимым, потому что это рассматривается как самоповреждение и харам в исламе.[65] Шииты запретили страдать и резать тело ножами или цепями. Марья Али Хаменеи, Верховный лидер Иран и по Хезболла в Ливане.[66] 14 июня 1994 года Хаменеи издал фетву, запрещающую эту практику. Он считал это нерелигиозным и неподходящим для хороших мусульман.[50]

По мнению салафитских суннитских ученых, таких как Ибн Таймия и Абд аль-Азиз ибн Баз, празднование Ашуры само по себе является вопиющим и основным примером склонности шиитов потворствовать Бидаа (религиозное нововведение). Они утверждают, что ежегодный траур по Хусейну (или любому другому человеку) никогда не устанавливался и не практиковался Мухаммедом - даже для его ближайших членов семьи - и, следовательно, не имеет значения в исламе.[67][68][69][70] Точно так же Ибн Раджаб в его Китаб аль-Иатаиф выступал против Ашуры: «Ни Бог ..., ни Его Посланник ... не приказали, чтобы дни, когда пророки встречали бедствия, и день их смерти были объявлены днем ​​траура. Насколько это верно для человека. меньше, чем они? "[71]

Детские имамы

Три из Двенадцать имамов, Состоявшейся в Twelver шиитами быть представителями Бога на Земле, были менее чем за десять лет, когда они принимали бесспорного и исключительное лидерство сообщества Шиллинг шиитского. 9-й имам, Мухаммад ат-Таки ему было 7 с половиной лет, когда он стал имаматом; 10-й имам, Али аль-Хади, был между 6,5 и 8,5 годами, а 12-й и последний имам, Мухаммад аль-Махди, было 4 с половиной года. Пакистанский исламский ученый и полемист Эхсан Элахи Захир выступает против возможности того, что эти личности возьмут на себя руководство Имамат в таком молодом возрасте.[72] Вильферд Маделунг отмечает, однако, что в шиитской вере знание имама происходит от «вдохновения, а не приобретения», и, таким образом, даже молодой имам не считается неподготовленным, получив откровение после смерти своего предшественника.[73]

Для девятый имам, шииты не могли не спросить у своего отца, восьмой имам сможет ли ребенок в этом возрасте взять на себя такую ​​ответственность, если что-то случится с имамом Али аль-Рида; и аль-Рида использовал для иллюстрации истории Иисус который был еще моложе, когда стал пророком своего времени[b][13][74] Иоанн Креститель также был ребенком, когда ему была дана мудрость. Его чтение и понимание Священных Писаний превзошли даже у величайших ученых того времени.[c][75]

Шииты утверждают, что их рассказ о Аль-Мамун первая встреча с Мухаммад аль-Джавад показывает, что мудрость дана Двенадцати Имамам.[d] После этого халиф собрал большое собрание, на котором были заданы всевозможные вопросы от молодого имама, который поразил всех своим рассудком и знаниями. Затем аль-Мамун официально заявил, что таким образом выдал ему свою дочь замуж.[13]

Однако сами сунниты считают, что многие непрофессионалы могут взять на себя роль научного лидера в очень молодом возрасте. Сунниты Аль-Табари Говорят, что выучил Коран наизусть в семь лет, был квалифицированным лидером молитв в восемь, начал изучать пророческие традиции в девять и ушел из дома для изучения, когда ему было двенадцать.

Другие критические замечания включают в себя суннитское убеждение, что Имам якобы не упоминается в Коране, и отсутствие такой важной опоры в шиитском исламе ставит под сомнение обоснованность таких утверждений.[нужна цитата ] Доктрина двунадесятного имама не разделяется большинством мусульман-суннитов. В Сирийский Салафит муфтий Ибн Таймийя (ум. 728 г. хиджры / 1328 г.) составил длинное опровержение его в своем Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя.[76] Многочисленные шиитские ученые доказали, что понятие имама присутствует в Коране; Усама ал-алтарь,[77] Мустафа аль-Казвини.[78]

Непогрешимость имамов

Двунаправленный шиизм подвергался критике за преувеличение святости и непогрешимости его имамов. Аль-Кулайни в аль-Кафи утверждает, что имамы знают, когда они умирают, и они не умирают, если только по своему собственному выбору, они знают все в прошлом и в будущем, и каждый раз, когда Бог сообщает Мухаммеду, Он приказывает ему сообщить Али тоже. В Исламское правительство Хомейни пишет: «Среди требований нашей доктрины - то, что наши имамы должны обладать достоинством, которого не мог бы достичь ни один избранный ангел или посланный пророк. Как уже было сказано, имамы были светом под тенью трона до создания этого мира».[79] По мнению критиков, эта чистота близка к чистоте пророка Мухаммеда, если не совсем на том же уровне, и отражает чрезмерность взглядов.[80] Шиитский ислам подвергался критике за усиление роли имамов наряду или даже выше роли Мухаммеда.[81][82]

И шииты, и сунниты согласны с двумя функциями пророчества: открывать закон Бога людям и вести людей к Богу. Однако в то время как сунниты считают, что оба подошли к концу со смертью Мухаммад Шииты считают, что, когда закон закончился, функция руководства и «объяснения божественного закона продолжалась через линию имамов».[83] Таким образом, в шиитском богословии Бог руководит не только авторитетными текстами (то есть Кораном и хадисами), но также руководит через некоторых специально экипированных людей, известных как имамы.[84] Эта конституция, по словам шиитов, не ограничивается исламом, но у каждого великого посланника Бога было два завета: один касался следующего пророка, который в конечном итоге придет, а другой - ближайшего преемника, имама.[45] Например, Сэм был имамом после Ной, Измаил был имамом после Авраам, Аарон или Джошуа после Моисея, Симона, Иоанна и всех учеников после Иисуса, и Али и его потомки после Мухаммад.[85] Передается от шестого имама, Джафар ас-Садик, «где останутся на земле только два человека, один из них будет доказательством Бога».[86] Разница между апостолами (Расулами), пророками (Наби) и имамами, таким образом, описывается следующим образом: «Расул видит и слышит ангела в бодрствовании и сне. Наби слышит ангела и видит его во сне, но не видит. он, будучи бодрствующим, хотя и слышит речь. Имам (мухаддис) - это тот, кто слышит ангела в бодрствовании, но не видит его в бодрствовании или во сне ».[87]По мнению шиитов, статус и авторитет, приписываемые имамам, будут бессмысленными, если они будут склонны к той же слабости, что и у обычных людей.[84] Бог должен назначить кого-то похожего на пророка по своим атрибутам и Исма как его преемник, чтобы направлять людей и интерпретировать Коран.[88][89]

Шииты заявляют, что их источники утверждают, что Ахль аль-Байт, которые описаны очищенными от греха в Стих очищения, находятся Ахль аль-Киса с участием только определенных членов семьи Пророка,[e][90][91][92] и шииты утверждают, что это аргумент в пользу своей непогрешимости.[92]

Божественные откровения Фатимы

По мнению некоторых шиитских ученых-двунадесятников, дочь Мухаммеда Фатима получила божественные откровения после смерти отца. В течение 75 дней, в течение которых Фатима поддерживала контакт и общение с Габриэлем, ее муж Али записывал и записывал откровения, которые были даны Фатиме, которые она продиктовала ему, чтобы сформировать Книга Фатимы.[93]

Сунниты утверждают, что Фатима никогда не получала божественных откровений от Аллаха.[94] По мнению шиитов-двунадесятников пятый имам Однако это откровение не является откровением пророчества, а скорее похоже на вдохновение (ильхам), пришедшее к Мария (мать Иисуса),[f] мать Моисея[г] и пчеле.[час][95]

Хумс

Основная статья: Хумс

Хумс - это налог для выплаты одной пятой богатства мусульман из определенных источников по указанным причинам. По-разному к нему относятся шииты и Суннитский ислам.[96] В традиции ислама суннитского толка хумс налог был военным трофеем, в то время как согласно религиозной практике двунадесятников, Хумс это ежегодное налогообложение 20% всей прибыли. Это богатство собирают и управляют шиитские религиозные лидеры. Однако, по мнению таких ученых, как Муса аль-Мусави, современное развитие практики сбора хумов исключительно шиитскими религиозными лидерами, особенно Сайид клерикальная элита - это просто случай узурпации места скрытого имама Махди и как способ обогащения клерикального класса.[97][98][99]

Хумс, по словам Шиаха, делится на две части. Одна часть досталась потомкам Мухаммеда, другая была разделена поровну и одна часть отдана имаму и духовенству, а другая часть досталась осиротевшим и бедным мусульманам.[100] Хумс стал основным источником дохода и финансовой независимости духовенства в шиитских регионах.[101] Шииты оправдывают практику хумов тем, что, в отличие от суннитских религиозных лидеров, неиранские шииты не спонсируются и не поддерживаются государством в их миссии. Например, турецкий "Управление по делам религий "только обучает и нанимает всех суннитских имамов Турции, а также управляет только местами поклонения суннитам, несмотря на то, что Шииты составляют 25-30% граждан Турции, а также на недобровольной основе участвовать в финансировании суннитских мечетей и выплате заработной платы суннитским имамам, в то время как их культовые сооружения, официально не признанные государством, не получают никакого финансирования.[102]

Три раза в день молиться

А у суннитов 5 салат (молитвенных) сессий в день, двунадесятники могут выбрать молиться только 3 раза в день, удвоив свои молитвы 2 раза[103][104][105]- объединение второй молитвы с третьей и четвертой молитвы с пятой.[106][107] Однако сунниты утверждают, что именно эта практика противоречит цели наличия 5 отдельных молитв, поскольку Бог приказал 5 молитв в течение 5 раз в день, а не 3 молитвы в 3 раз в день, и что шииты неверно истолковали двусмысленность вопроса в Коран для их собственного удобства.[108][109] Двенадцать сторонников извлекают это постановление из двух наиболее важных источников юриспруденции, которыми являются Коран.[110] и Сунна Посланника Мухаммеда, который молился таким образом, о чем также сообщают суннитские источники,[111][112][113][114][115][116] таким образом, они считают, что это подтверждает их утверждения, принятые с суннитской точки зрения. В хадисах даже говорится, что Посланник сделал это, чтобы никто из его уммы не должен подвергаться [ненужным] трудностям однако это также может быть истолковано для людей, находящихся в долгом путешествии или нездоровья, шииты считают, что этого достаточно, чтобы отвергнуть любые обвинения в том, что они не основывают свои действия на Коране и традициях.[117]

Отказ от предопределения

Основная статья: Бада

Двенадцати отвергают предопределение.[118][119][120][121] Это привело к суннитской критике двунадесятников, наряду с их верой в Бада (изменение Божьей воли), как отрицание полной Божьей суверенитет, и как подражатели Мутазила школа исламского богословия.[122][123]

Шииты заявляют, что вопросы, касающиеся человеческой судьбы, бывают двух видов: определенные и неопределенные; чтобы объяснить окончательный вариант, шииты утверждают, что Бог имеет определенную власть над всем существованием, однако, когда Он пожелает, Он может заменить данную судьбу другой; и это то, что называется неопределенной судьбой. Таким образом, некоторые из этих изменений судьбы вызваны самим человеком, который может своей свободной волей, своими решениями и своим образом жизни заложить основу для изменения своей судьбы, как указано в стихах: Поистине, Бог не изменит состояния людей, пока они сами не изменят свое состояние.[я] Однако оба типа судьбы содержатся в предвидении Бога, утверждает Шиит, так что не может быть никаких изменений (Бада) в Его знании. Итак, судьба первого типа не означает ограничение силы Бога; поскольку Бог, в отличие от веры евреев, которые говорят рука Бога связана » утверждает: Нет, Его руки широко раскинуты ....[j] Итак, у Бога есть сила изменить все, что он пожелает, и творчество Бога непрерывно.Соответственно, как выражается Собхани, «все группы в исламе рассматривают слово« бада »как принцип веры, даже если не все на самом деле используют этот термин».[124]

Коррупция Корана

Основная статья: Шиитский взгляд на Коран

Сунниты часто критикуют двунадесятников за то, что они верят, что Коран был изменен сахабами (сподвижниками Мухаммеда). Такие группы, как Деобандис обвиняют двунадесятников в том, что они полагают, что полная версия оригинального Корана находится в распоряжении их 12-го имама. Двенадцати также обвиняют в том, что они верят, что настоящий Коран опущен из аятов, которые поддерживают имамата Али, потому что халиф Усман удалил их во время составления книги, отметив несовместимость веры в то, что кодификация и распространение Корана были правдивыми. Сахабами, которые, согласно шиитской традиции, представляют первых людей, которые отняли халифат от его законных претендентов и исказили религию ислама. В результате такие суннитские группы отвергают защиту шиитов о том, что они верят в тот же Коран, что и сунниты, обвиняя шиитов в том, что они лгут в соответствии с их практикой такия чтобы не подвергать себя определенной суннитской реакции.[125][126]

Большинство шиитов в настоящее время считают, что ничего не было упущено или добавлено к Коран Однако следы более ранних взглядов можно найти в некоторых шиитских книгах. хадисы любить Бихар аль-Анвар.[127] Современный шиитский ученый Абу аль-Касим аль-Хой заявляет, что даже если Книга Али (копия Коран написано Али содержащий комментарий Али, который иногда называют Книгой Али)[128] включены дополнения, которые не являются частью существующего Корана, это не означает, что эти дополнения составляли части Корана и были исключены из него из-за изменений. Скорее, эти дополнения были толкованиями или объяснениями того, что говорил Бог, или были в форме откровений от Бога, объясняющих смысл аятов Корана. Эти дополнения не были частью Корана и не входили в Посланник Бога было приказано передать мусульманской общине.[129]

Кербела

Шиитские паломники собираются вокруг святыня Хусайна в Кербеле, Ирак

Двенадцати обвиняли в воспитании Кербела в Ирак к святости и известности - что само по себе "осуждается суннитами" - выше даже Мекка, Медина и Иерусалим.[130][131] Это убеждение подтверждается присвоением названия Кербела-я для того, кто совершил там паломничество (как и тот, кто совершает Хадж называется Хаджи ), ежегодное привлечение большего количества паломников в Ашура и Арбаин чем хадж (рассматриваемый как «противовес и вызов ежегодному хаджу, проходящему в Мекке»), простирание ниц во время салат на турбах, обычно изготавливаемые из глины Кербелы, и многочисленным хадисы приписываемые имамам, которые интерпретируются критиками как помещающие землю Кербелы выше Кааба.[132][133][134][135][136]

Насилие и преследование

Иран, двунадесятный шиитский бастион, обвиняется в преследовании своих Суннитское меньшинство и историческое преследование суннитов, по крайней мере, с Сефевид раз,[137][138][139][140] например ни в одном из крупных городов Ирана нет суннитских мечетей.[141] Его также обвиняют в поддержке подавления суннитов в таких странах, как Ливан, Сирия и Ирак как напрямую, так и через ополченцев, которые он финансирует, например Хезболла и частные ополчения в Ираке.[142][143] Другой распространенной целью преследований со стороны религиозного истеблишмента иранского двунадесятника является Бахаи община, которая сама по себе является религией, ответвленной от шиитского ислама.[нужна цитата ] Однако двунадесятники сами часто становились жертвами Антишиитский насилие.

Ответы на критику

Шиитские религиозные деятели и обращается в шиитский ислам дал ответы и опровержения на подозрения, высказанные в отношении шиитского ислама, опубликовал их в книгах и лекциях. Это самые известные книги:

Секция дебатов и дискуссий (шиитский ислам)

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Для получения дополнительных хадисов см. Сахих из Тирмизи. Каир, 1350-52 гг. т. IX, глава «Ma ja a fil-huda»: Sahih of Abu Da’ud, vol.ll, Kitab al-Mahdi: Sahih oflbn Majah, vol.ll. глава Хуруи аль-Махди ": Янаби аль-маваддах: Китаб аль-баян фи Ахбар Сахиб аль-Заман из Канджи Шафии, Наджаф, 1380; Нур аль-Абсар: Мишкат альмасабих из Мухама. Мад ибн Абдаллан аль-Хатиб Дамаск, 1380 г .; ас-Саваик аль-Мухрика, Исаф аль-Рагибин Мухаммада ас-Саббана, Каир. 1281 г .: аль-Фусул аль-Мухиммма; Сахих Муслима: Китаб аль-Гайбах Мухаммада ибн Ибрагима аль- Нумани, Тегеран, 1318; Камаль ад-дин Шейха Садука. Тегеран, 1301; Итбат аль-Худат; Бихар аль-Анвар, т. LI и LII.
  2. ^ Коран, 5: 110
  3. ^ Коран, 19:12
  4. ^ Однажды, когда аль-Мамун выходил на охоту со своими охотничьими птицами, он прошел по дороге, где играли мальчики. Среди них был Мухаммад аль-Джавад. Когда подошли всадники аль-Мамуна, мальчики убежали, кроме аль-Джавада, который остался там. Заметив это, аль-Мамун остановил свою карету и спросил: «Боже, что мешало тебе сбежать с остальными?» Аль-Джавад ответил: "Дорога не была настолько узкой, чтобы я боялся, что вам не будет места, чтобы пройти, и я не был виновен ни в каком преступлении, которого я должен был бы бояться, и я считал, что вы были своего рода человек, который не причинит вреда тому, кто не сделал ничего плохого ". В Халиф был очень обрадован, после того, как он ушел на небольшое расстояние, одна из его охотничьих птиц принесла ему рыбку, которую он спрятал в кулаке, а затем вернулся и спросил мальчика, который все еще стоял там: «Что у меня в руке?» Молодой имам ответил, что «создатель живых существ создал в море маленькую рыбку, которую ловят соколы царей и халифов, чтобы попробовать с ней потомство аль-Мустафа.[13] Аль-Мамун был очень доволен и спросил ребенка о его происхождении, на что Имам аль-Джавад ответил соответствующим образом.
  5. ^ По словам Маделунга, в большинстве суннитских сообщений, цитируемых ат-Табари, не упоминается ахл ал-Киса. В других суннитских отчетах упоминаются Фатима, Хасан и Хусейн, а некоторые соглашаются с шиитской традицией, согласно которой ахл ал-кис, включая Али, собирались для Событие Мубахала.[90]
  6. ^ Коран, 3:45
  7. ^ Коран, 28: 7
  8. ^ Коран, 16:68
  9. ^ Коран, 13:11
  10. ^ Коран, 5:64

использованная литература

  1. ^ Момен 1985, п. xiii
  2. ^ Бруннер, Райнер; Энде, Вернер, ред. (2001). Шииты-двунадесятники в наше время: религиозная культура и политическая история. БРИЛЛ. п. 178. ISBN  9789004118034. Интеллектуальная история шиитского ислама двунадесятников в 20-м веке была свидетелем немало попыток религиозных ученых и светских интеллектуалов провести религиозную реформу, что почти неизбежно означало критику существующих практик. Реформаторы сконцентрировались на различных аспектах шиитской народной религии с высокой символической ценностью, которые определяют внешний вид шиитского ислама и его связь с господствующим суннитским исламом. Не в последнюю очередь из-за этого сильного символизма они сочли эти практики противоречащими истинному духу шиитского ислама, даже духу самого ислама.
  3. ^ Дэвид Гарднер (18 декабря 2011 г.). Последний шанс: Ближний Восток в равновесии (переработанная ред.). И. Б. Таурис. ISBN  9780857730336. ... глубоко отталкивает ортодоксальных суннитов. То же самое и с ритуалами, связанными с имамом Хусейном - сравнимыми с центральным событием распятия на кресте в христианстве - и, по сути, со всей шиитской иконографией, которая для суннитов переходит в идолопоклонство.
  4. ^ Ингвильд Фласкеруд (2 декабря 2010 г.). Визуализация веры и благочестия в иранском шиизме (Иллюстрированный ред.). A&C Black. п. 234. ISBN  9781441149077.
  5. ^ Вали Наср (17 апреля 2007 г.). Возрождение шиитов: как конфликты в исламе будут определять будущее. W. W. Norton & Company. п. 44. ISBN  9780393066401.
  6. ^ Справочник Рутледжа по религии и безопасности, Крис Сипл, Деннис Р. Гувер, Полетта Отис, 2012 г., стр. 60
  7. ^ Сопровождение истории Ближнего Востока, под редакцией Юсефа М. Чуэири, стр. 93
  8. ^ Ислам и Запад, Бернард Льюис, 1993, стр. 163
  9. ^ аль-Махди. Энциклопедия ислама, второе издание. Brill Online, 2012. Ссылка. Университет Южной Калифорнии. 18 июня 2012 г.
  10. ^ . Свидетельства в поддержку махдизма Двенадцатого имама этими суннитскими авторами, а также более поздними авторами, такими как маликский ученый Ибн аль-Таббагрих аль-Исфадуси аль-Макки (ум. 855/1451), a Магрихриби житель Мекки, а с недавних пор ханафи Nas̲hbandī S̲h̲ayk̲h̲ Sulaymān б. Ибрахим аль-Тундузи аль-Балкшти (ум. 1294/1877 в Стамбуле) регулярно отмечался апологетами имами. Работы аль-Гандзжи и Камала ад-Дина ибн Салны уже широко цитировались Али б. Иса аль-Ирбили (ум. 692/1293) в своем Kash̲f al-g̲h̲umma fī maʿrifat al-aimmah, который, в свою очередь, получил положительные отзывы со стороны суннитских авторов из-за его обширной зависимости от суннитских источников. Дальнейшая поддержка Махдису Двенадцатого Имама пришла из кругов Суфи. Уже Абу Бакр аль-Байхани (ум. 458/1066) отметил, что некоторые суфи гностики (d̲jamāʿa min ahl al-kas̲hf) согласился с доктриной имами о личности Махди и его g̲h̲ayba. Персидский Суфи Шадр ад-Дин Ибрахим аль-Шаммуйи (конец VII / XIII вв.) Поддержал доктрину имами о Махди в своем Фаракиде ал-Симхайн. Египтянин Суфи ас-Срихтарани, хотя в целом не проявлял симпатии к сисханизму, в своем аль-Явазит ва ль-даджавахир (написанном в 958/1551 г.) утверждал, что Махди был сыном Имама аль-Хасана аль-Ас-Аскари. 255/869 год и останется в живых до встречи с Иисусом. Его приход можно было ожидать после 1030/1621 года. Он основывал свое утверждение на свидетельстве Суфи Срихтайкшх Хасан аль-Ширани, который утверждал, что встречался с Махди, и на ложной цитате из Ибн аль-Араби аль-Футудат аль-Маккийя, отождествляющий Ожидаемого Махди с Двенадцатым Имамом. Эта цитата Ибн аль-Араби была отмечена и принята как имами, так и суннитскими учеными. Египетский Срихшайкшх аль-Таббан (ум. 1206/1792) в своей книге «Исзаф ар-рагшибин фи сират аль-Мухафа ва-фатасил ахл байтих аль-Захирин» осудил Ибн аль-Хахирин точку зрения, направленную против такого ясного утверждения. традиции, принятые суннитскими учеными.[нужна цитата ] Отсутствует или пусто | название = (Помогите)
  11. ^ а б Табатабай, Сайид Мухаммад Хоссейн (1975). Шиитский ислам (PDF) (Первое изд.). Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 210–211 (185–186 в электронной книге). ISBN  0-87395-272-3. Архивировано из оригинал (PDF) 4 марта 2016 г.. Получено 15 августа 2015.
  12. ^ а б Ибн Масуд, Абдаллах. аль-Фусул аль-Мухимма. п. 271.
  13. ^ а б c d Дональдсон, Дуайт М. (1933). Шиитская религия: история ислама в Персии и Ираке. БЕРЛИ ПРЕСС. С. 190–197, 217–222.
  14. ^ Иран говорит о временных браках, от Фрэнсис Харрисон, BBC News, последнее обновление: 2 июня 2007 г.
  15. ^ Временные «браки для удовольствия» снова в моде с некоторыми иракцами, Нэнси Трейос, The Washington Post, 20 января 2007 г.
  16. ^ Закон желания: временный брак в шиитском Иране, Шахла Хаэри, стр.6.
  17. ^ Ислам для чайников, Малькольм Кларк.
  18. ^ Ислам: очень краткое введение, от Мализ Ратвен.
  19. ^ "Разрешив эти узуфруктуарные браки, Мухаммад явился лишь тем, что дал Божественную (?) Санкцию на одну из отвратительных практик древней Аравии, поскольку Буркхардт (том II, стр. 378) говорит, что их предки имели обыкновение приписывать путешественник, который стал их гостем на ночь, какая-то женщина из семьи, чаще всего собственная жена хозяина! " Хьюз, Т. П. (1885). В «Словаре ислама: циклопедия доктрин, обрядов, церемоний и обычаев» вместе с техническими и теологическими терминами мусульманской религии. Лондон: W.H. Allen & Co.
  20. ^ Parshall, Philip L .; Паршалл, Джули (1 апреля 2003 г.). Приоткрывая завесу: мир мусульманских женщин. InterVarsity Press. ISBN  9780830856961.
  21. ^ Баран, Зейно (21 июля 2011 г.). Гражданский ислам: будущее мусульманской интеграции на Западе. A&C Black. ISBN  9781441112484.
  22. ^ Андреева, Елена (2007). Россия и Иран в большой игре: рассказы о путешествиях и ориентализм. Рутледж изучает историю Ближнего Востока. 8. Психология прессы. С. 162–163. ISBN  0415771536. «Большинство путешественников описывают шиитский институт временного брака (сигхе) как« узаконенное распутство »и почти не проводят различия между временным браком и проституцией».
  23. ^ Хаэри, Шахла (1989). Закон желания: временный брак в шиитском Иране. Современные проблемы на Ближнем Востоке. Издательство Сиракузского университета. п. Икс. ISBN  0815624832. "За пределами религиозного истеблишмента и продолжающихся споров между шиитскими и суннитскими учеными отношение к временному браку было в первую очередь двойственным и презрительным. До революции 1979 года светский средний класс Ирана отвергал временный брак как форму проституция, которая была узаконена религиозным истеблишментом, который, используя популярное персидское выражение, «надевал на нее религиозную шляпу».
  24. ^ "Mutʿa - Исламские исследования - Оксфордские библиографии". oxfordbibliographies.com.
  25. ^ Эльхадж, Эли (2006). Исламский щит. google.com. ISBN  9781599424118.
  26. ^ а б Временный брак, Энциклопедия Ираника
  27. ^ Мишель Фуко, Дисциплина и наказание: рождение тюрьмы, транс Алан Шеридан (Нью-Йорк: Vantage, 1979)
  28. ^ Махназ Афхами, Эрика Фридл - 1994 В эпицентре бури: женщины в послереволюционном Иране - стр. 105
  29. ^ Сатико Мурата, Временный брак в исламском праве
  30. ^ Сказал Амир Арджоманд (1984), От национализма к революционному исламу, стр. 171
  31. ^ а б Мухаммад Хусейн Табатабани, Мухаммад Х. аль-Табатабаи. Шиитский ислам. Выпуск 5 серии персидских исследований. SUNY Press, 1977. ISBN  0-87395-390-8, ISBN  978-0-87395-390-0. Стр. 227
  32. ^ Рухолла Хомейни. "Исламское правительство: управление юриста". Программа создания исламского правительства. Получено 22 апреля 2014.
  33. ^ Ахмад аль-Афгани (1985). Билал Филипс (ред.). Мираж в Иране (PDF). Шиизм: настоящее: публикации Tawheed. п. 35. Архивировано с оригинал (PDF) 26 апреля 2014 г.. Получено 22 апреля 2014.
  34. ^ Кроун, Патрисия (2005). Средневековая исламская политическая мысль. Имамисты: Издательство Эдинбургского университета. С. 123–124. ISBN  9780748621941.
  35. ^ Мохаммед Али Амир-Моэцци (1994). Божественное руководство в раннем шиизме: источники эзотеризма в исламе. SUNY Нажмите. п. 129. ISBN  9780791421222.
  36. ^ Ахмад Абдулла Салама (4 мая 2007 г.). Шиитский и суннитский взгляд на ислам: объективное сравнение шиитских и суннитских доктрин на основе Священного Корана и хадисов. Калифорнийский университет. п. 90.
  37. ^ Ганс Герхард Киппенберг, Гай Г. Строумса, изд. (1995). Секретность и сокрытие: исследования по истории средиземноморских и ближневосточных религий. Такийя в шиитской теологии и религии: BRILL. п. 373. ISBN  9789004102354.
  38. ^ А. Кристиан Ван Гордер (2010). Христианство в Персии и статус немусульман в Иране (Иллюстрированный ред.). Роуман и Литтлфилд. п. 102. ISBN  9780739136096.
  39. ^ Кроун, Патрисия (2005). Средневековая исламская политическая мысль. Имамисты: Издательство Эдинбургского университета. п. 124. ISBN  9780748621941.
  40. ^ Фейсал Нур (2013). Хани ат-Тарабулси (ред.). Такийя: другое лицо. Аль-Мунасаха.
  41. ^ Коран  16:106
  42. ^ Момен 1985, п. 183
  43. ^ Вирани, Шафик Н. (2007). Исмаилиты в средние века: история выживания, поиски спасения. Нью-Йорк: Oxford University Press. п. 48. ISBN  978-0-19-531173-0.
  44. ^ "Такия". Оксфордский словарь ислама. Джон Л. Эспозито, изд. Издательство Оксфордского университета. 2003. Проверено 25 мая 2011 г.
  45. ^ а б Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам. Издательство Йельского университета. С. 39, 150–183. ISBN  978-0-300-03531-5.
  46. ^ Николас Шмидл. Жить или погибнуть вечно: два бурных года в Пакистане. Макмиллан, 2010. ISBN  0-8050-9149-1, ISBN  978-0-8050-9149-6. Стр. 23
  47. ^ История ат-Табари, Том IX, Последние годы Пророка, стр.186-187, SUNY Press
  48. ^ Патрик Кокберн. Муктада: Муктада ас-Садр, возрождение шиитов и борьба за Ирак. Саймон и Шустер, 2008. ISBN  1-4165-5147-6, ISBN  978-1-4165-5147-8. Стр. 25
  49. ^ Мухаммад Саед Абдул-Рахман. Ислам: вопросы и ответы - школы мысли, религий и сект, том 8. MSA Publication Limited, 2003 г. ISBN  1-86179-291-3, ISBN  978-1-86179-291-4. Стр.102
  50. ^ а б Джамал С. Сувайди. Иран и Персидский залив: в поисках стабильности. И. Б. Таурис, 1996. ISBN  1-86064-144-X, 9781860641442. Стр.165
  51. ^ «Мировой лидер шиитов Али Хаменеи Фетва о оскорблении Сахаба [Р.А.]». Dailymotion.
  52. ^ «Имам Хаменеи: оскорбительные символы братьев-суннитов запрещены». Рохама. 2 октября 2010 г. Архивировано с оригинал 3 октября 2017 г.. Получено 20 мая 2020.
  53. ^ "Канцлер Аль-Азхар, религиозные лидеры приветствуют фетву аятоллы Хаменеи | Исламская миссия АхлулБайт (AIM)". Aimislam.com. 4 октября 2010 г. Архивировано с оригинал 1 января 2014 г.. Получено 1 января 2014.
  54. ^ «Шиитские лидеры запрещают оскорбления суннитов». Almonitor.
  55. ^ "Великий аятулла Систани издает фетву, осуждающую злоупотребления в отношении суннитских святынь в свете учения 12 имамов". Jafria News.
  56. ^ «Оскорбление сахабов идет против учения Ахль-уль-Байт (А.С.)». Ijtehad.ir. Архивировано из оригинал 26 сентября 2015 г.. Получено 19 августа 2015.
  57. ^ "Фетва Сайида Систани о сподвижниках Пророка (S.A.W.A.)". Архивировано из оригинал 26 сентября 2015 г.. Получено 19 августа 2015.
  58. ^ Абу Джафар ат Туси написал в своей книге «Аль Иктисад», стр. 36: «Аиша была непреклонна в войне против Али (ас), и она не раскаивалась. Это доказывает ее куфр и она осталась на нем ".
  59. ^ Аллама Бакир Маджлиси написал в Бихар аль-Анвар, том 22, страница 233: («Аллах (СВТ) говорит в Коране [Аллах привел пример с кафирами жены Нуха и жены Лута] (66:10), я (т.е. Аллах Бакир) Маджлиси) заявляют: не секрет для проницательного критика (читателя / наблюдателя) и того, кто умен и осведомлен, что то, что упоминается в этих стихах, является разоблачением, фактически явным заявлением о лицемерии Аиша и Хафса а также их куфр (недоверие) ".
  60. ^ 24-го числа Джумада аль-Авваль 1438 года хиджры (что совпало с 22 февраля 2016 года) великий аятолла шейх Вахид аль-Хорасани сказал, что Абу Бакр и Умар несправедливо отняли землю Фадак у Фатимы, и поэтому они не имеют права быть похороненными в доме. Святого Пророка, как «это узурпированная земля». Затем в присутствии сотен ученых, изучающих знания и верующих он сказал: «Поэтому сейчас долг каждого мусульманина выкопать могилы этих двух мужчин (то есть Абу Бакра и Умара), и эксгумировать то, что осталось от их трупов. Фактически, постановление о захоронении в узурпированной собственности является обязательством эксгумации в соответствии с юридическим консенсусом. Это принцип и это вывод ". Увидеть: [1].
  61. ^ Китаб ат-Тахара, Том 3, стр. 457: Что касается других групп навасибов, на самом деле хариджей, хотя они и понесут больше наказания, чем кафары, но это не доказывает, что они наджи (нечистые). Следовательно, если правитель делает Хурудж (противостоит / борется) Амира аль-Му'минена (а) не по религиозным причинам, а по мирским причинам (стремление к власти) или по другим мотивам, таким как Аиша, Зубайр, Талха, Муаавия и им нравится, или если кто-то питает насб / вражду к нему или одному из [двенадцати] имамов (а), не по религиозным причинам, а из-за его враждебности к курайшитам, Бани Хашим или арабам, или потому что [Али] убил один из его детей или его отец и т. д. Очевидно, никто из них не обязательно считается наджи (нечистым) с очевидной точки зрения, на самом деле они более нечисты, чем собаки и свиньи. Увидеть: [2]
  62. ^ На своем официальном сайте Великий аятолла «подтвердил» шиитское мнение о том, что «Аиша совершила зину». Увидеть: [3]
  63. ^ A.C. Grayling (1 марта 2010 г.). «Наркотики и законы». Размышление об ответах: вопросы философии повседневной жизни. Bloomsbury Publishing. ISBN  9781408810538. Мусульмане-сунниты и даже некоторые шииты выступают против ритуала Ашура, осуждая его как варварство.
  64. ^ Д-р Фариде Хейят Нфа (5 марта 2014 г.). Азербайджанские женщины в переходный период: женщины в советском и постсоветском Азербайджане. Рутледж. п. 195. ISBN  9781136871702. Позже, в течение 1920-х годов, советское правительство проводило интенсивные общественные кампании против ритуалов Ашура, осужденных как варварские обычаи и пережитки феодализма.
  65. ^ Монсутти, Алессандро; Наеф, Сильвия; Сабахи, Фариан (2007). Другие шииты: от Средиземноморья до Центральной Азии. Питер Лэнг. С. 146–. ISBN  978-3-03911-289-0.
  66. ^ Эдит Сзанто, «Сайида Зайнаб в исключительном состоянии: шиитская святость как« достойная жизнь »в современной Сирии», International Journal of Middle East Studies 44 no. 2 (2012): 285-299.
  67. ^ Райхан Исмаил (осень 2012 г.). «Саудовские улемы и шииты Саудовской Аравии». Журнал шиитских исламских исследований. 5 (4): 418.
  68. ^ Иктида ас-Сират аль-Мустаким (Следуя по прямому пути), автор: Ибн Таймия, п. 300-301.
  69. ^ Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя, от Ибн Таймия, т. 4, стр. 554-556.
  70. ^ Фатава аль-Шейх Абд аль-Азиз ибн Бааз (8/320).
  71. ^ Н. Дж. Г. Каптейн (1993). Фестиваль дня рождения Мухаммада: ранняя история центральных мусульманских земель и развитие мусульманского Запада до 10-16 веков. БРИЛЛ. С. 57–8. ISBN  9789004094529.
  72. ^ Шииты и шиизм, генезис и эволюция: шиитские секты В архиве 2013-12-28 в Wayback Machine, Аллама Эхсан Элахи Захир. Цитата в тексте: "Если бы Бог повелел нам повиноваться подростку, Он также приказал бы подростку повиноваться Его наставлениям. Подобно тому, как незаконно объявлять несовершеннолетнего «Мукаллафом», точно так же он не уполномочен по закону вести арбитраж среди людей. Он не может понять тонкости и тонкости решения проблем; он не полностью знаком с религиозными предписаниями и правилами и постановлениями шариата. Шариат, введенный святым Пророком (мир ему и благословение), который является основной потребностью Уммы до наступления Судного дня, очевидно, выходит за пределы понимания подростка. Если ребенок, не являющийся подростком, может справиться с этими сложными и деликатными проблемами, то мы также можем ожидать, что ребенок, который находится в колыбели и раскачивается в ритмах и мелодиях детских стишков, продемонстрирует понимание этих проблем и предложит решения для их решения. запутать их узлы. Но все это звучит абсурдно, потому что подростковый возраст - это не то же самое, что не-подростковый возраст, и нельзя рационально ожидать, что ребенок будет вести себя как взрослый человек. Восприятие и отражение первого не работают на тех же длинах волн, что и второе."
  73. ^ Исмаилитская ересиография. Вильферд Маделунг, Пол Эрнест Уокер, стр.114-115
  74. ^ Шариф аль-Караши, Бакир (2005). Жизнь имама Мухаммада аль-Джавада. Перевод Абдуллы аль-Шахин. Кум: Публикации Ансарияна. С. 53, 205–206.
  75. ^ А – Я пророков в исламе и иудаизме, Б. М. Уиллер, Иоанн Креститель
  76. ^ См. «Критику шиитской имамологии Ибн Таймийи. Перевод трех частей его« Минхадж ас-Сунна »Яхья Мичот», Мусульманский мир, 104 / 1-2 (2014), стр. 109-149.
  77. ^ YouTube; Упоминается ли имам в Священном Коране?
  78. ^ YouTube; Имам в Коране
  79. ^ И. М. Н. Аль-Джубури. Исламская мысль. стр. 314
  80. ^ И. М. Н. Аль-Джубури. Исламская мысль.стр.107
  81. ^ ШМУЭЛЬ БАР. «Сунниты и шииты - между сближением и конфликтом» (PDF). п. 91. Получено 19 мая 2015.
  82. ^ М. Ф. Сайид. Фундаментальная доктрина ислама и ее прагматизм.стр. 298
  83. ^ Момен 1985, п. 147
  84. ^ а б Браун, Дэниел (1999). Переосмысление традиций в современной исламской мысли (1-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 60. ISBN  978-0-521-65394-7.
  85. ^ Амир-Моэцци, Мохаммед Али. "ДОКТРИНА ШИЙИТА". Энциклопедия Ираника.
  86. ^ Момен 1985, п. 148
  87. ^ Команда проекта цифровой исламской библиотеки Ахлул Байт. "Шиитская энциклопедия".
  88. ^ Дабаши, Хамид (2006). Теология недовольства: идеологическая основа исламской революции в Иране. Издатели транзакций. С. 103–104. ISBN  1-4128-0516-3.
  89. ^ Табатабаи, Мухаммад Хусейн (2008). Кратко об исламских учениях. Ансариян Публикации.
  90. ^ а б Маделунг, Вильферд (15 октября 1998 г.). Преемственность Мухаммеда: исследование раннего халифата. Издательство Кембриджского университета. п. 16. ISBN  978-0-521-64696-3.
  91. ^ Мухаммад ибн Джарир ат-Табари. Тафсир ат-Табари об. XXII. С. 5–7.
  92. ^ а б Ризви, Сайид Мухаммад (2001). Непогрешимость пророков в Коране. Билал Мусульманская Миссия Танзании. С. 15–16.[постоянная мертвая ссылка ]
  93. ^ Китаб Аль-Кафи, Глава 40 (Заявления об аль-Джафре, аль-Джами и Книге Фатимы (а.с.)) В архиве 20 июля 2011 г. Wayback Machine, H 639, Ch. 40, ч. 5, перевод Мухаммеда Сарвара. Звук традиция по словам Великого аятоллы Хомейни в: "ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИН С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИМАМА ХОМЕЙНИ", стр. 10-11. Эта традиция цитирует имама Джафар ас-Садик, как говорится: «После смерти своего отца Фатима, мир ей, жила 75 дней.Она была в этом мире, и ее охватило горе. Габриэль, Доверенный Дух, регулярно приходил к ней, чтобы утешить ее и рассказать о будущих событиях ".
  94. ^ Томас Патрик Хьюз (1885). Словарь ислама: циклопедия доктрин, обрядов, церемоний и обычаев, вместе с техническими и теологическими терминами религии Мухаммеда. W.H. Allen & Co. п.573. суннис отрицают откровение фатима.
  95. ^ Момен 1985, п. 149
  96. ^ Абдулазиз Сачедина (1980), Аль-Хумс: Пятый в правовой системе имами-ши, Журнал ближневосточных исследований, Vol. 39, No. 4 (октябрь 1980 г.), стр. 276-277, 275-289, примечание 10
  97. ^ аш-Шра ва-ль-таских, Муса аль-Мусави, стр. 65-76
  98. ^ Справедливый правитель в шиитском исламе, Абдулазиз Сачедина, стр. 237-45
  99. ^ Шиитский ислам: от религии к революции, Хайнц Хальм, стр. 93-94
  100. ^ Джон Л. Эспозито (2004), Оксфордский словарь ислама, Oxford University Press, ISBN  978-0195125597, стр.174
  101. ^ Момен 1985, п. 179
  102. ^ Корнелл, Сванте (9 октября 2015 г.). «Возвышение Диянета: политизация Управления по делам религии Турции». turkeyanalyst.org. Получено 27 июля 2016.
  103. ^ 2017? Как выжить: дорожное испытание вариантов, поиск лазеек, Кевин Стаффа, стр. 66.
  104. ^ Исламские обычаи и культура, Джейсон Портерфилд, стр. 10.
  105. ^ Учебник по мусульманскому праву, Ракеш Кумар Сингх, стр. 26.
  106. ^ Мусульманские культуры сегодня: справочное руководствопод редакцией Кэтрин М. Кафлин, стр. 91.
  107. ^ Ислам: краткое введение, Нил Робинсон, стр. 98.
  108. ^ Мусульмане: биокультурная перспектива, С. Х. М. Ризви, Шибани Рой, стр. 5.
  109. ^ Мировые системы уголовного правосудия: сравнительный обзор, Ричард Дж. Террилл, стр. 605.
  110. ^ Коран  17:78
  111. ^ Сахих Муслим, 4:1515
  112. ^ Сахих Муслим, 4:1516
  113. ^ Сахих Муслим, 4:1520
  114. ^ Сахих Муслим, 4:1522
  115. ^ Сахих Муслим, 4:1523
  116. ^ Сахих Муслим, 4:1524
  117. ^ «Совместные молитвы и другие связанные с этим вопросы». Al-Islam.org.
  118. ^ Потребность в религии, Сайид Саид Ахтар Ризви, п. 14.
  119. ^ Исламские верования, обычаи и культуры, Marshall Cavendish Corporation, стр. 137.
  120. ^ Религии человека, Чарльз Дуглас Грир, стр. 239.
  121. ^ Мусульмане, С. Х. М. Ризви, Шибани Рой, Б. Б. Датта, стр. 20.
  122. ^ Этнический состав и кризис в Южной Азии: Пакистан, Харапрасад Чаттопадхьяя, Санат К. Саркар, стр. 766-7.
  123. ^ Суннитско-шиитский конфликт в Пакистане, Муса Хан Джалалзани, стр. 279-80.
  124. ^ Собхани, Джафар. Доктрины шиитского ислама. Перевод и редакция Реза Шах-Каземи. Лондон - Нью-Йорк: И. Б. Таурис совместно с Институтом исмаилитских исследований. С. 159–163.
  125. ^ Мухаммад Модж (1 марта 2015 г.). Движение Медресе Деобанд: контркультурные тенденции и тенденции. Приложение I: Позиция Деобанди по отношению к мусульманским группам, отличным от Барелви: B. DMM по мусульманам-шиитам: iii. Изменения в Коране: Anthem Press. ISBN  9781783084463.
  126. ^ Аарон Хьюз (23 апреля 2013 г.). Мусульманские идентичности: введение в ислам (Иллюстрированный ред.). Издательство Колумбийского университета. п. 131. ISBN  9780231161473.
  127. ^ Момен 1985, п. 172
  128. ^ Момен 1985, п. 150
  129. ^ Аль-Хуи, Аль-Сайид (1998). Пролегомены Корана. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 154–155. ISBN  0-19-511675-5.
  130. ^ Барри Рубин (17 марта 2015 г.). Ближний Восток: Путеводитель по политике, экономике, обществу и культуре. Рутледж. п. 329. ISBN  9781317455783.
  131. ^ Ингвар Сванберг; Дэвид Вестерлунд (6 декабря 2012 г.). Сванберг, Ингвар; Вестерлунд, Дэвид (ред.). Ислам за пределами арабского мира. Рутледж. п. 9. ISBN  9781136113222.
  132. ^ Жиль Кепель (2004). Война за мусульманские умы: ислам и Запад (Иллюстрированный ред.). Издательство Гарвардского университета. п.225. ISBN  9780674015753.
  133. ^ Махмуд М. Аюб (1 января 1978 г.). Искупительное страдание в исламе: исследование религиозных аспектов Ашуры в двунадесятном шиизме (переиздание ред.). Вальтер де Грюйтер. С. 181–3. ISBN  9783110803310.
  134. ^ Уэйн Роллен Хастед (1992). Шахид-и Салиш Казни Наруллах Шустари: исторический деятель шиитского благочестия. Университет Висконсина - Мэдисон. С. 158–9.
  135. ^ Эль-Сайед эль-Асвад (13 июля 2012 г.). Мусульманское мировоззрение и повседневная жизнь (Иллюстрированный ред.). Роуман Альтамира. п. 65. ISBN  9780759121218.
  136. ^ де Йонг, Ф., изд. (1992). Шиитский ислам, секты и суфизм: исторические аспекты, религиозная практика и методологические соображения. M.Th. Houtsma Stichting. п. 134. ISBN  9789080104013.
  137. ^ ДЭВИД А. ГРЭМ (6 января 2016 г.). "Иранские сунниты, подвергшиеся осаждению". Атлантический океан. Получено 4 февраля 2016.
  138. ^ «Иран: РЕЛИГИОЗНЫЕ МЕНЬШИНСТВА: мусульмане-сунниты». Хьюман Райтс Вотч. Получено 4 февраля 2016.
  139. ^ Райхан Исмаил (2016). Саудовские клирики и шиитский ислам. Издательство Оксфордского университета. п. 153. ISBN  9780190233327.
  140. ^ Глобальные проблемы: выборки исследователя CQ. CQ Press. 2013. с.34. ISBN  9781483300887.
  141. ^ Эршад Алиджани (8 июня 2015 г.). «Власти Тегерана разрушают суннитское культовое пространство». Франция 24. Получено 1 мая 2017.
  142. ^ Бернар Ружье (2015). Суннитская трагедия на Ближнем Востоке: Северный Ливан от Аль-Каиды до ИГИЛ. Издательство Принстонского университета. п. 73. ISBN  9781400873579.
  143. ^ Софи Макнил (4 января 2016 г.). «Саудовская Аравия разрывает дипломатические отношения с Ираном - опасения нового сектантского столкновения». AM. ABC. Получено 4 февраля 2016.
  • Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам. Издательство Йельского университета.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)