Аятолла - Ayatollah

Аятолла (Великобритания: /ˌаɪəˈтɒлə/ или НАС: /ˌаɪəˈтлə/; Персидский: آیت‌الله‎, романизированныйаятолла) является почетный титул для высокопоставленных Шиллинг Шиитское духовенство в Иран который получил широкое распространение в 20 веке.[1][2]

Этимология

Название происходит от арабского слова Ага предварительно модифицированный с определенный артикль аль и пост-модифицированный со словом Аллах, делая Шаяталлах (арабский: آية الل‍ه‎).[3] Комбинация была переведена на английский как «Знак Бога»,[1] 'Божественный знак'[2] или «Отражение Бога».[4] Это часто используемый термин в Коран, но его использование в этом контексте, по-видимому, является конкретной ссылкой на стих [Коран  41:53 ] «Мы покажем им Наши знамения на горизонте и в них самих»,[1] хотя он также использовался для обозначения Двенадцать имамов пользователя Shias.[5]

Используемые варианты: Āyatallāh Fi аль-анам (Персидский: آية الل‍ه في الأنعام‎, горит  'Знак Божий среди человечества'),[6] Шаяталлах фи аль-Халамайн (Персидский: آية الل‍ه في العالمَین‎, горит  'Знак Бога в двух мирах', двойная форма )[6] или фи аль-халамин (Персидский: في العالمین‎, горит  'в мирах', множественное число )[7] и Шаяталлах фи аль-вар (Персидский: آية الل‍ه في الوراء‎, горит  «Знак Божий среди смертных»).[6]

Происхождение

Самый ранний известный адрес этого заголовка предназначен для Ибн Мутаххар Аль-Хилли (умер в 1374 г.), однако он не использовался до недавнего века.[1] Глассе утверждает, что после доминирования Шиллинг ветвь последователями Усули школа и кончина Ахбари школа, название было популяризировано Усулиs как попытка повысить свой статус.[2] Хамид Алгар утверждает, что это название вошло в обиход, возможно потому, что оно было «косвенным результатом реформы и укрепления религиозного института в Кум ".[1] Абдул-Карим Хаэри Язди кто основал Кумская семинария, может быть первым, кто носит титул согласно Алгару.[1] Логхатнаме Деххода указывает, что во время Персидская конституционная революция (1905–1911), почетное обращение использовалось конституционалистами для обозначения Мирза Сайед Мохаммад Табатабай и Сейед Абдолла Бехбахани.[8]

В то время как аятолла время от времени использовалась в 1930-х годах,[1] широкое распространение он получил в 1940-х годах.[2]

Современное использование

Рухолла Хомейни был известен на Западе как «аятолла»

Использование по местоположению

В Сунниты сообщество Ирана не использует это название.[1] Также отсутствует лексика шиитов в Ливан, Пакистан, и Индия.[1] В Ирак, хотя название не неизвестно, оно используется только для священнослужителей иранского происхождения.[1]

Тенденция девальвации

Титул аятоллы в последние десятилетия удешевился.[1][9][10]

Майкл М. Дж. Фишер высказывает мнение в Иран: от религиозных споров к революции что Иранская революция привело к «быстрой инфляции религиозных титулов», и почти каждый высокопоставленный священнослужитель был назван аятоллой.[11]

То же самое произошло и с названием Худжат аль-Ислам раньше, что сегодня является менее престижным титулом, чем аятолла. Однако с 19 века его получали не только люди, Муджтахидов, но также были самыми выдающимися священнослужителями того времени.[9] Сегодня так называются «десятки тысяч»,[10] кто просто стремится стать Муджтахид.[9]

Эта тенденция привела к изобретению нового названия, названного Аятолла аль-Узма (горит «Великое знамение Бога»).[10] Вначале с последним заголовком обращались примерно к полдюжине человек, но по состоянию на 2015 год количество людей, заявивших о нем, было, как сообщается, более 50.[10]

Политические коннотации

Обращение к кому-либо с этим титулом или без него может иметь политические причины, а не чисто религиозные убеждения.[12]

Али Хаменеи –Кому адресовано звание среднего звена Худжат аль-Ислам когда он был в офисе как Президент - был удостоен звания аятолла сразу после того, как стал Верховный лидер Ирана в 1989 г., не отвечая обычным неписаным критериям (например, создание Рисала ).[13] С 2010-х годов источники, находящиеся под контролем правительства, как правило, дают ему более выдающиеся титулы, например Великий аятолла и Имам.[12]

Некоторые священнослужители были понижены в статусе из-за того, что к ним не обращались как к аятолле, например Мохаммад Казем Шариатмадари[2] и Хусейн-Али Монтазери.[14]

Квалификация

Хотя среди шиитских священнослужителей не существует формальной иерархической структуры, для описания ситуации может быть разработана «иерархия различий».[15] Традиционно титул аятоллы в народе присваивался только выдающимся деятелям, которые обязательно были Муджтахид[1] и он был зарезервирован для очень немногих священнослужителей высшего ранга.[10] Плюс квалификация как определенная Муджтахид, такой человек считался среди своих сверстников выше в ахламийат (горит 'превосходство в обучении') и рийасат (горит 'лидерство'), последнее определяется народным одобрением, а также собирает огромное количество Хумс (религиозные налоги).[6] При соблюдении этих условий к 1960-м годам священнослужитель, к которому обращались как к аятолле, должен был быть Марья.[6]

Неписаное правило обращаясь для шиитских клерикалов был разработан после 1980-х годов в результате Иранская революция,[6] несмотря на то, что официального институционального способа присвоения титулов не существует.[10] С 1979 года количество людей, называющих себя аятоллами, вместо того, чтобы получить этот титул, резко возросло.[9] Заголовок, который раньше был обычным для обращения к Марья, постепенно применялся к установленным Муджтахид.[9] С недавней бюрократизацией Шиитские семинарии под текущий режим были введены четыре уровня обучения, и те клерики, которые заканчивают четвертый уровень, также известные как Дарс-э-Харедж (горит «вне текста») и сдать выпускной экзамен, назывались аятоллами.[16] Муджан Момен В 2015 году писали, что каждый священнослужитель, закончивший обучение, называет себя аятоллой, и эта тенденция привела к появлению «тысяч аятолл».[10]

Стадии современных титулов шиитских священнослужителей в Иране можно понять из следующей таблицы:

Обычно Марья и вопросы фетва
Может быть меньшим МуджтахидМожет быть большим МуджтахидОбычно большее Муджтахид
Разрешено получать благотворительная деятельность
Разрешено носить канцелярская одежда
Талаба
(горит 'Студент')
Тикат аль-Ислам
(горит "Доверие исламу")
Худжат аль-Ислам
(горит «Доказательство ислама»)
Худжат аль-Ислам валь-Муслимин
(горит «Доказательство ислама и мусульман»)
Аятолла
(горит 'Знак Бога')
Аятолла аль-Узма
(горит 'Великое знамение Бога')
Источники:[6][7][17]


Великий аятолла

Лишь немногие из наиболее важных аятолл удостоены звания Великого аятоллы (Аятолла Узма, «Великое знамение Бога»). Когда у аятоллы появляется значительное число последователей и их признают за религиозно правильные взгляды, они считаются Марджа-и-Таклид, что в просторечии - «великий аятолла».[18] Обычно в качестве прелюдии к такому статусу муджтахид[19] его просят опубликовать юридический трактат, в котором он отвечает на вопросы о применении ислама в повседневных делах настоящего времени.[20] Рисала это слово для трактата, и такое юридическое произведение называется ризалах-йамалийах или "трактат практического права",[21] и обычно это переиздание книги Аль-Урвату ль-Вутка.[нужна цитата ]

Смотрите также

использованная литература

Сноски

  1. ^ а б c d е ж г час я j k л Алгар 1987
  2. ^ а б c d е Глассе 2003
  3. ^ Лиман 2006, стр. 85–86
  4. ^ Залкинд 2006, п. 739, т. 1
  5. ^ Хьюз 2013, п. 126
  6. ^ а б c d е ж г Штиль 2009
  7. ^ а б Наср, Наср и Дабаши 1989, п. 265–266
  8. ^ Билл, Джеймс А. (1982), «Власть и религия в революционном Иране», Журнал Ближнего Востока, 36 (1): 22–47, JSTOR  4326354
  9. ^ а б c d е Момен 1985, п. 205–206
  10. ^ а б c d е ж г Момен 2015, п. 178
  11. ^ Фишер, Майкл М. Дж. (1980). Иран: от религиозных споров к революции. Издательство Гарвардского университета]. п. 2016 г. ISBN  9780674466159.
  12. ^ а б Зурайда, Мохд Дон; Мэй, Алан (2013), «Дискурсивное представление верховного лидера Ирана в онлайн-СМИ», Дискурс и общество, 24 (6): 743–762, Дои:10.1177/0957926513486222, JSTOR  24441464
  13. ^ Амузегар, Джахангир (2014). Исламская Республика Иран: размышления о развивающейся экономике. Рутледж. п. 210. ISBN  978-1-85743-748-5.
  14. ^ Дарьяи, Турадж (2012). Оксфордский справочник по истории Ирана. Оксфордские справочники по истории. Издательство Оксфордского университета. п. 378. ISBN  0199732159.
  15. ^ Момен 1985, п. 204
  16. ^ Голкар 2017, стр.219
  17. ^ Голкар 2017, стр. 219–223
  18. ^ Эмад Эль-Дин Шахин (2016). Оксфордский справочник ислама и политики. Oxford University Press. п. 400. ISBN  9780190631932.
  19. ^ Среди шиитов муджтахид является человеком, признанным авторитетом в исламском праве, т.е. аятолла.
  20. ^ Сиддики, Калим (1980). Исламская революция: достижения, препятствия и цели. Лондон: Open Press for Мусульманский институт. п. 26. ISBN  978-0-905081-07-6.
  21. ^ Чайри, Абдул-Хади (1977). Шиизм и конституционализм в Иране: исследование роли, которую играют персидские жители Ирака в иранской политике. Лейден: Брилл. п. 198. ISBN  978-90-04-04900-0.

Источники

  • Алгар, Хамид (18 августа 2011 г.) [15 декабря 1987 г.]. "ЯТАЛЛĀХ". В Яршатере, Эхсан (ред.). Энциклопедия Iranica. Fasc. 2. III (Интернет-ред.). Нью-Йорк: Bibliotheca Persica Press. п. 133.
  • Глассе, Сирил (2003). «Аятолла». Новая энциклопедия ислама. Роуман Альтамира. п. 71. ISBN  978-0759101890.
  • Лиман, Оливер (2006). «Ая». Коран: энциклопедия. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-32639-7.
  • Салкинд, Нил Дж., Изд. (2006). «Исламская вера (Иман) и Практика (Ибадат)». Энциклопедия человеческого развития. 1. Шалфей. ISBN  9781412904759.
  • Хьюз, Аарон В. (2013). Энциклопедия человеческого развития. Издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231531924.
  • Калмард, Жан (2009). «Аятолла». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира (Интернет-ред.). Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN  9780199861255. Архивировано из оригинал 16 июля 2019 г.
  • Наср, Сейед Вали Реза; Наср, Сейед Хоссейн; Дабаши, Хамид (1989). Ожидание тысячелетия: шиизм в истории. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0887068447.
  • Голкар, Саид (2017). «Духовная милиция и секьюритизация семинарий в Иране». Современный ислам. 11 (3): 215–235. Дои:10.1007 / s11562-017-0384-8.
  • Момен, Муджан (1985), Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма, Издательство Йельского университета, ISBN  9780300034998

Момен, Муджан (2015), Шиитский ислам: руководство для новичков, Публикации Oneworld, ISBN  9781780747880