Аятолла - Ayatollah
Аятолла (Великобритания: /ˌаɪəˈтɒлə/ или НАС: /ˌаɪəˈтoʊлə/; Персидский: آیتالله, романизированный: аятолла) является почетный титул для высокопоставленных Шиллинг Шиитское духовенство в Иран который получил широкое распространение в 20 веке.[1][2]
Этимология
Название происходит от арабского слова Ага предварительно модифицированный с определенный артикль аль и пост-модифицированный со словом Аллах, делая Шаяталлах (арабский: آية الله).[3] Комбинация была переведена на английский как «Знак Бога»,[1] 'Божественный знак'[2] или «Отражение Бога».[4] Это часто используемый термин в Коран, но его использование в этом контексте, по-видимому, является конкретной ссылкой на стих [Коран 41:53 ] «Мы покажем им Наши знамения на горизонте и в них самих»,[1] хотя он также использовался для обозначения Двенадцать имамов пользователя Shias.[5]
Используемые варианты: Āyatallāh Fi аль-анам (Персидский: آية الله في الأنعام, горит 'Знак Божий среди человечества'),[6] Шаяталлах фи аль-Халамайн (Персидский: آية الله في العالمَین, горит 'Знак Бога в двух мирах', двойная форма )[6] или фи аль-халамин (Персидский: في العالمین, горит 'в мирах', множественное число )[7] и Шаяталлах фи аль-вар (Персидский: آية الله في الوراء, горит «Знак Божий среди смертных»).[6]
Происхождение
Часть набор на Шиитский ислам |
Двенадцать |
---|
Другие практики |
Шиитский исламский портал |
Самый ранний известный адрес этого заголовка предназначен для Ибн Мутаххар Аль-Хилли (умер в 1374 г.), однако он не использовался до недавнего века.[1] Глассе утверждает, что после доминирования Шиллинг ветвь последователями Усули школа и кончина Ахбари школа, название было популяризировано Усулиs как попытка повысить свой статус.[2] Хамид Алгар утверждает, что это название вошло в обиход, возможно потому, что оно было «косвенным результатом реформы и укрепления религиозного института в Кум ".[1] Абдул-Карим Хаэри Язди кто основал Кумская семинария, может быть первым, кто носит титул согласно Алгару.[1] Логхатнаме Деххода указывает, что во время Персидская конституционная революция (1905–1911), почетное обращение использовалось конституционалистами для обозначения Мирза Сайед Мохаммад Табатабай и Сейед Абдолла Бехбахани.[8]
В то время как аятолла время от времени использовалась в 1930-х годах,[1] широкое распространение он получил в 1940-х годах.[2]
Современное использование
Использование по местоположению
В Сунниты сообщество Ирана не использует это название.[1] Также отсутствует лексика шиитов в Ливан, Пакистан, и Индия.[1] В Ирак, хотя название не неизвестно, оно используется только для священнослужителей иранского происхождения.[1]
Тенденция девальвации
Титул аятоллы в последние десятилетия удешевился.[1][9][10]
Майкл М. Дж. Фишер высказывает мнение в Иран: от религиозных споров к революции что Иранская революция привело к «быстрой инфляции религиозных титулов», и почти каждый высокопоставленный священнослужитель был назван аятоллой.[11]
То же самое произошло и с названием Худжат аль-Ислам раньше, что сегодня является менее престижным титулом, чем аятолла. Однако с 19 века его получали не только люди, Муджтахидов, но также были самыми выдающимися священнослужителями того времени.[9] Сегодня так называются «десятки тысяч»,[10] кто просто стремится стать Муджтахид.[9]
Эта тенденция привела к изобретению нового названия, названного Аятолла аль-Узма (горит «Великое знамение Бога»).[10] Вначале с последним заголовком обращались примерно к полдюжине человек, но по состоянию на 2015 год количество людей, заявивших о нем, было, как сообщается, более 50.[10]
Политические коннотации
Обращение к кому-либо с этим титулом или без него может иметь политические причины, а не чисто религиозные убеждения.[12]
Али Хаменеи –Кому адресовано звание среднего звена Худжат аль-Ислам когда он был в офисе как Президент - был удостоен звания аятолла сразу после того, как стал Верховный лидер Ирана в 1989 г., не отвечая обычным неписаным критериям (например, создание Рисала ).[13] С 2010-х годов источники, находящиеся под контролем правительства, как правило, дают ему более выдающиеся титулы, например Великий аятолла и Имам.[12]
Некоторые священнослужители были понижены в статусе из-за того, что к ним не обращались как к аятолле, например Мохаммад Казем Шариатмадари[2] и Хусейн-Али Монтазери.[14]
Квалификация
Хотя среди шиитских священнослужителей не существует формальной иерархической структуры, для описания ситуации может быть разработана «иерархия различий».[15] Традиционно титул аятоллы в народе присваивался только выдающимся деятелям, которые обязательно были Муджтахид –[1] и он был зарезервирован для очень немногих священнослужителей высшего ранга.[10] Плюс квалификация как определенная Муджтахид, такой человек считался среди своих сверстников выше в ахламийат (горит 'превосходство в обучении') и рийасат (горит 'лидерство'), последнее определяется народным одобрением, а также собирает огромное количество Хумс (религиозные налоги).[6] При соблюдении этих условий к 1960-м годам священнослужитель, к которому обращались как к аятолле, должен был быть Марья.[6]
Неписаное правило обращаясь для шиитских клерикалов был разработан после 1980-х годов в результате Иранская революция,[6] несмотря на то, что официального институционального способа присвоения титулов не существует.[10] С 1979 года количество людей, называющих себя аятоллами, вместо того, чтобы получить этот титул, резко возросло.[9] Заголовок, который раньше был обычным для обращения к Марья, постепенно применялся к установленным Муджтахид.[9] С недавней бюрократизацией Шиитские семинарии под текущий режим были введены четыре уровня обучения, и те клерики, которые заканчивают четвертый уровень, также известные как Дарс-э-Харедж (горит «вне текста») и сдать выпускной экзамен, назывались аятоллами.[16] Муджан Момен В 2015 году писали, что каждый священнослужитель, закончивший обучение, называет себя аятоллой, и эта тенденция привела к появлению «тысяч аятолл».[10]
Стадии современных титулов шиитских священнослужителей в Иране можно понять из следующей таблицы:
Обычно Марья и вопросы фетва | ||||||||||||||
Может быть меньшим Муджтахид | Может быть большим Муджтахид | Обычно большее Муджтахид | ||||||||||||
Разрешено получать благотворительная деятельность | ||||||||||||||
Разрешено носить канцелярская одежда | ||||||||||||||
Талаба (горит 'Студент') | Тикат аль-Ислам (горит "Доверие исламу") | Худжат аль-Ислам (горит «Доказательство ислама») | Худжат аль-Ислам валь-Муслимин (горит «Доказательство ислама и мусульман») | Аятолла (горит 'Знак Бога') | Аятолла аль-Узма (горит 'Великое знамение Бога') | |||||||||
Источники:[6][7][17] |
Великий аятолла
Лишь немногие из наиболее важных аятолл удостоены звания Великого аятоллы (Аятолла Узма, «Великое знамение Бога»). Когда у аятоллы появляется значительное число последователей и их признают за религиозно правильные взгляды, они считаются Марджа-и-Таклид, что в просторечии - «великий аятолла».[18] Обычно в качестве прелюдии к такому статусу муджтахид[19] его просят опубликовать юридический трактат, в котором он отвечает на вопросы о применении ислама в повседневных делах настоящего времени.[20] Рисала это слово для трактата, и такое юридическое произведение называется ризалах-йамалийах или "трактат практического права",[21] и обычно это переиздание книги Аль-Урвату ль-Вутка.[нужна цитата ]
Смотрите также
использованная литература
Сноски
- ^ а б c d е ж г час я j k л Алгар 1987
- ^ а б c d е Глассе 2003
- ^ Лиман 2006, стр. 85–86
- ^ Залкинд 2006, п. 739, т. 1
- ^ Хьюз 2013, п. 126
- ^ а б c d е ж г Штиль 2009
- ^ а б Наср, Наср и Дабаши 1989, п. 265–266
- ^ Билл, Джеймс А. (1982), «Власть и религия в революционном Иране», Журнал Ближнего Востока, 36 (1): 22–47, JSTOR 4326354
- ^ а б c d е Момен 1985, п. 205–206
- ^ а б c d е ж г Момен 2015, п. 178
- ^ Фишер, Майкл М. Дж. (1980). Иран: от религиозных споров к революции. Издательство Гарвардского университета]. п. 2016 г. ISBN 9780674466159.
- ^ а б Зурайда, Мохд Дон; Мэй, Алан (2013), «Дискурсивное представление верховного лидера Ирана в онлайн-СМИ», Дискурс и общество, 24 (6): 743–762, Дои:10.1177/0957926513486222, JSTOR 24441464
- ^ Амузегар, Джахангир (2014). Исламская Республика Иран: размышления о развивающейся экономике. Рутледж. п. 210. ISBN 978-1-85743-748-5.
- ^ Дарьяи, Турадж (2012). Оксфордский справочник по истории Ирана. Оксфордские справочники по истории. Издательство Оксфордского университета. п. 378. ISBN 0199732159.
- ^ Момен 1985, п. 204
- ^ Голкар 2017, стр.219
- ^ Голкар 2017, стр. 219–223
- ^ Эмад Эль-Дин Шахин (2016). Оксфордский справочник ислама и политики. Oxford University Press. п. 400. ISBN 9780190631932.
- ^ Среди шиитов муджтахид является человеком, признанным авторитетом в исламском праве, т.е. аятолла.
- ^ Сиддики, Калим (1980). Исламская революция: достижения, препятствия и цели. Лондон: Open Press for Мусульманский институт. п. 26. ISBN 978-0-905081-07-6.
- ^ Чайри, Абдул-Хади (1977). Шиизм и конституционализм в Иране: исследование роли, которую играют персидские жители Ирака в иранской политике. Лейден: Брилл. п. 198. ISBN 978-90-04-04900-0.
Источники
- Алгар, Хамид (18 августа 2011 г.) [15 декабря 1987 г.]. "ЯТАЛЛĀХ". В Яршатере, Эхсан (ред.). Энциклопедия Iranica. Fasc. 2. III (Интернет-ред.). Нью-Йорк: Bibliotheca Persica Press. п. 133.
- Глассе, Сирил (2003). «Аятолла». Новая энциклопедия ислама. Роуман Альтамира. п. 71. ISBN 978-0759101890.
- Лиман, Оливер (2006). «Ая». Коран: энциклопедия. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-32639-7.
- Салкинд, Нил Дж., Изд. (2006). «Исламская вера (Иман) и Практика (Ибадат)». Энциклопедия человеческого развития. 1. Шалфей. ISBN 9781412904759.
- Хьюз, Аарон В. (2013). Энциклопедия человеческого развития. Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231531924.
- Калмард, Жан (2009). «Аятолла». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира (Интернет-ред.). Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN 9780199861255. Архивировано из оригинал 16 июля 2019 г.
- Наср, Сейед Вали Реза; Наср, Сейед Хоссейн; Дабаши, Хамид (1989). Ожидание тысячелетия: шиизм в истории. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0887068447.
- Голкар, Саид (2017). «Духовная милиция и секьюритизация семинарий в Иране». Современный ислам. 11 (3): 215–235. Дои:10.1007 / s11562-017-0384-8.
- Момен, Муджан (1985), Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма, Издательство Йельского университета, ISBN 9780300034998
Момен, Муджан (2015), Шиитский ислам: руководство для новичков, Публикации Oneworld, ISBN 9781780747880