Мохаммад Казем Шариатмадари - Mohammad Kazem Shariatmadari

Мохаммад Казем Шариатмадари
Мохаммад Казем Шариатмадари - март 1982 г. (обрезано) .jpg
Шариатмадари, март 1982 г.
ЗаголовокВеликий аятолла
Личное
Родившийся5 января 1906 г.
Тебриз, Персия
Умер3 апреля 1986 г.(1986-04-03) (в возрасте 80 лет)
Тегеран, Иран
Религияислам
Этническая принадлежностьАзербайджанский
ЭраСовременная история
CreedУсули Шиллинг Шиитский ислам

Сайид Мохаммад Казем Шариатмадари (Персидский: محمد اظم شریعتمداری), Также пишется Шариат-Мадари (5 января 1906 - 3 апреля 1986), Иранский Великий аятолла. Он поддерживал традиционную шиитскую практику удержания священнослужителей подальше от государственных должностей и критиковал Верховного лидера. Рухолла Хомейни, осуждая взятие в заложники дипломатов в посольстве США в Тегеране.[1] В 1982 году его обвинили в участии в заговоре с целью взорвать дом Хомейни и свергнуть Исламскую республику, и он оставался под домашним арестом до своей смерти в 1986 году. Его последователи также выступали против Рухолла Хомейни.

биография

ранняя жизнь и образование

Рожден в Тебриз в 1906 году Шариатмадари был одним из самых высокопоставленных руководителей Шиллинг Шииты священнослужители в Иран и Ирак и был известен своими дальновидными и либеральными взглядами.[2] После смерти Supreme и Великий аятолла Боруджерди (Марья Мутлак) в 1961 году он стал одним из ведущих марджи, с последователями в Иране, Пакистан, Индия, Ливан, Кувейт и южный Персидский залив состояния.[3]

В 1963 году он предотвратил Шах от выполнения Аятолла Хомейни признав его как Великий аятолла, поскольку согласно иранской конституции Марджу нельзя было казнить. Вместо этого Хомейни был сослан. Как ведущий муджтахид он был главой семинарии Кума до прибытия Хомейни.[4] Он был сторонником традиционного шиитского взгляда на то, чтобы священнослужители держались подальше от государственных должностей, и был яростным критиком Хомейни. Он возглавлял Центр исламских исследований и публикаций и был администратором Дар аль-Таблиг и медресе Фатима в Кум. После демонстрации религиозных диссидентов в Куме силы безопасности шаха открыли огонь, в результате чего шесть человек были убиты.[1] Шариатмадари осудил убийства и призвал к возвращению аятоллы Хомейни.[1] Он поздравил Хомейни с возвращением, отправив ему письмо 4 февраля 1979 года.[5]

Столкновение с Хомейни

Рухолла Хомейни и его сын Ахмад Хомейни навещает Шариатмадари в его доме, 1979 год.

Шариатмадари расходился с интерпретацией Хомейни концепции «лидерства юристов» (Вилаят аль-факих ), в соответствии с которым клерикалы могут взять на себя политическое руководство, если будет установлено, что действующее правительство действует против интересов общества. В отличие от Хомейни, Шариатмадари придерживался традиционного шиитского взгляда двунадесятников, согласно которому духовенство должно служить обществу и оставаться в стороне от политики. Более того, Шариатмадари твердо верил, что никакая система правления не может быть принуждена к народу, какой бы нравственно правильной она ни была. Вместо этого люди должны иметь возможность свободно избирать правительство. Он считал, что демократическое правительство, при котором люди сами управляют своими делами, полностью совместимо с правильной интерпретацией руководства юристов.[6] До революции Шариатмадари хотел вернуться к системе конституционная монархия это было принято в Конституция Ирана 1906 года.[7] Он призвал к мирным демонстрациям, чтобы избежать кровопролития.[8] Согласно такой системе, власть шаха была ограничена, и управление страной находилось в основном в руках народа через парламентскую систему. Мохаммад Реза Пехлеви Однако тогдашний шах Ирана и его союзники восприняли пацифизм таких клерикалов, как Шариатмадари, как признак слабости. Правительство шаха объявило запрет на Мухаррам поминовения надеясь остановить революционные протесты. После серии жестоких репрессий против людей и священнослужителей, убийств и арестов многих Шариатмадари раскритиковал правительство шаха и объявил его неисламским, негласно поддержав революцию в надежде на установление демократии в Иране.[9]

26 ноября 1979 г. Шариатмадари осудил оккупация посольства США в Тегеране.[1] Он также раскритиковал систему правления Хомейни как несовместимую с исламом или представляющую волю иранского народа. Он подверг резкой критике способ проведения референдума по установлению системы правления Хомейни.[10] Это побудило Хомейни поместить его под домашний арест, заключить в тюрьму членов его семьи и пытать его невесток. Это привело к массовым протестам в Тебризе, которые были подавлены к концу января 1980 года, когда по приказу Хомейни танки и армия вошли в город. Шариатмадари, не желая внутренней гражданской войны или вооруженных столкновений и ненужных убийств других шиитов, приказал прекратить протесты.

В апреле 1982 г. Садег Готбзаде был арестован по обвинению в заговоре с военными и духовными лицами с целью взорвать дом Хомейни и свергнуть государство. Готбзаде отрицал какие-либо намерения в отношении жизни Хомейни и утверждал, что стремился сменить правительство, а не свергнуть Исламскую республику. Под пытками он также причастен к аятолле Шариатмадари, который, как он утверждал, был проинформирован о плане и обещал средства и благословения в случае успеха схемы. Однако признание, полученное под пытками, не соответствовало характеру и взглядам Шариатмадари как пацифиста. Зять Шариатмадари, обвиненный в посредничестве между Готбзаде и аятоллой, был приговорен к тюремному заключению, и была развернута пропагандистская кампания по дискредитации Шариатмадари. Члены семьи Шариатмадари были арестованы и подвергнуты пыткам. Согласно новой книге, содержащей воспоминания Мохаммад Мохаммади Райшахри, ведущий игрок в иранском правительстве и глава Университета хадисов в Иране, сам аятолла был избит Райшахри.[11] Все это заставило стареющего аятоллу выступить по национальному телевидению, зачитать признание и попросить прощения у человека, которого он спас от смерти два десятилетия назад. Из-за его положения муджтахид, правительство не могло публично казнить его. Его Центр исламских исследований и публикаций был закрыт, и он оставался под домашним арестом до своей смерти в 1986 году. Он похоронен в простой могиле на кладбище в Куме. Жрецы не могли присутствовать на его похоронной молитве, вызывая критику со стороны Великий аятолла Хоссейн-Али Монтазери, один из ведущих участников иранской революции.

дальнейшее чтение

  • Фишер, Майкл М. Дж. (2003). Иран: от религиозных споров к революции. Висконсин: University of Wisconsin Press.
  • Муджан Момен. bahaipedia.org. Издательство Йельского университета. 1986 г.
  • Бахаш, Шауль. Правление аятолл. ISBN  0-465-06887-1.
  • Кедди, Никки (2003). Современный Иран: корни и результаты революции. Издательство Йельского университета.

Рекомендации

  1. ^ а б c d Никазмерад, Николай М. (1980). «Хронологический обзор иранской революции». Иранские исследования. 13 (1/4): 327–368. Дои:10.1080/00210868008701575. JSTOR  4310346.
  2. ^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозных споров к революции, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. Xxxiv-xxxv.
  3. ^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозных споров к революции, Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 63, 88 (описание системы образования и основных ученых Кума непосредственно перед революцией).
  4. ^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозных споров к революции, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 196
  5. ^ Сахими, Мохаммад (3 февраля 2010 г.). «Десять дней, изменивших Иран». ФРОНТЛАЙН. Лос-Анджелес: PBS. Получено 30 июля 2013.
  6. ^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозных споров к революции, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 154
  7. ^ Крафт, Джозеф (18 декабря 1978 г.). «Письмо из Ирана». Житель Нью-Йорка. Получено 20 июн 2009.
  8. ^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозных споров к революции, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 194–202.
  9. ^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозных споров к революции, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 194–195.
  10. ^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозных споров к революции, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 221–222.
  11. ^ Мохаммад Мохаммади Раишахри, Хатерат (Воспоминание), т.2

внешняя ссылка