Qiyas - Qiyas

Эта статья о концепции в исламской юриспруденции. О вступительных экзаменах в колледж Саудовской Аравии см. Qiyas Тесты.
Часть серия на ислам
Усул аль-Фикх
Фикх
Ахкам

В Исламская юриспруденция, кияс (арабский: قياس) - это процесс дедуктивный аналогия в котором учение хадис сравниваются и противопоставляются Коран, чтобы применить известный судебный запрет (насс ) к новому обстоятельству и создать новый судебный запрет. Здесь постановление Сунна и Коран может использоваться как средство решения или ответа на новую проблему, которая может возникнуть. Однако это только в том случае, если набор прецедент или парадигма, и возникшая новая проблема будут иметь общие причины (عِلّة, Illah). Хиллах - это особый набор обстоятельств, которые вызывают определенные закон в действие. Примером использования кий является случай запрета на продажу или покупку товаров после последнего призыва на пятничную молитву до окончания молитвы, указанной в Коран  62:9. По аналогии этот запрет распространяется на другие операции и виды деятельности, такие как сельскохозяйственные работы и администрирование.[1] Среди мусульман-суннитов в последние века кийас считался основным источником Закон шариата вместе с Иджман и вторичный по отношению к Коран, а Сунна.

Суннитские интерпретации

Поздняя и современная суннитская юриспруденция рассматривает аналогичный разум как четвертый источник исламского права после Коран, пророческое предание и обязательный консенсус. В то время как мусульманская наука более позднего периода традиционно утверждала, что аналогия существовала в исламском праве с момента зарождения их религии,[2] современная наука обычно указывает на мусульманского ученого Абу Ханифа как первый, кто включил аналогичный разум в качестве источника права.[3][4][5][6][7][8][9][10] С момента своего создания разум по аналогии был предметом обширных исследований в отношении как его надлежащего места в исламском праве, так и его надлежащего применения.

Срок действия как источник права

Среди суннитских традиций все еще существует ряд взглядов на обоснованность аналогии как метода юриспруденции. Имам Бухари, Ахмад ибн Ханбал, и Давуд аз-Захири например, категорически отвергали использование аргументации по аналогии, утверждая, что полагаться на личное мнение в законотворческой деятельности будет означать, что каждый человек в конечном итоге будет формировать свои собственные субъективные выводы.[11][5][12] Бернард Г. Вайс, один из ведущих экспертов по Исламское право и философия, объясняет, что, хотя рассуждение по аналогии было принято в качестве четвертого источника права последующими поколениями, его обоснованность не была предрешена ранними мусульманскими юристами.[13] Таким образом, хотя его статус как четвертого источника права был принят большинством более поздних и современных мусульманских юристов, этого не было при зарождении мусульманской юриспруденции как области.

Оппозиция киясу возникла с разных сторон. Профессор Валид б. Ибрахим аль-Уджаджи Исламский университет имама Мухаммада ибн Сауда объясняет оппозицию киясу как исходящую с разных сторон:[2]

Некоторые из них утверждали, что кийас противоречит разуму. Один из аргументов, приведенных в этом свете, заключался в том, что «погружаться в этот метод интеллектуально противно само по себе». Другой аргумент гласил: «Правовые постановления ислама основаны на человеческом благополучии, и никто не знает человеческого благополучия, кроме Того, кто дал нам священный закон. Следовательно, единственный способ узнать священный закон - это откровение ». Другие ученые говорили, что кийас не противоречит разуму, но запрещен самим священным законом.

Скотт Лукас, упоминая позицию Ахмада Даллала по салафизму, заявляет, что Даллал:

... заявил, что салафизм «лучше понимать как метод размышления или подход к авторитетным источникам, чем как отдельную школу мысли», которая включает возвышение Корана и достоверных хадисов в ущерб мнениям связано с эпонимами четырех суннитских школ и отказом (или резким сокращением) кийас[14]

Имам Бухари

Имам Бухари придерживался отрицательной позиции по отношению к киясу, поскольку придерживался взглядов, совпадающих с Захирис своего времени.[15] Скотт Лукас заявляет, что отказ Бухари от кийаса был помещен в контекст того, что Бухари считал недопустимыми техниками иджтихада, включая религиозные нововведения (бида), раи и тамтиль.

Лукас также указывает на типичные ошибки, которые допускают другие ученые при анализе позиции Бухари по киясу. Самый большой источник путаницы для ученых заключается в том, что, отвергая кийас, Бухари принимает идею ташбих (сравнения), которая кажется похожей на аналогию.[16] Однако это не так, поскольку ташбих - это сравнение, используемое в объяснении (например, метафора), тогда как кийас применяет конкретное правовое постановление к другому случаю.

Бухари также известен своей критикой тех, кто говорит, что Пророк использовал кийас, и он посвятил этой теме часть своего Сахиха. Бухари заявляет:

Если Пророка спрашивали о чем-то, о чем он не получил откровения, он либо отвечал: «Я не знаю», либо не отвечал, пока не получил откровение. он не [ответил] с помощью рая или кийаса, из-за аята [Корана]: «… в соответствии с тем, что Бог показал тебе» (4: 105).[17][18]

Ахмад ибн Ханбал

По мнению Ахмада, Кристофер Мельхерт заявляет: «Ахмад и его соратники-традиционалисты девятого века категорически осудили ханафитское применение кияса…»[19] Сравнивая с резко отрицательной позицией Давуда аз-Захири по отношению к киясу, Мельхерт также заявляет, что «Ахмад ибн Ханбал также может быть процитирован, как мы видели, в полном неприятии рая (мнения) и кияса (аналогии)».[20]

Приводились слова Ахмада ибн Ханбала: «В Сунне нет кияса, и примеры не должны быть прикрыты»[21][22][23]

Подтверждение его действительности

Ранняя поддержка обоснованности аналогического разума в юриспруденции исходила от Абу Ханифы и его ученика. Абу Юсуф.[11] Аш-Шафии также был сторонником рассуждений по аналогии, хотя использовал его реже, чем Абу Ханифа.[5]

В мусульманском мире постепенно усиливалось принятие аналогического разума. Поскольку школы маликитов и ханбалитов в конечном итоге получили полное признание, как это уже сделали ханафиты и шафииты, подавляющее большинство суннитских юристов с позднего периода подтвердили его обоснованность.[7] Японский знаток ислама Кодзиро Накамура определили ортодоксальные суннитские школы с точки зрения их возможного принятия аналогии в порядке убывания этого принятия: ханафиты, малики, шафииты, ханбалиты и захириты.[10] Большая работа была проделана над деталями надлежащей аналогии с такими основными фигурами, как Аль-Касталлани, Аль-Бакиллани, Аль-Джувайни и аль-Амиди от Шафиит школа и Ибн Абидин от Ханафит школа, обеспечивающая правила и руководства, которые используются по сей день.

Применение как источник права

Суннитский ученый Багави дал общепринятое определение аналогии в исламском праве: рассуждение по аналогии - это знание, с помощью которого человек изучает метод вывода постановления из Корана и пророческой традиции. В этом случае вышеупомянутое постановление не должно уже быть очевидным в Коране, пророческой традиции или консенсусе. Если нет никакого вывода из-за ясности постановления Корана и пророческой традиции, то такой человек по определению не является муджтахидом.

Шиитские интерпретации

В отличие от суннитов Ханбалис и Захирис, шииты полностью отвергали как чистый разум, так и разум по аналогии из-за множества точек зрения, которые могли возникнуть из этого, рассматривая оба метода как субъективные.[5] Существуют различные случаи, когда Коран не одобряет расхождения во взглядах, таких как следующие:

И повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику; и не впадайте в споры, чтобы не упасть духом и не отступить сила вашей; и будьте терпеливы и настойчивы: Аллах с теми, кто терпеливо настойчив:

— Сура 8 (Аль-Анфаль ), ая 46

[24]

Двунадесятник шиитов

В рамках Шиллинг Шиитская правовая традиция, четвертым источником для получения правовых принципов являются не кия, а, скорее, интеллект. ’’'Aql ’’. Шииты-двунадесятники считают улама (ученые) в качестве авторитетов в юридических и религиозных вопросах во время оккультизация (гайба) из Имама Махди. До возвращения скрытый имам, это ответственность улама быть его заместителями и руководить мирскими делами. В современных интерпретациях двунадесятного шиизма наиболее уважаемые и образованные ученые выступают в качестве образцов для подражания. (Марья Таклид ). Эта система выработки правовых принципов эффективно заменяет суннитское понятие консенсуса. (иджма) и дедуктивная аналогия (кияс)[25]

Соответственно, в главе «Знание о двунадесятническом собрании пророческих традиций» Китаб аль-Кафи, можно найти много традиций, цитируемых имамами, которые запрещают использование кияс, Например:

Имам (ас) сказал: «Мой отец передал от моего прапрапрапрапрадеда, святого Пророка (са), который сказал:« Те, кто действует на основе аналогии, столкнутся с их уничтожением и поведут других к их уничтожению. Те, кто издают фетвы, не зная об отмене и отмене, ясном тексте и том, что требует интерпретации, они столкнутся с разрушением и приведут других к своему разрушению ».[26]

Исмаилитские шииты

Среди самых заметных Исмаилиты мыслителей Бу Исхак Кухистани считали понятие субъективного мнения (кияс) как полностью противоречащее исламскому представлению о таухид (единство), поскольку оно в конечном итоге привело к бесчисленному множеству различных выводов, помимо которых те, кто использовал дедуктивную аналогию, полагались лишь на свой несовершенный индивидуальный интеллект. Согласно Бу Исхаку, в каждую эпоху должен быть высший разум, как и Мухаммад в свое время. Без этого ни один обычный человек не смог бы достичь познания Божества, используя простые предположения. Он рассуждал, что высший интеллект может быть не кем иным, как Имам возраста.[27]

Бу Исхак Кухистани сослался на коранический рассказ о Адам и Ева чтобы поддержать его аргумент в пользу необходимости идеального учителя, который мог бы дать духовное назидание (та'лим) вместо того, что он считал субъективными прихотями и своенравными личными мнениями (ра'й). Комментируя основополагающее повествование Корана, Бу Исхак объясняет, что когда Бог научил Адама именам всего сущего, Адаму было велено учить ангелов, как в суре 2 (Аль-Бакара ), аят 33.[28] Таким образом, духовные наставления уходят корнями в сам Коран, однако Сатана в своем высокомерии отказался поклониться Адаму. Вместо этого он возразил: «Я лучше его. Ты создал меня из огня, а его - из глины». Таким образом, первым, кто использовал дедуктивную аналогию, был не кто иной, как сам сатана, рассуждая и оспаривая повеление Бога пасть ниц. По этой причине сатана был вечно наказан и впадал в немилость до последнего дня.[29] Таким образом, в исмаилитской мысли истина заключалась не в субъективном мнении (ra’y) и аналогии (qiyās), но, скорее, в учении носителя истины (muhiqq), то есть имама того времени. Следовательно, верховный учитель существует всегда, чтобы несовершенный человеческий интеллект подчинялся (таслим), как провозглашается в божественном велении:

В этот день Я усовершенствовал вашу религию для вас, оказал вам милость и выбрал ислам в качестве вашей религии.

— Сура 5 (Аль-Майда ), аят 3[30]

Интерпретации мутазилитов

В первую очередь будучи школой теологии, а не юриспруденции, Мутазила в целом не занимал самостоятельных позиций по таким вопросам. Большинство мутазилов, несмотря на то, что являлись сектой, отличной от суннитского и шиитского ислама, по-прежнему предпочитали юридическую школу. Абу Ханифа, с меньшинство следующих Аш-Шафии взгляды. Это привело к странному сочетанию мутазилитов по вероисповеданию и суннитов по юриспруденции, и, следовательно, большинство мутазилитов приняли аналогичный разум в дополнение к чистому разуму.[31]

Ученый-мутазилит Абу'л Хусейн аль-Басри, один из основных участников ранней мусульманской юриспруденции, сказал, что для того, чтобы юрист мог использовать аналогичные соображения, он должен обладать глубокими знаниями правил и процедур, которые позволяют применять открытый закон к беспрецедентному случаю, в дополнение к базовым знаниям. Корана и пророческой традиции.

Не все мутазилы следовали суннитской юриспруденции. Ан-Наззам в частности, отрицал обоснованность оптовых аналогий, предпочитая вместо этого полагаться на чистый разум.

Кияс и инквизиция (Михна )

Инквизиция, произошедшая в середине IX века по инициативе халифа аль-Мамуна, привела к преследованию многих ученых, не согласных с рационалистическими взглядами халифа. Самый известный из этих преследуемых ученых - Ахмад ибн Ханбал, который придерживался своего мнения, что Коран не был создан, но вечен.

Ваэль Халлак утверждает, что Михна была не только о том, был ли Коран создан или нет. Вопросы рая, кияса и рационализма были представлены в инквизиции, и Халлак заявляет: «Таким образом, Михна довела до кульминации борьбу между двумя противоположными движениями: традиционалистами, чье дело Ибн Ханбал отстаивал; и рационалисты во главе с халифами и мутазилитами, среди которых было много ханафитов »[32]

Кристофер Мельхерт также утверждает, что Михна продемонстрировала связь между ханафитами Багдада, которые были связаны с интенсивным использованием кийас, и мутазилитами.[33]

Историческая дискуссия

До средневековья существовала логическая дебаты среди Исламские логики, философы и теологи по поводу того, есть ли срок кияс относится к аналогичным рассуждениям, индуктивное мышление или категоричный силлогизм. Некоторые исламские ученые утверждали, что кияс относится к индуктивным рассуждениям, которые Ибн Хазм (994-1064) не согласился, утверждая, что кияс не относится к индуктивным рассуждениям, но относится к категорическому силлогизму в настоящий смысл и аналогичные рассуждения в метафорический смысл. С другой стороны, аль-Газали (1058–1111) и Ибн Кудама аль-Макдиси (1147-1223) утверждал, что кияс относится к рассуждению по аналогии в реальном смысле и категорическому силлогизму в метафорическом смысле. Однако другие исламские ученые в то время утверждали, что термин кияс относится как к рассуждению по аналогии, так и к категорическому силлогизму в реальном смысле.[34]

Рекомендации

  1. ^ «Усул фикх: ПРАВИЛО КИЯСА: ЕГО ЗНАЧЕНИЕ, ОБОСНОВАНИЕ, ВИДЫ, ОБЪЕМ, ПРИМЕНЕНИЕ, ОСОБЕННОСТЬ И ПРЕДЛОЖЕНИЯ ПО РЕФОРМАМ». Исламская юриспруденция - Сборник статей по исламской юриспруденции II, Магистр права - Управление исламского права, Международный исламский университет Малайзии. сессия 2007/2008. 10 февраля 2008 г.. Получено 8 сентября 2015.
  2. ^ а б Валид б. Ибрахим аль-Уджаджи, Кияс в исламском праве - краткое введение, Alfalah Consulting, ПЯТНИЦА, 29 АПРЕЛЯ 2011 Г.
  3. ^ Рувим Леви, Введение в социологию ислама, стр. 236-237. Лондон: Уильямс и Норгейт, 1931-1933.
  4. ^ Чираг Али, Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы. Взято из Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook, pg. 280. Под редакцией Чарльз Курцман. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002.
  5. ^ а б c d Мансур Моаддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс, стр. 32. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2005.
  6. ^ Кит Ходкинсон, Мусульманское семейное право: справочник, стр. 39. Beckenham: Croom Helm Ltd., Provident House, 1984.
  7. ^ а б Понимание исламского права: от классики к современности, под редакцией Хишама Рамадана, стр. 18. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2006.
  8. ^ Кристофер Родеррер и Даррел Мёллендорф [де ], Юриспруденция, стр. 471. Лансдаун: Джута энд Компани Лтд., 2007.
  9. ^ Николас Агнидес, Исламские теории финансов, стр. 69. Нью-Джерси: Gorgias Press LLC, 2005.
  10. ^ а б Коджиро Накамура, «Критика арабских грамматиков Ибн Мада». Ориент, т. 10, стр. 89-113. 1974 г.
  11. ^ а б Чираг Али, стр. 281.
  12. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество. 13 (3): 292. Дои:10.1163/156851906778946341.
  13. ^ Бернард Г. Вайс, В поисках закона Бога: исламская юриспруденция в трудах Сайф ад-Дина аль-Амиди, стр. 633. Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, 1992.
  14. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество. 13 (3): 310. Дои:10.1163/156851906778946341.
  15. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество. 13 (3): 290. Дои:10.1163/156851906778946341.
  16. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество. 13 (3): 307–309. Дои:10.1163/156851906778946341.
  17. ^ Ибн Хаджр. Фатх аль-бари. 15:263.CS1 maint: location (связь)
  18. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество. 13 (3): 303. Дои:10.1163/156851906778946341.
  19. ^ Мельхерт, Кристофер (1992). «Формирование суннитских школ права, 9-10 века н. Э.»: 47. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  20. ^ Мельхерт, Кристофер (1992). «Формирование суннитских школ права, 9-10 века н.э.»: 329. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  21. ^ Ибн Аби Яла. 1: 241. Отсутствует или пусто | название = (помощь)CS1 maint: location (связь)
  22. ^ аль-Барбахари. Шарх К. ас-Сунна. 2:19.CS1 maint: location (связь)
  23. ^ Мельхерт, Кристофер (1992). «Формирование суннитских школ права, 9-10 века н. Э.»: 38. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  24. ^ Коран  8:46
  25. ^ Эльхадж, Эли. Исламский щит: сопротивление арабов демократическим и религиозным реформам (Бока-Ратон: Браун Уокер Пресс ), 2007, с.48.
  26. ^ Запрет говорить без знания
  27. ^ Шафик Вирани. Исмаилиты в средние века: история выживания, поиски спасения (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета), 2007, с.149.
  28. ^ Коран  2:33
  29. ^ Вирани, стр.152.
  30. ^ Коран  5:3
  31. ^ Джозеф А. Кечичян, Собственный ум. Новости Персидского залива: 21:30 20 декабря 2012 г.
  32. ^ Халлак, Ваэль Б. (2005). Истоки и эволюция исламского права. п.125.
  33. ^ Мельхерт, Кристофер (1996). «Религиозная политика халифов от аль-Мутаваккиля до аль-Муктадира, 232–295 гг. Хиджры / 847–908 г.г.». Исламское право и общество. 3 (3): 324. Дои:10.1163/1568519962599069.
  34. ^ Ваэль Халлак (1993), Ибн Таймия против греческих логиков, п. 48. Oxford University Press, ISBN  0-19-824043-0.

внешняя ссылка