Медицина в средневековом исламском мире - Medicine in the medieval Islamic world

Эта статья о медицине Золотого века ислама. Об исламской религии в медицине см. Пророческая медицина. О современной альтернативной практике см. Unani.
Фолио из арабской рукописи Диоскорид, De materia medica, 1229

в история медицины, Исламская медицина - это наука медицины, разработанной в Исламский золотой век и написано на арабский, то лингва франка исламской цивилизации.[1][2]

Исламская медицина сохранила, систематизировала и развила медицинские знания классическая древность, включая основные традиции Гиппократ, Гален и Диоскорид.[3] Вовремя постклассическая эпоха, Исламская медицина была самой передовой в мире, объединяя концепции древнегреческий, Римский, Месопотамский и Персидская медицина а также древнеиндийская традиция Аюрведа, делая при этом многочисленные достижения и инновации. Исламская медицина, наряду со знанием классический медицина, позже была принята в средневековая медицина Западной Европы, после того, как европейские врачи познакомились с исламскими медицинскими авторами во время Ренессанс 12 века.[4]

Средневековые исламские врачи в значительной степени сохраняли свой авторитет до подъема лекарство как часть естественные науки, начиная с Эпоха Просвещения, спустя почти шестьсот лет после того, как их учебники были открыты многими людьми. Некоторые аспекты их трудов остаются интересными для врачей даже сегодня.[5]

Обзор

Медицина была центральной частью средневековой исламской культуры. В начале девятого века идея арабской письменности была основана доисламской медицинской практикой, которая позже была известна как «медицина пророка» и использовалась альтернативная греческая медицинская система. В результате медицинские практики общества менялись не только в зависимости от времени и места, но и в зависимости от различных слоев, составляющих общество. Экономический и социальный уровень пациента в значительной степени определял тип требуемой помощи, и ожидания пациентов варьировались вместе с подходами практикующих врачей.[6]

Реагируя на обстоятельства времени и места / места, исламские врачи и ученые разработали обширную и сложную медицинскую литературу, исследующую, анализирующую и синтезирующую теорию и практику медицины.[нужна цитата ] Исламская медицина изначально была основана на традициях, главным образом на теоретических и практических знаниях, полученных в Аравия и был известен в Мухаммад время, древнее Эллинистическая медицина Такие как Unani, древний индийский медицина, такая как Аюрведа, а древняя иранская медицина из Академия Гундишапура. Работы древнегреческий и Римский врачи Гиппократ,[7] Гален и Диоскорид[7] также оказал длительное влияние на исламскую медицину.[8] Офтальмология был описан как наиболее успешная отрасль медицины, исследованная в то время, с работами Ибн аль-Хайсам оставаясь авторитетом в этой области до начала современности.[9]

Происхождение и источники

Шибб ан-Набави - Пророческое лекарство

Принятие вновь формирующимся исламским обществом медицинских знаний окружающих или недавно завоеванных «языческих» цивилизаций должно было быть оправдано как соответствующее верованиям ислама. Вначале изучение и медицинская практика понимались как акт благочестия, основанный на принципах Имаан (вера) и Таваккул (доверять).[2][10]

Пророк не только наставлял больных принимать лекарства, но и сам приглашал для этого опытных врачей.

— Ас-Суюти «Лекарство Пророка» с.125

Мухаммад мнения о проблемах со здоровьем и привычках роджо, ведущих здоровый образ жизни, были собраны на раннем этапе и отредактированы в виде отдельного сборника статей под названием Шибб ан-Наби («Лекарство Пророка»). В 14 веке Ибн Халдун, в его работе Мукаддима дает краткий обзор того, что он назвал «искусством и ремеслом медицины», отделяя медицину от религии:[11]

Вы должны знать, что источником всех болезней является питание, как Пророк - да благословит его Бог! - говорится в отношении всей медицинской традиции, как известно всем врачам, даже если это оспаривается религиоведами. Вот его слова: «Желудок - это дом болезней, а воздержание - самое важное лекарство. Причина каждой болезни - плохое пищеварение».

— Ибн Халдун, Мукаддима, V, 18

В Сахих аль-Бухари, собрание пророческих традиций, или хадис к Мухаммад аль-Бухари ссылается на собрание мнений Мухаммеда о медицине, написанное его младшим современником Анасом бин-Маликом. Анас пишет о двух врачах, которые лечили его прижигание и упоминает, что пророк хотел избежать этого лечения и попросил альтернативных методов лечения. Позже появляются сообщения о калиф ʿУтман ибн ʿаффан фиксируя зубы проволокой из золота. Он также упоминает, что привычка чистить зубы маленькой деревянной зубочисткой восходит к доисламским временам.[12]

"Пророческая медицина "редко упоминался классиками исламской медицины, но жил в Материя медика на несколько веков. В его Китаб ас-Шайдана (Книга лекарств) от 10./11. век Аль-Бируни ссылается на сборник стихов и других произведений, касающихся Материи медики древних арабов и комментирующих ее.[12]

Самым известным врачом был Аль-Харих бен-Калада ан-Хакафи, который жил в то же время, что и пророк. Предполагается, что он был в контакте с Академия Гондишапура, возможно, он даже там тренировался. Сообщается, что однажды он разговаривал с Хосров I Ануширван на медицинские темы.[13]

Врачи в первые годы ислама

Скорее всего, арабские лекари познакомились с греко-римским языком и поздно Эллинистический медицины посредством прямого контакта с врачами, практикующими в недавно завоеванных регионах, а не путем чтения оригиналов или переводов работ. Перевод столицы формирующегося исламского мира на Дамаск возможно, способствовал этому контакту, поскольку сирийская медицина была частью этой древней традиции. Известны имена двух христианских врачей: Ибн Агал работал при дворе Муавия I, основатель Династия Омейядов. Халиф злоупотребил своими знаниями, чтобы избавиться от некоторых своих врагов путем отравления. Точно так же Абу л-Шакам, ответственный за приготовление наркотиков, был нанят Муавиа. Его сын, внук и правнук также служили Омейядам и Аббасидский халифат.[12]

Эти источники свидетельствуют о том, что врачи зарождающегося исламского общества были знакомы с классическими медицинскими традициями еще во времена Омейядов. Медицинские знания, вероятно, пришли из Александрия, и, вероятно, был передан сирийскими учеными или переводчиками, нашедшими свой путь в исламский мир.[12]

7–9 века: заимствование более ранних традиций.

Византийское посольство Иоанн Грамматик в 829 г. Аль-Мамун (изображено слева) из Теофил (изображено справа)

Очень немногие источники предоставляют информацию о том, как расширяющееся исламское общество получило какие-либо медицинские знания. Врач по имени Абдалмалик бен Абгар аль-Кинани из Куфа в Ирак предположительно работал в медицинская школа Александрии до того, как он присоединился ʿУмара ибн ʿАбд аль-Азиза корт. ʿУмар перевел медицинскую школу из Александрии в Антиохия.[14] Также известно, что члены Академия Гондишапура отправился в Дамаск. Тем не менее, Академия Гондишапура оставалась активной на протяжении всего времени Аббасидского халифата.[15]

Важным источником второй половины VIII века является Джабир ибн Хайянс «Книга ядов». Он цитирует только более ранние работы в арабских переводах, которые были ему доступны, в том числе Гиппократ, Платон, Гален, Пифагор, и Аристотель, а также упоминает персидские названия некоторых лекарств и лекарственных растений.

В 825 году халиф Аббасидов Аль-Мамун основал Дом Мудрости (арабский: بيت الحكمة‎; Байт аль-Хикма) в Багдад по образцу Академии Гондишапура. Под руководством христианского врача Хунайн ибн Исхак, и при поддержке Byzance, переведены все доступные произведения античного мира, в том числе Гален, Гиппократ, Платон, Аристотель, Птолемей и Архимед.

В настоящее время считается, что ранняя исламская медицина в основном опиралась непосредственно на греческие источники из Александрийская академия, переведенный на арабский язык; Влияние персидской медицинской традиции, похоже, ограничивается Материей медикой, хотя персидские врачи также были знакомы с греческими источниками.[15]

Древнегреческая, римская и позднеэллинистическая медицинская литература

Древнегреческие и римские тексты

Различные переводы некоторых трудов и сборники древних медицинских текстов известны с VII века. Хунайн ибн Исхак, руководитель переводческой группы Дом Мудрости в Багдаде сыграла ключевую роль в переводе всего известного корпуса классической медицинской литературы. Халиф Аль-Мамун отправил послов к византийскому императору Теофил, прося его предоставить все доступные классические тексты. Таким образом, великие медицинские тексты Гиппократ и Гален были переведены на арабский язык, а также произведения Пифагор, Акрон Агриджента, Демокрит, Полибос, Диоген Аполлонийский, медицинские работы, приписываемые Платон, Аристотель, Мнесифей Афинский, Ксенократ, Педаний Диоскорид, Критон, Соран Эфесский, Archigenes, Антиллус, Руф Эфесский переведены с оригинальных текстов, другие произведения, в том числе Эрасистрат были известны по их цитатам в трудах Галенса.[16]

Позднеэллинистические тексты

Работы Орибасиус, врач римского императора Юлиан, с 4 века нашей эры, были хорошо известны и часто подробно цитировались Мухаммад ибн Закария ар-Рази (Разес). Работы Филагрий Эпирский, которые также жили в 4 веке нашей эры, сегодня известны только по цитатам арабских авторов. Философ и врач Иоанн Грамматик, жившему в VI веке нашей эры, отводилась роль комментатора Суммария Александринорум. Это сборник из 16 книг Галена, искаженных суеверными идеями.[17] Врачи Гессиус Петрский и Палладиос были также известны арабским врачам как авторы Summaria. Разес цитирует римского врача Александр Траллесский (6 век), чтобы поддержать его критику Галена. Работы Аэций из Амиды были известны только в более поздние времена, так как ни Разес, ни Ибн ан-Надим, но сначала процитировано Аль-Бируни в его «Китаб ас-Саидана», переведенном Ибн аль-Хаммаром в 10 веке.[16]

Одна из первых книг, которые были переведены с греческого на сирийский, а затем и на арабский во времена четвертого Омейядского халифа. Марван I еврейского ученого Масарнаваи аль-Басро был медицинским сборником Куннаш, от Арона, жившего в 6 веке. Позже, Хунайн ибн Исхак предоставил лучший перевод.[12]

Врач Павел Эгинский жил в Александрии во времена Арабская экспансия. Его работы, кажется, использовались в качестве важного справочника ранними исламскими врачами и часто цитировались от Разеса до Авиценна. Павел Эгинский обеспечивает прямую связь между позднеэллинистической и ранней исламской медицинской наукой.[16]

Арабские переводы Гиппократа

Ранние исламские врачи были знакомы с жизнью Гиппократ, и знали о том, что его биография была отчасти легендой. Также они знали, что жили несколько человек, которых называли Гиппократом, и их сочинения составлялись под одним именем: Ибн ан-Надим передал короткий трактат Табита бен-Курры на аль-Букратун ("(различные лица) Гиппократ"). Переводы некоторых работ Гиппократа должны были существовать раньше. Хунайн ибн Исхак начал свои переводы, потому что историк Аль-Якуби составил список работ, известных ему в 872 году. К счастью, его список также содержит краткое изложение содержания, цитаты или даже весь текст отдельных произведений. Философ Аль-Кинди написал книгу с названием ат-Тибб аль-Букрати («Медицина Гиппократа») и его современник Хунайн ибн Ишак затем перевел комментарий Галена к Гиппократ. Разес - первый врач, писавший на арабском языке, который тщательно использовал труды Гиппократа для создания своей собственной медицинской системы. Аль-Табари утверждал, что его сборник учений Гиппократа (аль-Муналатат аль-Букрашия) было более подходящим резюме. Работы Гиппократа цитировались и комментировались на протяжении всего периода средневековой исламской медицины.[18]

Перевод слова Galen на арабский

Гален один из самых известных ученых и врачей классическая древность. Сегодня оригинальные тексты некоторых его работ и подробности его биографии утеряны и известны нам только потому, что они были переведены на арабский язык.[19] Джабир ибн Хайян часто цитирует книги Галена, которые были доступны в ранних арабских переводах. В 872 году нашей эры Якуби относится к некоторым работам Галенса. Названия книг, которые он упоминает, отличаются от названий, выбранных Хунайном ибн Исхаком для его собственных переводов, что предполагает наличие более ранних переводов. Хунайн часто упоминает в своих комментариях к переведенным им произведениям, что считал более ранние переводы недостаточными и предоставил совершенно новые переводы. Ранние переводы могли быть доступны до 8 века; скорее всего, они были переведены с сирийского или персидского.[20]

В средневековой исламской медицине Хунайн ибн Исхак и его младший современник Табит бен-Курра играют важную роль в качестве переводчиков и комментаторов работ Галена. Они также попытались собрать и обобщить последовательную медицинскую систему из этих работ и добавить это к медицинской науке своего периода. Однако, начиная уже с Джабира ибн Хайяна в 8 веке, и даже более ярко выраженная в трактате Разеса о видении, критика идей Галена получила распространение. в 10 веке врач Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси написал:[21]

Что касается великого и выдающегося Галена, он написал множество работ, каждая из которых представляет собой лишь раздел науки. В его работах есть длинные отрывки, дублирование мыслей и доказательств. […] Ни один из них я не могу рассматривать […] как исчерпывающий.

— аль-Маджуси, 10 век

Сирийская и персидская медицинская литература

Сирийские тексты

В 10 веке Ибн Вахшийя составленные сочинения Набатейцы, включая также медицинскую информацию. Сирийский ученый Сергий Решайнский перевел различные сочинения Гиппократа и Галена, из которых сохранились части 6–8 фармакологической книги и фрагменты двух других книг. Хунайн ибн Исхак перевел эти произведения на арабский язык. Другая работа неизвестного сирийского автора, все еще существующая сегодня, вероятно, повлияла на врачей, пишущих на арабском языке. Аль-Табари[22] и Юханна ибн Масавайих.[23]

Самый ранний известный перевод с сирийского языка - это Куннаш ученого Агрона (который сам перевел его с греческого), который был переведен на арабский язык Масарсаи аль-Басро в VII веке. [Сирийский язык, а не сирийцы, которые были несторианцами] врачи также играли важную роль в Академия Гондишапура; их имена сохранились, потому что они работали при дворе Аббасидские халифы.[23]

Персидские тексты

И снова Академия Гондишапура сыграла важную роль, направляя передачу персидских медицинских знаний арабским врачам. Основан, согласно Грегориус Бар-Гебрей, посредством Сасанид линейка Шапур I в III веке нашей эры академия объединила древнегреческий и Индийские медицинские традиции. Арабские врачи, прошедшие обучение в Гондишапуре, возможно, установили контакты с ранней исламской медициной. Трактат Абдал аль-Адвия христианского врача Масарнаваи (не путать с переводчиком М. аль-Басро) имеет определенное значение, поскольку первое предложение его работы звучит так:[24]

Это лекарства, которым обучали греческие, индийские и персидские врачи.

— Масарнаваи, Абдал аль-Адвия

В своей работе Фирдаус аль-Хикма (Рай Мудрости), Аль-Табари использует только несколько персидских медицинских терминов, особенно при упоминании конкретных болезней, но большое количество лекарств и лекарственных трав упоминается под их персидскими названиями, которые также вошли в медицинский язык исламской медицины.[25] Как и ат-Табари, Разес редко использует персидские термины и относится только к двум персидским произведениям: Куннаш фариси унд аль-Филаха аль-фарисия.[23]

Индийская медицинская литература

Индийские научные работы, например на Астрономия были уже переведены Якуб ибн Сарик и Мухаммад ибн Ибрахим аль-Фазари во времена Аббасид калиф Аль-Мансур. Под Харун ар-Рашид наконец, были выполнены первые переводы индийских трудов по медицине и фармакологии. В одной главе о Индийская медицина, Ибн ан-Надим упоминает имена трех переводчиков: Манках, Ибн Дан и Абдаллах ибн Али.[26] Юханна ибн Масавайих цитирует индийский учебник в своем трактате по офтальмологии.

ат-Табари посвящает последние 36 глав своего Фирдаус аль-Хикма описать индийскую медицину, цитируя Сушрута, Чарака, а Аштанга Хридая (санскрит: अष्टांग हृदय, ананга хридайа; «Восьмеричное сердце»), одна из самых важных книг по Аюрведе, переведенная между 773 и 808 годами Ибн-Дханом. Разес цитирует в аль-Хави И в Китаб аль-Мансури и Сушрута, и Чарака, помимо других авторов, неизвестных ему по имени, чьи работы он цитирует как «мин китаб аль-Хинд», «Индийская книга».[27][28]

Мейерхоф предположил, что индийская медицина, как и персидская медицина, в основном повлияла на арабский язык. Материя медика, потому что часто встречаются упоминания индийских названий лечебных трав и лекарств, которые были неизвестны греческой медицинской традиции.[29] В то время как сирийские врачи передавали медицинские знания древних греков, скорее всего, персидские врачи, вероятно, из Академии Гондишапура, были первыми посредниками между индийской и арабской медициной.[28]

Врачи и ученые

Авторитет великих врачей и ученых Золотого века ислама влиял на искусство и науку медицины на протяжении многих веков. Их концепции и идеи о медицинской этике до сих пор обсуждаются, особенно в исламских частях нашего мира. Их представления о поведении врачей и отношения между врачом и пациентом обсуждаются как потенциальные образцы для подражания для современных врачей.[10][30]

Искусство исцеления умерло, Гален возродил его; он был разбросан и разобран, Рази перестроил и выровнял его; он был неполным, Ибн Синна довел его до совершенства.[31]

Имам Али ибн Муса ар-Рида (AS)

Рукопись Аль-Рисалах ад-Дахабиа к Али аль-Рида.[32]

Имам Али ибн Муса ар-Рида (AS) (765–818) - 8-й имам шиитов. Его трактат "Аль-Рисалах ад-Дахабиа "(" Золотой трактат ") посвящен лечению и поддержанию хорошего здоровья и посвящен халифу Мамун.[33] В то время он считался важным литературным произведением в области медицины и самым ценным медицинским трактатом с точки зрения мусульманской религиозной традиции. Он удостоен титула «золотой трактат», поскольку Мамун приказал написать его золотыми чернилами.[34][35] В своем творчестве Аль-Рида находится под влиянием концепции гуморальная медицина[36]

Али ибн Сахл Раббан ат-Табари

Первая энциклопедия медицины на арабском языке[37] был персидским ученым Али ибн Сахл Раббан ат-Табари с Фирдоус аль-Хикма («Рай мудрости»), написанная в семи частях, c. 860. Ат-Табари, пионер в области развитие ребенка, подчеркнули тесные связи между психология и медицина, и потребность в психотерапия и консультирование в терапевтическом лечении больных. В его энциклопедии также обсуждалось влияние Сушрута и Чарака по медицине,[38] включая психотерапию.[39][требуется проверка ]

Мухаммад бин Саид аль-Тамими

Аль-Тамими, врач (ум. 990) стал известен своими навыками в приготовлении лекарств, особенно териак, противоядие от ядов. Его работы, многие из которых больше не сохранились, цитируются более поздними врачами. Взяв то, что было известно в то время классическим греческим писателям, Аль-Тамими расширил свои знания о свойствах растений и минералов, став авангард в своей области.[40]

Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси

Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси (умер в 994 г.), также известный как Хали Аббас, был известен благодаря Китаб аль-Малики, переведенному как Полная книга медицинского искусства и позже, более известный как Королевская книга. Эта книга была переведена Константином и использовалась как учебник хирургии в школах по всей Европе.[41] Одним из величайших вкладов Хали Аббаса в медицину было его описание капиллярного кровообращения, обнаруженное в Королевской книге.[2]

Мухаммад ибн Закария ар-Рази

Левое изображение: Фолио из "Liber continens" Аль-Рази
Правое изображение: "Liber continens", переведено Жерар Кремонский, вторая половина 13 века

Мухаммад ибн Закария ар-Рази (Latinized: Rhazes) был одним из самых разносторонних ученых Золотого века ислама. Врач персидского происхождения, алхимик и философ, он наиболее известен своими медицинскими работами, но он также написал ботанические и зоологические труды, а также книги по физике и математике. Его работа пользовалась большим уважением у врачей и ученых 10-11 веков. аль-Бируни и аль-Надим, который записал биографические данные об ар-Рази, а также составил списки его сочинений и комментировал их. Многие из его книг были переведены на латынь, и он оставался одним из бесспорных авторитетов в европейской медицине вплоть до 17 века.

В медицинской теории ар-Рази опирался главным образом на Гален, но его особое внимание к индивидуальному случаю, подчеркивая, что каждый пациент должен лечиться индивидуально, а его акцент на гигиене и диете отражает идеи и концепции эмпирических гиппократов школа. Разес рассмотрел влияние климата и времени года на здоровье и благополучие, он позаботился о том, чтобы в палатах пациентов всегда был чистый воздух и соответствующая температура, и признал ценность профилактики, а также необходимость тщательного ухода. диагностика и прогноз.[42][43]

В начале болезни выбирайте средства, которые не ослабляют силы [пациента]. […] Когда достаточно смены питания, не принимайте лекарства, а когда достаточно одного лекарства, не используйте комбинированные лекарства.

— Аль-Рази

Китаб-аль-Хави фи аль-тибб (Liber continens)

В Китаб-аль-Хави фи-аль-Тибб (аль-Хави الحاوي, Latinized: Всеобъемлющая книга медицины, Continens Liber, Добродетельная жизнь) был одним из крупнейших произведений ар-Рази, сборником медицинских заметок, которые он делал на протяжении всей своей жизни в виде отрывков из чтения и наблюдений из своего собственного медицинского опыта.[44][45][46][47] В опубликованном виде он состоит из 23 томов. Ар-Рази цитирует греческие, сирийские, индийские и более ранние арабские работы, а также включает медицинские случаи из своего собственного опыта. Каждый том посвящен определенным частям или заболеваниям тела. Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси рассмотрел аль-Хави в его собственной книге Камил ас-сина'а:

[В аль-Хави] он обращается ко всему, что важно для врача для поддержания здоровья и лечения болезней с помощью лекарств и диеты. Он описывает признаки болезни и не упускает ничего из того, что может понадобиться любому, кто хочет научиться искусству врачевания. Однако он не говорит о физических темах, о науке об элементах, темпераменте и юморе, а также не описывает структуру органов или [методы] хирургии. Его книга не имеет структуры и логического следствия и не демонстрирует научный метод. […] В своем описании каждой болезни, ее причин, симптомов и лечения он описывает все, что известно всем древним и современным врачам с тех пор. Гиппократ и Гален вплоть до Хунайн ибн Исхак и все те, кто жил посередине, ничего не оставляя из всего, что каждый из них когда-либо писал, тщательно записывая все это в своей книге, так что, наконец, все медицинские труды содержатся в его собственной книге.

— аль-Маджуси, Камил ас-сина'а, пер. Leclerc, Vol. I, стр. 386–387

Аль-Хави оставался авторитетным учебником медицины в большинстве Европейский университеты, которые до семнадцатого века считались наиболее всеобъемлющим трудом, когда-либо написанным ученым-медиком.[31] Впервые он был переведен на латинский язык в 1279 г. Фарадж бен Салим, врач сицилийско-еврейского происхождения, работавший в Карл Анжуйский.

Часть серия на
Исламские исследования
Юриспруденция
Наука в средневековье
Искусство
Архитектура
Другие темы

Китаб аль-Мансури (Liber ad Almansorem)

В аль-Китаб аль-Мансури (الكتاب المنصوري في الطب, Latinized: Liber almansoris, Liber medicinalis ad Almansorem) был посвящен " Саманид принц Абу Салих аль-Мансур ибн Исхак, губернатор Rayy."[48][49]Книга содержит обширную медицинскую энциклопедию в десяти разделах. Первые шесть разделов посвящены теории медицины и посвящены анатомии, физиологии и патологии, Материи медике, проблемам здоровья, диетологии и косметике. Остальные четыре части описывают операцию, токсикологию и лихорадку.[50] Девятый раздел, подробное обсуждение медицинских патологий с разбивкой по частям тела, распространялся в автономных латинских переводах как Liber Nonus.[49][51]

Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси комментарии к аль-Мансури в его книге Камил ас-сина'а:

В своей книге под названием «Китаб аль-Мансури» ар-Рази резюмирует все, что касается искусства медицины, и никогда не пренебрегает ни одной проблемой, о которой он упоминает. Однако все очень сокращено, согласно поставленной им цели.

— аль-Маджуси, Камил ас-сина'а, пер. Leclerc, Vol. I, стр. 386

Книга была впервые переведена на латинский язык в 1175 г. Жерар Кремонский. Под различными названиями («Liber (medicinalis) ad Almansorem»; «Almansorius»; «Liber ad Almansorem»; «Liber nonus») он был напечатан в Венеция в 1490 г.[52] 1493,[53] и 1497.[54][55] Среди многих европейских комментаторов Liber nonus Андреас Везалий перефразировал работу ар-Рази в его "Парафразы в nonum librum Rhazae", которая была впервые опубликована в Лувене в 1537 году.[56]

Китаб Тибб аль-Мулуки (Liber Regius)

Еще одно произведение ар-Рази называется Китаб Тибб аль-Мулуки (Regius). В этой книге рассказывается о лечении и лечении болезней и недугов с помощью диеты. Считается, что он был написан для знатного класса, который был известен своим прожорливым поведением и часто болел желудочными заболеваниями.

Китаб аль-Джадари ва-ль-хасба (De Variolis et morbillis)

До открытия Табита ибн Курраса в более ранних работах трактат ар-Рази о оспа и корь считалась самой ранней монографией по этим инфекционным заболеваниям. Его подробное описание начальных симптомов и клинического течения этих двух заболеваний, а также предлагаемых им методов лечения на основе наблюдения за симптомами считается шедевром исламской медицины.[57]

Другие работы

Другие работы включают Диссертация о причинах насморка, который возникает весной, когда розы источают свой аромат., трактат, в котором ар-Рази обсуждал, почему в весенний сезон заражаются насморком или простудой, нюхая розы,[31] и Бур'ал Са'а (Мгновенное лечение), в котором он назвал лекарства, которые мгновенно излечивали некоторые болезни.[31]

Абу-Али аль-Хусейн ибн Абдулла ибн-Сина (Авиценна)

Левое изображение: Одна из самых старых существующих копий Канон медицины Авиценны, ок. 1030
Правое изображение: Канон медицины, напечатанный в Венеции 1595 г.

Ибн Сина, более известный на западе как Авиценна был персидским эрудитом и врачом десятого и одиннадцатого веков. Он был известен своими научными работами, но особенно своими статьями по медицине.[58] Его называют «отцом ранней современной медицины».[59] Ибн Сине приписывают множество разнообразных медицинских наблюдений и открытий, таких как признание возможности передачи болезней воздушно-капельным путем, понимание многих психиатрических состояний, рекомендации по использованию щипцы при родах, осложненных дистрессом плода, отличая центральные от периферических паралич лицевого нерва и описывая гвинейский червь инфекция и невралгия тройничного нерва.[60] Ему приписывают, в частности, написание двух книг: его самой известной, аль-канон фи аль-тибб (Канон медицины ), а также Книга исцеления. Его другие работы охватывают темы, в том числе ангелология, сердечные лекарства и лечение заболеваний почек.[58]

Медицина Авиценны стала представителем исламской медицины в основном благодаря его знаменитой работе. аль-канон фи аль-тибб (Канон медицины).[58] Изначально книга использовалась в качестве учебного пособия для преподавателей и студентов медицинских наук медицинского факультета Авиценны.[58] Книга разделена на 5 томов: первый том представляет собой сборник медицинских принципов, второй - справочник по отдельным лекарствам, третий содержит заболевания органов, четвертый обсуждает системные заболевания, а также раздел о профилактических мерах по охране здоровья. а пятый содержит описания сложных лекарств.[60] В Canon оказал большое влияние на медицинские школы и более поздних писателей-медиков.[58]

Медицинские взносы

Анатомия и физиология человека

Мансур ибн Ильяс: Анатомия человеческого тела (تشريح بدن انسان, Ташрих-и бадан-и инсан), c. 1450 г., Национальная медицинская библиотека США.

Утверждается, что важный прогресс в познании анатомии и физиологии человека был сделан Ибн ан-Нафис, но сомнительно, было ли это обнаружено посредством человеческого вскрытия, потому что «ан-Нафис говорит нам, что он избегал практики препарирования из-за шариата и своего собственного« сострадания »к человеческому телу».[61][62]

Считалось, что движение крови в человеческом теле было известно благодаря работам греческих врачей.[63] Однако возник вопрос о том, как кровь перетекает из правого желудочка сердца в левый желудочек, прежде чем кровь перекачивается в остальную часть тела.[63] В соответствии с Гален во 2 веке кровь достигала левого желудочка через невидимые проходы в перегородке.[63] Так или иначе, Ибн ан-Нафис, сирийский врач 13 века, счел ложным предыдущее утверждение о кровотоке от правого желудочка к левому.[63] Ибн ан-Нафис обнаружил, что межжелудочковая перегородка непроницаема, в ней отсутствуют какие-либо невидимые проходы, что свидетельствует о ложности предположений Галена.[63] Ибн ан-Нафис обнаружил, что кровь в правом желудочке сердца уносится влево через легкие.[63] Это открытие было одним из первых описаний легочное кровообращение,[63] хотя его работы на эту тему были открыты заново только в 20 веке,[64] и это было Уильям Харви позднее независимое открытие, которое привлекло к нему всеобщее внимание.[65]

Согласно Древние греки видение считалось визуальным духом, исходящим из глаз, который позволял воспринимать объект.[63] Иракский ученый 11 века Ибн аль-Хайсам, также известный как Аль-Хазен в латинский, разработал принципиально новую концепцию человеческого зрения.[63] Ибн аль-Хайтам применил прямой подход к зрению, объяснив, что глаз - это оптический инструмент.[63] Описание анатомии глаза привело его к созданию основы для его теории формирования изображения, которая объясняется преломлением световых лучей, проходящих между двумя средами различной плотности.[63] Ибн аль-Хайтам разработал эту новую теорию зрения на основе экспериментальных исследований.[63] В XII веке его Книга оптики был переведен на латынь и продолжал изучаться как в исламском мире, так и в Европе до 17 века.[63]

Ахмад ибн Аби аль-Ашас, известный врач из Мосула, Ирак, описал физиологию желудка у живого льва в своей книге. аль-Куади ва аль-Муктади.[66] Он написал:

Когда пища попадает в желудок, особенно когда ее много, желудок расширяется и его слои растягиваются ... наблюдатели думали, что желудок довольно маленький, поэтому я начал переливать кувшин за кувшином в его горло ... внутренний слой раздутого желудка стал таким же гладким, как внешний слой брюшины. Затем я разрезал живот и выпустил воду. Живот сжался, и я увидел привратник ...[66]

Ахмад ибн Аби аль-Ашас наблюдал физиологию желудка у живого льва в 959 году. Это описание предшествовало этому описанию. Уильям Бомонт почти на 900 лет, что сделало Ахмада ибн аль-Ашаса первым человеком, инициировавшим экспериментальные мероприятия в области физиологии желудка.[66]

В соответствии с Гален, в своей работе под названием De ossibus ad tironesнижняя челюсть состоит из двух частей, что подтверждается тем фактом, что при приготовлении она распадается посередине. Абд аль-Латиф аль-Багдади, находясь в гостях у Египет, встретил множество останков тех, кто умер от голода недалеко от Каир. Он осмотрел скелеты и установил, что нижняя челюсть состоит из одной пьесы, а не из двух, как учил Гален.[67] Он написал в своей работе Аль-Ифада аль-Итибар фи аль-Умар аль-Мушахада в-аль-Хавадит аль-Муаяна би Ард Миср, или «Книга наставлений и наставлений по поводу увиденного и событий, записанных в Египте»:[67]

Все анатомы сходятся во мнении, что кость нижней челюсти состоит из двух частей, соединенных вместе у подбородка. […] Осмотр этой части трупов убедил меня в том, что кость нижней челюсти целая, без суставов и швов. Я повторил наблюдение множество раз более чем в двухстах головах […] Мне помогали разные люди, которые повторяли одно и то же обследование как в мое отсутствие, так и на моих глазах.

— Абд аль-Латиф аль-Багдади, Рассказ из Египта, ок. 1200 г. н.э.

К сожалению, открытие Аль-Багдади не привлекло большого внимания его современников, потому что информация довольно скрыта в подробном описании географии, ботаники, памятников Египта, а также голода и его последствий. Он никогда не публиковал свои анатомические наблюдения в отдельной книге, как это и было задумано.[67]

Наркотики

Медицинский вклад средневекового ислама включал использование растений в качестве лечебного средства. Средневековые исламские врачи использовали натуральные вещества в качестве источника лекарственных препаратов, в том числе Папавер сомниферум Линней, мак, и Каннабис сатива Линней, конопля.[68] В доисламской Аравии ни мак ни конопля был известен.[68] Конопля была завезена в исламские страны в девятом веке из Индия через Персию, греческую культуру и медицинскую литературу.[68] Греческий, Диоскорид,[69] который, по мнению арабов, является величайшим ботаником древности, рекомендовал семена конопли для «утоления генитуры» и ее сок от боли в ушах.[68] Начиная с 800 г. и продолжаясь более двух столетий, использование мака ограничивалось терапевтической сферой.[68] Однако дозировки часто превышали медицинские потребности и использовались неоднократно, несмотря на то, что было рекомендовано изначально. Мак прописала Юханна б. Масавайх для снятия боли при приступах камни желчного пузыря, за лихорадка, несварение желудка, боли в глазах, голове и зубах, плеврит, и чтобы вызвать сон.[68] Хотя мак обладает лечебными свойствами, Али ат-Табари объяснил, что экстракт листьев мака смертельный, и что экстракты и опиум следует считать ядами.[68]

Хирургия

Развитие и рост больниц в древнем исламском обществе расширили медицинскую практику до того, что в настоящее время известно как хирургия. Хирургические процедуры были известны врачам в период средневековья из-за более ранних текстов, которые включали описания процедур.[70] Перевод из доисламских медицинских изданий был фундаментальным строительным блоком для врачей и хирургов, стремящихся расширить практику. Хирургия редко практиковалась врачами и другими медицинскими организациями из-за очень низкого уровня успеха, хотя более ранние записи обеспечивали благоприятные результаты для определенных операций.[70] В древнем исламе проводилось много различных процедур, особенно в области офтальмологии.

Методы

Кровопускание и прижигание были методами, широко использовавшимися врачами в древнем исламском обществе в качестве терапии для лечения пациентов. Эти две техники обычно практиковались из-за большого разнообразия болезней, которые они лечили. Прижигание, процедура, используемая для ожога кожи или плоти раны, проводилась для предотвращения инфекции и остановки обильного кровотечения. Чтобы выполнить эту процедуру, врачи нагревали металлический стержень и использовали его, чтобы обжечь плоть или кожу раны. Это приведет к сгустку крови из раны и, в конечном итоге, к заживлению раны.[71]

Кровопускание, хирургическое удаление крови, использовалось, чтобы вылечить пациента с плохим настроением, которое считалось вредным для здоровья.[71] А флеботомист при кровопускании у пациента кровь сливалась прямо из вен. "Смачивать" купирование кровопускание выполнялось путем небольшого надреза на коже и взятия крови с помощью нагретого стакана. Тепло и всасывание от стекла заставляли кровь подниматься на поверхность кожи, чтобы ее слить. Также использовалось «сухое купирование», наложение нагретого стакана (без разреза) на определенный участок тела пациента для снятия боли, зуда и других распространенных заболеваний.[71] Хотя эти процедуры кажутся относительно легкими для выполнения флеботомистами, были случаи, когда им приходилось выплачивать компенсацию за причинение травмы или смерть пациенту из-за небрежности при выполнении разреза. И банки, и флеботомия считались полезными, когда пациент болел.[71]

Уход

Хирургия была важна для лечения пациентов с глазными осложнениями, такими как трахома и катаракта. Распространенным осложнением у пациентов с трахомой является васкуляризация ткани, которая проникает в роговица глаза, который, как полагали древние исламские врачи, был причиной болезни. Методика, использованная для исправления этого осложнения, была выполнена хирургическим путем и известна сегодня как перитомия. Эта процедура была сделана с использованием «инструмента для удержания глаза открытым во время операции, нескольких очень маленьких крючков для подъема и очень тонкого скальпеля для иссечения».[71] Аналогичный метод лечения осложнений трахомы, называемый птеригиум, использовался для удаления треугольной части бульбара конъюнктива на роговицу. Это было сделано путем подъема нароста маленькими крючками, а затем разрезания маленьким ланцетом. Оба эти хирургических метода были чрезвычайно болезненными для пациента и сложными для выполнения врачом или его помощниками.[71]

В средневековой исламской литературе считалось, что причиной катаракты является мембрана или непрозрачная жидкость, которая находится между хрусталиком и зрачком. Метод лечения катаракты в средневековом исламе (известный в английском языке как кушать ) была известна благодаря переводам более ранних публикаций по этой технике.[71] Небольшой разрез был сделан в склера Затем вставляли ланцет и зонд и использовали его для вдавливания хрусталика, прижимая его к одной стороне глаза. После завершения процедуры глаз промывали соленой водой, а затем перевязывали ватой, смоченной маслом розы и яичным белком. После операции возникли опасения, что катаракта, если ее отодвинуть в сторону, снова поднимется вверх, поэтому пациентам предлагалось лежать на спине в течение нескольких дней после операции.[71]

Анестезия и антисептика

И в современном обществе, и в средневековом исламском обществе анестезия и антисептика являются важными аспектами хирургии. До развития анестезии и антисептики хирургия ограничивалась переломами, вывихами, травматическими повреждениями, приводившими к ампутации, а также нарушениями мочеиспускания или другими распространенными инфекциями.[71] Древние исламские врачи пытались предотвратить заражение при выполнении процедур для больного пациента, например, путем мытья пациента перед процедурой; аналогично, после процедуры, область часто очищалась «вином, смешанным с маслом розы, маслом розы только, соленой водой или водой с уксусом», которые обладают антисептическими свойствами.[71] Различные травы и смолы, включая ладан, мирру, кассию и представителей семейства лавровых, также использовались для предотвращения инфекций, хотя невозможно точно знать, насколько эффективно эти методы лечения были в предотвращении сепсиса. Обезболивающие способы применения опиума были известны с древних времен; другие лекарства, в том числе «белена, болиголов, снотворный черный паслен, семена салата», также использовались исламскими врачами для лечения боли. Некоторые из этих наркотиков, особенно опиум, вызывают сонливость, и некоторые современные ученые утверждают, что эти наркотики использовались, чтобы заставить человека потерять сознание перед операцией, как это делают современные анестетики. Однако нет четких упоминаний о таком использовании до 16 века.[71]

Исламские ученые представили хлорид ртути для дезинфекции ран.[72]

Медицинская этика

Врачи любят ар-Рази писал о важности морали в медицине и, возможно, представил вместе с Авиценна и Ибн ан-Нафис, первая концепция этики в исламской медицине.[30] Он чувствовал, что для врача важно не только быть экспертом в своей области, но и быть образцом для подражания. Его идеи о медицинской этике были разделены на три концепции: ответственность врача перед пациентами и перед собой, а также ответственность пациентов перед врачами.[73]

Самая ранняя из сохранившихся арабских работ по медицинская этика является Исхак ибн Али аль-Рухави с Адаб аль-Табиб (арабский: أدب الطبيب‎ Адаб аль-Шабиб, "Мораль врача »или« Практическая медицинская Деонтология ") и был основан на произведениях Гиппократа и Галена.[74] Аль-Рухави считал врачей «хранителями душ и тел» и написал двадцать глав по различным темам, связанным с медицинской этикой.[75]

Больницы

Основная статья: Бимаристан
Смотрите также: История больниц
Здание больницы ("darüşşifa") из Великая мечеть Диврини, Период сельджуков, 13 век, Турция

Много больницы были разработаны в раннюю исламскую эпоху. Они назывались Бимаристан, или же Дар аль-Шифа, персидские и арабские слова означают «дом [или место] больных» и «дом исцеления» соответственно.[76] Идея о больнице как о месте для ухода за больными была заимствована у ранних халифов.[77] Бимаристан виден еще во времена Мухаммад, и мечеть Пророка в г. Медина в своем дворе провел первую мусульманскую больничную службу.[78] Во время Газвы Кхандака ( Битва за окоп ), Мухаммад наткнулся на раненых солдат и приказал поставить палатку для оказания медицинской помощи.[78] Со временем халифы и правители расширили число странствующих бимаристов, включив в них врачей и фармацевтов.

Омейядский халиф Аль-Валид ибн Абд аль-Малик часто приписывают создание первого Бимаристана в Дамаск в 707 году нашей эры.[79] В бимаристане имелся штат врачей и хорошо оборудованный диспансер.[78] Здесь лечили слепых, прокаженных и других инвалидов, а также отделяли больных с проказа от остальных больных.[78] Некоторые считают этот Бимаристан не более чем леперсория потому что он отделял только больных проказой.[79] Первый настоящий исламский госпиталь был построен во время правления халифа. Харун ар-Рашид.[77] Халиф пригласил сына главного врача, Джабриль ибн Бухтишу возглавить новый Багдадский Бимаристан. Он быстро приобрел известность и привел к развитию других больниц в Багдаде.[77][80]

Особенности бимаристанов

Бимаристан Гранада

По мере развития больниц во время исламской цивилизации были достигнуты определенные характеристики. Бимаристанцы были светскими людьми. Они обслуживали всех людей, независимо от их расы, религии, гражданства или пола.[77] В Вакф документы утверждали, что никому не должно быть отказано.[78] Конечной целью всех врачей и персонала больницы было работать вместе, чтобы помочь благополучию своих пациентов.[78] Не было ограничений по времени, которые пациент мог провести в стационаре;[79] в документах вакфа говорится, что больница должна содержать всех пациентов до полного выздоровления.[77] Мужчины и женщины помещались в отдельные, но одинаково оборудованные палаты.[77][78] Отдельные палаты были дополнительно разделены на отделения для лечения психических заболеваний, инфекционных заболеваний, незаразных болезней, хирургических, медицинских и глазных болезней.[78][79] За пациентами наблюдали медсестры и персонал одного пола.[79] В каждой больнице были лекционный зал, кухня, аптека, библиотека, мечеть и иногда часовня для христианских пациентов.[79][81] Рекреационные материалы и музыканты часто использовались, чтобы успокоить и подбодрить пациентов.[79]

Больница была не только местом для лечения пациентов: она также служила медицинской школой для обучения и подготовки студентов.[78] Подготовка к фундаментальным наукам проходила через частных преподавателей, самостоятельно и на лекциях. Исламские больницы были первыми, кто вел письменный учет пациентов и их лечения.[78] Студенты отвечали за ведение этих историй болезни, которые позже редактировались врачами и использовались в будущих процедурах.[79]

В ту эпоху лицензирование врача стало обязательным в Аббасидский халифат.[79] В 931 г. н.э. халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача.[81] Он немедленно заказал свой мухтасиб Синан ибн Сабит осматривать и препятствовать врачебной практике до сдачи экзамена.[79][81] С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медициной.[79][81]

Аптека

Рождение аптека как независимая, четко определенная профессия была основана в начале девятого века мусульманскими учеными. Аль-Бируни утверждает, что «аптека стала независимой от медицины, поскольку язык и синтаксис отделены от композиции, знание просодии от поэзии, а логика от философии, поскольку она [аптека] является помощью [медицине], а не слугой». Сабур (ум. 869) написал первый текст по аптеке.[82]

Женщины и медицина

Рождение принца. Иллюстрация Рашид-ад-Дина Джами ат-таварих. 14 век. В астрологи имеют астролябия.

В период средневековья трактаты Гиппократа стали широко использоваться средневековыми врачами из-за практической формы трактатов, а также их доступности для средневековых практикующих врачей.[83] Гиппократовские трактаты Гинекология и Акушерство обычно упоминались мусульманскими клиницистами при обсуждении женских болезней.[83] Авторы Гиппократа связывали общее и репродуктивное здоровье женщин с органами и функциями, которые, как считалось, не имели аналогов в мужском теле.[83]

Верования

Гиппократы обвиняли матка для многих проблем со здоровьем женщин, таких как шизофрения.[83] Они описали матку как независимое существо внутри женского тела; и, когда матка не закрепилась на месте во время беременности, считалось, что матка, которая жаждет влаги, перемещается к влажным органам тела, таким как печень, сердце и мозг.[83] Считалось, что движение матки вызывает множество заболеваний, в частности, менструацию, которая также считается важной для поддержания общего здоровья женщины.

Многие верования относительно женского тела и их здоровья в исламском контексте можно найти в религиозной литературе, известной как «медицина пророка». В этих текстах говорится, что мужчинам следует держаться подальше от женщин во время менструального цикла, «потому что эта кровь - испорченная кровь» и может действительно навредить тем, кто вступает с ней в контакт.[84] Было дано много советов относительно правильной диеты для улучшения женского здоровья и, в частности, фертильности. Например: айва делает женское сердце нежным и лучше; ладан приведет к тому, что женщина родит мужчину; потребление арбузов во время беременности увеличит вероятность того, что у ребенка хороший характер и хорошее настроение; финики следует есть как перед родами, чтобы стимулировать рождение сыновей, так и после них, чтобы помочь женщине выздороветь; петрушка и плоды пальмы стимулируют половой акт; спаржа облегчает схватки; а поедание вымени животного увеличивает лактацию у женщин.[85] В дополнение к тому, что сексуальная активность считалась религиозно значимой деятельностью, она считалась умеренной здоровой как для мужчин, так и для женщин. Однако боль и медицинский риск, связанные с родами, настолько уважались, что женщин, умерших во время родов, можно было рассматривать как мучеников.[86] Использование призывов к Богу и молитв также было частью религиозных убеждений, касающихся женского здоровья, наиболее примечательной из которых была встреча Мухаммеда с девушкой-рабыней, чье изрезанное тело он видел как доказательство того, что она одержима Сглазом. Он рекомендовал девушке и другим людям, одержимым Оком, использовать особое обращение к Богу, чтобы избавиться от его изнурительного воздействия на их духовное и физическое здоровье.[87]

Роли

Было написано, что мужчины-опекуны, такие как отцы и мужья, не соглашались на осмотр своих жен или дочерей практикующими мужчинами, за исключением случаев крайней необходимости в обстоятельствах жизни или смерти.[88] Мужчины-опекуны сразу же сами относились к своим женщинам или позволяли видеть их практикующим из соображений конфиденциальности.[88] Женщины чувствовали то же самое; так обстоит дело с беременностью и сопутствующими процессами, такими как рождение ребенка и кормление грудью, которые полностью зависели от советов, данных другими женщинами.[88] Несмотря на преобладание мужчин в медицинской сфере, во многих работах фигурирует роль женщин как практикующих врачей. Две женщины-врача из Ибн Зухр семья служила Альмохад линейка Абу Юсуф Якуб аль-Мансур в 12 веке.[89] Позже в 15 веке женщина хирурги были впервые проиллюстрированы в Шерафеддин Сабункуоглу с Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Имперская хирургия).[90] Некоторые люди оправдывали лечение женщин мужчинами. пророческое лекарство (аль-тибба алнабави), иначе известная как «лекарство пророка» (тибб ан-наби), в котором приводится аргумент, что мужчины могут лечить женщин, а женщины - мужчин, даже если это означает, что они должны обнажать гениталии пациента в необходимых обстоятельствах. .[88]

Женщины-врачи, акушерки, и кормилицы все были упомянуты в литературе того времени.[91]

Роль христиан

Смотрите также: Список христианских ученых и ученых средневекового исламского мира

Больница и медицинский учебный центр существовали в Gundeshapur. Город Gundeshapur был основан в 271 году царем Сасанидов Шапур I. Это был один из крупнейших городов в Хузестан провинция Персидской империи на нынешнем Иран. Большой процент населения был Сирийцы, большинство из которых были христианами. Под властью Хосров I, убежище было предоставлено Греческий Несторианский христианин философов, в том числе ученых персидской школы Эдесса (Урфа ) (также называемая Академией Афины ), а Христианин теологический и медицинский университет. Эти ученые перебрались в Гундешапур в 529 году после закрытия академии императором Юстинианом. Они занимались медицинскими науками и инициировали первые проекты переводов медицинских текстов.[92] Прибытие этих практикующих врачей из Эдессы знаменует собой начало больница и медицинский центр в Гундешапуре.[93] В его состав входили медицинский институт и больница (бимаристан), лаборатория фармакологии, переводческий дом, библиотека и обсерватория.[94] Индийские врачи также внесли свой вклад в работу школы в Гундешапуре, в первую очередь медицинский исследователь Манка. Позже, после исламского вторжения, труды Манки и индийского врача Сустуры были переведены на арабский язык в Багдад.[95] Дауд аль-Антаки был одним из последнего поколения влиятельных арабских христианских писателей.

Наследие

Восприимчивость средневекового ислама к новым идеям и наследию помогла ему добиться значительных успехов в медицине за это время, добавив к более ранним медицинским идеям и методам, расширив развитие медицинских наук и соответствующих институтов, а также улучшив медицинские знания в таких областях, как хирургия и понимание человеческое тело, хотя многие западные ученые не полностью признали его влияние (независимо от римского и греческого влияния) на развитие лекарство.[63]

Создавая и развивая больницы, древние исламские врачи могли проводить больше внутренних операций для лечения пациентов, например, в области офтальмологии. Это позволило расширить и развить медицинскую практику для дальнейшего использования.

Вклады двух крупных мусульманских философов и врачей, Аль-Рази и Ибн Сина, оказал длительное влияние на мусульманскую медицину. Собирая знания в медицинские книги, каждый из них оказал большое влияние на образование и фильтрацию медицинских знаний в исламской культуре.

Кроме того, в это время женщины внесли значительный вклад, например в документацию: женщин-врачей, врачей, хирургов, кормилиц и акушерок.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Портер, Рой (17 октября 1999 г.). Величайшая польза для человечества: медицинская история человечества (История науки Нортона). W. W. Norton & Company. С. 90–100. ISBN  978-0-393-24244-7.
  2. ^ а б c Ваким, Халил Г. (1 января 1944 г.). «Арабская медицина в литературе». Бюллетень Медицинской библиотечной ассоциации. 32 (1): 96–104. ISSN  0025-7338. ЧВК  194301. PMID  16016635.
  3. ^ Кэмпбелл, Дональд (19 декабря 2013 г.). Арабская медицина и ее влияние на средневековье. Рутледж. С. 2–20. ISBN  978-1-317-83312-3.
  4. ^ Конрад, Лоуренс I. (2009). Западная медицинская традиция. [1]: с 800 до 1800 г.. Кембридж: Cambridge Univ. Нажмите. С. 93–130. ISBN  978-0-521-47564-8.
  5. ^ Колган, Ричард (2013). Совет целителю: об искусстве заботы. Берлин, Гейдельберг: Springer. ISBN  978-1-4614-5169-3.
  6. ^ «Исламская культура и медицинское искусство: средневековая исламская медицина». www.nlm.nih.gov. Получено 1 декабря 2020. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  7. ^ а б Маттиас Томчак. «Лекция 11: Наука, технологии и медицина в Римской империи». Наука, цивилизация и общество (цикл лекций). Архивировано из оригинал 29 апреля 2011 г.. Получено 9 ноября 2008.
  8. ^ Саад, Башар; Азайза, Хасан; Саид, Омар (1 января 2005 г.). «Традиции и перспективы арабской фитотерапии: обзор». Доказательная дополнительная и альтернативная медицина. 2 (4): 475–479. Дои:10.1093 / ecam / neh133. ЧВК  1297506. PMID  16322804.
  9. ^ Сондерс 1978, п. 193.
  10. ^ а б Рассул, Г. Хусейн (2014). Культурная компетентность в уходе за мусульманскими пациентами. Пэлгрейв Макмиллан. С. 90–91. ISBN  978-1-137-35841-7.
  11. ^ Ибн Чалдун (2011). Die Muqaddima. Betrachtungen zur Weltgeschichte = Мукаддима. По истории мира. Мюнхен: C.H. Бек. С. 391–395. ISBN  978-3-406-62237-3.
  12. ^ а б c d е Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 3–4.
  13. ^ Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 203–204.
  14. ^ Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 5.
  15. ^ а б Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 8–9.
  16. ^ а б c Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 20–171.
  17. ^ Макс Мейерхоф: Joannes Grammatikos (Philoponos) von Alexandrien und die arabische Medizin = Joannes Grammatikos (Philoponos) из Александрии и арабской медицины. Mitteilungen des deutschen Instituts für ägyptische Altertumskunde в Каире, Vol. II, 1931, С. 1–21.
  18. ^ Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 23–47.
  19. ^ М. Мейерхоф: Autobiographische Bruchstücke Galens aus arabischen Quellen = Фрагменты автобиографии Галена из арабских источников. Archiv für Geschichte der Medizin 22 (1929), стр. 72–86.
  20. ^ Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 68–140.
  21. ^ Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 76–77.
  22. ^ Макс Мейерхоф: ʿАли ибн Раббан ат-Табари, ein persischer Arzt des 9. Jahrhunderts n. Chr. = Али ибн Раббан ат-Табари, персидский врач IX века нашей эры. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 85 (1931), стр. 62-63
  23. ^ а б c Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 172–186.
  24. ^ Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 175.
  25. ^ Макс Мейерхоф: О передаче греческой и индийской науки арабам. Исламская культура 11 (1937), С. 22.
  26. ^ Густав Флюгель: Zur Frage über die ältesten Übersetzungen indischer und persischer medizinischer Werke ins Arabische. = К вопросу о древнейших переводах индийских и персидских медицинских текстов на арабский язык. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (11) 1857, 148–153, цитируется по Sezgin, 1970, p. 187
  27. ^ А. Мюллер: Arabische Quellen zur Geschichte der indischen Medizin. = Арабские источники по истории индийской медицины. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (34), 1880, 465–556
  28. ^ а б Фуат Сезгин (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 187–202.
  29. ^ Макс Мейерхоф: О передаче греческой и индийской науки арабам. J Исламская культура 11 (1937 г.), стр. 27
  30. ^ а б Лахтакия, Риту (14 октября 2014 г.). «Трио образцов средневековой исламской медицины: Ар-Рази, Авиценна и Ибн ан-Нафис». Университет Султана Кабуса, Med J. 14 (4): e455 – e459. ЧВК  4205055. PMID  25364546.
  31. ^ а б c d Базми Ансари, A.S. (1976). «Абу Бакр Мухаммад ибн Яхья: универсальный ученый и ученый». Исламские исследования. 15 (3): 155–166. JSTOR  20847003.
  32. ^ В тексте говорится: «Золотая диссертация по медицине, посланная имамом Али ибн Муса ар-Ридхой, мир ему, чтобы аль-Мамун.
  33. ^ Мухаммад Джавад Фадлаллах (27 сентября 2012 г.). Имам ар-Ридха, Историко-биографическое исследование. Al-islam.org. Ясин Т. Аль-Джибури. Получено 18 июн 2014.
  34. ^ Маделунг, В. (1 августа 2011 г.). «АЛЬ-АЛЬ-РЕХ, восьмой имам эмами-шиитов». Iranicaonline.org. Получено 18 июн 2014.
  35. ^ Штатный писатель. «Золотое время научного расцвета во времена Имама Резы (А.С.) (Часть 2)». Тебян.net. Получено 21 июн 2014.
  36. ^ аль-Караши, Бакир Шариф. Жизнь имама Али бин Муса ар-Рида. Перевод Джасима ар-Рашида.
  37. ^ Селин, Хелайн, изд. (1997). Энциклопедия истории науки, техники и медицины в незападных культурах. Kluwer. п. 930. ISBN  978-0-7923-4066-9.
  38. ^ Мюллер, август (1880 г.). "Arabische Quellen zur Geschichte der indischen Medizin" [Арабские источники по истории индийской медицины]. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (на немецком). 34: 465–556.
  39. ^ Хак, Янтарь (2004). «Психология с исламской точки зрения: вклад ранних мусульманских ученых и вызовы современным мусульманским психологам». Журнал религии и здоровья. 43 (4): 357–377 [361]. Дои:10.1007 / s10943-004-4302-z.
  40. ^ Аль-Нувайри, Высшие амбиции в искусстве эрудиции (نهاية الأرب في فنون الأدب, Нихаят аль-араб фи фунун аль-адаб), Каир 2007, s.v. Аль-Тамими
  41. ^ Shoja, Mohammadali M .; Таббс, Р. Шейн (1 апреля 2007 г.). «История анатомии в Персии». Журнал анатомии. 210 (4): 359–378. Дои:10.1111 / j.1469-7580.2007.00711.x. ISSN  1469-7580. ЧВК  2100290. PMID  17428200.
  42. ^ Фуат Сезгин (1970). Ар-Рази. В: Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 274–4.
  43. ^ Деминг, Дэвид (2010). Наука и технологии в мировой истории: древний мир и классическая цивилизация. Джефферсон: Макфарланд. п. 93. ISBN  978-0-7864-3932-4.
  44. ^ Тиби, Сельма (апрель 2006 г.). «Ар-Рази и исламская медицина в 9 веке». Журнал Королевского медицинского общества. 99 (4): 206–208. Дои:10.1258 / jrsm.99.4.206. ISSN  0141-0768. ЧВК  1420785. PMID  16574977. ProQuest  235014692.
  45. ^ Рази, Абу Бакр Мухаммад ибн Закария. "Всеобъемлющая книга по медицине - كتاب الحاوى فى الطب". Всемирная цифровая библиотека. Получено 2 марта 2014.
  46. ^ "Всеобъемлющая книга по медицине - كتاب الحاوي". Всемирная цифровая библиотека (по-арабски). c. 1674. Получено 2 марта 2014.
  47. ^ Рази, Абу Бакр Мухаммад ибн Закария (1529 г.). "Всеобъемлющая книга по медицине - Continens Rasis". Всемирная цифровая библиотека (на латыни). Получено 2 марта 2014.
  48. ^ Рази, Абу Бакр Мухаммад ибн Закария. "Книга медицины, посвященная Мансуру и другим медицинским трактатам - Liber ad Almansorem". Всемирная цифровая библиотека (на латыни). Получено 2 марта 2014.
  49. ^ а б Рази, Абу Бакр Мухаммад ибн Закария. "Книга по медицине, посвященная аль-Мансуру - الكتاب المنصوري في الطب". Всемирная цифровая библиотека (на амхарском и арабском языках). Получено 2 марта 2014.
  50. ^ Фуат Сезгин (1970). Ар-Рази. В: Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 281.
  51. ^ "Комментарий к девятой главе Книги медицины, посвященной Мансуру - Commentaria in nonum librum Rasis ad regem Almansorem". Всемирная цифровая библиотека (на латыни). 1542. Получено 2 марта 2014.
  52. ^ Альмансориус, цифровое издание, 1490 г., по состоянию на 5 января 2016 г.
  53. ^ Альмансориус, цифровое издание, 1493 г., Йельский университет, по состоянию на 5 января 2016 г.
  54. ^ Альмансориус, 1497 г., цифровое издание, Мюнхен
  55. ^ Альмансориус, 1497 г., цифровое издание, Йельский университет, по состоянию на 5 января 2016 г.
  56. ^ онлайн в библиотеке Йельского университета, по состоянию на 5 января 2016 г.
  57. ^ Фуат Сезгин (1970). Ар-Рази. В: Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = История арабской литературы Vol. III: Медицина - Фармакология - Ветеринария. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 276, 283.
  58. ^ а б c d е Мосави, Джамал (апрель – июнь 2009 г.). «Место Авиценны в истории медицины». Журнал Авиценны по медицинской биотехнологии. 1 (1): 3–8. ISSN  2008-2835. ЧВК  3558117. PMID  23407771. Получено 7 декабря 2011.
  59. ^ Колган, Ричард. Совет целителю: об искусстве заботы. Springer, 2013, стр. 37. (ISBN  978-1-4614-5169-3)
  60. ^ а б Sajadi, Mohammad M .; Давуд Мансури; Мохамад-Реза М. Саджади (5 мая 2009 г.). «Ибн Сина и клиническое испытание». Анналы внутренней медицины. 150 (9): 640–643. CiteSeerX  10.1.1.690.8376. Дои:10.7326/0003-4819-150-9-200905050-00011. ISSN  0003-4819. PMID  19414844.
  61. ^ Хафф, Тоби (2003). Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад. Издательство Кембриджского университета. стр.169. ISBN  978-0-521-52994-5.
  62. ^ Сэвидж-Смит, Э. (1 января 1995 г.). «Отношение к диссекции в средневековом исламе». Журнал истории медицины и смежных наук. 50 (1): 67–110. Дои:10.1093 / jhmas / 50.1.67. PMID  7876530.
  63. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Хемейер, Ингрид; Хан Алия (8 мая 2007 г.). «Забытый вклад ислама в медицину». Журнал Канадской медицинской ассоциации. 176 (10): 1467–1468. Дои:10.1503 / cmaj.061464. ЧВК  1863528.
  64. ^ Хаддад, Сами I .; Хайраллах, Амин А. (июль 1936 г.). «Забытая глава в истории кровообращения». Анналы хирургии. 104 (1): 1–8. Дои:10.1097/00000658-193607000-00001. ЧВК  1390327. PMID  17856795.
  65. ^ Ханнэм, Джеймс (2011). Генезис науки. Издательство Regnery. п. 262. ISBN  978-1-59698-155-3.
  66. ^ а б c Хаддад, Фарид С. (18 марта 2007 г.). «Вмешательство физиологии в желудок живого льва: Аль-Джей, Мад ибн Аби Ай-Аш'ат (959 г. н.э.)». Журнал Исламской медицинской ассоциации. 39: 35. Дои:10.5915/39-1-5269. Получено 4 декабря 2011.
  67. ^ а б c де Саси, Антуан. Relation de l'Égypte, par Abd-Allatif, médecin Arabe de Bagdad. п. 419.
  68. ^ а б c d е ж грамм Хамарне, Сами (июль 1972 г.). «Аптека в средневековом исламе и история наркозависимости». История болезни. 16 (3): 226–237. Дои:10,1017 / с0025727300017725. ЧВК  1034978. PMID  4595520.
  69. ^ Forbes, Эндрю; Хенли, Дэниел; Хенли, Дэвид (2013). «Педаний Диоскорид» в: Здоровье и благополучие: средневековое руководство. Чиангмай: Cognoscenti Books. ASIN: B00DQ5BKFA 1953 г.
  70. ^ а б Порманн, Питер Э .; Сэвидж-Смит, Эмили (2007). Средневековая исламская медицина. Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-0-7486-2066-1.
  71. ^ а б c d е ж грамм час я j k Порман, Питер (2007). Средневековая исламская медицина. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. С. 115–138.
  72. ^ Fraise, Adam P .; Ламберт, Питер А .; Майяр, Жан-Ив, ред. (2007). Принципы и практика дезинфекции, консервирования и стерилизации. Оксфорд: Джон Уайли и сыновья. п. 4. ISBN  978-0-470-75506-8.
  73. ^ Караман, Хусейн (июнь 2011 г.). «Абу Бакр аль-Рази (Разес) и медицинская этика» (PDF). Университет Ондокуз Майис Обзор факультета богословия (30): 77–87. ISSN  1300-3003. Архивировано из оригинал (PDF) 8 декабря 2011 г.. Получено 1 декабря 2011.
  74. ^ Аксой, Сахин (2004). «Религиозная традиция Исхака ибн Али аль-Рухави: автора первой книги по медицинской этике в исламской медицине» (PDF). Журнал Международного общества истории исламской медицины. 3 (5): 9–11.
  75. ^ Леви, Мартин (1967). "Медицинская этика средневекового ислама с особым упором на практическую этику врача Аль-Рухави""". Труды Американского философского общества. Новая серия. 57 (3): 1–100. Дои:10.2307/1006137. ISSN  0065-9746. JSTOR  1006137.
  76. ^ Орден, Сапсан (зима 2005 г.). «Древнейшие больницы Византии, Западной Европы и ислама». Журнал междисциплинарной истории. 35 (3): 361–389. Дои:10.1162/0022195052564243.
  77. ^ а б c d е ж Нагамия, Хуссейн (октябрь 2003 г.). «История и современная практика исламской медицины» (PDF). Журнал Международного общества истории исламской медицины. 2 (4): 19–30. Получено 1 декабря 2011.
  78. ^ а б c d е ж грамм час я j Рахман, Хаджи Хасбулла Хаджи Абдул (2004). «Развитие медицинских наук и связанных с ними учреждений в течение первых шести веков ислама». ISoIT: 973–984.
  79. ^ а б c d е ж грамм час я j k Миллер, Эндрю С. (декабрь 2006 г.). «Джунди-Шапур, бимаристы и рост академических медицинских центров». Журнал Королевского медицинского общества. 99 (12): 615–617. Дои:10.1258 / jrsm.99.12.615. ЧВК  1676324. PMID  17139063. Архивировано из оригинал 1 февраля 2013 г.
  80. ^ Приорески, Плинио (2001). История медицины: византийская и исламская медицина (1-е изд.). Омаха, штат Невада: Horatius Press. п. 394. ISBN  978-1-888456-04-2.
  81. ^ а б c d Шанкс, Найджел Дж .; Дауш, Аль-Калаи (январь 1984 г.). «Арабская медицина в средние века». Журнал Королевского медицинского общества. 77 (1): 60–65. ЧВК  1439563. PMID  6366229.
  82. ^ О'Мэлли, Чарльз Дональд (1970). История медицинского образования: Международный симпозиум, проходивший 5-9 февраля 1968 г., том 673. Беркли, Univ. Калифорнийской прессы: Калифорнийский университет Press. стр.60–61. ISBN  978-0-520-01578-4.
  83. ^ а б c d е Гадельраб, Шерри (2011). «Рассуждения о половом различии в средневековой научной исламской мысли». Журнал истории медицины и смежных наук. 66 (1): 40–81. Дои:10.1093 / jhmas / jrq012. PMID  20378638.
  84. ^ Сирил Элгуд, "Тибб-уль-Набби или Лекарство Пророка", Osiris vol. 14, 1962. (выборки): 60.
  85. ^ Элгуд, «Тибб-уль-Набби или Медицина Пророка», 75, 90, 96, 105, 117.
  86. ^ Элгуд, "Тибб-уль-Набби или Лекарство Пророка", 172.
  87. ^ Элгуд, "Тибб-уль-Набби или Медицина Пророка", 152–153.
  88. ^ а б c d Порман, Питер (2009). «Искусство медицины: пациенты-женщины и практикующие в средневековом исламе» (PDF). Перспективы. 373 (9675): 1598–1599. Дои:10.1016 / с0140-6736 (09) 60895-3. PMID  19437603. Получено 1 декабря 2011.
  89. ^ «Исламская культура и медицинское искусство: искусство как профессия». Национальная медицинская библиотека США. 15 апреля 1998 г.
  90. ^ Бадемчи, Г. (2006). "Первые иллюстрации женских" нейрохирургов "в пятнадцатом веке Шерефеддина Сабунчуоглу" (PDF). Neurocirugía. 17 (2): 162–165. Дои:10,4321 / с1130-14732006000200012.
  91. ^ Шацмиллер, Мья (1994). Труд в средневековом исламском мире. п. 353.
  92. ^ Американский журнал исламских социальных наук 22: 2 Мехмет Махфуз Сойлемез, Школа Джундишапур: ее история, структура и функции, стр.3.
  93. ^ Гейл Марлоу Тейлор, Врачи Гундешапура, (Калифорнийский университет, Ирвин), стр.7.
  94. ^ Сирил Элгуд, Медицинская история Персии и Восточного халифата(Cambridge University Press, 1951), стр.7.
  95. ^ Сирил Элгуд, Медицинская история Персии и Восточного халифата(Издательство Кембриджского университета, 1951), стр.3.

Библиография

внешняя ссылка