Ксенократ - Xenocrates

О других людях по имени Ксенократ см. Ксенократ (значения).
Ксенократ
Xenocrates.jpg
Ксенократ
Родился396/5 г. до н. Э.
Халкидон
Умер314/3 г. до н. Э.
Афины
ЭраАнтичная философия
Область, крайЗападная философия
ШколаПлатонизм
Основные интересы
Логика, Физика, Метафизика, Эпистемология, Математика, Этика
Известные идеи
Разработал философию Платон

Ксенократ (/zəˈпɒkрəˌтяz/; Греческий: Ξενοκράτης; c. 396/5 - 314/3 г. до н.э.[1]) из Халкидон был Греческий философ, математик, и лидер (ученый ) из Платоническая академия с 339/8 по 314/3 гг. до н. э. Его учения следовали за учениями Платон, который он пытался определить более подробно, часто с математическими элементами. Он также был заядлым учеником совета тридцати трех.[требуется разъяснение ] Он различал три формы бытия: чувственное, умопостигаемое и третью, составленную из двух, которым соответствуют, соответственно, смысл, интеллект и мнение. Он считал единство и двойственность боги которые правят вселенная, а душа самодвижущаяся количество. Бог пронизывает все вещи, и есть демонический полномочия, промежуточные между божественный и смертный, которые заключаются в состояниях души. Он считал, что математический объекты и Платонические идеи идентичны, в отличие от Платона, который их различал. В этика, он учил, что добродетель производит счастье, но внешние блага могут служить ему и позволить ему выполнять свою задачу.

Жизнь

Ксенократ был уроженцем Халкидон.[2] По наиболее вероятному расчету[3] он родился в 396/5 г. до н.э. и умер в 314/3 г. до н.э. в возрасте 82 лет. Его отца звали Агафон (Древнегреческий: Ἀγάθωνος) или Агатанор (Древнегреческий: Ἀγαθάνορος).[4]

Переехать в Афины в ранней юности он стал учеником Эсхин Сократик,[5] но впоследствии присоединился к Платон,[6] кого он сопровождал Сицилия в 361 г.[7] После смерти своего хозяина он нанес визит Аристотель к Гермий из Атарнея.[8] В 339/8 г. до н.э. Ксенократ преуспел Спевсипп в президенте школы,[9] победить своих конкурентов Менедем из Пирры и Гераклид Понтийский несколькими голосами.[10] Трижды он был членом афинской миссии, один раз в Филип, дважды Антипатр.[11]

Ксенократ возмущался македонский влияние тогда господствовало в Афинах. Вскоре после смерти Демосфен (ок. 322 г. до н. э.), он отказался от предложенного ему гражданства по настоянию Phocion[10] в награду за его услуги в мирных переговорах с Антипатр после неудачного восстания Афин. Урегулирование было достигнуто «ценой конституционных изменений: тысячи бедных афинян были лишены гражданских прав», и Ксенократ сказал, что «он не хотел становиться гражданином в рамках конституции, которую он изо всех сил пытался предотвратить».[12] Будучи не в состоянии платить налог, взимаемый с иностранцев-резидентов, его спасла только смелость оратора. Ликург,[13] или даже быть купленным Деметриус Фалерей, а затем эмансипировали.[14] В 314/3 он умер от удара головой, споткнувшись о бронзовый горшок в своем доме.[14]

Ксенократ сменил ученый к Полемон, которого он забрал из распутной жизни. Помимо Полемона, государственный деятель Фокион, Chaeron (тиран Пеллен ), академический Crantor, то Стоик Зенон и Эпикур говорят, что он часто посещал его лекции.

Желая быстроты понимания и естественной грации[15] он компенсировался упорным и тщательным трудом,[16] чистая доброжелательность,[17] чистота нравов,[18] бескорыстие,[19] и нравственная серьезность, которая вызывала уважение и доверие даже у афинян его возраста.[20]

Ксенократ строго придерживался доктрины платонизма, и его считают типичным представителем Старой Академии. В своих многочисленных трудах он, кажется, охватил почти всю академическую программу; но метафизика и этика были предметами, которые в основном занимали его мысли. Говорят, что он сделал более явным разделение философии на три части: Физика, Диалектика и Этика.

Когда Александр Великий послал ему 30 талантов золота, он отправил обратно, сказав, что королю, а не философу нужны деньги.[4]

Сочинения

При комплексной работе над Диалектика (τῆς περὶ τὸ διαλέγεσθαι πραγματείας βιϐλία ιδ΄) были также отдельные трактаты На Знания, О познании (περὶ ἐπιστήμης α΄, περὶ ἐπιστημοσύνης α΄), О подразделениях (διαιρέσεις η΄), О родах и видах (περὶ γενῶν καὶ εἰδῶν α΄), Об идеях (περὶ ἰδεῶν), Напротив (περὶ τοῦ ἐναντίου) и другие, к которым, вероятно, работа О посреднической мысли (τῶν περὶ τὴν διάνοιαν η΄)[21] тоже принадлежал. Упоминаются две работы Ксенократа по физике (περὶ φύσεως ϛ΄ - φυσικῆς ἀκροάσεως ϛ΄),[22] как и книги На Боги (περὶ Θεῶν β΄),[23] О существующем (περὶ τοῦ ὄντος),[24] На одном (περὶ τοῦ ἑνός), На неопределенный (περὶ τοῦ ἀορίστου),[25] О душе (περὶ ψυχῆς),[26] Об эмоциях (περὶ τῶν παθῶν α΄)[24] На объем памяти (περὶ μνήμης) и т. д. Таким же образом с более общим Этический трактаты На Счастье (περὶ εὐδαιμονίας β΄),[24] и На Добродетель (περὶ ἀρετῆς)[24] были связаны отдельные книги по индивидуальным добродетелям, по добровольности и т. д.[24] Его четыре книги по Роялти он обратился к Александр (στοιχεῖα πρὸς Ἀλέξανδρον περὶ βασιλείας δ΄).[27] Помимо этого он написал трактаты О государстве (περὶ πολιτείας α΄; πολιτικός α΄),[28] О силе Закон (περὶ δυνάμεως νόμου α΄),[24] и т. д., а также по Геометрия, Арифметика, и Астрология.[29] Помимо философских трактатов, он писал стихи (epē) и параенезия.[25]

Философия

Эпистемология

Ксенократ провел более определенное разделение между тремя разделами философии, чем Спевсипп,[30] но в то же время отказался от эвристического метода Платона, ведущего через сомнения (Aporiai), и вместо этого принял способ выдвигать свои доктрины, в которых они были догматически развиты.[31]

Ксенократ распознал три степени познания, каждая из которых была привязана к своей собственной области: знания, ощущения и мнения. Он сослался на знания (эпистема) к той сущности, которая является объектом чистого мышления и не включена в феноменальный мир; ощущение (аистез) тому, что переходит в мир явлений; мнение (докса) к той сущности, которая является одновременно объектом чувственного восприятия и, математически, чистого разума - сущностью небеса или звезды; так что он задумал докса в более высоком смысле, и более определенно, чем Платон, пытался показать математику как посредника между знанием и чувственным восприятием.[32] Все три способа постижения причастны к истине; но каким образом научное восприятие (эпистемоника аистезис) сделал так, мы, к сожалению, не узнаем. Даже здесь проявляется предпочтение Ксенократа символических способов чувственного восприятия или обозначения: он связал указанные выше три стадии познания с тремя Судьбы: Атропос, Clotho, и Lachesis. Нам больше ничего не известно о том, как Ксенократ проводил свои диалектика, так как вероятно, что то, что было свойственно Аристотелевский логика в нем не осталась незамеченной, ибо едва ли можно сомневаться в том, что разделение существующего на абсолютно существующее и относительно существующее,[33] приписываемый Ксенократу, был противопоставлен аристотелевской таблице категории.

Метафизика

Мы знаем из Плутарх[34] что Ксенократ, если он не объяснил платоническое построение мировой души как Crantor после него, тем не менее сильно опирался на Тимей; и далее[35] что он был во главе тех, кто, считая вселенную первозданной и нетленной, рассматривал хронологическую последовательность в теории Платона как форму, в которой обозначены отношения концептуальной преемственности. Плутарх, к сожалению, не дает нам никаких дополнительных подробностей и ограничивается описанием хорошо известного предположения Ксенократа о том, что душа - это самодвижущееся число.[36] Вероятно, с этим следует связать утверждение, которое Ксенократ называл единством и двойственностью (Монас и дуа) божеств и охарактеризовал первое как первое мужское существо, правящее на небесах, как отца и Зевс, как нечетное число и дух; последняя как женщина, как мать богов и как душа вселенной, которая правит изменчивым миром под небом,[37] или, как говорят другие, он назвал Зевса, который всегда остается таким же, как он сам, правящим в сфере неизменного, высшим; тот, кто правит изменчивым, подлунным миром, последним или самым внешним.[38]

Если, подобно другим платоникам, он обозначал материальный принцип как неопределенную двойственность, то мировая душа, вероятно, описывалась им как первая определенная дуальность, обусловливающая или определяющий принцип каждого отдельного определения в сфере материального и изменчивого, но не определяющего. выходит за его пределы. Он, кажется, назвал это в высшем смысле индивидуальной душой, в производном смысле самодвижущимся числом, то есть первым числом, наделенным движением. Этой мировой душе Зевс или мировой дух доверил - в какой степени и в какой степени мы не узнаем - господство над тем, что подвержено движению и изменению. Затем божественная сила мировой души снова представлена ​​в различных сферах вселенной как вливающая душу в планеты, Солнце и Луну, - в более чистой форме, в форме Олимпийские боги. Как подлунный демонический мощность (как Гера, Посейдон, Деметра ), он обитает в элементах, и эти демонические сущности, находящиеся на полпути между богами и людьми, связаны с ними как равнобедренный треугольник к равносторонний и неравносторонний.[39] Божественную мировую душу, которая правит всей областью подлунных изменений, он, кажется, обозначил как последнего Зевса, последнюю божественную активность.

Только когда мы дойдем до сферы отдельных демонических сил природа что противостояние между Добро и зло начинается,[40] и демоническая сила умиротворяется посредством упрямства, которое она находит там подходящим для нее; хорошая демоническая сила делает счастливыми тех, в ком она обитает, а плохая губит их; за эвдемония - это обитание хорошего демона, в отличие от плохого.[41]

Как Ксенократ пытался установить и научно связать эти предположения, которые, кажется, взяты в основном из его книг о природе богов,[42] мы не узнаем, а можем только открыть одну фундаментальную идею, лежащую в их основе, что все уровни существования пронизаны божественной силой и что она становится все менее и менее энергичной по мере того, как спускается к бренным и индивидуальным. Следовательно, он также, по-видимому, утверждал, что, насколько расширяется сознание, до такой степени также расширяется интуиция этой всевластной божественной силы, причастной которой он изображал даже иррациональных животных.[43] Но ни толстые, ни тонкие, к различным комбинациям которых он, кажется, пытался отнести различные уровни материального существования, не рассматривались им как сами по себе причастные к душе;[44] несомненно, потому что он сразу же отсылал их к божественной деятельности и был далек от попытки примирить двойственность Principia, или разрешить их в изначальное единство. Следовательно, он также был за доказательство бесплотности души тем фактом, что она не питается так, как тело.[45]

Вероятно, что по примеру Платон, он обозначил божественное Principium как единственная неделимая и оставшаяся подобной себе; материальное как делимое, причастное к разнообразию и различное, и то, что из союза двух или из ограничения неограниченного абсолютным единством, он вывел число и по этой причине назвал душу вселенной, Подобно числу индивидуальных существ, самодвижущееся число, которое в силу своего двоякого корня в одном и том же и различном, в равной степени разделяет постоянство и движение и достигает сознания посредством примирения этой противоположности.

Аристотель, в его Метафизика,[46] признал среди современных платоников три основных взгляда на идеальный числа, и их отношение к идеям и математический числа:

  1. те, кто, как Платон, отличал идеальный и математический числа;
  2. те, кто, как Ксенократ, идентифицировал идеальный числа с математический числа
  3. те, кто, подобно Спевсиппу, постулировал математический только числа

Аристотель много возражает против ксенократской интерпретации теории и, в частности, указывает на то, что, если идеальные числа состоят из арифметических единиц, они не только перестают быть принципами, но также становятся предметом арифметических операций.

В выводе вещей по ряду чисел он, кажется, пошел дальше, чем любой из его предшественников.[47] Он приблизился к Пифагорейцы в том, что (как ясно из его объяснения души) он рассматривал число как обусловливающий принцип сознания, а следовательно, и знания; Однако он счел необходимым дополнить то, чего не хватало в пифагорейском предположении, более точным определением, заимствованным у Платона, что это происходит лишь постольку, поскольку число примиряет оппозицию между одним и тем же и другим и возводит себя до самого себя. движение, что это душа. Мы находим аналогичную попытку дополнения доктрины Платона в предположении Ксенократа о неделимости линий.[48] В них он думал, что открыл то, что, по мнению Платона,[49] Один Бог знает, и тот из людей, кого он любит, а именно элементы или принципы Платоновых треугольников. Похоже, он описал их как первые оригинальные строки и в том же смысле сказал об исходных простых фигурах и телах,[50] убежден, что Principia сущего следует искать не в материале, не в делимом, которое достигает состояния явления, а просто в идеальной определенности формы. Он вполне мог, в соответствии с этим, рассматривать эту точку зрения как чисто субъективно допустимую предпосылку, и отрывок Аристотеля, уважающий это предположение[51] возможно, следует обратиться к нему.

Этика

Информация о его Этике скудна. Он пытался дополнить доктрину Платона в разных местах и ​​в то же время придать ей более прямое применение в жизни. Он отличал хорошее и плохое от того, что не является ни хорошим, ни плохим.[52] Следуя идеям своих академических предшественников, он рассматривал хорошее как то, к чему следует стремиться само по себе, т. Е. То, что само по себе имеет ценность, в то время как плохое является противоположностью этого.[53] Следовательно, то, что не является ни хорошим, ни плохим, - это то, к чему само по себе не следует ни стремиться, ни избегать, но извлекает ценность или противоположное в зависимости от того, служит ли оно средством для того, что хорошо или плохо, или, скорее, используется нами. для этой цели.

Ксенократ, изображенный как средневековый ученый в Нюрнбергская хроника

В то время как, однако, Ксенократ (а с ним Спевсипп и другие философы старой Академии)[54] не согласился бы с тем, что эти промежуточные вещи, такие как здоровье, красота, слава, хороший удача и т. д. были ценны сами по себе, он не считал их абсолютно бесполезными или безразличными.[55] Следовательно, поскольку то, что принадлежит промежуточной области, приспособлено вызывать или препятствовать добру, Ксенократ, по-видимому, обозначил это как добро или зло, вероятно, с той оговоркой, что при неправильном использовании добро может стать злом, и порок наоборот, что по добродетели зло может стать добром.[56]

Тем не менее он утверждал, что одна добродетель ценна сама по себе, а ценность всего остального является условной.[57] Согласно этому, счастье должно совпадать с сознанием добродетели,[58] хотя его ссылка на отношения в человеческой жизни требует дополнительного условия, что только в наслаждении благами и обстоятельствами, изначально предназначенными для него природой, оно достигает своего завершения; однако к этим благам чувственное удовлетворение не относится.[59] В этом смысле он, с одной стороны, обозначал (совершенное) счастье как обладание личной добродетелью и приспособленными к ней способностями и, следовательно, считал ее составными элементами, помимо условий и возможностей моральных действий, те движения и отношения, без которых внешние хорошего нельзя достичь,[60] и, с другой стороны, не допускал, чтобы мудрость, понимаемая как наука о первопричинах или постижимой сущности, или как теоретическое понимание, сама по себе являлась истинной мудростью, к которой должны стремиться люди,[61] и поэтому, кажется, рассматривал эту человеческую мудрость одновременно с исследованием, определением и применением.[62] Насколько решительно он настаивал не только на признании безусловной природы морального совершенства, но и на морали мысли, показывает его заявление, что все сводится к одному и тому же, бросает ли человек тоскующий взгляд или ступает ногой на свойство другие.[63] Его моральная серьезность также выражается в предупреждении о том, что следует беречь уши детей от яда аморальных речей.[64]

Математика

Ксенократ, как известно, написал книгу По номерам, а Теория чиселпомимо книг по геометрия.[29] Плутарх пишет, что Ксенократ однажды попытался найти общее количество слогов, которые можно было составить из букв алфавита.[65] Согласно Плутарху, результат Ксенократа был 1 002 000 000 000 ("мириады -и-двадцать раз мириады-мириады "). Это, возможно, представляет собой первый случай, когда комбинаторная задача, включающая перестановки была предпринята попытка. Ксенократ также поддерживал идею «неделимых линий» (и величин), чтобы противостоять Парадоксы Зенона.[66]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Доранди 1999, п. 48.
  2. ^ Цицерон, Academica, я. 4; Афиней, xii .; Stobaeus, Ecl. Phys. я. 3; Суда, Ксенократ
  3. ^ Лаэртий 1925, § 14; комп. Censorinus, c. 15
  4. ^ а б Энциклопедия Суда, xi, 42
  5. ^ Афиней, IX
  6. ^ Лаэртий 1925, § 6.
  7. ^ Лаэртий 1925, § 6 и т. Д.
  8. ^ Страбон, xii.
  9. ^ Лаэртий 1925, § 14, соч. 3 ..
  10. ^ а б Джексон 1911.
  11. ^ Лаэртий 1925, § 8, 9.
  12. ^ Habicht 1988, п. 14 цитирования Плутарх 1902, Phoc § 29.6 и Уайтхед 1981 С. 238–241.
  13. ^ Плутарх, Фламин. c. 12, X. Орат. Vitae, 7; но сравните Phocion, c. 29
  14. ^ а б Лаэртий 1925, § 14.
  15. ^ Лаэртий 1925, § 6; Плутарх, Conj. Praec.
  16. ^ Лаэртий 1925, § 6, 11; комп. Плутарх, de recta Rat.
  17. ^ Лаэртий 1925, § 10; Элиан, Varis Historia, xiii. 3
  18. ^ Лаэртий 1925, § 7; Плутарх, Комп. Кимон. c. Lucullo, c. 1; Цицерон, de Officiis, я. 30; Валериус Максим, II. 10
  19. ^ Лаэртий 1925, § 8 и т.д .; Цицерон, Tusculanae Quaestiones, т. 32
  20. ^ Лаэртий 1925, § 7; Цицерон, объявление Atticus, я. 15; Плутарх, де Адулат. et Amic. дискр.
  21. ^ Лаэртий 1925, § 13, 12; комп. Цицерон, Academica, iv. 46
  22. ^ Лаэртий 1925, § 11, 13.
  23. ^ Лаэртий 1925, § 13; комп. Цицерон, de Natura Deorum, я. 13
  24. ^ а б c d е ж Лаэртий 1925, § 12.
  25. ^ а б Лаэртий 1925, § 11.
  26. ^ Лаэртий 1925, § 13.
  27. ^ комп. Плут. нареч. Колот.
  28. ^ Лаэртий 1925, § 12, 13.
  29. ^ а б Лаэртий 1925, § 13, 14.
  30. ^ Секст Эмпирик, нареч. Математика. vii. 16
  31. ^ Секст Эмпирик, Гипотип. я. 2; комп. Цицерон, Academica, я. 4; Лаэртий 1925, § 11, 16
  32. ^ Секст Эмпирик, нареч. Математика. vii. 147 и др.
  33. ^ Симплициус, в Arist. Категория iii. f. 6, б
  34. ^ Плутарх, de Animae procreat. е Тим.
  35. ^ Аристотель, де Каэло, я. 10, 32, Метаф. xiv. 4
  36. ^ Плутарх, de Animae procreat. е Тим., комп. Аристотель, де Анима, я. 2, 4, Анальный. Сообщение. II. 4, ib. Интерп.
  37. ^ Stobaeus, Ecl. Phys. я. 62
  38. ^ Плутарх, Plat. Квест. ix. 1; Климент Александрийский, Строматы, т. 604
  39. ^ Stobaeus, Ecl. Phys. я. 62; Плутарх, де Орак. дефект.; Цицерон, de Natura Deorum, я. 13
  40. ^ Stobaeus, Ecl. Phys.
  41. ^ Плутарх, де Исид. et Os., де Орак. дефект.; Аристотель, Topica, II. 2; Stobaeus, Serm, civ. 24
  42. ^ Цицерон, de Natura Deorum, я. 13
  43. ^ Климент Александрийский, Строматы, т. 590
  44. ^ Плутарх, de Fac. в orbe lunae
  45. ^ Немезий, De Natura Hominis
  46. ^ Аристотель, Метаф. vii.2.1028
  47. ^ Теофраст, Встретил. c. 3
  48. ^ Аристотель, де Лин. инсек. Phys. Ausc. vi. 2; комп. Симплициус, в Arist. Phys. f. 30
  49. ^ Платон Тимей
  50. ^ Симплициус, в Arist. де Каэло
  51. ^ Аристотель, де Анима, я. 4, доб.
  52. ^ Секст Эмпирик, нареч. Математика. xi. 4
  53. ^ Цицерон, de Legibus, я. 13
  54. ^ Цицерон, де Финибус, iv. 18 и др.
  55. ^ Цицерон, de Legibus, я. 21 год
  56. ^ Цицерон, Tusculanae Quaestiones, т. 10, 18.
  57. ^ Цицерон, Tusculanae Quaestiones, т. 10, 18., сост. Academica, я. 6
  58. ^ Аристотель, Topica, II. 6, vii. 1, ib. Алекс.
  59. ^ Цицерон, Tusculanae Quaestiones, т. 13, сост. 17, де Финибус, II. 11; Сенека, Эпистулы, 85
  60. ^ Климент Александрийский, Строматы, II .; комп. Цицерон, де Финибус, iv. 7, т. 9, Academica, II. 44, 45, Tusculanae Quaestiones, iv. 10, 26, 31
  61. ^ Климент Александрийский, Строматы; Цицерон, Academica, II. 44, 45
  62. ^ Аристотель, Topica, vi. 3
  63. ^ Элиан, Вариа Хистория, xiv. 42
  64. ^ Плутарх, де Аудит.
  65. ^ Плутарх, Квест. Конвив.
  66. ^ Симплициус, в Arist. Phys.

использованная литература

  • Доранди, Тициано (1999). «Глава 2: Хронология». В Альгре, Кеймпе; и другие. (ред.). Кембриджская история эллинистической философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 50. ISBN  9780521250283.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Джексон, Генри (1911). "Ксенократ". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 28 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 883–884.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Wikisource-logo.svg Лаэртий, Диоген (1925). "Академики: Ксенократ". Жизни выдающихся философов. 1:4. Переведено Хикс, Роберт Дрю (Двухтомное изд.). Классическая библиотека Леба.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Habicht, Кристиан (1988). «Эллинистические Афины и ее философы». Лекция Дэвида Мэги, Программа Принстонского университета по истории, археологии и религиям древнего мира. п. 14.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
    • Плутарх (1902 г.). "Phoc § 29.6". Academicorumphilusphorum index Herculanensis. Apud Weidmannos. п. 42.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
    • Уайтхед (1981). «Ксенократ Метик». Рейнский музей. 124: 238–241.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

Атрибуция

внешняя ссылка