Eudaimonia - Eudaimonia

Eudaimonia (Греческий: εὐδαιμονία [eu̯dai̯moníaː]; иногда англизированный так как эвдемония или эвдемония, /judɪˈмoʊпяə/) - греческое слово, обычно переводимое как 'счастье ' или 'благосостояние '; однако были предложены более точные переводы на «человеческий» процветающий, процветание '^[1] и «блаженство».^[2]

В работе Аристотель, эвдемония (основанный на древней греческой традиции) использовался как термин для обозначения высшего человеческого блага, и поэтому он является целью практической философии, включая этика и политическая философия, чтобы рассмотреть (а также испытать), что это такое на самом деле и как этого можно достичь. Таким образом, это центральная концепция в Аристотелевская этика и последующие Эллинистическая философия вместе с условиями aretē (чаще всего переводится как 'добродетель 'или' совершенство ') и фронезис "('практическая или этическая мудрость').^[3]

Обсуждение связей между ēthikē aretē (добродетель характера) и эвдемония (счастье) - одна из центральных задач древней этики, вызывающая множество разногласий. В результате существует множество разновидностей эвдемонизма.

Определение и этимология

Что касается этимологии, эвдемония абстрактное существительное, образованное от слов Европа ('хорошо, хорошо') и Daimōn («дух»), последнее относится к второстепенному божеству или духу-хранителю.^[4]

Определения, словарь греческих философских терминов, приписываемых Платон сам, но, как полагают современные ученые, был написан его непосредственными последователями в Академия, дает следующее определение слова эвдемония: «Благо, состоящее из всех благ; способность, достаточная для хорошей жизни; совершенство в отношении добродетели; ресурсов, достаточных для живого существа».

В его Никомахова этика (§21; 1095a15–22), Аристотель говорит, что все согласны с тем, что эвдемония является высшим благом для человека, но существуют существенные разногласия по поводу того, какой образ жизни считается благополучием и благополучием; то есть eudaimon:

На словах есть очень общее согласие; ибо как обычные люди, так и люди высшей утонченности говорят, что это [eudaimonia], и отождествляют жизнь хорошо и благополучно с счастьем; но относительно того, что такое [eudaimonia], они расходятся, и многие не дают того же отчета, что и мудрые. Первые думают, что это какая-то простая и очевидная вещь вроде удовольствия, богатства или чести… [1095a17]^[5]

Итак, как указывает Аристотель, утверждение, что жизнь эвдемонистов - это жизнь, которая объективно желательна и означает жизнь хорошо, не очень много. Каждый хочет быть эвдамоном; и все согласны с тем, что быть эвдамоном связано с благополучием и благополучием человека. Действительно сложный вопрос - указать, какие виды деятельности позволяют жить хорошо. Аристотель представляет различные популярные концепции лучшей жизни для людей. Кандидаты, которых он упоминает, - это (1) жизнь, полная удовольствий, (2) жизнь политической активности и (3) философская жизнь.

«Анкета для Eudaimonic благополучия», разработанная в Позитивная психология перечисляет шесть измерений эвдемонии:^[6]

1. самопознание;
2. воспринимаемое развитие своих лучших возможностей;
3. чувство цели и смысла жизни;
4. вложение значительных усилий в стремление к совершенству;
5. интенсивная вовлеченность в деятельность; и
6. получение удовольствия от занятий как личностно выразительных.

Eudaimonia и areté

Одним из важных шагов в греческой философии для ответа на вопрос о том, как достичь эвдемонии, является введение еще одной важной концепции античной философии: aretē ('добродетель '). Аристотель говорит, что эвдемоническая жизнь - это жизнь «добродетельной деятельности в соответствии с разумом» [1097b22–1098a20]; даже Эпикур, который утверждает, что жизнь эвдеймона - это жизнь удовольствия, утверждает, что жизнь удовольствия совпадает с жизнью добродетели. Итак, древние теоретики этики склонны соглашаться с тем, что добродетель тесно связана со счастьем (Areté связан с эвдемония). Однако они расходятся во мнениях относительно того, как это происходит. Мы вскоре рассмотрим основные теории, но сначала сделаем предупреждение о правильном переводе слова areté.

Одна проблема с английским переводом Areté поскольку «добродетель» означает, что мы склонны понимать добродетель в моральном смысле, который не всегда имел в виду древние. Для грека Areté относится ко всем видам качеств, которые мы не считаем относящимися к этике, например, к физической красоте. Поэтому важно иметь в виду, что чувство «добродетели», действующее в древней этике, не является исключительно моральным и включает в себя нечто большее, чем такие состояния, как мудрость, смелость и сострадание. Чувство добродетели, которое Areté Connotes может включать высказывание вроде «скорость - это достоинство лошади» или «высота - это достоинство баскетболиста». Чтобы делать что-либо хорошо, требуется добродетель, и каждая характерная деятельность (например, плотницкое дело, игра на флейте и т. Д.) Имеет свой собственный набор достоинств. Альтернативный перевод «совершенство» (или «желаемое качество») может быть полезным для передачи этого общего значения термина. Моральные добродетели - это просто подмножество общего смысла, в котором человек способен функционировать хорошо или превосходно.

Эвдемония и счастье

Эвдемония подразумевает позитивное и божественное состояние бытия, к которому человечество способно стремиться и, возможно, достичь. Буквальный взгляд на эвдемония означает достижение состояния подобия доброжелательному божеству или защиты и заботы доброжелательного божества. Поскольку это считается наиболее позитивным состоянием, это слово часто переводят как «счастье», хотя включение божественной природы слова расширяет его значение, включая также концепции удачливости или блаженства. Однако, несмотря на эту этимологию, дискуссии об эвдемонии в древнегреческой этике часто ведутся независимо от какого-либо сверхъестественного значения.

В его Никомахова этика, (1095a15–22) Аристотель Говорит, что эвдемония означает «делать и жить хорошо». Примечательно, что синонимы к слову эвдемония живут хорошо и хорошо. В стандартном английском переводе это будет означать "счастье чувствует себя хорошо и живет хорошо ». Слово счастье не полностью передает значение греческого слова. Одно важное отличие состоит в том, что счастье часто означает пребывание в определенном приятном состоянии ума или стремление к нему. Например, когда мы говорим, что кто-то «очень счастливый человек», мы обычно имеем в виду, что он кажется субъективно удовлетворенным тем, как идут дела в его жизни. Мы хотим сказать, что они довольны тем, как идут дела. Напротив, эвдемония - это более всеобъемлющее понятие, чем чувство счастья, поскольку события, которые не способствуют переживанию ощущения счастья, могут повлиять на его эвдемонию.

Эвдемония зависит от всего, что сделало бы нас счастливыми, если бы мы знали об их существовании, но совершенно независимо от того, знаем ли мы о них. Таким образом, приписывание человеку эвдемонии может включать в себя приписывание таких вещей, как добродетель, любовь и хорошие друзья. Но все это объективные суждения о чьей-то жизни: они касаются того, чтобы человек был действительно добродетельным, действительно любимым и действительно имел хороших друзей. Это означает, что человек, у которого есть злые сыновья и дочери, не будет считаться эвдемонистом, даже если он или она не знает, что они злые, и чувствует себя довольным и удовлетворенным тем, как они превратились (счастливы). И наоборот, любовь ваших детей не будет считаться вашим счастьем, если вы не знаете, что они любят вас (и, возможно, думали, что нет), но это будет засчитываться в вашу эвдемонию. Таким образом, эвдемония соответствует идее иметь объективно хорошую или желаемую жизнь, до некоторой степени независимо от того, знает ли человек о существовании определенных вещей или нет. Он включает в себя осознанный опыт благополучия, успеха и неудач, а также многое другое. (См. Обсуждение Аристотеля: Никомахова этика, книга 1.10–1.11.)

Из-за этого несоответствия значений эвдемония и счастье, было предложено несколько альтернативных переводов. У.Д. Росс предлагает «благополучие», а Джон Купер - «процветание». Эти переводы могут помочь избежать некоторых вводящих в заблуждение ассоциаций, связанных со словом "счастье", хотя каждый из них имеет тенденцию поднимать некоторые собственные проблемы. Следовательно, в некоторых современных текстах другой альтернативой является оставить термин в английской форме греческого оригинала, как эвдемония.

Классические взгляды на эвдемонию и арету

Сократ

Французский художник Дэвид изобразил философа в Смерть Сократа (1787).

Что мы знаем о Сократ Философия почти полностью основана на трудах Платона. Ученые обычно делят произведения Платона на три периода: ранний, средний и поздний. Они также склонны соглашаться с тем, что самые ранние произведения Платона довольно точно представляют учение Сократа и что собственные взгляды Платона, выходящие за рамки взглядов Сократа, впервые появляются в средних произведениях, таких как Федон и Республика. Это разделение будет использовано здесь для разделения позиций Сократа и Платона в отношении эвдемонии.

Как и все древние этические мыслители, Сократ считал, что все люди хотят эвдемонии больше всего на свете (см. Платон, Извинения 30б, Евтидем 280d – 282d, Я нет 87d – 89a). Однако Сократ принял довольно радикальную форму эвдемонизма (см. Выше): он, кажется, думал, что добродетель одновременно необходим и достаточен для эвдемонии. Сократ убежден, что такие добродетели, как самообладание, отвага, справедливость, благочестие, мудрость и связанные с ними качества разума и души, абсолютно необходимы, если человек хочет вести хорошую и счастливую (эвдеймон) жизнь. Добродетели гарантируют счастливую жизнь eudaimonia. Например, в Я нетВ отношении мудрости он говорит: «Все, что душа пытается или терпит под водительством мудрости, заканчивается счастьем» (Я нет 88c).

в Извинения, Сократ ясно демонстрирует свое несогласие с теми, кто думает, что жизнь эвдеймона - это жизнь чести или удовольствия, когда он наказывает афинян за то, что они больше заботятся о богатстве и чести, чем о состоянии их душ.

Добрый сэр, вы афинянин, гражданин величайшего города с величайшей репутацией мудрости и силы; Разве вам не стыдно за свое стремление обладать как можно большим богатством, репутацией и почестями, в то время как вы не заботитесь и не задумываетесь о мудрости, истине или наилучшем возможном состоянии своей души. (29e)^[7]... [Мне] не кажется человеческой натурой, что я пренебрегал всеми своими делами и терпел это пренебрежение в течение стольких лет, в то время как я всегда был озабочен вами, подходя к каждому из вас как к отцу или старший брат, чтобы убедить тебя заботиться о добродетель. (31a – b; курсив добавлен)

Немного дальше выясняется, что эта забота о своей душе, о том, чтобы ее душа могла быть в наилучшем возможном состоянии, равносильна обретению нравственной добродетели. Таким образом, указание Сократа на то, что афинянам следует заботиться о своей душе, означает, что они должны заботиться о своей добродетели, а не гоняться за славой или богатством. Добродетели - это состояния души. Когда о душе должным образом позаботились и усовершенствовали, она обладает добродетелями. Более того, по мнению Сократа, это состояние души, нравственная добродетель - самое главное благо. Здоровье души для эвдемонии несравненно важнее, чем, например, богатство и политическая власть. Человек с добродетельной душой лучше, чем кто-то богатый и уважаемый, но чья душа испорчена несправедливыми действиями. Эта точка зрения подтверждается в Crito, где Сократ заставляет Критона согласиться с тем, что совершенство души, добродетель, является самым важным добром:

И стоит ли нам жить с той частью нас, которая развращена, что несправедливое действие вредит, а справедливое действие приносит пользу? Или мы думаем, что часть нас, чем бы она ни была, озабочена справедливостью и несправедливостью, ниже тела? Не за что. Это гораздо ценнее…? Гораздо больше… (47e – 48a)

Здесь Сократ утверждает, что жизнь не стоит того, чтобы жить, если душа погублена проступком.^[8] Таким образом, Сократ, по-видимому, считает, что добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. Недобродетельный человек не может быть счастлив, а добродетельный человек не может не быть счастливым. Позже мы увидим, что стоическая этика исходит из этого сократовского понимания.

Платон

Великое произведение Платона среднего периода, Республика, посвящен ответу на вызов, брошенный софист Thrasymachus, эта общепринятая мораль, особенно «добродетель» справедливости, на самом деле мешает сильному человеку достичь эвдемонии. Взгляды Фрасимаха - это повторение позиции, которую Платон обсуждал ранее в своих трудах, в Gorgiasчерез мундштук Калликла. Основной аргумент, представленный Фрасимахом и Калликлом, состоит в том, что справедливость (справедливость) препятствует или препятствует достижению эвдемонии, потому что общепринятая мораль требует, чтобы мы контролировали себя и, следовательно, жили с неудовлетворенными желаниями. Эта идея ярко иллюстрируется в книге 2 Республика когда Главкон, принимая вызов Трасимаха, излагает миф о волшебном кольце Гигеса. Согласно мифу, Гигес становится королем Лидии, когда натыкается на волшебное кольцо, которое, когда он поворачивает его определенным образом, делает его невидимым, так что он может удовлетворить любое желание, которое он пожелает, не опасаясь наказания. Когда он обнаруживает силу кольца, он убивает короля, женится на его жене и захватывает трон. Суть задачи Главкона заключается в том, что никто не был бы справедливым, если бы мог избежать возмездия, с которым он обычно сталкивается за исполнение своих желаний по прихоти. Но если eudaimonia должна быть достигнута через удовлетворение желания, тогда как справедливость или справедливость требует подавления желания, тогда не в интересах сильного человека действовать в соответствии с требованиями общепринятой морали. (Эта общая линия рассуждений повторяется гораздо позже в философии Ницше.) На протяжении всего остального РеспубликаПлатон стремится опровергнуть это утверждение, показывая, что сила справедливости необходим для эвдемонии.

Афинская школа к Рафаэлло Санцио, 1509, показывая Платон (слева) и Аристотель (верно)

Аргумент Республика длительный и сложный. Короче говоря, Платон утверждает, что добродетели - это состояния души, и что справедливый человек - это тот, чья душа упорядочена и гармонична, и все ее части функционируют должным образом на благо человека. Платон, напротив, утверждает, что душа несправедливого человека без добродетелей хаотична и находится в состоянии войны с самой собой, так что даже если бы он был в состоянии удовлетворить большинство своих желаний, его отсутствие внутренней гармонии и единства помешало бы любой возможности, которая у него есть. достижение эвдемонии. Этическая теория Платона является эвдемонистической, поскольку утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. В платоновской версии взаимоотношений добродетель изображается как наиболее важный и доминирующий компонент эвдемонии.

Аристотель

	Счастье в никомаховой этике Аристотеля 23 июня 2020 г., аудиозапись Сары Сгарлата (DOI: 10.5281 / zenodo.3905301 )
Проблемы с воспроизведением этого файла? Видеть помощь СМИ.

Рассказ Аристотеля сформулирован в Никомахова этика и Евдемова этика. В общих чертах, по Аристотелю, эвдемония предполагает деятельность, проявление добродетели (aretē иногда переводится как совершенство) в соответствии с причина. Эта концепция эвдемонии происходит от Аристотеля. эссенциалист понимание человеческая природа, мнение, что причина (логотипы иногда переводится как рациональность ) уникальна для человека и идеальная функция или работа (эргон) человека - это наиболее полное и совершенное проявление разума. По сути, благополучие (эвдемония) достигается путем правильного развития своих высших и самых человеческих способностей, а люди являются «разумным животным». Отсюда следует, что эвдемония для человека - это достижение совершенства (Areté) по разуму.

Согласно Аристотелю, эвдемония действительно требует Мероприятия, действия, так что человеку недостаточно обладать утраченными способностями или расположением. Эвдемония требует не только хорошего характера, но и разумной деятельности. Аристотель ясно утверждает, что жить в соответствии с разумом означает достигать тем самым совершенства. Более того, он утверждает, что это превосходство нельзя изолировать, и поэтому требуются компетенции, соответствующие смежным функциям. Например, если для того, чтобы стать действительно выдающимся ученым, требуются впечатляющие математические навыки, можно сказать, что «хорошо разбираться в математике необходимо, чтобы быть первоклассным ученым». Из этого следует, что эвдемония - хорошая жизнь - состоит в деятельности, которая задействует рациональную часть психики в соответствии с достоинствами или превосходством разума [1097b22–1098a20]. Иными словами, быть полностью вовлеченным в интеллектуально стимулирующую и приносящую удовлетворение работу, в которой человек достигает заслуженного успеха. Остаток от Никомахова этика посвящен утверждению, что лучшая жизнь для человека - это жизнь совершенства в соответствии с разумом. Поскольку разум для Аристотеля является не только теоретическим, но и практическим, он уделяет довольно много времени обсуждению совершенства характера, что позволяет человеку успешно применять свой практический разум (то есть разум, относящийся к действию).

Этическая теория Аристотеля является эвдемонистской, поскольку утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. Тем не менее, Аристотель прямо утверждал, что добродетель необходима, но недостаточна для эвдемонии. Подчеркивая важность рационального аспекта психики, он не игнорирует важность других «благ», таких как друзья, богатство и власть, в эвдемонической жизни. Он сомневается в возможности быть эвдемоническим, если человеку не хватает определенных внешних благ, таких как «хорошее рождение, хорошие дети и красота». Таким образом, человек, который ужасно уродлив, или «потерявший детей или хороших друзей из-за смерти» (1099b5–6), или находящийся в изоляции, вряд ли будет эвдамоном. Таким образом, «немая удача» (шанс ) может упредить достижение эвдемонии.

Пиррон

Часть серии на
Пирронизм
Прекурсоры Гераклит Демокрит Будда Анаксарх Ксенофан
Философия Акаталепсия Адиафора Апория Атараксия Astathmēta Непостоянство Зависимое происхождение Догма Эпоха Трилемма агриппы Phantasiai Проблема индукции Проблема критерия Reductio ad absurdum Аргумент регресса Релятивизм Круговое рассуждение Несогласие Десять способов энесидема Пять способов Агриппы
Пирронисты Пиррон Aenesidemus Агриппа Скептик Аркесилай Мишель де Монтень Секст Эмпирик Тимон Флийский
Подобные философии Академический скептицизм Буддизм Мадхьямаки Эмпирическая школа Киренаизм Цинизм
Противоположные философии Стоицизм Аристотелизм эпикурейство
Философский портал

Пиррон был основателем Пирронизм. Краткое изложение его подхода к эвдемонии было сохранено Евсевий, цитируя Аристокл Мессенский, цитируя Тимон Флийский в том, что известно как «отрывок Аристокла».

"Тот, кто хочет эвдемонии, должен рассмотреть следующие три вопроса: во-первых, как прагмата (этические вопросы, дела, темы) по своей природе? Во-вторых, как к ним относиться? В-третьих, каков будет результат для тех, кто придерживается такого отношения? »Пиррон отвечает:« Что касается прагмата они все адиафора (недифференцированный логическим различием), астатмета (нестабильный, несбалансированный, неизмеримый) и анэпикрита (не судимый, нефиксированный, неразрешимый). Следовательно, ни наши чувственные восприятия, ни наши Doxai (взгляды, теории, убеждения) говорят нам правду или ложь; поэтому нам, конечно, не следует полагаться на них. Скорее, мы должны быть adoxastoi (без просмотров), Аклине (не склонен к той или иной стороне), и акрадантои (непоколебимый в нашем отказе выбирать), говоря о каждом отдельном человеке, что он не больше, чем он не есть, или это одновременно и есть, и нет, или это ни есть, ни нет.^[9]

Что касается aretē, философ-пирронист Секст Эмпирик сказал:

Если определить систему как приложение к ряду догмы которые согласны друг с другом и с выступления, и определяет догму как согласие с чем-то неочевидным, мы скажем, что пирронист не имеет системы. Но если кто-то говорит, что система - это образ жизни, который, в соответствии с внешностью, следует определенному логическому обоснованию, где это логическое обоснование показывает, как можно казаться, что жить правильно («правильно» воспринимается, а не как относящееся только к aretē , но в более обычном смысле) и имеет тенденцию вызывать склонность к отложить приговор, то мы говорим, что у него есть система.^[10]

Эпикур

Эпикур отождествлял эвдемонию с жизнью, полной удовольствий.

Эпикур этическая теория гедонистический. (Его точка зрения оказала большое влияние на основателей и лучших сторонников утилитаризм, Джереми Бентам и Джон Стюарт Милл.) Гедонизм - это точка зрения, согласно которой удовольствие - единственное внутреннее добро, а боль - единственное внутреннее зло. Объект, опыт или положение дел по своей сути ценны, если они хороши просто потому, что они есть. Внутренняя стоимость противопоставляется инструментальной стоимости. Объект, опыт или положение дел инструментально ценны, если они служат средством к тому, что действительно ценно. Чтобы убедиться в этом, рассмотрим следующий пример. Предположим, человек проводит дни и ночи в офисе, занимаясь не совсем приятными делами с целью получения денег. Кто-то их спрашивает: «Зачем вам деньги?», И они отвечают: «Итак, я могу купить квартиру с видом на океан и красную спортивную машину». Этот ответ выражает мысль о том, что деньги имеют инструментальную ценность, потому что их ценность заключается в том, что с их помощью можно получить - в данном случае деньги - это средство для получения квартиры и спортивного автомобиля, а ценность этих денег зависит от цена этих товаров.

Эпикур отождествляет хорошую жизнь с жизнью, полной удовольствий. Он понимает эвдемонию как более или менее продолжительное переживание удовольствия, а также свободу от боли и страданий. Но важно отметить, что Эпикур не поддерживает стремление к любым удовольствиям. Скорее, он рекомендует политику, при которой удовольствия максимизируются «в долгосрочной перспективе». Другими словами, Эпикур утверждает, что некоторые удовольствия не стоят того, потому что они приводят к большим страданиям, а некоторые боли стоят того, когда ведут к большим удовольствиям. Лучшая стратегия для достижения максимального удовольствия в целом - это не искать мгновенного удовлетворения, а разработать разумную долгосрочную политику.

Древнегреческая этика является эвдемонистской, потому что она связывает добродетель и эвдемонию, где эвдемония относится к благополучию человека. Доктрину Эпикура можно считать эвдемонистской, поскольку Эпикур утверждает, что жизнь в удовольствиях будет совпадать с жизнью добродетели. Он считает, что мы ищем и должны искать добродетель, потому что добродетель приносит удовольствие. Основная доктрина Эпикура состоит в том, что добродетельная жизнь - это жизнь, доставляющая наибольшее количество удовольствия, и именно по этой причине мы должны быть добродетельными. Этот тезис - жизнь эвдамона - это жизнь, приносящая удовольствие, - не является тавтология как «эвдемония хорошая жизнь» была бы: скорее, это основное и противоречивое утверждение о том, что жизнь удовольствия и отсутствии боли, что эвдемония состоит в том.

Одно важное различие между эвдемонизмом Эпикура и Платоном и Аристотелем состоит в том, что для последнего добродетель является составной частью эвдемонии, тогда как Эпикур делает добродетель средством к счастью. Чтобы понять это различие, рассмотрим теорию Аристотеля. Аристотель утверждает, что эвдемония - это то, чего хотят все (и Эпикур с этим согласен). Он также считает, что эвдемония лучше всего достигается добродетельной деятельностью в соответствии с разумом. Добродетельный человек получает удовольствие от правильных поступков в результате надлежащего воспитания моральных и интеллектуальных качеств (см., Например, Никомахова этика 1099a5). Однако Аристотель не думает, что добродетельная деятельность преследуется ради удовольствия. Удовольствие - это побочный продукт добродетельного действия: оно вовсе не входит в причины, по которым добродетельный поступок является добродетельным. Аристотель не думает, что мы буквально стремимся к эвдемонии. Скорее, эвдемония - это то, чего мы достигаем (при условии, что мы не особенно несчастны в обладании внешними благами), когда живем в соответствии с требованиями разума. Добродетель - важнейшая составляющая жизни эвдеймона, в отличие от этого Эпикур считает, что добродетель - это средство достижения счастья. Его теория эвдемонистична в том смысле, что он считает, что добродетель необходима для счастья; но добродетель не является составной частью жизни эвдамона, и быть добродетельным не тождественно (если не считать внешних благ) тому, чтобы быть эвдамоном. Скорее, согласно Эпикуру, добродетель связана со счастьем только инструментально. Итак, в то время как Аристотель не говорил, что для достижения удовольствия нужно стремиться к добродетели, Эпикур поддержал это утверждение.

Стоики

Зенон считал, что счастье - это «хорошее течение жизни».

Стоическая философия начинается с Зенон из Citium ок. 300 г. до н.э. и был разработан Cleanthes (331–232 гг. До н.э.) и Хрисипп (ок. 280–206 гг. до н. э.) в грозное систематическое единство.^[11] Зенон считал, что счастье - это «хорошее течение жизни»; Клеанф предположил, что это «жизнь в согласии с природой», а Хрисипп полагал, что это «жизнь в соответствии с опытом того, что происходит от природы».^[11] Стоическая этика - особенно сильная версия эвдемонизма. Согласно стоикам, добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. (Этот тезис обычно считается проистекающим из ранних диалогов Платона Сократа.) Мы видели ранее, что традиционное греческое понятие arete не совсем то же самое, что обозначенное как добродетель, который имеет христианские коннотации милосердия, терпения и праведности, поскольку arete включает в себя множество неморальных добродетелей, таких как физическая сила и красота. Однако стоическая концепция arete намного ближе к христианской концепции добродетели, которая относится к моральным добродетелям.Однако, в отличие от христианских представлений о добродетели, праведности или благочестии, стоическая концепция не придает столь большого значения милосердию, прощению, самоуничижению (то есть ритуальному процессу провозглашения полного бессилия и смирения перед Богом), благотворительности и самопожертвованию. любовь, хотя стоики не обязательно отвергают такое поведение / менталитет (их отвергают некоторые другие философы античности). Скорее стоицизм подчеркивает такие состояния, как справедливость, честность, умеренность, простота, самодисциплина, решимость, стойкость и отвага (утверждает, что христианство также поощряет).

Стоики радикально заявляют, что эвдемоническая жизнь - это нравственно добродетельная жизнь. Нравственная добродетель - это хорошо, моральный порок - это плохо, а все остальное, например, здоровье, честь и богатство, просто «нейтрально».^[11] Поэтому стоики придерживаются мнения, что внешние блага, такие как богатство и физическая красота, на самом деле никуда не годятся. Моральная добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. В этом они сродни Циник философы, такие как Антисфен и Диоген в отрицании важности для эвдемонии внешних благ и обстоятельств, как это признавал Аристотель, считавший, что серьезное несчастье (например, смерть семьи и друзей) может лишить эвдемонию даже самого добродетельного человека. Эта стоическая доктрина вновь появляется позже в истории этической философии в трудах Иммануил Кант, который утверждает, что обладание «доброй волей» - единственное безусловное благо. Одно отличие состоит в том, что в то время как стоики считают внешние блага нейтральными, не считая ни хорошими, ни плохими, позиция Канта, по-видимому, состоит в том, что внешние блага хороши, но только постольку, поскольку они являются условием достижения счастья.

Современные концепции

«Современная моральная философия»

Интерес к концепции эвдемонии и древней этической теории в целом возродился в 20 веке. Г. Э. М. Анскомб в ее статье "Современная моральная философия "(1958) утверждал, что концепции морали, основанные на долге концептуально непоследовательны, поскольку основаны на идее «закона без законодателя».^[12] Она утверждает, что система морали построена по образцу Десять заповедей зависит от того, кто установил эти правила.^[13] Анскомб рекомендует вернуться к эвдемонистическим этическим теориям древних, особенно Аристотелю, которые основывали мораль на интересах и благополучии человеческих моральных агентов и могли сделать это, не обращаясь к такому законодателю.

Джулия Драйвер в Стэнфордская энциклопедия философии объясняет:

Статья Анскомба Современная моральная философия стимулировал развитие этики добродетели как альтернативы утилитаризму, кантианской этике и теориям общественного договора. Ее основное обвинение в статье состоит в том, что, как секулярные подходы к теории морали, они безосновательны. Они используют такие понятия, как «моральное обязательство», «моральное обязательство», «моральное право» и т. Д., Которые носят юридический характер и требуют законодателя как источника моральный авторитет. В прошлом Бог занимал эту роль, но системы, которые обходятся без Бога как часть теории, не имеют надлежащей основы для значимого использования этих концепций.^[14]

Современная психология

Eudaimonic благосостояние в 166 странах на основе данных Gallup World Poll

Модели эвдемонии в психология и позитивная психология возник в результате ранней работы над самоактуализация и средствах его достижения такими исследователями, как Эрик Эриксон, Гордон Олпорт, и Авраам Маслоу.^[15]

Теории включают Динера трехсторонняя модель субъективного благополучия, Ryff's Шестифакторная модель психологического благополучия, Киз работают над процветающий, а также вклад Селигмана в позитивную психологию и его теории о подлинное счастье и P.E.R.M.A. Связанные понятия счастье, процветающий, качество жизни, довольство,^[16] и осмысленная жизнь.

Японская концепция Икигай был описан как эвдемоническое благополучие, поскольку оно «влечет за собой действия, посвященные занятиям, которые нравятся человеку, и связано с чувством выполненного долга и удовлетворения».^[17]

Смотрите также

Рекомендации

дальнейшее чтение

Основные источники

• Аристотель. Никомахова этика, переведено Мартин Оствальд. Нью-Йорк: Компания Бобс-Меррилл. 1962 г.
• —— Полное собрание сочинений Аристотеля, т. 1 и 2 (ред. ред.), под редакцией Джонатан Барнс (1984). Фонд Боллингена.1995. КАК В  B000J0HP5E
• Цицерон. "На концах" в De Finibus Bonorum et Malorum, переведенный Х. Рэкхэмом, Классическая библиотека Леба. Кембридж: Издательство Гарвардского университета. 1914. Латинский текст с устаревшим и не всегда философски точным английским переводом.
• Эпикур. «Письмо Менцею, основные доктрины и изречения Ватикана». Стр. 28–40 дюймов Эллинистическая философия: вводные чтения (2-е изд.), Под редакцией Б. Инвуда и Л. Герсона. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1998. ISBN  0-87220-378-6.
• Платон. Полное собрание сочинений Платона, Отредактировано Джон М. Купер, перевод Д. С. Хатчинсона. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1997. ISBN  0-87220-349-2.

Вторичные источники

• Акрил, Дж. Л. (1981) Аристотель Философ. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN  0-19-289118-9
• Анскомб, Г. Э. М. (1958) Современная моральная философия. Философия 33; репр. в G.E.M. Анскомб (1981), т. 3, 26–42.
• Броуди, Сара В. (1991) Этика с Аристотелем. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. КАК В  B000VM6T34
• Ирвин, Т. Х. (1995) Этика Платона, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Джанелло, Мартин (2013) Философия счастья, Издательство Palioxis, 1000 страниц, ISBN  978-0-9910649-0-8
• Лонг, А.А., Седли Д.Н., Философы эллинизма, том 1 и 2 (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1987)
• МакМахон, Даррин М. (2005). Счастье: история. Atlantic Monthly Press. ISBN  0-87113-886-7
• —— (2004) «История счастья: 400 г. до н.э. - 1780 г. н.э.» Дедал (Весна 2004 г.).
• Нортон, Дэвид Л. (1976) Личные судьбы, Princeton University Press.
• Урмсон, Дж. О. (1988) Этика Аристотеля. Оксфорд: Блэквелл.
• Властос, Г. (1991) Сократ: ироник и моральный философ. Итака, штат Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN  0-8014-9787-6

внешняя ссылка

• СМИ, связанные с Eudaimonia в Wikimedia Commons