Мифы (Аристотель) - Mythos (Aristotle)

Мифы термин, используемый Аристотель в его Поэтика (ок. 335 г. до н. э.) для участок из Афинская трагедия. Это первый из шести элементов трагедии, которые он дает.

Вариации сюжета

"В Поэтика 13 и 14, Аристотель переходит от обсуждения трех отдельных частей сюжета к рассмотрению сюжета в целом, состоящего из этих трех частей ».^[1] В Поэтика 13 Аристотель излагает свою идею о том, что цель трагедии - пробуждение жалости и страха. По словам Бельфиоре, хотя Аристотель использует один набор критериев хороших сюжетов в Поэтика 13 и другой набор в Поэтика 14, «эти две версии более согласуются друг с другом, чем это часто думают».^[2] Аристотель определяет сюжет в 13 главе книги. Поэтика как вариант двух разных «типов изменений» и трех разных «типов персонажей». Трагический сюжет - это движение или изменение между конечными точками удачи и неудачи, поэтому есть два возможных типа изменений: изменение, которое начинается с удачи и заканчивается неудачей, и изменение, которое начинается с неудачи и заканчивается на удачу. Три возможных «типа характера» - это персонажи «порядочных» людей, «выдающиеся в совершенстве и справедливости»; «Злые люди»; и «промежуточный человек». Из шести логически возможных исходов Аристотель перечисляет только четыре. Аристотель утверждает Поэтика 13, что наиболее желательный сюжет включает в себя «промежуточного человека, который меняет удачу с хорошей на плохую из-за хамартия, "ошибка." Кроме того, Аристотель утверждает, что сюжет, в котором «злой человек меняется от плохого к удачливому», является наиболее не трагичным из всех, потому что он не филантропический, жалкий или пугающий ». Поэтика 13 касается хороших и плохих комбинаций типов персонажей и изменений. Наоборот, Поэтика 14 обсуждает хорошие и плохие комбинации пафоса со знанием или незнанием агента. «В порядке убывания Аристотеля эти четыре логические возможности пафос:

1. Пафос вот-вот произойдет со знанием, но не происходит.

2. Пафос возникает со знанием.

3. Происходит пафос по незнанию.

4. По незнанию вот-вот произойдет пафос, но не происходит ».^[3]

Таким образом, эмоциональный эффект, свойственный трагическому действию, заключается в том, что он способствует переживанию таких чувств, как жалость и ужас, которые составляют конечную цель, на которую нацелено изображение мифа.^[4]

Мифы Аристотеля против современной интерпретации сюжета

Аристотелевское представление о мифах в Поэтика отличается от современной трактовки сюжета драматической ролью. По словам Элизабет Бельфиоре Трагические удовольствия; Аристотель о сюжете и эмоциях, Аристотель считал, что «сюжет важен для трагедии, этос [характер] второстепенен после сюжета».^[5] Аристотель считает, что «психологические и этические соображения вторичны по отношению к самим событиям».^[6] Взгляды Аристотеля сосредоточивают почти все его внимание на событиях сюжета, что, в свою очередь, оставляет персонажей, чтобы они стали просто проводниками ситуаций, а не людьми с убеждениями и мотивами. Согласно с Меир Штернберг, Аристотель «ограничивает хорошо сделанный эпос или пьесу« целым »(holos) действием, с« началом, серединой и концом », связанными на всем протяжении необходимой или вероятной последовательностью, так что ничто не будет следовать за его точкой отсечения»^[7]). Определение сюжета Аристотеля гласит, что каждое изображаемое событие и каждое предпринимаемое действие являются логическим продолжением предыдущих событий. Аристотель фокусируется на мифах (сюжете), а не на этосе (характере) или «конфликте либо в смысле борьбы внутри человека, либо в смысле столкновения противоположных принципов».^[8] Аристотель объясняет, что трагедия имитирует действия и жизнь людей, а не самих людей.^[9] Аристотель интересуется универсально логическими событиями сюжета, а не конкретными и часто нелогичными конфликтами между персонажами, связанными с этими событиями.

Немецкий идеалист философ Г. В. Ф. Гегель считал, что трагедия состоит из конфликтов между этическим оправданием каждого персонажа и стремлением к большему рациональному благу.^[10] Точка зрения Гегеля ставит конфликт персонажей в центр трагедии, что явно противоречит сюжетно-центрической теории трагедии Аристотеля. Согласно Меиру Штернбергу, модернистская драматическая теория поддерживает «открытый финал и постструктурализм для проповеди бесконечной неопределенности», что наиболее заметно в современном абсурдистском театре.^[11] Для сравнения, Штернберг утверждает, что точка зрения Аристотеля направляет все сложные окончания и формы закрытия в простые причинно-следственные последовательности.^[12]

Кроме того, многие выводы Аристотеля прямо противоречат выводам таких нарратологов двадцатого века, как Владимир Пропп, который «переворачивает теорию Аристотеля о том, что« трагедия - это имитация не людей, а действий », написав, что рассказы о персонажах, которые действуют».^[13] Пропп также утверждает, что основные элементы рассказа, которые он определяет как функции, «на самом деле этически окрашены либо сами по себе, либо потому, что они определены в терминах персонажа, обладающего особыми этическими качествами».^[14] Точка зрения Проппа прямо противоречит точке зрения Аристотеля в Поэтика потому что Аристотель утверждает, что драма состоит из логической последовательности событий, на которую не влияют этические дилеммы.

Рекомендации

Источники

• Поэтика Аристотеля в Проект Гутенберг
• Риццоли, Ренато. Репрезентация и идеология в якобинской драме; Политика Coup De Theater. Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс, 1999
• Аристотель, У. Рис Робертс и Ингрэм Байуотер. Риторика и поэтика Аристотеля. Нью-Йорк: Современная библиотека, 1984
• Яйца, Эккехард. Докса в поэзии: исследование поэтики Аристотеля. Поэтика сегодня 23 (2002)
• Бельфиоре, Элизабет С. Трагические удовольствия: Аристотель о сюжете и эмоциях. Нью-Джерси: Princeton University Press, 1992
• Бельфиоре, Элизабет. Нарратологические сюжеты и мифы Аристотеля. Аретуза 33 (2000)
• Штернберг, Меир. Универсалии нарратива и их когнитивистские возможности (II). Поэтика сегодня 24 (2003)
• Рош, Марк В. "Введение в теорию трагедии Гегеля ". PhaenEx Том 1, №2, 2006 г.