Тазкия - Tazkiah

Тазкия (арабский: تزكية) Является Арабско-исламский термин, намекающий на "тазкия ан-нафс" смысл "освящение "или" очищение себя ". Это относится к процессу преобразования нафс (плотское я или желания) от его прискорбного состояния самоцентрированности через различные духовные стадии к уровню чистоты и подчинения Воле Аллах.^[1] Его основа - изучение шариат и дела из известных подлинных сунна и применяя его в своих делах в течение жизни, что приводит к духовному осознанию Аллаха (постоянно осознавая, что Он с нами благодаря Своему знанию и знает все, что мы делаем, а также постоянно помня или зикр Его в ваших мыслях и действиях) являясь высшим уровнем Ихсан. Человека, который очищает себя, называют Заки (арабский: زكيّ‎).

Тазкия, наряду с соответствующими концепциями Tarbiyah - саморазвитие и талим - обучение и образование, не ограничивается осознанным процессом обучения: это, скорее, задача придать форму самому акту праведной жизни: относиться к каждому моменту жизни, помня о своем положении перед Аллахом.

Этимология

Тазкия Изначально означало обрезку растения - удалить то, что вредно для его роста. Когда этот термин применяется к человеческой личности, он означает украсить ее и удалить с нее все злые следы и духовные болезни, которые являются препятствиями на пути к познанию Аллаха.^[2] В исламе высшая цель религии и шариат (Исламское право) и настоящая цель повышения пророки из числа человечества выступал и учил тазкия.^[3]

Буквально этот термин имеет два значения: одно - очищать и очищать от примесей, а другое - улучшать и развиваться к вершине совершенства. Технически это передает чувство избавления от ошибочных тенденций и убеждений и обращения их на путь добродетели и благочестия (страх перед Божьим недовольством) и развитие его для достижения стадии совершенства.

Слово закят (налог на подаяние) исходит из того же арабский глагольный корень, поскольку закят очищает богатство человека, признавая право Аллаха на его часть.^[4] Он берет свое начало в Коранический команду: "Взять садака (милосердие) от их собственности, чтобы очистить и освятить их "(Ат-Таубах: 103).^[5] Другие слова, употребляемые аналогично этому термину: Ислах -я калб (реформа сердца), Ихсан (украшение), тахарат (очищение), Ихлас (чистота), калб -является-салим (чистое / безопасное / неповрежденное сердце) и, наконец, Тасавуф (суфизм), который, по сути, является скорее идеологией, чем термином, который в основном неверно истолковывается как идея освящения в исламе.

В писании

В Коране

Слово Тазкия был использован во многих местах Корана. Оно было использовано 18 раз в 15 стихах 11 сур; в аяте 129, 151, 174 суры Аль-Бакара, в стихах 77 и 164 суры Аль-Имран, стихе 49 нисы, суре Таубах, стихе 103, аяте 76 суры таха, во 2 стихе суры Аль-Джумм ' ах, 3 и 7 аят суры Абаса, в стихе 21 суры аль-А'ла, стихе 9 суры Шамс и в стихе 18 суры аль-Лейл.^[6]^[7]^[8]

Наш Господь, и пошли к ним посланника от себя, который будет читать им Твои стихи, учить их Книге и мудрости и очищать (тазкия) их. Воистину, Ты Могущественный, Мудрый ».
— Аль-Бакара: 129

Подобно тому, как Мы послали между вами посланника от вас самих, который читал бы вам Наши стихи и очищал (тазкия) вас и учил вас Книге и мудрости и учил вас тому, чего вы не знали.
— Аль-Бакара: 151

Действительно, те, кто скрывают то, что Аллах ниспослал из Книги, и обменивают это за небольшую плату, - те, кто не пожирает свои животы, кроме Огня. Аллах не будет говорить с ними в День воскресения и не очистит их (тазкия). И их ждет мучительное наказание.
— Бакара: 174

Действительно, те, кто обменивают завет Аллаха и свои [собственные] клятвы на небольшую цену, не будут иметь доли в будущей жизни, и Аллах не будет говорить с ними или смотреть на них в День воскресения, и Он не будет очищать (тазкия ) их; и их ждет мучительное наказание.
— Аль-Имран: 77

Конечно, Аллах оказал [великую] милость верующим, когда Он послал к ним Посланника от них самих, читая им Свои стихи и очищая (тазкия) их и обучая их Книге и мудрости, хотя раньше они совершали явные ошибки.
— Аль-Имран: 164

Разве вы не видели тех, кто утверждает, что они чистые (юзаккихим)? Напротив, Аллах очищает (тазкия), кого пожелает, и к ним не поступают несправедливости [даже], как нить [внутри финикового семени].
— Ан-Ниса: 49

Возьми, [о, Мухаммад], из их богатства благотворительность, с помощью которой ты очистишь (тазкия) их и заставишь их умножиться, и призовешь [благословения Аллаха] на них. Действительно, ваши призывы являются для них утешением. Аллах слышит и знает.
— Ат-Тауба: 103

Сады вечного обитания, под которыми текут реки, в которых они пребывают вечно. И это награда тому, кто очищает себя (тазкия).
— Таха: 76

О вы, уверовавшие, не идите по стопам сатаны. И всякий, кто идет по стопам сатаны - действительно, он предписывает безнравственность и проступки. И если бы не милость Аллаха к вам и Его милость, ни один из вас никогда не был бы чистым (иузакка), но Аллах очищает (тазкия), кого пожелает, и Аллах Слышит и Знает.
— Ан-Нур: 21

И ни один человек не понесет бремени другого. И если тяжело нагруженная душа призывает [другого] [нести часть] своего груза, ничего из этого не будет унесено, даже если он будет близким родственником. Вы можете предупредить только тех, кто невидимо боится своего Господа и установил молитву. И тот, кто очищает себя (тазкия), очищает себя только для [пользы] своей души. А конечный пункт - к Аллаху.
— Фатир: 18

Именно Он послал среди неграмотных Посланника от себя, который декламировал им Свои стихи и очищал (тазкия) их и учил их Книге и мудрости - хотя раньше они совершали явную ошибку.
— Аль-Джумма: 2

Но что заставило бы вас понять, [о Мухаммад], что, возможно, он может очиститься? (тазкия)
— Абаса: 3

И не на вас [вина], если он не очистится (тазкия).
— Абаса: 7

Определенно преуспел тот, кто очищает (тазкия) себя
— Аль-Ала: 14

Добился успеха тот, кто очищает (тазкия) его. И потерпел неудачу тот, кто его внушает [коррупцией].
— Аль-Шамс: 9-10

Но праведник избежит этого (Адского пламени) - [Тот], кто отдает [из] своего богатства, чтобы очистить (тазкия) самого себя.
— Аль-Лейл: 17-18

В хадисах

Слово тазкия также встречается в нескольких хадисах и имеет значение очищать и освящать.

Передано от Абу Зхарра, что Пророк сказал: «Есть трое, с которыми Аллах не будет говорить в День Воскресения, смотреть на них или освящать их, и их мучения будут мучительными». Посланник Аллаха повторил, и Абу Зарр сказал: «Да погибнут они и обречены». Он сказал: «Тот, кто позволяет своей одежде висеть ниже лодыжек, продавец, который пытается продать свой товар с помощью ложных клятв, и тот, кто напоминает людям о том, что он им дал.
— Ибн Маджа: 2208

Анас б. Малик сообщил, что вместе с Умм Сулайм (мать Анаса) была девочка-сирота. Посланник Аллаха (ﷺ) увидел эту девочку-сироту и сказал: О, это ты; вы стали молодыми. Не продвигайся в годах! Эта рабыня вернулась в Умм Сулайм в слезах. Умм Сулайм сказала: О дочь, что с тобой? Она сказала: Посланник Аллаха (ﷺ) наложил на меня проклятие, что я не должна расти в возрасте и, таким образом, я никогда не вырасту в возрасте, или она сказала, в моей (продолжительности) жизни. Умм Сулайм поспешно вышла, закутывая головной убор, пока не встретила Посланника Аллаха (ﷺ). Он сказал ей: Умм Сулайм, что с тобой? Она сказала: «Посланник Аллаха, ты проклял мою девочку-сироту». Он сказал: Умм Сулайм, что это? Она сказала: Она (девочка-сирота) заявляет, что вы прокляли ее, сказав, что она не вырастет и не вырастет в жизни. Посланник Аллаха (ﷺ) улыбнулся, а затем сказал: Умм Сулайм, разве ты не знаешь, что я заключил этот срок с моим Господом. И термин с моим Господом состоит в том, что я сказал Ему: Я человек, и я доволен, так же как человек доволен, и я выхожу из себя, как человек выходит из себя, так для любого человека из моей Уммы, которого Я проклинаю, и он никоим образом не заслуживает этого, пусть это, о Господь, станет источником очищения (тазкия), чистоты и близости к (Аллаху) в День Воскресения.
— Сахих Муслим: 6389

Абу Хурайра сообщил, что Зайнаб звали Барра. О ней было сказано: «Она представляет себя чистой (Тазакка)». Посланник Аллаха (ﷺ) дал ей имя Зайнаб.
— Шейх Муслим: 5500

Абу Бакр бин Абу Джухайр передал, что я узнал, что Абу Бакр ас-Сиддик сказал Посланнику Аллаха: О Посланник Аллаха, Аллах сказал: «Долгие надежды и стремления вас и Людей Книги не поможет. Всякий, кто делает плохие дела, будет вознагражден этим »(Сура Ан Ниса-123) Какова причина самоочищения (Тазкия) после этого стиха? Этим мы можем понять, что мы сделаем любое плохое дело, мы должны понести наказание. Посланник Аллаха сказал: «О Абу Бакр, да простит тебя Аллах». Ну а у вас когда-нибудь было заболевание? Вы когда-нибудь страдали от горя? Вы когда-нибудь беспокоились и беспокоились? У вас когда-нибудь болит живот? Абу Бакр (ра) сказал: Да. Посланник Аллаха сказал: «Это значение, которое дано вам».
— Муснад Ахмад: 69

Передал Абу Вайль: «Абдулла бин Масуд сказал:« Посланник Аллаха () сказал: «Тот, кто дает клятву, когда его просят сделать это, в которой он может незаконно лишить мусульманина его собственность, встретит Аллаха, Который рассердится на него . ' Итак, Аллах ниспослал в подтверждение этого утверждения: «Истинно! Те, кто купят небольшую прибыль ценой Завета и клятв Аллаха, они не получат доли в будущей жизни ... »(3.77) Затем вошел Аль-Ашас бин Кайс и сказал:« Что такое Абу Абдур? -Рахман рассказывает вам? »Мы ответили:« Такой-то ». Аль-Ашас сказал: «Этот аят был ниспослан в моей связи. У меня был колодец в земле моего двоюродного брата (и он отрицал мой, владея им). На это Пророк (ﷺ) сказал мне: 'Либо ты предъявите доказательства, или он (то есть ваш двоюродный брат) примет клятву (чтобы подтвердить свое заявление) «Я сказал:« Я уверен, что он принесет (ложную) клятву, о Посланник Аллаха () ». Он сказал: «Если кто-то дает клятву, когда его просят сделать это, посредством которой он может лишить мусульманина его собственности (незаконно), и он лжет в своей клятве, он встретит Аллаха, Который рассердится на него». "
— Бухари: 4193

Ибн Масуд говорит: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ заметил: Тот, кто дал клятву на собственности мусульманина без законных прав, встретит Аллаха, и Он рассердится на него. Затем Посланник Аллаха (ﷺ) в подтверждение своего утверждения процитировал стих: «Воистину те, кто торгуют заветом Аллаха и своими клятвами за небольшую цену.
— Мусульманин: 256

Заид б. Алкам сообщил: «Я не собираюсь говорить ничего, кроме того, что говорил Посланник Аллаха ()». Он умолял: «О Аллах, я ищу у Тебя прибежища от неспособности, от лености, от трусости, от скупости, дряхлости и от мук могилы. О Аллах, даруй моей душе чувство праведности и очищай (Тазкия) ) его, ибо Ты лучший его очиститель. Ты его друг-покровитель и его хранитель. О Аллах, я ищу у Тебя убежища от познания, которое не приносит пользы, от сердца, которое не питает страха (Аллаха). ), от души, которая не чувствует удовлетворения, и мольбы, на которую нет ответа ".
— Мусульманин: 6658

Абд аль-Рахман б. Абу Бакр сообщил со слов своего отца, что один человек хвалил другого человека в присутствии Посланника Аллаха (ﷺ), после чего он сказал: Горе тебе, ты сломал шею своему другу, ты сломал шею своему друг - он сказал это дважды. Если кому-то из вас нужно вообще хвалить своего друга, он должен сказать: Я думаю (он должен быть) таким, и Аллах это хорошо знает, и я не знаю тайны сердца, и Аллах знает судьбу, и я не могу засвидетельствовать его чистота (Тазкия) против Аллаха, но (кажется) он такой-то и такой-то.
— Мусульманин: 7230

Передал Халид бин Аслам: «Мы вышли с 'Абдуллахом бин' Умаром, и он сказал:« Этот (Стих) [тот день, когда он будет нагрет в адском огне и опален им, будут их лбы, их бока и их спины , [будет сказано]: «Это то, что вы копили для себя, так что попробуйте то, что вы накапливали». Ат-Тауба: 35] было открыто до предписания закята, и когда был предписан закят, Аллах сделал его средства очищения своего богатства ".
— Бухари: 4661

Абу Ад-Дарда [да будет доволен им Аллах] передал это: Пророк сказал: «Если бы я не сообщил тебе о лучших твоих деяниях, о самых чистых из них с твоим Учителем и о высших из них в твоих рядах, и что лучше для тебя, чем тратить золото и серебро, и лучше для тебя, чем встретиться со своим врагом и ударить его по шее, и он ударит тебе по шее? » Они сказали: «Конечно». Он сказал: «Память Аллаха [Всевышнего]». [Затем] Муаз бин Джабаль [да будет доволен им Аллах] сказал: «Нет ничего более спасительного от наказания Аллаха, чем поминание Аллаха.
— Тирмизи: 3377

Передал 'Абдулла: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Кто бы ни дал ложную клятву лишить мусульманина его собственности, он встретит Аллаха, пока Он гневается на него». Итак, Аль-Ашат бин Кайс сказал: «Клянусь Аллахом! Это было обо мне. Между мной и евреем, который отрицал мои права, возник спор, и я пожаловался на него Пророку (ﷺ). Итак, Посланник Аллах (ﷺ) сказал мне: «У тебя есть доказательства?» Я сказал нет.' И он сказал еврею: «Поклянись». Я сказал: «О Посланник Аллаха! Если он принесет клятву, я потеряю свою собственность». Итак, Аллах, Благословенный и Всевышний, ниспослал: Воистину те, кто покупают небольшую прибыль ценой завета Аллаха и их клятв ... до конца аята (3:77) ».
— Бухари: 4550

Ауф бин Малик аль-Ашджаи сказал: «Я пришел к Посланнику Аллаха (ﷺ) во время кампании Табука, когда он был в кожаной палатке, поэтому я сел напротив нее. Посланник Аллаха () сказал: «Входи, о 'Ауф». Я сказал: «Все я, о Посланник Аллаха He?» Он сказал: «Все вы». Затем он сказал: «О' Ауф. , запомните шесть вещей (которые произойдут) до наступления Часа, одна из которых - моя смерть. »Я был очень шокирован и опечален этим. Он сказал: «Считайте это первым. Затем (наступит) завоевание Байтул-Макдиса (Иерусалима); затем болезнь, которая появится среди вас и заставит вас и ваши потомки умереть мученической смертью и очистит ваши дела; тогда среди вас будет (много) богатство, так что если человеку дать сто динар, он все равно будет недоволен; и будет среди вас бедствие, которое не оставит нетронутым ни один мусульманский дом; тогда будет договор между вами и римлянами, тогда они предадут вас и выступят против вас с восемьюдесятью знаменами, под каждым из которых будет по двенадцать тысяч (войска) ».
— Ибн Маджа: 4042

Важность

Душа создана лишенной каких-либо черт, кроме духовной любви к Аллаху. По мере продвижения по жизни он развивается малакат связанных с его образом жизни. Душа привыкает к повторяющемуся поведению, которое затем определяет действия. Благородные способности проявляют нравственное и мудрое поведение, в то время как злые способности проявляют аморальность. Эти способности определяют судьбу в Ахира. Нравственные добродетели приносят вечное счастье и благополучие (фалах ), в то время как моральное разложение ведет к вечной нищете. Человек должен избавиться от порочных черт (Ахлак Мадхмума) прежде, чем он сможет объединить этические и моральные добродетели. Согласно улема, получение фалах в этой и следующей жизни напрямую связано с тазкия. Это основано на стихах Корана: ^{[Коран 91:9 ]}

91: 7 وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا

Ванафсин вама савваха

Рассмотрим человеческое Я и то, как оно сформировано в соответствии с тем, чем оно должно быть.

91: 8 لْهَمَهَا ورَهَا وَتَقْوَاهَا

Фаалхамаха фуджураха ватакваха

И как он пропитан моральными недостатками и сознанием Бога!

91: 9 دْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

Qad aflaa man zakkāhā

В счастливом состоянии действительно достигнет тот, кто заставляет это [я] расти в чистоте.

91:10 وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

Вакад хаба ман дассаха

И поистине погиб тот, кто похоронит его [во тьме].

Это показывает, что Аллах создал человеческую душу как со злыми, так и с добрыми наклонностями, и наделил человека способностью различать эти две вещи: вечное фалах достигается выбором в борьбе добра вместо зла и стремлением к его победе. Подобным образом Аллах говорит в сура ас-шуара :

«В тот день ни богатство, ни дети не принесут никакой пользы, только тот [будет счастлив], кто предстает перед Аллахом со здоровым сердцем, свободным от зла». ^{[Коран 26:88 ]}

Таким образом, единственные люди, которые будут спасены от наказания на Судный день те, кто обладает Кулуб Салима (здоровые сердца: بِقَلْبٍ سَلِيمٍ). Фраза "салим"(звук) связан со словом"аслама«потому что« ислам »движется к этому состоянию здравомыслия.

Анас Карзун предложил следующее определение понятия Тазкиа ан-Нафс, "Это очищение души от склонности ко злу и грехам и развитие ее Фитра к добру, что ведет к его правоте и достижению ихсаан."^[9] Попытки подчиниться Божьим заповедям успешны только тогда, когда человек очищен; тогда душа сможет получить безграничную Божью благодать.

В хадис из Пророк Мухаммад: («Моя религия основана на чистоте») не относится только к внешней чистоте; это также намекает на внутреннюю чистоту души. Аль-Хатиб аль-Багдади повествует в своем «Тарихе» от авторитета Джабир что Пророк вернулся из одной из своих кампаний и сказал своим сподвижникам: «Вы вышли наилучшим образом: вы пришли от меньшего джихада к большему джихаду». Они сказали: "А что больше джихад? »Он ответил:« Стремление (муджахадат) рабов Аллаха против их праздных желаний ".^[10]

Когда некоторых суфийских мастеров спросили о значении ислама, они ответили: «[Это] убийство души мечами противостояния [ей]». Знаменитый суфийский мастер Мауляна Джалал ад-Дин ар-Руми утверждал, что постоянная борьба с нафс является джихад аль-акбар (величайшая война). Чтобы достичь совершенства, необходимо бороться с похотями и безнравственными наклонностями и готовить душу к принятию Божьей благодати. Если человек пойдет по пути очищения, Бог поможет ему и направит его. Как утверждает Коран в сура аль-Анкабут:^{[Коран 29:69 ]}

29:69 وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Waallathēna jahadū fēna lanahdiyannahum subulanā wainna Allaha lama'a almuḥsinēna

Но, как для тех, кто борется трудно в наше дело, мы, конечно, направлять их на пути, ведущие к Нам: ибо, вот, Бог действительно с творящим благо.

Процесс

Первоначальное пробуждение к очищению относится к осознанию того, что духовный поиск более важен и значим, чем наши ранее ценившиеся мирские блага и амбиции. Процесс тазкийя ан-нафс начинается со слов «Истинно дела согласно намерениям» и заканчивается положением совершенного характера, Ихсан, «Поклоняйся Ему, как будто видишь Его» - ссылка на первый хадис в Сахих Бухари и часто упоминаемые хадис широко известный как хадис Джибрила в Сахих Муслим.^[11] Ихсан это высший уровень Иман что ищущий может развиваться через поиск реальности. Это называется аль-якин аль-хакики; реальность уверенности и знания, что она приносит истинное понимание и ведет к аль-иман аш-шухуди, истинная вера, свидетельствующая о признаках Единства Аллаха повсюду. Единственный более высокий уровень реализации - это Макам аль-Ихсан. На этой стадии совершенства ищущий осознает, что Аллах наблюдает за ним каждое мгновение.^[12]

Саудовский священнослужитель Халид бин Абдулла аль-Муслех перечислил семь препятствий на пути Тазкии в своей книге «Ислахул Кулуб» (преобразование сердец):^[13]

Ширк
Отклонение Сунна и следующие Бида
Подчиняясь инстинкту и эго (нафс )
Сомневаться
Халатность (гафла )

Ха также перечислил 8 способов сохранить Тацкию:

Чтение Коран
Любящий Аллах
Делает зикр
Тауба и Истигфар
Просить (дуа ) за хидайя и очистить
Вспоминая загробную жизнь (Ахира )
Читая биографии саляфы
Компания хороших, честных и благочестивых людей.

Поддержание Нафса

Следует помнить, что тазкия это не Хэл (временное состояние), то есть то, что нисходит от Аллаха в сердце ищущего, при этом он не может отразить это, когда оно приходит, или привлечь, когда оно уходит, своими собственными усилиями. В макам и Хэл имеют глубокое родство, и зачастую их очень трудно различить. Чтобы установить их родство, профессор А.Дж. Арберри в его суфизм показал различие следующим образом: " макам это этап духовного достижения на пути паломника к Богу, который является результатом личных усилий и усилий мистика, тогда как хал - это духовное настроение, зависящее не от мистика, а от Бога ». Мусульманский философ Абд аль-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри (р. 986 Нишапур, Иран d. 1074) резюмировал разницу между двумя концепциями в своем Ar-Risala-fi-'ilm-at-taşawwuf, где он утверждал, что «состояния - это подарки, а станции - это заработок».^[14]

Тазкия это непрерывный процесс очищения для поддержания духовного здоровья.^[15] Подобно процессу поддержания физического здоровье, любое нарушение режима может привести к потере прежних достижений, поэтому всегда нужно проявлять осторожность, чтобы не отклониться от пути. В связи с этим было сказано, что имам Мухаммад аль-Бусайри спросил шейха Абул-Хасана Али ибн Джафара аль-Харкани (ум. 1033) об основных семнадцати отрицательных психологических чертах или мавани (препятствия), которые салик должен избегать в своей борьбе за очищение. Если салик не воздерживается строго от этих аспектов, его усилия будут потрачены зря. Известный как аль-Ахлак з-Дхамима (губительные черты), их также называют Древом дурных манер:^[16]

Этапы нафс (внутреннее я)

Есть три основных станции нафс или человеческое сознание, которые специально упоминаются в Коране. Это этапы в процессе развития, оттачивания и освоения нафс.^[17]

нафс-аль-аммара: неуправляемое животное или душа, диктующая зло.
нафс-аль-лаввама: борющееся моральное «я» или самообвиняющаяся душа.
нафс аль-мутма'инна: удовлетворенная душа или собранная Богом реализованная сущность.^[18]

Животное нафс (нафс-аль-аммара)

Путешествие суфия начинается с задачи освободиться от влияния шайтан и нафс-аль-аммара. Аль-Кашани определяет его следующим образом: командующая душа - это то, что склоняется к телесной природе (аль-табиа аль-баданийа) и повелевает чувственным удовольствиям и похотям и тянет сердце (калб) в нисходящем направлении. Это пристанище зла и источник недостойной морали и плохих поступков.^[19] На своей примитивной стадии нафс подстрекает нас к совершению зла: это нафс как низшее «я» или базовые инстинкты.^[20] В одноименной суре Корана пророк Юсеф говорит: "Однако я не утверждаю, что мои нафс невиновен: воистину нафс человека подстрекает ко злу ". ^{[Коран 12:53 ]} Здесь он объясняет обстоятельства, при которых он был ложно заключен в тюрьму за предполагаемое совращение Зулейка, жена министра фараона .....

Укоризненный нафс (Нафс-аль-Лаввама)

Если душа берет на себя эту борьбу, тогда она становится Нафс-аль-Лаввама (укоризненная душа): Это этап, на котором " совесть пробуждается, и личность обвиняет человека в том, что он прислушивается к своему эгоистичному уму. Первоначальная ссылка на это состояние находится в суре Qiyama: ^{[Коран 75:2 ]}

75: 2 وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Вала Оксиму биалннафси аль-Лавамати

Я призываю засвидетельствовать сожаление о себе (обвиняющий голос собственной совести)

Смысл арабского слова Lawwama заключается в сопротивлении проступку и просьбе у Бога прощения после того, как мы осознаем свой проступок. На этом этапе мы начинаем понимать негативные последствия нашего привычного эгоистичного подхода к миру, даже если у нас еще нет возможности измениться. Наши проступки теперь начинают нас отталкивать. Мы входим в цикл ошибок, сожалея о своих ошибках, а затем снова ошибаясь.^[21]

Древо хороших манер

Ахлак-и-Хамида - хороший персонаж
Ас-Сидк - правдивость

Древо невоспитанности

аль-гадаб – злость: считается худшей из всех отрицательных черт. Можно легко сказать, что гнев - это источник, из которого берут начало другие. Пророк заявляет в хадис: "Злость (гадаб) портит веру ". Сдерживание гнева называется Казм.
аль-хикд – злоба или недоброжелательность по отношению к другим; растет из вожделения того, что есть у кого-то другого. Вы должны заменить hiqd с добротой и с любовью смотри на брата. Есть традиция, которая гласит: «дарите друг другу дары, ибо дары убирают злость».
Аль Хасад – ревность или же завидовать; Человек, пораженный этой болезнью, хочет, чтобы другие потеряли благословения, дарованные им Аллахом.
аль-'уджб – тщеславие или гордость из-за действия, владения, качества или отношений.
аль-бухль – скупость: Причина бухл это любовь к миру, если бы вы ее не любили, тогда было бы легко отказаться от нее. Чтобы вылечить болезнь скупости, нужно заставить себя быть щедрым, даже если такая щедрость искусственна; это должно продолжаться до тех пор, пока щедрость не станет второй натурой.
аль-тама – Жадность - чрезмерное желание большего, чем нужно или заслуживает. Нет предела тому, какие клады имущества! Стремление исполнить мирские удовольствия запрещенными средствами называется тама. Противоположно тама называется тафвиз, что означает стремление получить дозволенные и полезные вещи и ожидать, что Аллах позволит вам их получить.
Аль-Джубн – трусость: необходимое количество гнева (гадаб) или жестокое обращение называется храбростью (Shajā'at). Гнев, который меньше необходимого, называется трусостью (джунб). Имам Шафи говорит: «Человек, трусливый в ситуации, требующей храбрости, похож на осла». Трус не сможет показать гайрат для жены или родственников, когда того требует ситуация. Он не сможет защитить их и, таким образом, подвергнется притеснению (зульм) и амортизация (зилиат).
аль-батала - праздность или Лень (смертный грех): Batalah бездействие из-за неприязни к работе.
ал-рия – показуха или хвастаться: рия означает представить что-либо способом, противоположным его истинной природе. Короче говоря, это означает претензию, то есть совершение человеком деяний для загробного мира, чтобы внушить другим идею, что он действительно набожный человек с искренним желанием Ахира в то время как на самом деле он хочет достичь мирских желаний.
аль-хирш - привязанность и любовь к материальному миру, например желание богатства и долгой жизни.
аль-азама - превосходство или притязание на величие: лекарство - смирение перед Аллахом.
аль-габава ва ль-касала – беспечность и лень; «сердце нуждается в питании, а беспечность истощает духовное сердце».^[22]
аль-хамм – беспокойство: это происходит от невнимательности. Ищущий должен сначала понять, что Аллах есть аль-Раззак (Поставщик), и подчиниться воле Аллаха и удовлетвориться ею.
аль-гхамм – депрессия: страсть (хава) вызывает тоску (гхамм) всякий раз, когда разуму позволено изображать себя печальным или болезненным, происходит потеря подходящего или желаемого, и, следовательно, это «разумная привязанность», которая может причинить душе невыразимые страдания и беспокойство.
аль-манхият - Восемьсот запрещенных действий
гафла - пренебрежение и забвение Бога, равнодушие: виновные гафла, то Ghāfilün, это те, кто «знают лишь поверхностный вид жизни этого мира и не обращают внимания на загробную жизнь» (30: 7).
кибр – высокомерие или считать себя выше других. Пророк заявляет в хадис: «Человек, в сердце которого находится атомная тяжесть тщеславия, не войдет в Рай». Противоположностью высокомерия является таваду, что является чувством равенства.
Hubb ul-Dunya - любовь к материальному миру: Материализм. Пророк сказал, что «любовь к миру - корень всего зла». Если этот недуг вылечить и вылечить, исчезнут и все другие болезни, вытекающие из него.

В салик должен очистить себя от этих плохих качеств и избавить свое сердце от основных недугов, лежащих в их источнике. Внешнее соблюдение пять столпов ислама недостаточно: он должен быть совершенным в поведении. Это требует программы самооценки, очищения, уединения и установления практики памятования и созерцания под руководством уполномоченного Шейха Духовной Дисциплины (шейх ат-тарбийа). Таким образом ищущий может достичь состояния, в котором его сердце готово принимать Божественное Вдохновение и наблюдать Божественные Реальности.

В нафс в мире (нафс-и-мутма'инна)

Коран объясняет, как можно достичь состояния удовлетворенной души в сура Ар-Раад: «Те, кто веруют и чьи сердца находят покой в поминании Бога, ибо, поистине, поминание Аллаха сердца находят удовлетворение (татмаинну алкулообу)." ^{[Коран 13:28 ]} Как только ищущий сможет успешно превзойти упречную душу, процесс трансформации завершится: нафс-аль-мутма'инна (душа в мире). Однако для некоторых суфийских орденов завершающим этапом является нафс-ас-сафия ва камила (душа успокаивается и совершенствуется в присутствии Аллаха). Этот термин концептуально является синонимом Тасаввуф, Ислах аль-Батини и др.^[23] Еще одна близкая, но не идентичная концепция: тазкия-аль-калб, или очищение сердца, что также является необходимой духовной дисциплиной для путешественников по суфийскому пути. Целью является стирание всего, что стоит на пути очищения любви Аллаха (Ishq).^[24]

Цель тазкия а нравственное развитие - достичь фалах или счастье, таким образом осознавая нафс аль-мутма'инна. Это идеальная стадия ума для суфиев. На этом уровне человек тверд в своей вере и оставляет позади плохие манеры. Душа становится спокойной, умиротворенной. На этом этапе суфии избавились от всего материализм и мирские проблемы и удовлетворены волей Бога. Наивысшее счастье человека отражает Божественные атрибуты. Успокоение души означает, что знания человека основаны на такой твердой вере, что никакие превратности бедствия, комфорта, боли или удовольствия не могут изменить его доверие к Аллаху и его ожидание от Него только добра. Вместо этого он остается доволен Аллахом и доволен Его указами. Точно так же основы поступков заложены в таком твердом характере, что никакие искушения, невзгоды, процветание, страх или надежда не удаляют его от шариата, поэтому он выполняет требования, выдвинутые Аллахом, и таким образом становится Его желанным слугой.^[25]

В соответствии с Катада ибн аль-Ну'ман, то нафс аль-мутма'инна это "душа верующего, успокоенная тем, что обещал Аллах. Ее владелец полностью отдыхает и доволен своим знанием Имена и атрибуты Аллаха..."^[26]

В суре Фаджр Корана Аллах обращается к мирной душе следующими словами: ^{[Коран 89:27 ]}

89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

Я айятуха алннафсу альмутмаиннату

О ты, человек, достигший внутреннего покоя!

89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

Irji'aī ilā rabbiki radiyatan mardiyyatan

Вернись к своему Опору, довольный [и] угодный [Ему]:

89:29 ادْخُلِي فِي عِبَادِي

Фаодхули фи 'аибади

Входи же вместе с Моими [другими истинными] слугами

89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي

Ваодхули джаннати

Да, войди в Мой рай! "

Суфийские взгляды

Макамат Тазкии

Уровень человеческого совершенства определяется дисциплиной и усилиями. Человек стоит между двумя крайностями: низшая ниже зверей, а высшая превосходит ангелы. Движение между этими крайностями обсуждается `илм аль-ахлак или наука о этика. Традиционный Мусульманин философы считал, что без этики и очищения (тазкия), овладение другими науками не только лишено ценности, но и затрудняет понимание. Вот почему суфийский святой Баязид аль-Бустами сказал, что «знание - самая плотная из завес», которая мешает человеку видеть реальность (хакика ).

Суфийские братства (Шарика пл. uruq) традиционно считались учебными семинарами, где фундаментальные элементы тазкия и его практическое применение. Суфии считают себя ищущими (Муридун) и путников (саликун) на пути к Богу. Для надлежащего обучения муридуну рекомендуется подчиняться руководству мастера (муршид). Поиски Бога (ирада, alab) и путь (Сулюк) на пути (arīq) предполагают постепенное внутреннее и этическое преобразование на различных этапах. Хотя у некоторых значительно больше, большинство заказов принято семь макамат (макам пл. макамат, станция на пути к духовному преобразованию). Хотя некоторые из этих станций являются аскетическими по своей природе, их основные функции - этические, психологические и образовательные: они созданы как средство борьбы с низшим Я (муджахадат ан-нафс) и как инструмент для его обучения и воспитания (riyāat al-nafs).

В одном из самых ранних авторитетных текстов суфизма Китаб аль-лума, Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси (ум. 988), упоминает семь макамат которые стали известными в более поздних движениях, они включают:

Покаяние (тауба ): Начинается с нур-э-ма'рифат (свет Божественного Признания) в сердце, осознающем грех, есть духовный яд. Это вызывает сожаление и стремление компенсировать прошлые недостатки и решимость избегать их в будущем. Таубах означает восстановление сущностной чистоты после каждого духовного загрязнения. Для поддержания этого психологического состояния необходимы определенные существенные элементы. Первый - это самоанализ (мухасаба), а второй - интроверсия или медитация (муракаба).
Воздержание (вара): Благочестивое самоограничение: наивысший уровень вара - это избегать всего, что может даже ненадолго отвлечь человека от сознания Аллаха. Некоторые суфии определяют вару как убежденность в истинности исламских догматов, прямолинейность в вере и действиях, стойкость в соблюдении исламских заповедей и осторожность в отношениях с Богом.
Аскетизм (zuhd ): Обходиться без того, что вам не нужно, и обходиться малым. Это пустота сердца, которая не знает никаких других обязательств, кроме отношения к Богу, или холод сердца и неприязнь души к миру.^[27] Такие известные суфийские лидеры, как Суфьян аль-Саури рассматривается zuhd как действие сердца, посвященное одобрению и удовольствию Аллаха и закрытое для мирских амбиций.^[28]
Бедность (faqr): Бедность, как материальная, так и духовная. Это означает отрицание требований нафса к удовольствию и власти и преданность служению другим вместо саморекламы. А дервиш также известен как факир, буквально бедный человек. Нищета означает отсутствие привязанности к имуществу и сердце, в котором нет всего, кроме желания Аллаха.
Терпение (abr): Основная характеристика мистика, сабр буквально означает терпение, терпение и сопротивление боли и трудностям. Есть три типа: сабр алал амаль (последовательный в совершении праведных дел); Sabr Fil Amal (терпение в совершении праведного дела); сабр анил амаль (терпение в воздержании от харам ). Во многих стихах Корана Аллах хвалит терпеливых, объявляет о Своей любви к ним или упоминает чины, которыми Он их наградил: «И, конечно, Бог с терпеливыми». (2: 153)
Уверенность (таваккул ): На этом этапе мы понимаем, что все, что у нас есть, исходит от Аллаха. Мы полагаемся на Аллаха, а не на этот мир. Есть три основных принципа (аркан) таваккуля: ма'рифат, халат и амаль. Условие достижения таваккул искреннее признание Таухид.
Удовлетворенность (riḍā ’): Отправка в ката (судьба), не проявляя злобы или бунта против несчастья и принимая все проявления Судьбы без жалоб. В соответствии с Зуль-Нун аль-Мисри, рида означает заблаговременное предпочтение Божьих желаний над своими собственными, принятие Его Указа без жалоб, основанное на осознании того, что все, что Бог желает и делает, хорошо.^[29] Состояние, при котором не ощущается боль, называется риша-э-таби (естественный): когда riḍā ’ преобладает с болью это риша-э-акли (интеллектуальный). Первое состояние - это физическое состояние, которое не является обязательным. Второе - интеллектуальное состояние, которое необходимо: результат мухаббат (любовь к Аллаху).

Суфийские шейхи, такие как Ала ад-Даула Симнани, описали макамат в терминах «семи пророков» своего внутреннего существа, причем каждый пророк соответствует одному из внутренних состояний человека, а также добродетелям.^[30] Другим нравится Хваджа Абдалла Ансари подробно рассказали о разделении стадий тазкия на сотню станций. Тем не менее, во всех этих описаниях основные характеристики станций, обозначающих путь к Аллаху, одинаковы. Один из лучших рассказов о макамат в суфизме Сорок станций (Макамат-и Арбаин), написанная XI веком муршид Абу-Саид Абул-Хайр.^[31]

Мамулат из Тазкии

Чтобы бороться с низшим «я» и тренировать его, суфии практикуют пост (awm ), лишение еды и питья (jū '), бодрствование ночью для чтения отрывков Корана (кийам аль-лайл), периоды уединения (кхалават), блуждание по необитаемым местам в состояниях бедности и лишений и длительные медитации (муракаба, джам аль-хамм). Путь самоотречения и трансформации через постепенный макамат, требующий усилий, переплетается с легкими мистическими переживаниями (Awāl).^[32]

Персидский муршид Абу ан-Наджиб ас-Сухраварди далее описал этот процесс, сказав, что он возможен только через постоянство в действиях для Бога ('амли-аллах), память (зикр аллах), чтение Корана, молитвы и медитация (муракаба ), что мистик может надеяться достичь своей цели, а именно убудийя - совершенное послушание Аллаху. Еще одна практика, которая часто ассоциируется с суфизмом, - это духовный концерт или «слушание». сама ', в котором участники исполняют поэтические декламации, музыку и танцы, иногда в состоянии экстаза и восторга. Большинство суфиев uruq установили ступенчатые программы, в которых сначала каждый новый ищущий (murīdūn) обучается ритуалу, известному как зикр-аль-лисани (зикр языком) и, наконец, учат зикр-аль-калби, который практикуется с самого начала.^[33]

Подробнее об Ахвале

Выдержка из рецензий на книги, предоставленные изданием "Der Nimatullahi Sufi-Orden", "Духовная бедность в суфизме".

Духовная бедность - краеугольный камень классической суфийской практики. Термин факир (бедный мужчина или женщина) часто используется как синоним суфиев и дарвиш среди суфиев. Первое эссе в этой книге документирует развитие значения духовной бедности в суфизме, за ним следуют два эссе, в которых исследуются различные определения терминов дарвиш и суфий в исламских мистических текстах.

Главы 4 и 5 представляют собой единственное исчерпывающее исследование на английском языке суфиями различных градаций мистических состояний (ахвал) и иерархических уровней духовных стадий (макамат). В заключительных главах основное внимание уделяется концепции «Вечного Сейчас» (вакт) и обсуждается значение дыхания в духовном методе суфиев ». [1]

«Аль-Гунья ли-Талиби Тарик аль-Хакк - 2» в «О довольстве [рида].» Говорит: «Следует ли считать удовлетворение [рида] одним из духовных состояний [ахвал] или одним из духовных состояний. станции [макамат]? », и в другом месте позже, та же работа:« Но его конечная стадия [нихайа] - это одно из духовных состояний [ахвал] ... »Эти цитаты не вдавались в подробности, например, чтобы ответить на вопрос представлен. [2]

На веб-странице, озаглавленной «СУФИЗМ», говорится: «Суфийский путь состоит из множества стадий (макамат) и состояний (ахвал). Оно начинается с покаяния, когда ищущий присоединяется к ордену и готовится к посвящению ... Он проходит через ряд духовных ступеней и состояний, четко определенных суфийским учением. Это суфийские станции: ... С этими станциями связаны определенные настроения или эмоции (ахвал), такие как страх и надежда, печаль и радость, тоска и близость ...

СУФИ ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ТЕРМИНОЛОГИЯ: Ахвал - мистические состояния. [3]

С переводом Ахвала:

Касида Бурда, стихи 35–36.

Ваалайкум ас-Салам ва-рахматуллах ва-баракатух: Что означает «муктахим [и]» в строке Бурда Шариф, которая гласит: «Ли кули хаулин мин ахвал муктахими»?

Кроме того, как переводится «Абара фи кавли лаа минху ва ла н'ами»?

Это стихи 35–36:

Набийюна аль-аамиру ан-наахи фа-ла ахадун абарра фи кавли "ла" минху ва-ла "наами".

Хува аль-Хабибу аль-ладхи турджа шафатуху, ли-кулли хаулин мин аль-ахвали муктахими!

Перевод

Наш Пророк, который приказывает и запрещает, так что никто не справедливее его, говоря «нет» или «да»:

Он - Возлюбленный, на чье заступничество мы очень надеемся, для каждого бедствия из бедствий, которые должны произойти! " [4]

Как можно видеть, в последней строке, начинающейся с «хаулин», соответствующий перевод начинается с «катастрофы», затем «бедствий», тогда как первоначальный текст «мин аль-ахвали»; из них показан базовый лугатул арабия [арабский язык], время от слова «хаулин» до «аль-ахвали».

Статья о Канида аль-Бурда (Арабский: قصيدة البردة, «Поэма мантии»)

Приведенная цитата напрямую связана с иллюстрацией широты переводов Ахвала; при этом цитата вставлена без участия в единодушном согласии одобрения всего содержания Qasida Burda.

Далее о значениях Ахвала, отвечая: «Вопрос: Считается ли невербальное объявление о разводе объявлением о разводе? Т.е. мужчина« произносит »это« вслух »в своем уме (без движения губ, голосовых связок, рта) ?

Ответ: بسم الله الرحمن الرحيم Ассаламу Алайкум. Аллама Мухаммад Кудри Баша в своей книге «Аль-Ахвал аль-Шаксийа» упоминает: «Развод осуществляется устным заявлением и официально письменным письмом. (Аль-Фаваид аль-Алийя аля аль-Ахкам аль-Шарийя фи аль-Ахвал аль-Шахсийя, статья 222, Мактаба Арафа). Официально написанное письмо - это письмо от третьего лица. Это будет считаться разводом, независимо от того, намерен ли он этого или нет ". [5]

Показательно, что аль-Ахвал используется в разных местах, в местах распространения. Цель включения этого в добавление к этой статье - для более широкого понимания.

Салафитские взгляды

Хотя весьма критически относится к многочисленным Суфий практики, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб состояния:

"Мы не отменяем пути Суфии и очищение внутренней сущности (то есть тазкия) от пороков тех грехов, связанных с сердцем и конечностями, пока человек твердо придерживается правил шариата и правильного и соблюдаемого пути. Однако мы не беремся на себя аллегорически интерпретировать (та'вил) его речь и его действия. Мы полагаемся только на всех, ищем помощи, просим помощи и доверяем всем, Аллах Самый высокий. Нам достаточно его, лучшего попечителя, лучшего мавла и лучшего помощника ».

^[34]^[35]

Смотрите также

Примечания

^ Тазкия: очищение души
^ Маулана Фазлур Рахман Ансари, Знание и личность В архиве 2011-07-14 на Wayback Machine
^ Амин Ахсан Ислахи, Тадаббур-р-Коран: Тафсир суры Аль-Фатиха и сура Аль-Бакара
^ Ибн Раджаб аль-Ханбали, Очищение души, п. 2
^ Коран 9:103 ср.
^ Шах, Саида (2015). Образование, лидерство и ислам: теории, дискурсы и практики с исламской точки зрения. Рутледж. ISBN 9781135052546.
^ Хондокар Абдулла Джахангир (2009). РАХЕ БЕЛАЯТ (Путь к дружбе с Аллахом). Публикации Ас-Сунны. ISBN 978-984-90053-1-5.
^ Рифаи, Сайид Рами аль (24 июня 2015 г.). "Исламский журнал Madinah | 01 |". Сунна Муакада. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
^ Карзун (Том 1, стр.12)
^ А. Шиммель, Мистические аспекты ислама, п. 112
^ Аль-Бухари, Китаб аль-Кадар, 11/499
^ Акбар Хусейн, Горизонты духовной психологии
^ Аль-Муслех, Халид Бин Абдулла (2004). Reform the Hearts - Бенгальский - Халид бин Абдулла аль-Муслех. Министерство Дава, Иршада, Авкафа и по делам религии. ISBN 9960-29-546-Х. Получено 5 сентября 2019.
^ Джордж Ф. Маклин, Избавление от заблуждения и мистический союз со Всевышним
^ Абдур-Рашид Сиддики, Тазкия: Самоочищение и развитие
^ Мухаммад Хишам Каббани (2006), Суфийская наука самореализации: руководство по семнадцати губительным чертам, десяти шагам к ученичеству и шести реальностям сердца, Fons Vitae of Kentucky
^ И. Шах, Суфии, Octagon Press 2001
^ Мухаммад Каббани, Накшбанди Суфийская традиция: ежедневные практики и религиозные обряды
^ Истилахат ас-суфийя, стр. 77–8
^ А. Шиммель, Мистические аспекты ислама
^ Роберт Фрагер, Суфийская психология роста, равновесия и гармонии
^ Шейх Мухаммад Маулуд, Алхимия сердца, Переведено Хамза Юсуф
^ Ибн Раджаб аль-Ханбали, стр. 73
^ Объяснение этих терминов в контексте обсуждения суфийской психологии см. В статье М. Аджмала «Суфийская наука о душе». Исламская духовность, S.H. Наср ред, т. 1, Фундаменты. Лондон: Рутледж, Кеган и Пол, 1987, стр; 294–307
^ Амин Ахсан Ислахи, Тазкия: успокоенная душа
^ Очищение души стр.71
^ Ибн Агибах, Glossaire du Soufisme
^ М. Фетхуллах Гюлен, Ключевые концепции в практике суфизма
^ Аль-Кушайри, Аль-Рисала, п. 195
^ Х. Корбин, «Physiologie de l'homme de lumiere dans le soufisme iranien», Париж, 1959, стр. 238
^ Хусейн Наср, Суфийские очерки
^ Еврейская виртуальная библиотека
^ Суфизм и суфийские порядки в исламе
^ аль-Макки, Абд аль-Хафиз (январь 2011 г.). «Шейх Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб и суфизм». Deoband.org. Deoband.org. Получено 3 апреля 2015.
^ Рида, Рашид (1925). Комментарий шейха Абдаллаха бин Шейха Мухаммада бин Абд аль-Ваххаба ан-Наджди «Аль-Хадия аль-Сунийя». Египет: Издательство Аль Манар. п. 50.