Муракаба - Muraqabah

Снаружи завийи, места, где суфии проводили свои сеансы муракаба, обычно в частной части мечети.

Муракаба (арабский: مراقبة‎, горит: "наблюдать") есть Суфий медитация. Посредством муракабы человек наблюдает за своим (духовным) сердцем и обретает понимание взаимоотношений сердца с его создателем и своим окружением. Муракаба - это основная концепция широко распространенных arīqas (Арабский: «Суфийские приказы»). Цель муракаба - очистить свой низменный характер и развить на его месте высокий характер.[1]

Этимология и значение

Слово муракабах происходит от основания ра-каф-бах.[2] База имеет значение охраны и наблюдения с ожиданием замечать какие-либо изменения, уникальные качества или аномалии данной вещи.[3] Слово также находится в глагольной шкале три, что дает оттенок преувеличения, перенапряжения и партнерства. Это значит, что тот, кто совершает муракаба, прилежен и трудолюбив, ожидая, что кто-то другой также выполняет аналогичную задачу.

В древнем арабском языке слово муракаба относилось к тому, кто будет смотреть в ночное небо. Они будут сканировать небо в надежде увидеть первые признаки ранних звезд, чтобы начать свое путешествие. Из-за сильной жары и труднопроходимой местности Аравийского полуострова умение распознавать созвездия и их сезонные отклонения было критически важным навыком. В классическом стихотворении «наблюдатель ночи бдителен, как рыба в поисках воды».[4]

Эту этимологию можно связать с современным лингвистическим и техническим значением того, что сегодня понимается под муракаба.[5] Видно, что Муракаба имеет двойную точку зрения, одновременно подразумевающую настойчивость и упорство. Согласно аль-Кушайри (ум. 465/1072) и аль-Джурджани (ум. 816/1413)[6] муракаба - это осознавать, что их Господь постоянно знает о Своих подчиненных. Мало того, что человек постоянно находится в состоянии внимательности, он также осознает, что их Господь тоже знает, создавая взаимные отношения.[7]

Приличия и этикет

Одно из самых значительных сантиментов великого философа и богослова Аль-Газали (d.505 / 1111) сосредотачивается вокруг сознания Бога; он пропагандирует, что творение обязано постоянно осознавать своего Создателя. То есть постоянно ему подчиняться. Вечное знание Создателя охватывает эфемерное существование смертных, от до их зачатия до веков после их смерти. Его Знание охватывает внешнее, внутреннее и метафизическое. Он - Господь и Творец, да будет Он славен. Как только человек это поймет, он должен следовать определенному уровню этикета и протокола, которые, помимо прочего, включают:

Имея смирение (ар. Таванух) и скромность (ар. Шайах)

Хранить молчание и говорить только тогда, когда это уместно, как сказано в повествовании: «Тот, кто верит в Аллаха и в Последний день, должен говорить только хорошо или молчать».[8]

Примите решение делать все возможное в каждом действии.

Спешите творить добрые дела и избежать греха.

Быть довольным тем, с чем приходится иметь дело каждый день (ар. Ар-ранам би аль-канах).[9]

Постоянное размышление о своем внутреннем состоянии и окружающем мире.

Отстаивая правду.[10]

Внутри завии, места, где суфии проводили свои сеансы муракаба, что обычно было частным делом.

Физические преимущества муракабы сродни преимуществам стандартных медитация. Метафизически говоря, предполагаемый результат муракабы - воздерживаться от любых действий, противоречащих обязательному.[11] и в конечном итоге поддерживать осознанность в том состоянии, в котором Господь находит их (в состоянии внимательности) там, где Он доволен ими, а не в тех, где Он недоволен ими.[12]

Чтобы продолжать совершенствоваться в муракабе, нужно быть последовательным в течение длительного периода времени, чтобы ощутить вышеупомянутые преимущества. Хотя вначале это может оказаться трудным, можно всегда восстановить свое состояние внимательности после распознавания изменения по сравнению с исходным состоянием.[1]

Этапы

Вот Макамат (Арабский: этапы مقامات), в которых суфии широко классифицировали свой путь вознесения. Классификация является произвольной, и каждый уровень обычно делится на несколько подуровней. В процессе просветление, некоторые этапы могут сливаться или перекрывать друг друга.

  • Фанах Фи аль-Шейх - Станьте одним или уничтожьте вместе с Мастером, Гуру, Учителем или Муршидом
  • Фанах Фи ар-Расул - Станьте Единым и Уничтожьте Мухаммеда или вместе с ним ﷺ
  • Фанах Фи аль-Коран- Станьте Единым и Уничтоженным с Кораном и его заповедями или в них.
  • Фанах Фи Хилах - Станьте Единым и Уничтоженным в Боге или с Богом.

Сонливость

Это начальный уровень медитации. Человек, который начинает медитацию, часто входит в сонное состояние или состояние сна (Ghanood نود). Со временем человек переходит в состояние между спать и бодрствование. Человек может вспомнить, что видел что-то, но не конкретно, что это такое. Эта тема хорошо известна и практикуется среди знатоков толкования снов.

ʾIdrāk

(Арабский: إدراك - познание) При непрерывной практике медитации сонливость от медитации уменьшается. Когда сознательный разум не подавлен сном и способен сосредоточиться, человек может получать духовное знание от своего подсознание разум. На этом этапе человек ничего не видит и не слышит, но может опыт или же понимать Это.

Вуруд

(Арабский: ورود приход, начало) Когда Идрак (переживание) становится глубоким, оно проявляется как зрение. Этап Вуруд начинается когда умственный концентрация поддерживается, а сонливость минимальна. Как только ум сосредоточен, активизируется духовное око. Сознательный ум не привык видеть духовным оком, поэтому концентрация приходит и уходит. Постепенно ум привыкает к такого рода видениям, и умственная концентрация сохраняется. По мере практики видения / переживания становятся настолько глубокими, что человек начинает считать себя частью этого опыта, а не считает себя наблюдатель.

Гнозис вселенной

Кашф / ilhām

Кашф или ilhām (арабский: كشف / الهام раскрытие тайного знания или интуиции) - это этап начала получения информации, которую большинство других людей не в состоянии наблюдать. Вначале это происходит внезапно, без личного контроля. С практикой ум настолько заряжается, что может получить это знание по воле.

Шухуд

(Арабский: شهود доказательства) Человек может получить любую информацию о любом событии / человеке по своему желанию. Этот этап широко классифицируется в зависимости от активации чувства:

  1. Человек может видеть вещи где угодно во вселенной
  2. Человек может слышать вещи где угодно во вселенной
  3. Человек может запах вещи где угодно во вселенной
  4. Человек может трогать вещи где угодно во вселенной (хадис)
  5. Все это духовные чувства, известные как awās al-Bāin (сокровенные чувства).

Жирḥ

(Арабский: فتح открытие, победа) Закрывать глаза больше не нужно для медитации. Человек свободен как от пространства, так и от времени и может видеть / слышать / ощущать / ощущать / трогать все, что присутствует в любом месте времени и пространства.

Гнозис Аллаха

Fanāʾ

Основная статья: Фанаа (суфизм)

(Арабский: فناء вымирание, уничтожение) Через ряд этапов (макамат ) и субъективные переживания (Ахвал ), этот процесс поглощения развивается до полного уничтожения самости (фана) происходит, и человек становится аль-инсанул-камил, совершенный человек". Это распад узкой самооценки человека, его социального «я» и ограниченного интеллекта (чувство, как капля воды, осознающая, что он часть океана). Сцену еще называют Fana fit tawheed ("вымирание с единством "), и Фана Фил Хак (Вымирание в реальности).

Саир Иллаллах

(Арабский: سيرٌ الى الله путешествие к Богу) Человек начинает свое духовное путешествие к высшей реальности вселенной, Бог. Его еще называют Сафр-э-Уруджи.

Фана Фила

(Арабский: فناء في الله Угасание себя в Боге) Одна из важных фаз мистического опыта достигается благодаря Грейс Бога путником на мистическом пути. Теперь человек вымирает в воля бога. Важно отметить, что это не воплощение или же союз. Большинство суфиев, прошедших через это переживание, предпочли жить в величайшей глубине тишины, превосходящей все формы и звуки, и наслаждаться своим союзом с возлюбленным.

  • Высшая ступень фана достигается, когда даже сознание достижения фана исчезает. Это то, что суфии называют «уходом из жизни» (фана аль-фана). Мистика теперь окутана созерцание из божественный сущность (Николсон, Мистики ислама, п. 60).
  • Так как это состояние полного уничтожения плотский себя, поглощение или опьянение Богом, паломник не может участвовать в мирских делах, и его заставляют перейти в другое состояние, известное как Фана-аль-Фана (забывчивость аннигиляции). Это своего рода забвение из бессознательное состояние. Поскольку два отрицания делают одно положительным, паломник на этом этапе восстанавливает индивидуальность, которая была у него в начале путешествия. Единственное отличие состоит в том, что вначале он был самосознательным, но после того, как он упокоился в Божественном Существе, он вновь обретает ту индивидуальность, которая есть Богосознание или поглощенность Богом. Это состояние известно как Бака-би-Аллах: жить или существовать с Богом (Alhaj W.B.S. Rabbani, Самоцветы суфийского гностицизма).

Саир мин Аллах

(Арабский: سير من الله путешествие от Бога) Здесь человек возвращается к своему существованию. Его еще называют Safr-e-Nuzooli.

Никто не может существовать с Богом, и верить как таковую - значит уклоняться. Что действительно происходит, так это то, что осознание человеком Бога настолько возрастает, что он забывает о себе и полностью теряется в своем великолепии.

Baqaa Billah

(Арабский: بقاء بالله вечная жизнь в Боге-Творце) Это состояние, в котором человек возвращается к своему существованию, и Бог назначает его вести людей. Человек является частью мира, но его не заботят награды или положение в мире. Доктрина дополнительно объясняется[неправильный синтез? ] в Сахих Бухари, где говорится, что Бог сказал:

И самое любимое, с чем Мой раб приближается ко Мне, - это то, что Я заповедал ему; и Мой раб продолжает приближаться ко Мне посредством выполнения Навафил (молитвы или дополнительных дел помимо обязательных), пока Я не полюблю его, так что я становлюсь его чувством слуха, которым он слышит, и его зрением, которым он видит, и его рука, которой он хватается, и его нога, которой он идет.[13]

Есть еще один стих из Корана, который используется для объяснения этой концепции:

Мы ближе к нему, чем его яремная вена. (50:16)

Когда суфии вышли из Фана Фила заявить и войти Baqa Billah, многие из них создали непревзойденные слава, особенно в областях философия, литература и Музыка. Такие работы увенчали культура всего Исламский мир и вдохновлял суфиев и не суфиев на протяжении поколений. Как великий Персидский Суфий поэт, Хафез Шираз, которого с любовью вспоминают как «язык невидимого», сказал много веков назад: «Тот, чье сердце живо любовью, никогда не умрет». В Коран говорит:

«Вот, действительно, друзья Божии не боятся и не печалятся» (10:62).

Типы

Есть много разных видов муракаба практиковался в различных суфийских школах в разных частях света. Вот список самых распространенных.

Начало муракабас

  1. Муракаба света
    Обычно они используются новичками или для лечения различных заболеваний. болезни.
    • фиолетовый
    • Индиго
    • Синий
    • Бирюзовый
    • Зеленый
    • Желтый
    • апельсин
    • Розовый
    • красный
  2. Ихсан
  3. Нур (невидимый свет)
  4. Haatif-e-Ghabi (неслышный звук космоса)
  5. Имена Бога: знакомство с атрибутами Бога
  6. Аллах (Имя собственное): последний уровень Муракабы имен Бога.

Середина муракабас

  1. Маот (Арабский: موت Death): знакомство с жизнью после смерти
  2. Qalb (Арабский: قلب Heart): знакомство с духовным сердцем
  3. Вахдат (Арабский: وحده Единство): знакомство с причиной космического единства, волей Бога
  4. Ла (Арабский: لا Nothingness): знакомство с нематериальной вселенной.
    Адам (Предсуществование), следующий уровень Муракабы Ничто.
  5. Фана (Арабский: فناء Annihilation): уничтожение себя, знакомство с альфа и омега Вселенной.

Выше муракабас

  1. Тасаввур-э-Шейх (Арабский: تصور الشيخ Сосредоточение ума на учителе): для облегчения передачи духовных знаний от учителя к ученику.
  2. Тасаввур-э-Расул (Арабский: تصور الرسول Сосредоточение ума на пророке): для облегчения передачи Файз (тайное духовное знание) от пророка к ученику. Это сосредоточение ума делается на Мухаммеде.
  3. Tasawwur-e-zat-e-Ilaahi (Арабский: تصور الذات الإلاهي, сосредотачивая разум на Боге): ученик переживает Таджалли -е-Заат Бога.
  4. Муракба из Мартаба-э-Ихсана (Арабский: مرتبہ احسان Сосредоточение ума на совершенстве веры): Мухаммад сказал: «Вы должны совершать намаз, как если бы вы наблюдали за Аллахом. Если вы не можете сделать это, то совершайте намаз, как если бы Аллах наблюдает за вами. Это два вида молитв. Муракба из Муртаба-э-Ихсана ".

35 уроков Накшбанди Муджаддиди

Орден Накшбанди Муджаддиди состоит из 35 уроков. Все они связаны с приближением к Аллаху и получением фаиза и нур.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Ашраф Али Танви (2010). Суфийское исследование хадисов. Лондон: Издательство Турат. п. 41. ISBN  9781906949044. OCLC  809075744.
  2. ^ Вер, Ганс. Словарь современной письменной арабской письменности (PDF) (на немецком).
  3. ^ аль-Музафави, Хасан (1995). Аль-Тахик фи Калимат аль-Курлан аль-Карим (по-арабски). 4 (1-е изд.). Тегеран: Визара аль-Тикафа ва аль-Ширшад аль-Шислами. С. 200–204. ISBN  964-9965-05-X.
  4. ^ Мухаммад Чибн Мукарам, Ибн аль-Манẓур (2010). Лисан аль-Араб (по-арабски). 1. Бейрут: Дар аль-Хадир. С. 424–428.
  5. ^ "نضرة النعيم في مكارم أخلاق الرسول الكريم • الموقع الرسمي للمكتبة الشاملة". shamela.ws (по-арабски). Архивировано из оригинал на 2018-11-14. Получено 2018-11-14.
  6. ^ Ас-Саид аль-Шариф аль-Джурджани, Али ибн Мухаммад (2012). Китаб ат-Тахрифат (на арабском языке) (3-е изд.). Бейрут: Дар ан-Нафани. п. 293.
  7. ^ аль-Кушайри, Абд аль-Карим ибн Хавазин (2014). Бадьюви, Юсуф Али (ред.). Аль-Рисала аль-Кушайрия (на арабском языке) (1-е изд.). Бейрут: Дар аль-Ямама. С. 293–297.
  8. ^ Ан-Навави, Абу Закрия Ятья ибн Шраф (2010). Риям аль-Халишин (по-арабски). Абдулла ат-Турки. п. 294.
  9. ^ аль-Кушайри, Абд аль-Карим ибн Хавазин (2014). Бадьюви, Юсуф Али (ред.). Аль-Рисала аль-Кушайрия (на арабском языке) (1-е изд.). Бейрут: Дар аль-Ямама. С. 298–303.
  10. ^ аль-Газали, Абу Шамид (1993). ʾАзб, Мухаммад (ред.). Бидайя аль-Хидайя (на арабском языке) (1-е изд.). Каир: Мактабах Мадбули. С. 63–64.
  11. ^ Ахтар, Мухаммад (2017). Реформация характера. Юнион-Сити: Нур Публикации. С. 32–33. ISBN  0991482301.
  12. ^ аль-Газали, Абу Хамид (2004). Бидайя аль-Хидайя (на арабском языке) (1-е изд.). Бейрут: Дар аль-Минхадж. С. 233–240.
  13. ^ "Cmje". usc.edu. Архивировано из оригинал на 2005-12-18. Получено 2005-11-17.

дальнейшее чтение

  • Ахтар, Мухаммад (2017). Реформирование характера. Юнион-Сити: Нур Публикации. ISBN  0991482301.
  • 1058-1111., Газзали, (2010). Начало руководства: имам и доказательство ислама: полный текст на арабском языке с переводом на английский язык. Аль-Аллаф, Мешхед, Ибн Юсуф, Абдур-Рахман, 1974- (2-е изд. Изд.). Лондон: White Thread Press. ISBN  9781933764061. OCLC 629700834.
  • Мим., Келлер, Ноа Ха. Море без берега: учебник суфийского пути. Белтсвилл, штат Мэриленд. ISBN  9781590080665. OCLC 704907779.
  • Ходжа Шамсуддин Азими (2005) Муракаба: искусство и наука суфийской медитации. Хьюстон: Платон, 2005, ISBN  0-9758875-4-8