Ибн Таймия - Ibn Taymiyyah

Ибн Таймия
ابن تيمية
تخطيط لمة ابن تيمية. Png
Ибн Таймия передано в Арабская каллиграфия.
Личное
Родившийся10 Раби аль-Аввал 661 AH, или же
22 января 1263 г.
Харран, Султанат Рума
Умер20 Зу аль-Киада 728 хиджры, или
26 сентября 1328 г. (64–65 лет)
Дамаск, Мамлюкский султанат
Религияислам
НациональностьПритворство
ЭраПоздно Высокое средневековье или же Кризис позднего средневековья
НоминалСунниты
ЮриспруденцияХанбали[7][8]
CreedАтари[1][2][3][4][5][6]
Альма-матерМедресе Дар аль-Хадис ас-Сукария
Мусульманский лидер
Арабское имя
Личное (Изм)Ахмад
(أحمد)
Отчество (Насаб)Ибн Абд аль-Халим ибн Абд ас-Салам ибн Абд Аллах ибн аль-Хидр ибн Мухаммад ибн аль-Хидр ибн Ибрагим ибн Али ибн Абд Аллах
(بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن الخضر بن محمد بن الخضر بن إبراهيم بن علي بن عبد اله)
Текнонимический (Куня)Абу аль-Аббас
(أبو العباس)
Топонимический (Нисба)аль-Харрани[12]
(الحراني)

Таки ад-Дин Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Абд аль-Салам ан-Нумайри аль-Харрани (арабский: تقي الدين أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام النميري الحراني, 22 января 1263 - 26 сентября 1328), известный просто Ибн Таймия (ابن تيمية) для краткости,[13][14] был неоднозначным[15][16] Мусульманин ученый мухаддис, теолог, судить, юрист, который, как некоторые утверждали, был философ,[17][18] и кого Рашид Рида рассматривается как возобновитель 7 века.[19] Он известен своим дипломатическим участием в Ильханид линейка Газан Хан и за его победное достижение на Битва при Мардж аль-Саффар что положило конец Монгольские нашествия на Левант.[20] Член Школа Ханбали, Иконоборческие взгляды Ибн Таймийи на широко признанные суннитские доктрины его времени, такие как почитание святых и посещение их могил-святынь сделал его непопулярным среди многих ученых и правителей того времени, по приказу которых он был заключен в тюрьму несколько раз.[21]

Полярная фигура в свое время и в последующие века,[22][23] Ибн Таймия стал одним из самых влиятельных средневековых писателей современного ислама.[21] где его особые интерпретации Коран и Сунна и его отказ от некоторых аспектов классической исламской традиции, как полагают, оказал значительное влияние на современные ультраконсервативные идеологии, такие как Салафизм, и Джихадизм.[24][25][26] Отдельные аспекты его учения оказали глубокое влияние на Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, основатель реформаторского движения Ханбали, практиковавший в Саудовская Аравия, и прочее позже Вахаби ученые.[8] Более того, спорная фетва Ибн Таймийи разрешает джихад против других мусульман упоминается Аль-Каида и другие группы джихадистов.[27][28] Их чтение мысли Ибн Таймийи было поставлено под сомнение из-за недавних исследований.[29][30]

Имя

Полное имя Ибн Таймийи - Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Абд ас-Салам ибн Абд Аллах ибн аль-Хидр ибн Мухаммад ибн аль-Хидр ибн Ибрагим ибн Али ибн Абд Аллах аль-Нумайри аль-Шаррани[12] (арабский: حمد بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن الخضر بن محمد بن الخضر بن براهيم بن عليلالن رايم بن عليلالن رايم بن علييلالن رايم بن علييلالن رايم بن عليلالن راميم بن عليللالن رايم بن عليلالن رايم بن عليلالن رايم بن عليلالن رالالالالنيالالالنيالالالنيالالالنيالالالنيالالالالن‎).

Ибн Таймийи (ابن تيميةИмя) необычно тем, что оно происходит от члена его семьи женского пола, а не члена мужского пола, что было обычным обычаем в то время и до сих пор. Таймия была выдающейся женщиной, известной своей ученостью и набожностью, и имя Ибн Таймийя было принято многими из ее потомков мужского пола.[12]

Обзор

У Ибн Таймийи была простая жизнь, большую часть которой он посвятил обучению, письму и преподаванию. Он ни разу не был женат, и за все годы у него не было подруги.[31][32] Аль-Матруди говорит, что, возможно, именно поэтому он смог полностью заниматься политическими делами своего времени, не занимая никакой официальной должности, например, должности судьи.[33] Ему было предложено занять официальную должность, но он так и не принял.[33] Его жизнь была жизнью религиозного деятеля и политического деятеля.[32] За свои усилия он шесть раз подвергался преследованиям и заключался в тюрьму.[34] при этом общее время, проведенное в тюрьме, составляет более шести лет.[32][29] Другие источники говорят, что он провел в тюрьме более двенадцати лет.[33] Его задержания были вызваны определенными элементами его веры и его взглядами на некоторые юридические вопросы.[31] Однако согласно Яхья Мичот, "настоящие причины были более банальными". Мишот приводит пять причин, по которым Ибн Таймийя был заключен в тюрьму, а именно: несоблюдение «доктрин и практик, распространенных среди влиятельных религиозных и суфийских организаций, чрезмерно откровенная личность, ревность своих сверстников, риск для общественного порядка из-за этого. народное обращение и политические интриги ».[29] Бабер Йохансен, профессор Гарвардской школы богословия, говорит, что причины тюремного заключения Ибн Таймийи были «в результате его конфликтов с мусульманскими мистиками, юристами и теологами, которые смогли убедить политические власти в необходимости ограничения Диапазон действий Ибн Таймийи через политическую цензуру и лишение свободы ".[35]

Отношения Ибн Таймийи как религиозного деятеля с правящим аппаратом не всегда были дружественными.[29] Он варьировался от молчания до открытого восстания.[29] В тех случаях, когда он разделял те же взгляды и цели, что и правящие власти, его вклад приветствовался, но когда Ибн Таймийя шел против статус-кво, его считали «не желающим сотрудничать» и иногда он проводил много времени в тюрьме.[36] Отношение Ибн Таймийи к своим правителям было основано на действиях Сподвижники Мухаммеда когда они дали ему следующую клятву верности; "подчиняться в пределах послушания Богу, даже если отдавающий приказ несправедлив; воздерживаться от оспаривания власти тех, кто его осуществляет; и говорить правду или принимать ее дело без страха перед Богом, винить кого-либо ".[29]

Ранние годы

Фон

Его отец занимал кафедру Ханбали в Харран а позже на Мечеть Омейядов. Харран был частью города Султанат Рума, сейчас Харран - небольшой город на границе Сирия и Турция, в настоящее время Провинция Шанлыурфа.[37] В начале исламского периода Харран находился на земле Мудар племя (Дияр Мудар ).[38] До своего разрушение монголами, Харран был также хорошо известен с первых дней ислама благодаря своим Ханбали школа и традиции,[39] к которому принадлежала семья Ибн Таймийи.[37] Его дед, Абу аль-Баркат Маджд ад-Дин ибн Таймийа ал-Ханбали (ум. 1255) и его дядя Фахр ад-Дин (ум. 1225) были уважаемыми учеными Ханбали юридическая школа.[40] Точно так же научные достижения его отца, Шихаб ад-Дин Абд аль-Халим ибн Таймийя (ум. 1284) также были хорошо известны.

Иммиграция в Дамаск

В 1269 году семилетний Ибн Таймийа покинул Харран вместе со своим отцом и тремя братьями. Город был полностью разрушен последовавшим монгольским нашествием.[41][40] Семья Ибн Таймийи переехала и поселилась в Дамаск, Сирия, которым в то время правили Мамлюкский султанат.

Образование

В Дамаске его отец был директором медресе Суккария, места, где Ибн Таймийя также получил свое раннее образование.[42] Ибн Таймия познакомился с религиозные и светские науки своего времени. Его религиозные исследования начались в раннем подростковом возрасте, когда он запомнил весь Коран, а затем начал изучать исламские дисциплины Корана.[41] От своего отца он узнал религиозную науку фикх (юриспруденция) и усул аль-фикх (принципы юриспруденции).[41] Ибн Таймия изучил труды Ахмад ибн Ханбал, аль-Халляль, Ибн Кудама а также работы его деда, Абу аль-Баракат Маджд ад-Дина.[40] Его изучение юриспруденции не ограничивалось традицией Ханбали, но он также изучил другие школы юриспруденции.[40]

Количество ученых, у которых он учился хадис говорят, что их больше двухсот,[31][41][43] четверо из которых были женщинами.[44] По имени Ибн Таймийа записано около сорока учителей хадисов. Арбаун Хадитан.[45] Сераджул Хак говорит, что на основании этого Ибн Таймия начал слушать хадисы с пятилетнего возраста.[45] Одним из его учителей был первый главный судья ханбали в Сирии Шамс уд-Дин аль-Макдиси, который занимал недавно созданную должность, учрежденную Байбарс в рамках реформы судебной системы.[40] Позже аль-Макдиси пришел, чтобы дать разрешение Ибн Таймийи вынести Фатву (юридические вердикты), когда он стал муфтий в 17 лет.[31][29][46]

Светские исследования Ибн Таймийи заставили его обратить внимание на арабский язык и Арабская литература изучая арабскую грамматику и лексикография при Али ибн Абд аль-Кави аль-Туфте.[41][47] Он продолжил изучать знаменитую книгу арабской грамматики, Аль-Китаб, от персидского грамматика Сибавайхи.[41] Он также изучал математику, алгебру, каллиграфия, богословие (калам ), философия, история и ересиография.[31][29][40][48] Знания, полученные им из истории и философии, он использовал для опровержения распространенных философских дискурсов своего времени, одним из которых был Аристотелевская философия.[31] Ибн Таймия узнал о суфизм и заявил, что он размышлял о работах; Сахл аль-Тустари, Джунайд из Багдада, Абу Талиб аль-Макки, Абдул-Кадир Гилани, Абу Хафс Умар ас-Сухраварди и Ибн Араби.[40] В возрасте 20 лет в 1282 году Ибн Таймия завершил свое образование.[49]

Жизнь как ученый

Мечеть Омейядов, место, где Ибн Таймийя давал уроки.[29]

После смерти его отца в 1284 году он занял тогда вакантную должность главы медресе Суккария и начал давать уроки хадисов.[29][40][50] Годом позже он начал давать уроки в качестве председателя Ханбали. Завия по пятницам в Мечеть Омейядов, по теме тафсир (толкование Корана).[29][47][51] В ноябре 1292 года Ибн Таймия выполнил Хадж и вернувшись через 4 месяца, он написал свою первую книгу в возрасте двадцати девяти лет под названием Манасик аль-Хадж (Обряды паломничества), в которых он критиковал и осуждал религиозные нововведения он видел происходящее там.[40][42] Ибн Таймия в то время представлял ханбалистскую школу мысли. Школа Ханбали считалась самой традиционной школой из четырех правовых систем (Ханафи, Малики и Шафии ), потому что это было "подозрительно Эллинист дисциплины философии и умозрительное богословие."[42] Он оставался верным на протяжении всей своей жизни этой школе, доктрины которой он усвоил, но, тем не менее, он призывал иджтихад (независимое рассуждение квалифицированного) и обескураженный таклид.[49]

Отношения с властями

Появление Ибн Таймийи в общественной и политической сфере началось в 1293 году в возрасте 30 лет, когда власти попросили его выпустить фетва (судебный приговор) Ассафу ан-Насрани, христианскому священнослужителю, обвиненному в оскорблении Мухаммеда.[36][40][52] Он принял приглашение и произнес свою фетву, в которой призвал человека приговорить к смертной казни.[36] Несмотря на то, что общественное мнение было в значительной степени на стороне Ибн Таймийи,[42] Губернатор Сирии попытался разрешить ситуацию, попросив Ассаф принять ислам в обмен на свою жизнь, на что он согласился.[42] Это решение было неприемлемо для Ибн Таймийи, который затем вместе со своими последователями протестовал перед дворцом губернатора, требуя казни Асафа.[42] на том основании, что любой человек - мусульманин или немусульманин, оскорбляющий Мухаммеда, должен быть убит.[29][42] Это нежелание идти на компромисс вкупе с его попыткой протеста против действий губернатора привело к тому, что он был приговорен к тюремному заключению, что стало первым из многих подобных тюремных заключений.[40] Французский востоковед Анри Лауст говорит, что во время этого заключения Ибн Таймийя «написал свой первый великий труд, аль-Тарим аль-маслул Сала срихтатим ар-Расул (Обнаженный меч против тех, кто оскорбляет Посланника)."[40] Ибн Таймия, вместе с помощью своих учеников, продолжал свои усилия против того, что «он считал неисламской практикой», и претворял в жизнь то, что он считал своим религиозным долгом - повелевать добро и запрещать зло.[29][53] Яхья Мичот говорит, что некоторые из этих инцидентов включали: «брить детям головы», вести «кампанию против разврата в публичных домах и тавернах», ударить атеиста перед его публичной казнью, разрушить то, что считалось священной скалой в мечети, нападают на астрологов и обязывают «суфийских шейхов-девиантов публично выражать раскаяние и придерживаться Сунны».[29] Ибн Таймийа и его ученики осуждали продавцов вина и нападали на винные магазины в Дамаске, разбивая бутылки с вином и выливая их на пол.[51]

Несколько лет спустя, в 1296 году, он занял должность одного из своих учителей (Зайн ад-Дин ибн аль-Мунаджджаал), заняв пост профессора юриспруденции Ханбали в медресе Ханбалия, старейшем подобном учреждении этой традиции в Дамаске. .[40][42][54] Некоторые считают это пиком его научной карьеры.[42] Год, когда он начал свою должность в медресе Ханбалия, был временем политических потрясений. Мамлюкский султан Аль-Адиль Китбуга был свергнут его вице-султаном Аль-Малик аль-Мансур Ладжин который затем правил с 1297 по 1299 год.[55] Ладжин хотел организовать экспедицию против христиан Армянское королевство Киликии который заключил союз с Монгольская империя и участие в военной кампании, которая привела к разрушению Багдада, столицы Аббасидский халифат и Харран, место рождения Ибн Таймийи, с этой целью он призвал Ибн Таймийю призвать мусульман к Джихаду.[40][42]

В 1298 году Ибн Таймия написал объяснение аята аль-муташабихат (нечеткие аяты Корана) под названием «Аль-Акидат аль-Хамавият аль-Кубра» (Символ веры великого народа Хамы).[56][57] Книга о божественных качествах и послужила ответом на вопрос из города Хама, Сирия.[56][57] В то время Ашариты занимали видные позиции в исламском научном сообществе как в Сирии, так и в Египте, и они занимали определенную позицию в отношении божественных атрибутов Бога.[56] Ибн Таймия в своей книге категорически не согласился с их взглядами, и это резкое противодействие общей позиции ашари вызвало серьезные споры.[56]

Ибн Таймия снова сотрудничал с мамлюками в 1300 году, когда он присоединился к экспедиции против Алавиты и Шииты, в районе Касраван Ливанские горы.[36][40] Ибн Таймия считал алавитов «еще более наследственными, чем евреи и христиане»,[58] (بالنصيرية هم وسائر أصناف القرامطة الباطنية أكفر من اليهود والنصارى; بل وأكفر من كثير من المشركين),[59] По словам Кэрол Хилленбранд, конфронтация с алавитами возникла из-за того, что их «обвиняли в сотрудничестве с христианами и монголами».[36] Ибн Таймия в дальнейшем активно участвовал в кампаниях против монголов и их предполагаемых союзников-алавитов.[42]

Второй поход против алавитов

Ибн Таймия принял участие во втором военном наступлении в 1305 году против алавитов и Исмаилис[60] в районе Касраван в горах Ливана, где они потерпели поражение.[40][58][61] Большинство алавитов и исмаилитов в конечном итоге обратились в шиизм двунадесятников и поселились на юге Ливана и в долине Бекаа, с несколькими очагами шиитов, которые выжили в ливанских горах.[62][63]

Участие в монгольском нашествии

Монгольское вторжение в Сирию

Первые вторжения

Первое вторжение произошло в период с декабря 1299 по апрель 1300 года из-за военной кампании мамлюков против Армянского королевства Киликии, которое было союзником монголов.[64] К концу декабря 1299 г. армии Ильханата удалось достичь Дамаска.[64] Ибн Таймия отправился с делегацией исламских ученых, чтобы поговорить с Газан Хан, кто был Хан монгольского Ильханат Ирана, чтобы просить о помиловании[64] и остановить его нападение на мусульман. Сообщается, что никто из ученых ничего не сказал хану, кроме Ибн Таймийи, который сказал:

Вы утверждаете, что вы мусульманин и у вас с собой Муадхи, Муфтии, Имамы и Шейхи но для чего вы вторглись в нас и достигли нашей страны? Пока твой отец и твой дедушка, Хулагу были неверующими, они не нападали и сдержали свое обещание. Но вы обещали и нарушили свое обещание.[нужна цитата ]

К началу января 1300 года союзники монголов, армяне и грузины, нанесли значительный ущерб Дамаску и взяли сирийских пленных.[64] Монголы фактически оккупировали Дамаск в течение первых четырех месяцев 1303 года.[53] Большинство военных покинули город, в том числе и большинство мирных жителей.[53] Однако Ибн Таймийя остался и был одним из лидеров сопротивления в Дамаске, и он пошел поговорить напрямую с Ильханом, Махмуд Газан, и его визирь Рашид ад-Дин Табиб.[29][53] Он добивался освобождения Муслима и дхимми пленные, взятые монголами в Сирии, и после переговоров добились их освобождения.[29][42]

Художник иллюстрировал Газан Хан, исторический деятель, которого Ибн Таймийя резко упрекал, главным образом из-за его постоянной враждебности по отношению к Мамлюки из Египет.

Второе монгольское нашествие

Второе нашествие длилось с октября 1300 по январь 1301 года.[64] Ибн Таймия в это время начал читать проповеди о джихаде в мечети Омейядов.[64] Ибн Таймия также поговорил с губернатором Дамаска аль-Афрамом и призвал его одержать победу над монголами.[64] Он снова связался с аль-Афрамом, когда его послали за подкреплением из Каира.[64]

Третье вторжение и фетва

В 1303 году произошел третий Монгольское нашествие Сирии Газан-ханом.[65][66] То, что было названо «самым известным» Ибн Таймийи фетва[67] был выпущен против монголов в Мамлюкская война. Ибн Таймия заявил, что джихад против нападения монголов на султанат Мальмук не только допустим, но и обязательный.[50] Причина в том, что, по его мнению, монголы не могли быть настоящими мусульманами, несмотря на то, что они обратились в суннитский ислам, потому что они правили, используя то, что он считал «искусственными законами» (их традиционные Ясса кодекс), а не исламский закон или Шариат, считая, что кодекс Ясса лучше, чем закон шариата. Из-за этого он рассудил, что они живут в состоянии джахилийя, или же доисламский языческое невежество.[24] Фетва нарушила новую исламскую правовую основу, поскольку «ни один юрист никогда прежде не выдавал общего разрешения на использование смертоносной силы против мусульман в бою», и должна была повлиять на современные Исламисты в применении насилия против самопровозглашенных мусульман.[20]

Ибн Таймия снова призвал мусульман к джихаду и лично участвовал Битва при Мардж аль-Саффар против армии Ильханидов.[36][65] Бой начался 20 апреля того же года.[65] В тот же день Ибн Таймия объявил фетва который освобождал мамлюков от поста во время Рамадан чтобы они могли сохранить свои силы.[36][40][65] В течение двух дней монголы были сильно разбиты, и битва была выиграна.[65]

Обвинение против своего антропоморфизма

Ибн Таймийя несколько раз попадал в тюрьму за противоречие с преобладающими мнениями юристов и теологов своего времени. Судья из г. Васит, Ирак, попросил, чтобы Ибн Таймийа написал книгу о вероучении. Его последующий вероучительский труд, Аль-Акида Аль-Вааситийя, доставили ему неприятности с властями.[35][47] Ибн Таймийа придерживался мнения, что Бога следует описывать так, как он буквально описан в Коране и хадисах:[47] и что все мусульмане должны были поверить в это, потому что, по его мнению, это мнение придерживалось ранней мусульманской общины (саляф).[35] В течение двух лет (1305–1306) было проведено четыре отдельных слушания религиозных советов, чтобы оценить правильность его вероучения.[35]

1305 слух

Первое слушание прошло с Ашари ученые, обвинявшие Ибн Таймийю в антропоморфизм.[35] В то время Ибн Таймийе было 42 года. Во время судебного разбирательства его защищал тогдашний губернатор Дамаска Аккуш аль-Афрам.[35] Ученые предложили ему признать, что его кредо просто ханбалитов, и предложили это в качестве выхода из обвинения.[35] Однако, если бы Ибн Таймия приписал свое кредо школе права Ханбали, то это было бы лишь одним взглядом из четырех школ, которому можно было бы следовать, а не кредо, которого должен придерживаться каждый.[35] Бескомпромиссный Ибн Таймийа утверждал, что все ученые обязаны придерживаться его веры.[35]

1306 слушаний и тюремное заключение

Годом позже, 22 и 28 января 1306 г., состоялись два отдельных собора.[35][40] Первый совет проходил в доме губернатора Дамаска Аккуша аль-Афрама, который защищал его годом ранее, когда он столкнулся с шафиитскими учеными.[40] Шесть дней спустя состоялось второе слушание, на котором индийский ученый Сафи ад-Дин аль-Хинди признал его невиновным по всем обвинениям и согласился с тем, что его кредо соответствовало «Корану и Сунне».[35][40] Тем не менее, в апреле 1306 года главные исламские судьи государства Мамлюк признали Ибн Таймийю виновным, и он был заключен в тюрьму.[35] Его освободили четыре месяца спустя, в сентябре.[35]

Дальнейшие возражения после выпуска

После его освобождения в Дамаске сомнения относительно его вероучения, казалось, рассеялись, но этого не произошло.[40] Ученый-шафиит Ибн ас-Сарсари настаивал на начале нового слушания дела против Ибн Таймийи, которое снова проводилось в доме губернатора Дамаска Аль-Афрама.[40] Его книга Аль-Акида Аль-Вааситийя все еще не был найден виноватым.[40] По завершении этого слушания Ибн Таймийа и Ибн ас-Сарсари были отправлены в Каир для решения проблемы.

Жизнь в Египте

Дебаты об антропоморфизме и тюремном заключении

По прибытии Ибн Таймийи и шафиитского ученого в Каир в 1306 году была проведена открытая встреча.[61] Мамлюкский султан в то время был Ан-Насир Мухаммад и его заместитель присутствовали на открытом заседании.[61] Ибн Таймия был признан невиновным.[61] Несмотря на открытое собрание, возражения относительно его вероучения продолжались, и он был вызван в Цитадель в Каире на Муназара (юридические дебаты), которые состоялись 8 апреля 1306 г. Муназараего взгляды на божественные атрибуты, в частности, можно ли приписать направление к Богу, обсуждались индийским ученым Сафи ад-Дин аль-Хинди в присутствии исламских судей.[68][40] Ибн Таймия не смог убедить судей в своей позиции и поэтому был заключен в тюрьму по обвинению в антропоморфизме по рекомендации аль-Хинди.[68][40] После этого он вместе со своими двумя братьями был заключен в Цитадель Горы (Кал'ат аль-Джабаль), в Каире до 25 сентября 1307 г.[69][40][68] Он был освобожден благодаря помощи двух амиры; Салар и Муханна ибн Иса, но ему не разрешили вернуться в Сирию.[40] Затем его снова вызвали на юридические дебаты, но на этот раз он убедил судей в своей точке зрения и был отпущен на свободу.[68]

Судебный процесс за ходатайство и заключение

Цитадель Каира, место, где Ибн Таймийя был заключен в тюрьму на 18 месяцев

Ибн Таймия продолжал сталкиваться с проблемами из-за своих взглядов, которые, как выяснилось, расходились с взглядами его современников. Его решительное неприятие того, что он считал религиозными нововведениями, вызвало недовольство среди выдающихся суфиев Египта, включая Ибн Ата Аллах Карим ад-Дин аль-Амули и местные жители, которые начали протестовать против него.[40] Их главным утверждением была позиция Ибн Таймийи по тавасул (ходатайство).[40] По его мнению, человек не может просить помощи ни у кого, кроме Бога, кроме как на Судный день когда с его точки зрения ходатайство было бы возможно. В то время люди не ограничивали ходатайство только Судным Днем, а скорее говорили, что это разрешено в других случаях. В связи с этим Ибн Таймийя, которому сейчас 45 лет, получил приказ предстать перед шафиитским судьей Бадр ад-Дином в марте 1308 года и был допрошен относительно его позиции в отношении ходатайства.[40] После этого он несколько месяцев находился в тюрьме судей в Каире.[40] После освобождения ему разрешили вернуться в Сирию, если он того пожелает.[40] Однако Ибн Таймия оставался в Египте еще на пять лет.

Домашний арест в Александрии

В 1309 году, через год после его освобождения, на престол вступил новый султан мамлюков. Байбарс аль-Джашнакир. Его правление, отмеченное экономическими и политическими беспорядками, длилось всего год.[40] В августе 1309 года Ибн Таймия был взят под стражу и на семь месяцев помещен под домашний арест во дворце нового султана в г. Александрия.[40] Он был освобожден, когда 4 марта 1310 года ан-Насир Мухаммад вновь занял пост султана.[40] Вернувшись через неделю в Каир, он был принят ан-Насиром.[40] Султан иногда консультировался с Ибн Таймийей по вопросам религии и политики в течение оставшейся части его трехлетнего пребывания в Каире.[29][40] В это время он продолжал преподавать и написал свою знаменитую книгу Al-Китаб ас-Сияса аль-шарийя (Трактат о правлении религиозного закона), книга, известная своим отчетом о роли религии в политике.[40][70][71]

Возвращение в Дамаск и последующие годы

Последние пятнадцать лет жизни он провел в Дамаске. В возрасте 50 лет Ибн Таймия вернулся в Дамаск через Иерусалим 28 февраля 1313 года.[40] Дамаск теперь находился под управлением Танкиз. Там Ибн Таймия продолжил свою преподавательскую роль в качестве профессора ханбали-фикха. Это когда он учил своего самого известного ученика, Ибн Кайим аль-Джавзийя, который впоследствии стал известным ученым в области истории ислама.[40] Ибн Кайим должен был участвовать в возобновлении преследования Ибн Таймийи.

Через три года после своего прибытия в город Ибн Таймия стал участвовать в усилиях по борьбе с растущим влиянием шиитов среди мусульман-суннитов.[40] Соглашение было заключено в 1316 году между амир из Мекка и правитель Ильханидов Öljaitü, брат Газан-хана, чтобы разрешить благоприятную политику по отношению к шиизму в городе.[40] Примерно в то же время шиитский богослов Аль-Хилли, сыгравший решающую роль в решении монгольского правителя сделать шиизм государственной религией Персии,[72][73] написал книгу Минхадж аль-Карамах (Путь харизмы '),[29] который касался шиитской доктрины Имамат а также послужил опровержением суннитской доктрины халифат.[74] В ответ Ибн Таймия написал свою знаменитую книгу: Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя, как опровержение работы Аль-Хилли.[75]

Фетва о разводе и тюремном заключении

В 1318 году Ибн Таймия написал трактат, ограничивающий легкость, с которой мусульманин мог развод его жена. Фетва Ибн Таймийи о разводе не была принята большинством ученых того времени, и это продолжалось до Османская эпоха.[76] Однако почти каждое современное мусульманское национальное государство пришло к тому, чтобы принять позицию Ибн Таймийи по вопросу развода.[76] В то время, когда он издал фетву, Ибн Таймия возродил указ султана не издавать фетвы по этому вопросу, но он продолжал делать это, говоря: «Я не могу скрыть свои знания».[40][77] Как и в предыдущих случаях, он заявил, что его фетва основана на Коране и хадисах. Его взгляд на этот вопрос расходился с позицией Ханбали.[40] Это вызвало споры среди жителей Дамаска, а также среди исламских ученых, которые выступали против него по этому вопросу.[78]

По мнению ученых того времени, клятва о разводе считалась полным разводом, и они также считали, что три клятвы о разводе, принесенные за один раз, считаются тремя отдельными разводами.[78] Значение этого заключалось в том, что мужчине, который трижды разводится с одним и тем же партнером, больше не разрешается вступать в повторный брак с этим человеком до тех пор, пока этот человек не выйдет замуж и не разведется с другим мужчиной.[78] Только после этого мужчина, принесший присягу, снова женился на своей предыдущей жене.[78] Ибн Таймия принял это, но отклонил действительность трех клятв, данных за один присест, чтобы они считались тремя отдельными разводами, если только намерение не заключалось в разводе.[78] Более того, Ибн Таймия придерживался мнения, что единственная клятва о разводе, произнесенная, но не предназначенная, также не считается фактическим разводом.[40] Он заявил, что, поскольку эта клятва очень похожа на клятву, данную во имя Бога, человек должен искупить непреднамеренную клятву аналогичным образом.[78]

Из-за его взглядов, а также из-за несоблюдения письма султана за два года до запрета ему издавать фетву по этому вопросу, за столько же лет было проведено три слушания совета (1318, 1319 и 1320) для рассмотрения этого вопроса.[40] Слушание проходило под контролем вице-короля Сирии Танкиза.[40] Это привело к тому, что Ибн Таймийя был заключен в тюрьму 26 августа 1320 г. Цитадель Дамаска.[40] Его освободили примерно через пять месяцев и 18 дней.[77] 9 февраля 1321 г. по приказу султана ан-Насира.[40] Ибн Таймийя был восстановлен в должности учителя закона Ханбали и возобновил преподавание.[77]

Рисала о посещении гробниц и заключительном заключении

В 1310 году Ибн Таймия написал рисала (трактат) называется Зиярат аль-Кубур[40] или согласно другому источнику, Шадд аль-рихал.[77] Он касался законности и допустимости поездки для посещения гробниц пророков и святые.[77] Сообщается, что в книге «он осудил культ святых».[40] и заявил, что посещение Могила Мухаммеда было порицательным религиозным нововведением.[79] За это Ибн Таймия был заключен в тюрьму в Цитадели Дамаска шестнадцать лет спустя, 18 июля 1326 года, в возрасте 63 лет, вместе со своим учеником Ибн Кайимом.[77] Султан также запретил ему издавать дальнейшие фетвы.[40][77] Ученый Ханбали Ахмад ибн Умар аль-Макдиси обвинил Ибн Таймию в отступничестве по поводу трактата.[80]

Жизнь в тюрьме

В Цитадель Дамаска, тюрьма Ибн Таймия умер в

Ибн Таймия назвал тюрьму «божественным благословением».[29] Во время заключения он писал, что «когда ученый отказывается от того, что он знает о Книге Бога и сунна Его посланника и следует за правлением правителя, противоречащим правлению Бога и его посланника, он - отступник, неверующий, который заслуживает наказания в этом мире и в будущем ".[29]

Находясь в тюрьме, он столкнулся с противодействием главных судей Дамаска Малики и Шафии Тани ад-Дин аль-Икшханани.[40] Он оставался в тюрьме более двух лет и проигнорировал запрет султана, продолжая издавать фетвы.[40] Во время своего заключения Ибн Таймия написал три произведения, которые сохранились до наших дней; Китаб Махариф аль-Вусул, Раф аль-Малам, и Китаб аль-Радд Сала 'ль-Икшханани (Ответ аль-Икшханани).[40] Последняя книга была нападением на Тани ад-Дин аль-Икшханани и объясняла его взгляды на святых (вали).[40]

Смерть

Ибн Таймия заболел в начале сентября 1328 года и умер 26 сентября того же года в возрасте 65 лет, находясь в тюрьме в Цитадели Дамаска.[40] Как только эта новость дошла до общественности, люди выразили ему решительную поддержку.[81] Сообщается, что после того, как власти дали разрешение, тысячи людей пришли выразить свое почтение.[81] Они собрались в Цитадели и выстроились вдоль улиц до мечети Омейядов.[81] В поминальная молитва был проведен в цитадели ученым Мухаммедом Таммамом, а второй - в мечети.[81] Третью и последнюю погребальную молитву совершил брат Ибн Таймийи Зайн ад-Дин.[81] Похоронен в Дамаске, в Макбара Суфийя («Кладбище суфиев»). Его брат Шарафуддин был похоронен на том кладбище до него.[82][83][84]

Оливер Лиман говорит, что лишение возможности писать привело к смерти Ибн Таймийи.[47] Сообщается, что на его поминальную молитву присутствовало двести тысяч мужчин и пятнадцать-шестнадцать тысяч женщин.[51][85] Ибн Касир говорит, что в истории ислама только похороны Ахмада ибн Ханбала были более посещаемыми.[51] Об этом также упоминает Ибн Абд аль-Хади.[51] Катерина Бори говорит, что «в исламской традиции более широкое участие в похоронах было признаком общественного благоговения, демонстрацией нравственности умершего и знаком божественного одобрения».[51]

Говорят, что Ибн Таймия «всю жизнь возражал против почитания гробниц, только чтобы наложить более мощное посмертное заклинание, чем любой из его суфийских современников».[86] После его смерти его личные вещи пользовались таким спросом, «что участники торгов за его убивающее вшей камфорное ожерелье подняли его цену до 150 дирхамов, а его тюбетейка была продана за полные 500».[86][87] Несколько плакальщиц искали и им удалось «выпить воду, использованную для купания его трупа».[86][87] Его могила принимала «паломников и экскурсантов» 600 лет.[86] Спустя почти 600 лет после его смерти большое суфийское кладбище, на котором он был похоронен, было снесено для реконструкции французскими колониальными властями. Только его могила осталась нетронутой после того, как арабские отряды по сносу «настояли» на том, что его могила «слишком свята, чтобы ее трогать». Его место отдыха сейчас «на парковке родильного дома», хотя, по словам автора, в 2009 году надгробие было сломано. Садакат Кадри.[88][89]

Студенты

Некоторые из учеников Ибн Таймийи сами стали учеными.[40] Его ученики происходили из разных слоев общества и принадлежали к разным школам (мазхабам).[90] Его самыми известными учениками были Ибн Кайим аль-Джавзийя и Ибн Касир.[91] Среди других его учеников:[40][47][90][92]

Наследие

Многие ученые утверждали, что Ибн Таймия не пользовался популярностью среди интеллигенции своего времени.[93] Йосеф Рапопорт и Шахаб Ахмед утверждают, что он был фигурой меньшинства в свое время и в последующие века.[94] Катерина Бори идет дальше, утверждая, что, несмотря на популярность, которую Ибн Таймийя, возможно, имел в массах, он, похоже, был не просто непопулярным среди ученых своего времени, но и несколько смущал.[95] Халид Эль-Руайхеб аналогичным образом отмечает, что Ибн Таймия имел «очень небольшое влияние на господствующий суннитский ислам до XIX века».[96] и что он был «мало начитанным ученым с проблематичными и противоречивыми взглядами».[97] Он также комментирует, что «идея о том, что Ибн Таймия оказал немедленное и значительное влияние на ход истории суннитской исламской религии, просто не согласуется с доказательствами, которые мы имеем из пяти столетий, прошедших между его смертью и подъемом суннитского возрождения в стране. современный период ".[98] С другой стороны, Проф. Аль-Матруди из ТАКИМ ОБРАЗОМ В университете говорят, что Ибн Таймия «был, пожалуй, самым выдающимся и влиятельным юристом-ханбали в средние века и одним из самых плодовитых среди них. Он также был известным знатоком ислама, влияние которого ощущалось не только при его жизни, но и в течение всего периода его жизни. столетий до наших дней ".[31] Последователи Ибн Таймийи часто считали его Шейх уль-Ислам - почетный титул, которым его иногда называют и сегодня.[99][100][101]

В досовременную эпоху Ибн Таймийя считался противоречивой фигурой в суннитском исламе и имел ряд критиков в течение его жизни и в последующие века.[97] В Шафи'и ученый Ибн Хаджар аль-Хайтами заявил, что,

Убедитесь, что вы не слушаете то, что написано в книгах Ибн Таймийи и его ученика Ибн Кайима аль-Джавзийи и других подобных людей, которые приняли свои собственные прихоти как своего Бога, и которые были сбиты с толку Богом и чьи сердца и уши запечатаны, и чьи глаза закрыты Им ... Да оставит Бог того, кто следует за ними, и очистит землю от им подобных.[102]

Он также заявил, что,

Ибн Таймия - слуга, которого Бог оставил, сбил с пути, сделал слепым и глухим и униженным. Таков недвусмысленный вердикт ведущих ученых, разоблачивших гнилость его путей и ошибки его утверждений.[103]

Таки ад-Дин аль-Хисни осудил Ибн Таймийю еще более жестко, назвав его «еретиком из Харрана».[103] и аналогично, Мунави считал Ибн Таймийю новатором, но не неверующим.[104] Таки ад-Дин аль-Субки критиковал Ибн Таймийю за «противоречие консенсусу мусульман своим антропоморфизмом, его утверждениями о существовании случайностей в Боге, предположением, что Бог говорит во времени, и своей верой в вечность мира».[105] Ибн Баттута (ум. 770/1369) написал известную работу, в которой подвергает сомнению психическое состояние Ибн Таймийи.[106] Возможность психологических отклонений не исключена, личность Ибн Таймийи, по многочисленным свидетельствам, была пламенной и часто непредсказуемой.[107][108] Историк Аль-Макризи сказал, относительно разрыва между Сунниты Ашари и Ибн Таймийа: «Люди разделились на две фракции по вопросу об Ибн Таймийе, поскольку до настоящего времени последний сохранил поклонников и учеников в Сирии и Египте».[40] И его сторонники, и соперники начали уважать Ибн Таймийю, потому что он был бескомпромиссен в своих взглядах.[36] Дахаби Взгляды России на Ибн Таймийя были двойственными.[109][110] Его восхваление Ибн Таймийи неизменно сопровождается критикой и опасениями.[109] и он считал его одновременно "блестящим Шейхом"[31][53] а также «дерзкий» и «порывистый».[111][112] В Ханафи -Матуриди ученый 'Ала' ад-Дин аль-Бухари сказал, что любой, кто дает Ибн Таймию титул Шейх аль-Ислам неверующий.[113][114] В качестве реакции его современник Насир ад-Дин ад-Димашки написал опровержение, в котором процитировал 85 величайших ученых, от Ибн Таймийи до его времени, которые нарекли Ибн Таймию титулом Шейх аль-Ислам.

Работы Ибн Таймийи послужили источником вдохновения для более поздних мусульманских ученых и исторических деятелей, которых считали его почитателями или учениками.[40] В современном мире его можно рассматривать в основе Ваххабизм, то Сенусси порядок и другие более поздние реформистские движения.[12][115] Ибн Таймия оказал влияние Рашид Рида, Абул Ала Маудуди, Сайид Кутб, Хасан аль-Банна, Абдулла Аззам, и Усама бен Ладен.[32][50][116][117][118] Террористическая организация Исламское государство Ирака и Леванта использовал фетву Ибн Таймийи, чтобы оправдать сожжение заживо иорданского пилота Муат аль-Касасбех.[119]

Фетва Ибн Таймийи об алавитах как о «более неверных, чем христиане и евреи» была произнесена ученым из Братьев-мусульман. Юсуф аль-Карадави[120][121] и бывший Джейш аль-Ислам лидер Захран Аллуш.[нужна цитата ]

Влияния

Часть серия на:
Салафитское движение
Саб'у Масаджид.jpg
Сабу Масаджид, Саудовская Аравия
Идеология и влияния

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Аллах-green.svg Исламский портал

Ибн Таймийа обучал известные в свое время ученые.[122] Однако нет никаких свидетельств того, что кто-либо из современных ученых повлиял на него.[122]

Сильное влияние на Ибн Таймийю оказал основатель ханбалийской школы исламской юриспруденции Ахмад ибн Ханбал.[122] Ибн Таймийя обучался в этой школе, и он изучал ибн Ханбала. Муснад очень подробно, изучив его несколько раз.[123] Хотя он провел большую часть своей жизни после этой школы, в конце концов он отказался таклид (слепое следование).[49]

На его работу больше всего повлияли высказывания и действия Салаф (первое 3-е поколение мусульман), и это показало в его работах, где он будет отдавать предпочтение саляфам перед своими современниками.[122] Современный Салафитское движение получил свое название от этой школы мысли.[122]

Заявление покойного пакистанского исламского ученого Маудуди заслуживает упоминания в том, что по праву может быть описано как беспринципная попытка преувеличить предполагаемое влияние Ибн Таймийи на еврейское богословие; хотя бы с целью исправления опубликованной записи. В своем трактате Таджидид-о-Ахья-э-Дин (Лахор: Islamic Publications, 31st Printing: 1999, p. 76; английское издание, переведенное Аль-Ашари, озаглавленное: Краткая история возрожденческого движения в исламе, Лахор: Islamic Publications, 9-е издание: 2004 г., стр. 43), Маудуди выдвигает следующее утверждение о влиянии Ибн Таймийи, ссылаясь на авторитет великого ученого Гольдзихера:

"... он приобрел такое понимание еврейской и христианской литературы и различий между их религиозными сектами, что, по словам Гольдзихера, ни один ученый, желавший разобраться с персонажами Библии, не мог упустить из виду и отложить исследования Ибн-и-Таймийи ».

Фактически, Гольдзихер выразил свои взгляды и анализ влияния Ибн Таймийи в его Захири (Engl. Tr. 2008, pp. 173–177), а также в его статье об Ибн Таймийе в Энциклопедия религии и этики (Том 7, с. 72). Ни в одном из упомянутых писем Гольдзихер не говорит ничего, что могло бы соответствовать тому, что Маудуди приписал ему в своем вышеупомянутом иске. Гольдзихер написал следующее:

«В своих трудах он [т.е. Ибн Таймийя] является ярым противником греческой философии, иудаизма и христианства. Путем подстрекательства мусульман против них он указал на монгольское вторжение, которое только что охватило Сирию, утверждая, что это посещение было совершено. отчасти из-за расплывчатости своих единоверцев. Он издал фетву, требующуючто еврейские синагоги в Каире должны быть разрушены, и призывая свой народ не позволять часовням других вероисповеданий существовать среди них ... "

Взгляды

Атрибуты Бога

Ибн Таймия сказал, что Бога следует описывать так, как он описал себя в Коране, и так, как пророк Мухаммад описал Бога в хадисах.[40][47] Он отверг; в Татили те, кто отрицал эти атрибуты, те, кто сравнивают Бога с творением (Ташбих ) и тех, кто занимается эзотерические интерпретации (та'вил) Корана или используйте символическую экзегезу.[40] Ибн Таймия сказал, что те атрибуты, о которых мы знаем из двух вышеупомянутых источников, должны быть приписаны Богу.[40] По словам Ибн Таймийи, ко всему, что касается атрибутов Бога, о которых люди не знают, следует подходить таким образом, чтобы тайна неизвестного оставалась Богу (называемая тафвидом), а мусульмане подчинялись слову Бога и Пророка. (называется таслим).[40] Анри Лауст говорит, что с помощью этих рамок эта доктрина «предоставляет авторитет для максимально широкого диапазона личной интернационализации религии».[40]

В 1299 году Ибн Таймия написал книгу «Аль-Акида аль-хамавийя аль-кубра», в которой, помимо других тем, рассматривались теология и вероучение. Когда его обвинили в антропоморфизме, между учеными была проведена частная встреча в доме ад-Дина Умара аль-Казвини, который был шафитским судьей.[40][124] После тщательного изучения этой книги с него были сняты обвинения.[40] Ибн Таймия также написал другую книгу, посвященную атрибутам Бога, которая называется: Аль-Акида Аль-Вааситийя. Он столкнулся с серьезной враждебностью к этим взглядам со стороны Аш'ари, наиболее известными из которых были: Таки ад-Дин аль-Субки и его сын Тадж ад-Дин аль-Субки которые в свое время были влиятельными исламскими правоведами, а также главными судьями Дамаска.[40]

Высокоинтеллектуальный дискурс Ибн Таймийи по объяснению «Мудрого замысла Бога, человеческой воли и проблем зла и справедливости» с использованием атрибутов Бога в качестве средства был проиллюстрирован доктором Джоном Гувером в его работе Теодицея вечного оптимизма Ибн Таймийи.[125]

Продолжительность адского пламени

Ибн Таймия считал, что ад не вечен даже для неверующих.[126] По словам Ибн Таймийи, ад является лечебным и восстанавливающим, и мудрая цель Бога в наказании неверующих - сделать их пригодными для того, чтобы покинуть Огонь.[126] Эта точка зрения противоречила господствующей суннитской доктрине о вечном адском огне для неверующих.[127] Ибн Таймийа подвергся критике со стороны вождя за то, что он придерживался этой точки зрения. Шафи ученый Таки ад-Дин аль-Субки кто представил большое количество коранических доказательств, доказывающих, что неверующие будут вечно пребывать в адском огне.[128]Свою точку зрения Ибн Таймийи частично поддержали Зайди Шиитский Ибн аль-Вазир.[126]

Источники шариата

Из четырех основных источников шариата, признанных суннитскими юристами XIII века, -

  1. Коран,
  2. сунна,
  3. консенсус юристов (иджма), и
  4. кияс (рассуждения по аналогии),

- Ибн Таймия выступил против использования консенсуса юристов, заменив его консенсусом «товарищей» (сахаба ).[33][129]

Как и все исламские юристы, Ибн Таймия верил в иерархию источников шариата. Самым важным был Коран, а сунна или любой другой источник не мог отменить ни одного аята Корана.[130] (Для него, отмена стиха, известный на арабском языке как Насх, было возможно только через другой аят Корана.[130]) Следующей была сунна, которой другие источники (помимо Корана) не должны противоречить.

Консенсус (иджма)

Что касается консенсуса (иджма), он считал, что консенсус любых мусульман, кроме сподвижников Мухаммеда, не может быть «реалистично проверяемым» и поэтому был спекулятивным,[33] и, таким образом, не является законным источником исламского права (за исключением определенных обстоятельств).[33] Используемый консенсус (иджма) должен быть консенсусом товарищей, найденных в их заявленных высказываниях или действиях.[130] По словам одного из сторонников, Сераджула Хака, его отказ от консенсуса других ученых был оправдан на основании инструкций, данных юристу. Шураих ибн аль-Харит от халифа Умар, один из сподвижников Мухаммеда; принимать решения, сначала ссылаясь на Коран, а если это невозможно, затем на высказывания Пророка и, наконец, на согласие сподвижников, подобных ему.[131]

Пример того, как Ибн Таймийа использовал свою интерпретацию, был в защите (временного) закрытия всех христианских церквей в 1299 году в султанате Мамлюк. Закрытие было нарушением 600-летнего завета с Кристианом. дхимми известный как Пакт Умара. Но, как указывал Ибн Таймия, хотя и почитаемый, пакт был подписан примерно через 60 лет после времен сподвижников и поэтому не имел юридической силы.[129]

Аналогия (кияс)

Ибн Таймия считал использование аналогия (кияс ) на основе буквального значения Священного Писания как действительного источника для вынесения судебных решений.[33][132] Аналогия - основной инструмент правового рационализма в исламе.[53] Он признал его использование одним из четырех основных принципы исламской юриспруденции.[133] Ибн Таймия возражал против уверенности в силлогистический аргументы и в пользу аналогии. Он утверждает, что концепции, основанные на индукции, сами по себе не являются достоверными, а только вероятными, и поэтому силлогизм, основанный на таких концепциях, не более надежен, чем аргумент, основанный на аналогии. Далее он утверждал, что сама индукция зависит от процесса аналогии. Его модель рассуждений по аналогии основывалась на юридических аргументах.[134][135] Работа Джон Ф. Сова использовали, например, модель аналогии Ибн Таймийи.[135] Однако он сделал оговорки в отношении использования аналогий, поскольку считал использование разума вторичным по сравнению с использованием откровения.[33] По мнению Ибн Таймийи, аналогия должна использоваться в рамках откровения как вспомогательный источник.[33]

Были некоторые юристы, считавшие, что постановления, полученные по аналогии, могут противоречить постановлениям, основанным на Коране и достоверных хадисах.[33] Однако Ибн Таймия не согласился, потому что считал противоречие между окончательными каноническими текстами ислама и окончательной причиной невозможности.[33] и что это тоже было понимание саляфов.[136] Рача эль-Омари говорит, что на эпистемологическом уровне Ибн Таймия считал салафов лучше любых других более поздних ученых в понимании согласия между откровением и разумом.[136] Одним из примеров этого является использование аналогии в исламском правовом принципе Маслаха (общественное благо), о котором верил Ибн Таймия, если и возникло какое-либо противоречие с откровением, то это связано с неправильным пониманием или неправильным применением концепции полезности.[53][137] Он сказал, что для оценки полезности чего-либо критерии пользы и вреда должны исходить из Корана и сунны, критерий, который он также применял для установления правильной аналогии.[53][137]

Примером использования аналогии Ибн Таймийи является фетва, запрещающая использование гашиша на том основании, что он аналогичен вину, и пользователи должны получить 80 ударов плетью в качестве наказания. «Каждый, кто не согласен, был отступником, - добавил он, - чей труп не следует мыть или достойно захоронить».[129]

Молитва (Duʿāʾ)

Ибн Таймия издал фетва считая приемлемым выполнить дуа на языках кроме арабского:

Разрешено произносить дуа на арабском и других языках, кроме арабского. Аллах знает намерение просящего и чего он хочет, независимо от того, на каком языке он говорит, потому что Он слышит все голоса на разных языках, просящие обо всех нуждах.[138]

Эту точку зрения разделял и более ранний теолог и юрист, Абу Ханифа.[139][140]

Причина (`Aql)

Вопросы, связанные с использованием разума ('Aql ) и рациональное возникло по отношению к атрибутам Бога, из-за которых он столкнулся с большим сопротивлением.[53] В то время Ашари и Матуриди богословы считали буквальные атрибуты Бога, изложенные в Коране, противоречащими разуму, поэтому пытались интерпретировать их метафорически.[53] Ибн Таймия считал, что разум сам по себе подтверждает достоверность всего Корана, и в свете этого он утверждал, что если какая-то часть писания будет отвергнута, то это сделает использование разума неприемлемым средством для поиска знаний. .[53] Он считал, что наиболее совершенный рациональный метод и использование разума содержится в Коране и сунне, и что теологи его времени неправильно использовали рациональность и разум.[53]

Критика грамматиков

Ибн Таймия овладел грамматикой арабского языка, и одной из книг, которые он изучал, была книга арабской грамматики под названием Аль-Китаб, написанная автором Сибавайх.[141] Позже он встретил толкователя Корана и грамматиста. Абу Хайян аль-Гарнати которому он сказал, что "Сибавайх не был пророком синтаксис, при этом он не был непогрешимым. В своей книге он допустил восемьдесят ошибок, которые вам не понятны ».[141] Считается, что Ибн Таймия жестко критиковал Сибавайха, но фактическое содержание этих критических замечаний неизвестно, потому что книга, в которой он написал критику, аль-Бахр, было потеряно.[141] Он заявил, что когда есть объяснение Айа Из Корана или хадисов от самого Пророка использование филологии или грамматических объяснений устаревает.[142] Он также сказал, что при толковании слова в библейских источниках следует обращаться только к пониманию салафов (первых трех поколений мусульман).[53] Однако он не обесценил вклад грамматиков полностью.[143] Ибн Таймия заявил, что арабские существительные в библейских источниках были разделены фукаха (Исламские юристы) на три категории; те, которые определены шариатом, те, которые определены филология (луга) и, наконец, те, которые определены социальный обычай (`urf).[142] По его мнению, каждая из этих категорий существительных должна использоваться по-своему.[144]

Maddhabs

Ибн Таймийа осудил ученых за слепое подчинение приоритетам ранних юристов, не прибегая к использованию Корана и Сунны. Он утверждал, что, хотя юридический приоритет имеет свое место, слепое предоставление ему авторитета без контекстуализации, чувствительность к социальным изменениям и оценочное мышление в свете Корана и Сунны может привести к невежеству и застою в Исламское право. Ибн Таймийа сравнил экстремизм Таклид (слепое подчинение правовым нормам или школе мысли) практике Евреи и Христиане кто взял их раввины и священнослужители как боги помимо Бога. Выступая против таклида, он сказал, что саляфы, которые, чтобы лучше понимать и жить согласно заповедям Бога, должны были совершать иджтихад, используя библейские источники.[50] Такой же подход, по его мнению, необходим и в наше время.[50]

Ибн Таймия считал, что лучшими образцами для подражания в исламской жизни были первые три поколения ислама (Салаф ); которые составляют Мухаммед товарищи, называемое по-арабски Сахаба (первое поколение), за которым следует поколение мусульман, родившихся после смерти Мухаммеда, известное как Таби'ун (второе поколение), за которым последует следующее поколение после Таби'ун, известное как Таби Аль-Табиин (третье поколение). Ибн Таймия отдавал предпочтение идеям сахабов и ранних поколений, а не основателям исламских школ юриспруденции.[40] Для Ибн Таймийи Коран, изречения и практики Мухаммеда и идеи ранних поколений мусульман составляли лучшее понимание ислама. Любое отклонение от их практики считалось бид'а, нововведением, и было запрещено. Он также похвалил и написал комментарии к некоторым выступлениям Абдул-Кадир Гилани.[145]

Исламское право и политика

Ибн Таймия считал, что исламская политика и управление основаны на Коран  4:58,[146] и что цель ас-сияса (политика, политическая) должна защищать ад-дин (религия) и управлять Ад-Дунья (мирская жизнь и дела). По его мнению, религия и государство должны быть неразрывно связаны[40] поскольку государство было незаменимым в обеспечении справедливости для людей, соблюдении исламского закона наслаждаясь добром и запрещая зло, объединение людей и подготовка общества, способствующего поклонение Богу.[40] Он считал, что «предписывать добро и запрещать зло» - это обязанность каждого государственного чиновника, отвечающего за других мусульман, от халифа до «школьного учителя, отвечающего за оценку детских упражнений по письму».[147][148]

Ибн Таймия поддерживал наделение государства широкими полномочиями. В Ас-Сияса аль-Шария, он сосредоточился на обязанностях людей и наказаниях, а не на правилах и процессуальных пределах властей.[148] Например, подозреваемых в грабителях на дорогах, которые не раскрывают своих сообщников или местонахождение своей добычи, следует держать под стражей и наказывать плетью на неопределенный срок.[148] Он также разрешил избиение заключенных должников и «судебные процессы по подозрению» (да'сави ат-тухам), где обвиняемые могли быть осуждены без свидетелей или документальных доказательств.[149]

Анри Лауст сказал, что Ибн Таймия никогда не пропагандировал идею единого халифат но верил, что мусульманская умма или община сформируется в конфедерацию государств.[40] Лауст далее заявил, что Ибн Таймия призвал к повиновению только Богу и исламскому пророку Мухаммеду, и он не ограничивал количество лидеров, которые могла иметь мусульманская община.[40] Однако Мона Хасан в своем недавнем исследовании политических мыслей Ибн Таймийи ставит под сомнение это и говорит, что Лауст ошибочно утверждал, что Ибн Таймия считал халифат излишней идеей.[150] Хасан показал, что Ибн Таймийя считал Халифат, который находился под властью Рашидунские халифы; Абу Бакр, Умар, Усман, и Али, как морально-правовой идеал.[150] Халифат, по его мнению, нельзя было уступить «в пользу светского царствования (мулька)».[150]

Джихад

Ибн Таймия был известен тем, что подчеркивал важность джихад и за «внимательное и продолжительное внимание», которое он уделил «вопросам мученичества» во время джихада, например, за блага и благословения, которые будут оказаны мученикам в загробной жизни.[151] Он утверждал, что мученичество и вечные награды и благословения. Он писал: «Именно в джихаде можно жить и умереть в высшем счастье, как в этом мире, так и в будущей жизни. Отказ от него означает потерю полностью или частично обоих видов счастья».[152]

Он определил джихад в качестве:

Он включает в себя все виды поклонения, будь то внутреннее или внешнее, включая любовь к Аллаху, искренность к Нему, упование на Него, отказ от души и имущества ради Него, терпение и суровость, а также поминание Всемогущего Аллаха. Он включает в себя то, что делается физической силой, что делается сердцем, что делается языком, призывая на путь Аллаха посредством авторитетных доказательств и высказываний, и что делается посредством управления, трудолюбия и богатства.[153]

Он дал широкое определение того, что составляет «агрессию» против мусульман и какие действия неверующих делают джихад против них допустимым. Он заявил

Разрешается драться с людьми за (не соблюдая) однозначные и общепризнанные обязательства и запреты, пока они не возьмут на себя обязательство совершать четко предписанные молитвы, платить закят, поститься в течение месяца Рамадан, чтобы совершить паломничество в Мекку и избежать того, что запрещено, например, жениться на женщинах, несмотря на юридические препятствия, есть нечистые продукты, действовать незаконно против жизни и собственности мусульман и тому подобное. Обязательно проявить инициативу в борьбе с этими людьми, как только вызов Пророка с указанием причин, по которым они сражаются, дошел до них. Но если они сначала нападают на мусульман, то борьба с ними становится еще более неотложной, как мы уже упоминали, когда речь идет о борьбе с мятежными и агрессивными бандитами.[151][154]

В современном контексте его постановления использовались некоторыми исламистскими группировками для объявления джихада различным правительствам.[155]

Инновации (Bid`ah)

Основная статья: Бида

Несмотря на то, что Ибн Таймийю называли теологом,[156] он утверждал, что отвергает `илм аль-калам, известный как исламское богословие, а также некоторые аспекты суфизм и Перипатетическая философия, как нововведение (Бида ).[91] Несмотря на это, работы Ибн Таймийи содержат множество аргументов, которые открыто относятся к рациональным аргументам (калам ) для их действительности[157] и поэтому он должен быть включен в число Мутакаллимин.[158]

Ибн Таймийа выступал против воздаяния любых неуместных религиозных почестей мечетям (даже мечетям). Иерусалим, то Мечеть Аль-Акса ), чтобы приблизиться или соперничать с исламской святостью двух Святейших мечети в исламе, Масджид аль-Харам (в Мекка ) и Аль-Масджид ан-Набави (в Мадина ).[159] Что касается практики путешествия с единственной целью посетить мечеть, Ибн Таймийа сказал в своих книгах; Маджмуат ар-Расаиль аль-Кубра, Минхадж аль-Сунна и Маджмуат Фатава, что «нельзя совершать поездки, кроме трех мечетей: Масджид аль-Харам, Масджид аль-Набави и Масджид аль-Акса».[12][160][161][162] По поводу этого Сераджул Хак говорит: «По мнению Ибн Таймийи, только эти три мечети были приняты Пророком в качестве объекта для путешествий из-за их превосходства над всеми другими мечетями и местами для молитв.[163] Ибн Таймия использует изречение (хадис) исламского пророка Мухаммеда в Бухари и Мусульманин чтобы оправдать свое мнение о том, что нельзя посещать только мечети, кроме Мекки, Медины или Иерусалима.[163]

Существование святых

Хотя иногда предполагается, что Ибн Таймия отверг саму идею святые, ставший кардинальным Сунниты вера в средневековый период,[164][165][166] стипендия показала, что это не так.[167] Тем не менее, важно отметить, что термин «святой» (вали) в исламе не равен его католическому определению. Святой в исламском богословии обозначает праведников прошлого, прославившихся своей набожностью. Однако не существует процесса канонизации или почитания икон, который строго осуждается в исламе как нарушение основного монотеизма. В самом деле, хотя Ибн Таймия действительно отвергал широко признанные ортодоксальные практики связаны с почитанием святых в исламе в свое время, например посещение их могил и поиск их заступничества, он никогда не отрицал фактического существования святых как таковых. Напротив, он прямо заявляет: «Чудеса святых абсолютно истинны и правильны, по мнению всех мусульманских ученых. И Коран указал на это в разных местах, и в высказываниях Пророка это упоминается, и всякий, кто отрицает чудодейственную силу святых, - только новаторы и их последователи ».[168] В этом отношении он мало отличался от всех своих современников; поскольку практически все ученые той эпохи считали, что «жизнь святых и их чудеса неоспоримы»,[167] так же поступил и Ибн Таймийа.[167]

Наиболее категоричное заявление Ибн Таймийи о признании существования святых и их чудес содержится в его знаменитом символе верыАкида аль-Васития, в котором он заявляет: «Среди основ веры Людей Сунны - вера в чудеса святых (Карамат аль-Аулия) и сверхъестественные действия, которые Бог совершает через них во всех разновидностях знания, озарения (mukāshafāt), мощь и впечатления, как они передаются о древних народах в глава пещеры и в других главах Корана и известен о первых людях среди этой общины верующих среди Товарищи и Подписчики и остальные поколения этой общины верующих. Это [благословение наличия святых и святых чудес] будет с ними до тех пор, пока День воскресения."[167]

Хотя Ибн Таймия критически относился к некоторым событиям в суфизм, он никогда прямо не отвергал эту практику и фактически перечислял список ранних суфиев, которых считал одними из величайших исламских святых.[169] В этот список он включил Баязид Бастами, Джунайд из Багдада, Абдул-Кадир Гилани, Хасан из Басры, Ибрагим ибн Адхам, Маруф Кархи, Сирри Сакти, и несколько других уважаемых людей, которые всегда почитались в основном суннитском исламе как одни из величайших святых.[170] В отношении всех этих ранних святых Ибн Таймийа даже заявляет: «Эти великие суфийские люди были лидерами человечества, и они призывали к тому, что правильно, и запрещали плохое».[171] Хотя Ибн Таймия действительно отвергал почитание святых, провозгласивших Акбари доктрина вахдат аль-ваджуд, он никогда не отрицал почитания святых, принадлежавших ко всем другим суфийским орденам.[172]

Посещение гробниц Пророков и святых

Ибн Таймия считал посещение гробниц Пророков и святых недопустимым,[173] достойное порицания нововведение[91][174] и сравнимо с поклонением чему-то помимо Бога (уклоняться ).[91][174] Эта точка зрения была решительно отвергнута суннитскими учеными как при его жизни, так и после его смерти. В Шафи'и ученый Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что «Это одна из самых уродливых позиций, о которых сообщалось об Ибн Таймийе»[175] а также добавил, что посещение могилы Пророка было «одно из лучших поступков и благороднейших благочестивых поступков, которыми человек приближается к Богу, и его законность - вопрос консенсуса».[176] В Ханафи знаток хадисов Али аль-Кари заявил, что, «Среди ханбалитов Ибн Таймия дошел до крайности, запретив ездить к Пророку - да благословит его Бог и дарует ему мир»[177] Касталлани заявил, что «Шейх Таки ад-Дин ибн Таймийя делает отвратительные и странные заявления по этому поводу о том, что поездки к Пророку запрещены и не являются благочестивым делом».[178] Другие ученые, выступающие против взглядов Ибн Таймийи, включают: Газали,[176] Навави,[176] Мунави[176] и Кади Айяд который заявил, что посещение Пророка было «сунна мусульман, по поводу которой существует консенсус, и доброе и желанное дело».[176]

Заступничество

Ибн Таймия сказал, что ища помощь Бога через ходатайство разрешено, пока жив другой человек.[174] Однако он считал, что просящие помощи у могилы Пророка или святых - это мушрикины (многобожники), те, кто занимается уклоняться.[174] Эта точка зрения также была решительно отвергнута основными суннитскими учеными. Например, главный судья Дамаска, Таки ад-Дин аль-Субки заявил, что, "Уместно умолять и просить о помощи и заступничестве Пророка ﷺ перед Богом. Никто из числа саляф и Халаф отрицал это, пока Ибн Таймийя не пришел и не одобрил это, отклонился от прямого пути и изобрел позицию, о которой раньше не говорил ни один ученый, и стал сдерживающим примером для мусульман ».[179] По аналогии, Ибн Хаджар отверг точку зрения Ибн Таймийи о заступничестве и заявил, что он нарушил установленный консенсус суннитских ученых,[177] как и многие другие ученые, такие как Зуркани и Халил ибн Исхак.[180]

Мутакаллимун

Мутакаллимуны - ученые, которые занимаются Ильм аль-Калам (рационалистическое богословие), и Ибн Таймия критиковал их за использование рационалистического богословия и философии.[90] Он сказал, что метод калама использовался Мутазилиты, Джахмиты и Ашари.[90] Ибн Таймия считал использование философских доказательств и калам излишним, потому что он считал Коран и Сунну превосходными рациональными доказательствами.[90] Ибн Таймия сказал, что эти объяснения не были основаны на библейских доказательствах, таких как философское объяснение божественных атрибутов Бога или доказательство Бога с использованием космологический аргумент.[90] Он сказал, что призыв к исламу не был сделан с использованием таких методов ни Кораном, ни Пророком, и что эти теории только привели к ошибкам и коррупции.[90] Мутакаллимун называли использование рационалистической теологии «Усул ад-Дин». (принципы религии) но Ибн Таймийа сказал, что использование рационалистической теологии не имеет ничего общего с истинным усул ад-дином, исходящим от Бога, и утверждать обратное - значит говорить, что Пророк пренебрег важным аспектом ислама.[90] Ибн Таймия говорит, что усул ад-дин мутакаллимуна заслуживает называться усул дин аль-шайтан (принципы сатанинской религии).[90]

Попытки Ибн Таймийи сосредоточить внимание на коранической рациональности были предприняты его учеником Ибн Кайимом, за исключением других его последователей.[90] Этот акцент на рационализме традиционалистов также был поднят Муса Бигиев.[90]

Несмотря на свою критическую позицию, один из последних непосредственных учеников Ибн Таймийи, Ибн Кади аль-Джабаль (ум. 1370), говорит, что «Ибн Таймийя восхвалял обширность аль-Ашари Знания и цитировал работы последнего по памяти на публичных уроках (аль-маджалис аль-амма), особенно аль-Иба'на", что он высоко отзывался о более поздних ученых Аш'ари, таких как Аль-Бакиллани и Аль-Джувайни а что касается Аль-Газали, изучив его книги у Ибн Таймийи, он говорит, что «Ибн Таймия рассказал присутствующим, какое впечатление на него произвело красноречие аль-Газали и степень его знаний».[181]

суфизм

Ибн Таймия принадлежал к Кадирийя тарика (порядок суфизм[3][4][5][6] и утверждал, что унаследовал хирка (духовная мантия) основателя ордена Кадирийа 'Абд аль-Кадир аль-Джилани.[4]Среди его явных положительных ссылок на суфизм и Кадирийя тарика в частности, Ибн Таймия называл Джилани «Шейхуна» (наш Шейх) и «Саййиди» (мой учитель).[182] Он высоко отзывался о многих других суфийских шейхах, таких как Абу Язид аль-Бистами и аль-Джунайд,[182] и пошел на все, чтобы заявить, что суфизм не является еретическим нововведением (бид'а ).[182] Джибрил Хаддад, современный суннитский ученый, который часто критикует доктринальные позиции Ибн Таймийи, отмечает после того, как закрепил свою принадлежность к ордену Кадири, что «в той мере, в какой цель Тасаввуф очищение сердца прогрессом через состояния (Ахвал) и станции (макамат), Ибн Таймийя в аль-Тухфат аль-Иракийя (аз-Зарка 'Иордания 1978, стр. 18) подражал Имаму аль-Газали с фетва в аль-Мункиз мин ад-Далал в рассмотрении Тасаввуф обязательно для каждого мусульманина, называя его а'маль аль-кулуб."[183]

Несмотря на это, Ибн Таймия отверг две точки зрения, связанные с некоторыми крайними суфиями. Во-первых, он отверг монизм который, по его мнению, был похож на пантеистический вера в то, что Бог «охватывает все».[184] Этот отказ включал осуждение взглядов Ибн Араби.[40] Во-вторых, он сказал, что мнение, что духовное просвещение имеет большее значение, чем подчинение шариат было отказом должным образом последовать примеру Мухаммеда.[184] Об Ибн Араби и суфизме в целом Анри Лауст говорит, что Ибн Таймия никогда не осуждал суфизм как таковой, а осуждал только то, что он считал недопустимыми отклонениями в доктрине, ритуале или морали, такими как монизм, антиномизм или же эзотеризм.[40]

Ученый Арьян Пост, во введении к изданию и переводе на английский язык Рисалат ас-сулюк (Послание о духовном пути) аль-Баглабакки (ум. 734/1333), а Ливан - рожденный Ханбали Суфий и непосредственный ученик Ибн Таймийи, говорит о «суфийском круге» среди своих учеников, в частности, через Шимада ад-Дина Ахмада аль-Васини, который «исполнял роль суфийского шейха в круге Таймийи, пока он не скончался в 711/1311 », и которого ценили другие известные прямые или косвенные ученики Ибн Таймийи, ставшие известными учеными, в частности Ибн Кайим аль-Джавзийя, Ибн Раджаб и Аль-Захаби.[185]

Шиитский ислам

Основная статья: Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя

Ибн Таймия был крайне критичен по отношению к шиитам и считал их религиозными банкротами, одними из самых морально испорченных людей и первопричиной многих исламских бед.[186] Его суровая критика шиитов-двунадесятников в своей книге, Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя, был написан в ответ на книгу Минхадж аль-Карама фи ма'рифат аль-имама, авторства шиитского богослова Аль-Хилли.[187] Он сосредоточил свою критику на сходстве между шиитами, христианами и евреями.[187]

Что касается шиитского траура по Хусейну Ашура Ибн Таймия считал мученическую смерть Хусейна наградой за божественную честь, а не большой трагедией. Он также утверждал, что Мухаммед никогда не учил такому трауру и что исламский ответ на недавнюю (не говоря уже о древней) утрату - это не экстравагантный траур, а терпение и доверие к Богу. Однако он также считал, что те, кто праздновал на Ашуре, были антишиитскими фанатиками ("ан-Nāṣibiyyah ") или невежественные люди.[188]

Фатхи Шакаки, то Сунниты Исламист вдохновленный Исламская революция Ирана кто основал Движение исламского джихада в Палестине, сказал, что Ибн Таймия не учел Двенадцать шиитов, то есть большинство шиитов, быть еретиками, но в основном секты, подобные Исмаилиты, также уточняя, что геополитический контекст того времени сыграл роль в его мышлении, и что среди суннитских ученых "фетвы такие, как его, не были распространены, несмотря на тот факт, что к тому времени шииты существовали уже около 600 лет ".[189]

Абу Мухаммад аль-Макдиси, один из самых влиятельных идеологов современного джихада, опирается на Ибн Таймийю, говоря, что миряне среди шиитов не должны считаться неверующими.[190]

христианство

Основная статья: Аль-Джаваб аль-Сахих ли-ман баддала дин аль-Масих

Ибн Таймийа написал полемика против христиан.[184] Его работа Аль-Джаваб аль-Сахих ли-ман баддала дин аль-Масих подробный опровержение из Христианское учение.[191] Он также крайний антихристианский взгляды и неприязнь.[192] Он также недооценивает роль христиан в ранней исламской истории и рассматривает межконфессиональную общность как роскошь, давая идеологическое оправдание для объявления неограниченной войны христианам и евреям.[193] Между тем, то, что некоторые современные ученые считают золотым веком Христианская арабская литература, Арабоязычные христианские ученые написал обширные богословские договоры в арабский язык в котором они не только ответили на полемику своего мусульманского рекламодателя, но также представили систематические краткие обсуждения христианской веры и практики.[194]

Ибн Таймия издал фетва запретил мусульманам участвовать и приветствовать христиан на их религиозных мероприятиях и праздниках или подражать им, сказал он в Маджму аль-Фатава (2/488): «Мусульманам запрещено имитировать [ Христиане ] любым способом, который является уникальным для их праздников, будь то еда, одежда, купание, разжигание огня или воздержание от обычной работы или поклонения и так далее. И не разрешается устраивать пир, обмениваться подарками или продавать вещи, которые помогают им отмечать свои праздники, или позволять детям и другим людям играть в игры, в которые играют на их праздниках, или украшать себя или ставить украшения " .[195]

Он также выпустил фетва превратить в руины христианский Церкви в Каир. Примером того, как Ибн Таймия использовал свою интерпретацию, было в защиту (временного) закрытия всех христианских церквей в 1299 г. Мамлюкский султанат.[196] Закрытие было нарушением 600-летнего завета с Кристианом. дхимми известный как Пакт Умара. Но, как указывал Ибн Таймия, хотя и почитаемый, пакт был подписан примерно через 60 лет после времен сподвижников и поэтому не имел юридической силы.[129] Ибн Таймия также предложил, чтобы евреи и христиане были ограничены их собственными конкретными регионами.[197]

Друзы

Ибн Таймия отклонил Друзы как немусульмане,[198] и его фетва цитировал, что друзы: «Не на уровне 'Ахль аль-Китаб (Люди Книги ) ни мушрикин (политеисты ). Скорее, они из самых извращенных кафиров (Неверный ) ... Их женщин можно взять в рабство, а их имущество может быть конфисковано ... их убивают всякий раз, когда их находят и проклинают, как они описывают ... Убивать их ученых и религиозных деятелей обязательно не вводить других в заблуждение ",[199] что в этой обстановке узаконило бы насилие против них как отступников.[200][201] Ибн Таймия считал, что Друзы иметь высокий уровень неверность, Помимо того отступники. Таким образом, они не заслуживают доверия и не должны быть прощены. Он также учит, что Мусульмане не могут принять покаяние друзов или сохранить им жизнь; собственность друзов должна быть конфискована, а их женщины порабощены.[202] Мамлюк и Османский султаны часто полагались на религиозное постановление Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое преследование друзов, и призывали к джихад против друзов.[203]

Алавиты

Ибн Таймия указал, что Алавиты не были шиитами и еретиками вне ислама, возможно, являясь самым ярым антиалавитом в его фетвах.[204] где он процитировал это Алавиты «более неверны, чем евреи или христиане, даже более неверны, чем многие политеисты. Они причинили больший вред общине Мухаммеда, чем враждующие неверные, такие как франки, турки и другие. Невежественным мусульманам они притворяются шиитами. 'есть, хотя на самом деле они не верят ни в Бога, ни в Его пророка, ни в Его книгу ... По возможности, они проливают кровь мусульман ... Они всегда злейшие враги мусульман ... Война и наказание в соответствии с исламским законом против них являются среди величайших благочестивых дел и самых важных обязательств ».[205]

Немусульмане

Ибн Таймия стал свидетелем обращения в ислам как растущая тенденция среди многих Монголы.

Ибн Таймия категорически возражал против заимствования у христианство или другие немусульманские религии. В его тексте О необходимости прямого пути (Китаб Иктида ас-Сират аль-Мустаким) он проповедовал, что начало мусульманской жизни было точкой, в которой было достигнуто «полное несходство с немусульманами». С этой целью он выступил против празднования празднование дня рождения из Исламский пророк Мухаммад или строительство мечети вокруг могил мусульманских святых говорят: «Многие из них (мусульмане) даже не знают о христианском происхождении этих практик».[206]

Экономические взгляды

Он провел обстоятельный анализ рыночный механизм, с необычным для его времени теоретическим пониманием. Что касается силы спрос и предложение Ибн Таймия сказал: «Если потребность в товарах увеличивается, а их доступность уменьшается, цена на них возрастает. С другой стороны, если доступность товара увеличивается, а потребность в нем уменьшается, цена снижается».[207] Его рассуждения о преимуществах и недостатках рыночного регулирования и дерегулирования для благосостояния имеют почти современное звучание.[208]

Однако он также выступал за политику «справедливых цен» и «справедливой прибыли», подразумевая, что все, что выше, будет нечестивым. Такие формы фиксирования цен наносят ущерб предпринимательству.[209]

Вечность видов

Он утверждал, что существует альтернативный взгляд на точку зрения философов, например Ибн Сина, которые утверждали, что Вселенная вечна во всей своей полноте, и исламские ученые, как Фахр ад-Дин ар-Рази, который утверждал, что Вселенная была создана Богом из ничего.[210] В своем Шарх Хадисе Имрана ибн Хасана Ибн Таймия проводит различие между видами и элементами, утверждая, что первые вечны с Богом.[210][211] Он заявляет: «Если предполагается, что вид [совершенных вещей] был с Ним от вечности, ни откровение, ни разум не отрицают эту« причастность »(ма'иййа). Напротив, это часть Его совершенства».[210] Фактически, Ибн Таймия исходит из своей веры в то, что Бог творит постоянно, то есть в предверии.[210] Джон Гувер в своей книге «Постоянное творчество в совершенстве Бога: комментарий к хадисам Ибн Таймийи о сотворении этого мира Богом» уточняет: «Следуя по стопам Ибн Сина и Ибн Рушд Затем Ибн Таймия основывает вечное творчество Бога на неоплатонической концепции совершенства Бога. Сила и творчество - необходимые составляющие Божьего совершенства. Если бы творчество Бога не было вечным, Бог был бы лишен Своего творчества, а также других атрибутов совершенства в предвечности ».[210]

Оценка

Салафизм

Некоторые считают, что Ибн Таймийа является основным фактором, повлиявшим на появление салафизма. Он делал упор на понимание ислама, как его понимали салафы (первые три поколения мусульман).[53]

Современный исламизм

Различные концепции внутри современный исламизм можно отнести к Ибн Таймийе.[29] Его влияние отмечает Яхья Мичот, который говорит, что Ибн Таймийя «таким образом стал своего рода праотцом Аль-Каида."[29] Одной из причин этого была его категоризация мира на отдельные территории: область ислама (дар аль-ислам), где господствует ислам и соблюдаются законы шариата; область неверия (дар-ал-куфр), управляемая неверующие; и область войны (дар аль-харб), которая является территорией под властью неверующих, вовлеченных в активный или потенциальный конфликт с областью ислама.[29][212] (Ибн Таймийя включил четвертый. Когда монголы, которых он считал неверующими, взяли под свой контроль город Мардин[191] среди населения было много мусульман. Полагая, что Мардин не был ни областью ислама, поскольку ислам не применялся по закону с вооруженными силами, состоящими из мусульман, ни областью войны, поскольку жители были мусульманами,[191] Ибн Таймия создал новую «составную» категорию, известную как Дар аль-Ахд.[29][213])

Вторая концепция - заявление о вероотступничестве (такфир ) против мусульманина, не соблюдающего ислам.[29] Но в то же время Ибн Таймия утверждал, что никто не может подвергать сомнению веру других и проклинать их как основанные на собственном желании, потому что вера определяется Богом и Пророком.[29] Он сказал, что вместо того, чтобы проклинать или осуждать их, следует использовать подход, при котором они получают образование о религии.[29] Еще одна концепция, приписываемая Ибн Таймийе, - это «обязанность противостоять и убивать мусульманских правителей, которые не соблюдают богооткровенный закон (шариат)».[29]

Роль Ибн Таймийи в исламистских движениях двадцатого и двадцать первого веков также была отмечена предыдущим Координатором по борьбе с терроризмом в Государственном департаменте США, Даниэль Бенджамин который обозначает главу истории современных исламских движений в своей книге Эпоха священного террора, как «Ибн Таймийя и его дети».[53][214] Йосеф Рапопорт, читатель исламской истории в Королеве Марии, однако, считает, что это неправдоподобный рассказ.[53]

Мардинская фетва и Мардинская конференция

Одна из самых известных фетв Ибн Таймийи касается монголов, которые завоевали и разрушили Аббасидский халифат в 1258 году, а затем принял ислам.[213] Как только они взяли под свой контроль Мардин, они вели себя несправедливо со своими подданными, поэтому жители Мардина попросили Ибн Таймийи вынести юридический вердикт относительно классификации территории, на которой они живут.[213] Он отнес территорию к категории Дар аль-Ахд что в некотором роде похоже на дар ал-куфр (владения неверующих).[213] В его приговоре был объявлен неверующим монгольский правитель Газан и другие монголы, не принимавшие шариат в полной мере.[215][216] Согласно Неттлеру и Кечичиану, Ибн Таймия утверждал, что джихад против монголов «был не только допустимым, но и обязательным, потому что последние правили не в соответствии с шариатом, а через свои традиционные и, следовательно, созданные человеком Ясса код. По сути, это означало, что монголы жили в состоянии джахилийа (невежество)."[50] Авторы далее заявляют, что два его знаменитых ученика, Ибн Кайим и Ибн Касир, согласились с этим постановлением.[50] Он призвал к оборонительному джихаду, чтобы мобилизовать людей на убийство монгольских правителей и любого, кто их поддерживает, мусульманина или немусульманина.[29][215] Ибн Таймийа, говоря о тех, кто поддерживает монголов, сказал: «Каждый, кто находится с ними (монголами) в государстве, которым они правят, должен рассматриваться как принадлежащий к наиболее злому классу людей. Он либо атеист (зиндик ) или лицемером, не верящим в суть религии ислама. Это означает, что он (только) внешне притворяется мусульманином или принадлежит к худшему классу из всех людей, которые являются людьми бида (еретических нововведений) ».[217] Яхья Мочет говорит, что призыв Ибн Таймийи к войне был не просто для того, чтобы вызвать «восстание против существующей политической власти», но чтобы дать отпор «внешнему врагу».[29]

В 2010 году группа Исламские ученые на конференции в Мардине утверждали, что известная фетва Ибн Таймийи о жителях Мардина, когда он находился под контролем монголов, была опечатана как приказ «бороться» с людьми, живущими под их территорией, в то время как фактическое утверждение звучит так: «Мусульмане, живущие в нем следует обращаться в соответствии с их правами как с мусульманами, в то время как с немусульманами, живущими там, не подпадающими под действие исламского закона, следует обращаться в соответствии с их правами ".[191] Они основали свое понимание на оригинальной рукописи в Библиотека Аль-Захирия, и передача ученика Ибн Таймийи Ибн Муфлих.[218] Участники мардинской конференции также отвергли деление мира на различные области войны и мира, заявив, что разделение было результатом обстоятельств того времени.[213] Участники далее заявили, что разделение стало неуместным с существованием национальных государств.[213]

Переоценка

Однако некоторые недавние исследователи утверждали, что попытки Салафиты и Джихадисты изображать фигуру Ибн Таймийи как прямого классического предшественника их собственных верований ошибочно, поскольку, по мнению этих же ученых, они часто возникают в результате ограниченного прочтения существенного корпуса работ теолога,[21] многие из которых еще не переведены с арабского оригинала. Джеймс Павлин, например, утверждал: «Ибн Таймийя остается одним из самых противоречивых исламских мыслителей сегодня из-за его предполагаемого влияния на многие фундаменталистские движения. Общее понимание его идей было отфильтровано через отдельные фрагменты его утверждений. были присвоены ... [его] предполагаемыми сторонниками ".[219] Кроме того, Абдул Хак Ансари утверждал, что повсеместное мнение, которое отвергает Ибн Таймийя суфизм прямо ошибочно, поскольку «популярный образ Ибн Таймийи [таков] ... что он [критиковал] суфизм без разбора ... [был] смертоносным против суфиев, и ... [не видел] места суфизму в исламе , "[220] Исторически известно, согласно тому же ученому, что Ибн Таймия действительно считал суфизм неотъемлемой частью ислама, будучи в целом «сочувствующим».[220] к тому, что все в то время считали неотъемлемой частью исламской жизни. В самом деле, «совсем не то, чтобы сказать [суфизму] нет места в исламе»,[220] Ибн Таймия, по словам того же автора, похоже, хотел реформировать практику средневекового суфизма как часть своей более широкой цели реформирования суннитского ислама (суфизм в то время был фундаментальным компонентом), лишив обе эти традиции того, что он воспринимается как еретические нововведения внутри них.[21] Более того, эти ученые также отмечают, что Ибн Таймийя глубоко почитал и ценил работы таких крупных суфийских святых, как Джунайд, Сахл аль-Тустари, Абу Талиб аль-Макки, и даже Баязид Бастами,[21] и был частью Кадирийя Суфий заказывает сам.[3][4][5][6]

Работает

Ибн Таймия оставил значительный объем работ, от 350, по словам его ученика. Ибн Кайим аль-Джавзийя[221] до 500 по словам его ученика аль-Захаби.[50][222] Оливер Лиман говорит, что Ибн Таймия написал около 700 работ в области исламских наук.[47] Его научные работы были охарактеризованы как огромные и разносторонние, а их содержание «несет на себе отпечатки блестящих идей, наспех записанных».[53] Однако дело в том, что его работы еще не полностью поняты, но предпринимаются усилия, по крайней мере, на западных языках, чтобы получить адекватное понимание его произведений.[53] В ранние годы его работы в основном основывались на богословии и использовании разума в интерпретации свидетельств Священных Писаний, а в более поздних работах основное внимание уделялось; опровержение греческого логика, ставя под сомнение распространенные обычаи того времени, а также антихристианскую и антишиитскую полемику.[53] Не все работы Ибн Таймийи сохранились до наших дней, а его тридцать пять томов являются неполными.[53] Сохранившиеся книги и эссе, написанные ибн Таймийей, включают:

  • Большой сборник фетв (Маджму аль-Фатава аль-Кубра или просто Маджму аль-Фатава) Это было собрано спустя столетия после его смерти и содержит несколько работ, упомянутых ниже - Тридцать шесть томов.
  • Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя (Путь Сунны Пророка) - Четыре тома. В современных критических изданиях он составляет более 2000 страниц.[223]
  • аль-Акида аль-Вааситийя(Символ веры народу Wāsi )
  • Аль-Джаваб аль-Сахих ли-ман баддала дин аль-Масих (В прямом смысле,"Правильный ответ тем, кто испортил Дин (Религия) Мессии "; Ответ мусульманского богослова на христианство) - Семь томов. В современных критических изданиях он составляет более 2000 страниц.[224]
  • Дар танарум аль-Хакл ва ан-накл («Предотвращение конфликта между разумом и [религиозной] традицией»).[225] Также называемый Аль-Мувафака (Гармония) - Одиннадцать томов. В современных критических изданиях он составляет около 4000 страниц.[226]
  • аль-Акида аль-Хамавия (Символ веры народу Хама, Сирия)
  • аль-Асма ва'с-Сифат (Имена и атрибуты Аллаха) - два тома
  • Китаб аль Иман (Книга учеников веры)
  • ас-Сарим аль-Маслул аля Шатим ар-Расул —Обнаженный меч против тех, кто оскорбляет Посланника. Написано в ответ на инцидент, в котором Ибн Таймия услышал, как христианин оскорбляет Мухаммеда.
  • Фатава аль-Кубра
  • Фатава аль-Мисрия
  • ар-Радд ала аль-Мантикийин (Опровержение логиков)[29]
  • Накд ат-Та'сис (Критика инкорпорации)
  • аль-Убудийя (Восприятие Бога в поклонении)
  • Иктида ас-Сират аль-Мустаким (Следующий Прямой путь)
  • ас-Сияса аль-шарийя (Книга управления согласно шариату)[29]
  • Ат-Тавассул валь-Васила
  • Шарх Футух аль-Гайб (Комментарий к Откровения невидимого к Абдул-Кадир Гилани )
  • аль-Хисба фи аль-Ислам (The Хисба в исламе) - Книга по экономике[29]

Некоторые из других его работ переведены на английский. Они включают:

  • Друзья Аллаха и Друзья Шайтан
  • Китаб аль Иман: Книга веры
  • Болезни сердца и их лекарства
  • Избавление от бедствия
  • Основы наслаждения добром и недопущения зла
  • Краткое наследие
  • Хорошее слово
  • Мадинанский путь
  • Ибн Таймия против греческих логиков
  • Мусульмане под немусульманским правлением

Утраченные работы

Считается, что многие книги Ибн Таймийи утеряны. Их существование известно из различных отчетов, написанных учеными на протяжении всей истории, а также из некоторых трактатов, написанных Ибн Таймийей.[227] Некоторые из его известных потерянных работ включают:

  • аль-Бахр аль-Мухит - Сорок томов тафсира Корана (написанного в тюрьме Дамаска) - Ибн Хаджар аль-Аскалани упоминает о существовании этого произведения в своей книге ад-Дурар аль-Камина.[227]

Смотрите также

Библиография

  • Рапопорт, Йосеф (9 апреля 2010 г.). Ибн Таймия и его времена. ОУП Пакистан. ISBN  0-19-547834-7.
  • Гувер, Джон (28 мая 2007 г.). Теодицея вечного оптимизма Ибн Таймийи. Брилл. ISBN  9004158472.

Энциклопедии

Рекомендации

  1. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Теология и символ веры ваххабитского ислама. Пэлгрейв Макмиллан. стр.48. ISBN  978-0-230-10279-8.
  2. ^ Спевак, Аарон (2014). Ученый-архетип: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 45. ISBN  978-1-4384-5370-5.
  3. ^ а б c Макдиси, Американский журнал арабских исследований 1, часть 1 (1973), стр. 118–28.
  4. ^ а б c d Спевак, Аарон (2014). Архетипические сунниты: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 91. ISBN  978-1438453712.
  5. ^ а б c Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 334. ISBN  9780195478341.
  6. ^ а б c Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в ваххабитском исламе: братство-мусульмане, ашаризм и политический ваххабизм. Пэлгрейв Макмиллан. стр.48 –49. ISBN  978-0230102798.
  7. ^ Ибн Таймия, Ахмад ибн Абд аль-Халим (1999). Китаб Аль-Иман. Куала-Лумпур: Исламский книжный фонд. ISBN  978-967-5062-28-5. Получено 16 января 2015.
  8. ^ а б "Ибн Таймия". Британская энциклопедия. В архиве из оригинала 13 февраля 2015 г.. Получено 16 января 2015.
  9. ^ Зысов, Арон (15 октября 2011 г.). "КАРРУМИЯ". Ираника. 15. Энциклопедия Iranica Foundation. стр. 590–601. Получено 1 октября 2020. Среди более поздних мусульманских мыслителей Эбн Таймия (ум. 728/1328) выделяется как сочувствующий, хотя и критикующий, изучающий теологию Каррами, и он взял на себя ответственность написать обширный комментарий к антикаррамской работе Фадр-ад-Дина Рази «Асас». аль-такдис, в котором он защищал позиции традиционалистов и каррами по ключевым вопросам спораCS1 maint: дата и год (связь)
  10. ^ Группа исследователей под руководством 'Алави ибн Абд аль-Кадир ас-Саккаф. "تاب موسوعة الفرق المنتسبة للإسلام - الدرر السنية". dorar.net. وقام أيضا أبو عبدالله محمد بن كرام بسجستان ونواحيها ينصر مذهب أهل السنة والجماعة, والمثبتة للصفات والقدر وحب الصحابة وغير ذلك, ويرد على الجهمية والمعتزلة والرافضة وغيرهم, ويوافقهم على أصول مقالاتهم التي بها قالوا ما قالوا, ويخالفهم في لوازمها, كما خالفهم ابن كلاب والأشعري, لكن هؤلاء منتسبون إلى السنة والحديث ، وابن رام منتسب إلى مذهب أهل الرأي
  11. ^ Доктор Мона Зайтун. «Праотец салафизма». www.almothaqaf.com (по-арабски). Газета Альмотакаф.
  12. ^ а б c d е Хак, Сераджул (1982). Имам Ибн Таймия и его проекты реформ. Исламский фонд Бангладеш.
  13. ^ Ибн Таймия и его Times, Oxford University Press, Пакистан. «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-10-11. Получено 2016-12-11.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  14. ^ Ибн Таймия, Таки ад-Дин Ахмад, Оксфордский словарь ислама. http://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780195125580.001.0001/acref-9780195125580-e-959?rskey=2XYR29&result=959 В архиве 2016-12-20 в Wayback Machine
  15. ^ Гобаджде, Насер; Акбарзаде, Шахрам (18 мая 2015 г.). «Сектантство и преобладание« другого »в исламской мысли». Третий мир ежеквартально. 36 (4): 691–704. Дои:10.1080/01436597.2015.1024433. S2CID  145364873. Получено 6 июн 2020. Тем не менее, Ибн Таймия остался неубедительным и издал три спорных фетвы, чтобы оправдать восстание против монгольского правления.
  16. ^ Григорян, С. (2011). Антихристианская полемика Ибн Таймийи: искажение Священного Писания (Докторская, магистерская), Центральноевропейский университет, Будапешт).
  17. ^ Надви, Сайед Сулейман (2012). «Мусульмане и греческие философские школы». Исламские исследования. 51 (2): 218. JSTOR  23643961. Все его работы полны резкого осуждения философии, и тем не менее он сам был великим философом.
  18. ^ Кокошка, Алина (2013). Исламское богословие, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзийя. Де Грюйтер. п. 218. Идентифицируя его, особенно в том, что касается его всестороннего взгляда, как истинного философа, они описывают его как равного или даже превосходящего самых известных средневековых мусульманских философов.
  19. ^ Юридическая мысль Джалала ад-Дина ас-Суюни: авторитет и наследие, стр. 133 Ребекка Скреслет Эрнандес
  20. ^ а б Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии ... макмиллан. п. 187. ISBN  978-0-09-952327-7. В архиве из оригинала на 2020-07-01. Получено 2015-09-17.
  21. ^ а б c d е Лауст, Х., «Ибн Таймия», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Th. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель, В.П. Генрихс. Проведена онлайн-консультация 13 декабря 2016 г. <https://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_3388 В архиве 2020-07-01 в Wayback Machine >
  22. ^ Тим Винтер Кембриджский компаньон классической исламской теологии Cambridge University Press, 22.05.2008 ISBN  978-0-521-78058-2 п. 84
  23. ^ Йосеф Рапопорт и Шахаб Ахмед, Введение в Ибн Таймия и его времена, ред. Йосеф Рапопорт и Шахаб Ахмед (Карачи: Oxford University Press, 2010), 6
  24. ^ а б Кепель, Жиль, Пророк и фараон, (2003), стр.194
  25. ^ Кепель, Жиль (2003). Джихад: след политического ислама. ISBN  9781845112578. В архиве из оригинала на 2020-07-01. Получено 2015-08-12.
  26. ^ Викторович, Квинтан (2005). «Генеалогия радикального ислама» (PDF). Исследования в области конфликтов и терроризма. 28 (2): 75–97. Дои:10.1080/10576100590905057. S2CID  55948737. Архивировано из оригинал (PDF) 14 февраля 2017 г. - через Taylor & Francis Inc.
  27. ^ Спрингер, Девин (06.01.2009). Исламский радикализм и глобальный джихад. Издательство Джорджтаунского университета. п. 29. ISBN  978-1589015784. В архиве с оригинала на 1 июля 2020 г.. Получено 3 декабря 2016.
  28. ^ Бассуни, Шериф (21 октября 2013 г.). Шариат и исламское уголовное правосудие во время войны и мира. Издательство Кембриджского университета. п. 200. ISBN  9781107471153. В архиве с оригинала на 1 июля 2020 г.. Получено 4 декабря 2016.
  29. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг Мишот, Яхья (2012). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета. С. 238–241. ISBN  978-0-691-13484-0.
  30. ^ Мичот, Яхья (2010). «Новая Мардин Фетва Ибн Таймийи. Является ли генетически модифицированный ислам (ГМИ) канцерогенным?» (PDF). Хартфордская семинария - мусульманский мир (1). Получено 6 августа 2016.
  31. ^ а б c d е ж грамм час Аль-Матруди, Абдул Хаким Ибрагим (14 февраля 2015 г.). "Ибн Таймия, Таки ад-Дин". Оксфордские исламские исследования онлайн. Издательство Оксфордского университета. В архиве с оригинала 18 октября 2017 г.. Получено 14 февраля, 2015.
  32. ^ а б c d Эспозито, Джон Л. (2003). Нечестивая война: террор во имя ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 45. ISBN  978-0-19-516886-0.
  33. ^ а б c d е ж грамм час я j k Аль-Матруди, Абдул-Хаким (14 февраля 2015 г.). «Ибн Таймия, Таки ад-Дин Ахмад». Издательство Оксфордского университета. В архиве с оригинала 13 августа 2018 г.. Получено 14 февраля, 2015.
  34. ^ Ан-Наим, Абдуллахи Ахмед (2010). Ислам и светское государство: переговоры о будущем шариата. Издательство Гарвардского университета. п. 76. ISBN  978-0-674-03456-3.
  35. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Бирман, Пери (2007). Применяемый закон: контекстуализация исламского шариата. И. Б. Таурис. стр.263 –264. ISBN  978-1-84511-736-8.
  36. ^ а б c d е ж грамм час Хилленбранд, Кэрол (1999). Крестовые походы: исламские перспективы. Издательство Эдинбургского университета. п. 242. ISBN  978-0-7486-0630-6.
  37. ^ а б Гастингс, Джеймс (1908). Энциклопедия религии и этики. Объем; 7. Моррисон и Гибб Лимитед. п. 72.
  38. ^ Канард, Мариус и Каен, Клод (1965). «Дияр Мудар». В Льюис, Б.; Пеллат, гл. & Шахт, Дж. (ред.). Энциклопедия ислама, новое издание, том II: C – G. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 347–348. OCLC  495469475.
  39. ^ Аль-Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. Тадхкират аль-Хуффаз. Хайдарабад. п. 48.
  40. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd быть парень bg бх би Ъ bk бл бм млрд бо бп бк br bs bt бу bv чб bx Лауст, Анри (2012). ""Ибн Таймия. "Энциклопедия ислама, второе издание". BrillOnline. В архиве из оригинала от 16.01.2015. Получено 2015-01-28.
  41. ^ а б c d е ж Хак 1982, п. 6.
  42. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Мишель, Томас (1985). «Ибн Таймия: исламский реформатор». Studia missionalia. Том 34. Рим, Италия: Pontificia Università Gregorian.
  43. ^ Аль-Димашки аль-Ханбали, Ибн Абдул-Хади. Аль-'Укуд ад-Дариат. п. 3.
  44. ^ Аль-Ханбали, Ибн аль-Имад (1932). Шадхарат ад-Захаб. Каир. С. 385, 383, 404.
  45. ^ а б Хак 1982 С. 38–44.
  46. ^ Ибн Таймия, Таки ад-Дин (1996). Шарх Аль-Акидат-иль-Васития. Дар-ус-Салам. п. 9.
  47. ^ а б c d е ж грамм час Лиман, Оливер (2006). Коран: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. стр.280 –282. ISBN  978-0-415-32639-1.
  48. ^ см. публикации акидатул-вааситийа дааруссалаам
  49. ^ а б c Хак 1982, п. 8.
  50. ^ а б c d е ж грамм час Неттлер, Рональд Л .; Кечичян, Джозеф А. (14 февраля 2015 г.). ""Ибн Таймия, Таки ад-Дин Ахмад. «Оксфордская энциклопедия ислама и политики». Оксфордские исламские исследования онлайн. Oxford University Press. Получено 14 февраля, 2015.
  51. ^ а б c d е ж Бори, Катерина (2010). «Ибн Таймия ва-Джамаатуху: Авторитет, конфликт и консенсус в кругу Ибн Таймийи». Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-547834-1.
  52. ^ Шмидт-Лейкель, Перри (2007). Шлепок и межконфессиональные отношения: Лекции Джеральда Вайсфельда, 2006 г.. SCM Press. п. 125. ISBN  978-0-334-04132-0.
  53. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (2010). "Вступление". Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-547834-1.
  54. ^ К. С. Лэмбтон, Энн (2004). «Исчезновение халифата: Ибн Джамаа и Ибн Таймия». Государство и правительство в средневековом исламе: введение в изучение исламской политической теории. Рутледж. п. 143. ISBN  978-0-19-713600-3.
  55. ^ Уильямс Клиффорд, Уинслоу (2013). Государственное образование и структура политики в сиро-египетских мамлюках, 648-741 гг. Хиджры / 1250-1340 гг. Н. Э.. V&R Unipress. п. 163. ISBN  978-3-8471-0091-1.
  56. ^ а б c d Хак 1982, п. 9.
  57. ^ а б Ватт, Уильям Монтгомери (2008). Исламская философия и богословие. Издатели транзакций. п. 160. ISBN  978-0-202-36272-4.
  58. ^ а б Ружье, Бернар (2008). Повседневный джихад: рост воинствующего ислама среди палестинцев в Ливане. Издательство Гарвардского университета. п. 162. ISBN  978-0-674-03066-4.
  59. ^ Ибн Таймийа [Маджму аль-Фатава 35/145] [1] В архиве 2015-11-17 на Wayback Machineإبن تيمية مجموع الفتاوي ٣٥/١٤٥ В архиве 2017-10-11 в Wayback MachineАнглийский перевод фетвы В архиве 2015-11-17 на Wayback Machine
  60. ^ Лапидус, Ира М. (2012). Исламские общества в девятнадцатом веке: глобальная история. Издательство Кембриджского университета. п. 295. ISBN  978-0-521-73298-7.
  61. ^ а б c d Хак 1982, п. 10.
  62. ^ Руководство по изучению страны Ливана, том 1, Стратегическая информация и события. Международные деловые публикации. 2012. с. 44. ISBN  978-0-7397-3913-6.
  63. ^ Шииты Ливана под властью Османской империи, 1516–1788 гг.. Издательство Кембриджского университета. 2010. с. 205. ISBN  978-0-5217-6584-8.
  64. ^ а б c d е ж грамм час Гувер, Джон. «Таймийские исследования». В архиве с оригинала 15 февраля 2015 г.. Получено 14 февраля, 2015.
  65. ^ а б c d е Эгль, Дениз (2007). "Монгольские нашествия на Билад аш-Шам трех антимонгольских" фетв "Газан Хана и Ибн Таймийи. (PDF). Обзор исследований мамлюков. Чикагский университет: 105. В архиве (PDF) из оригинала 4 марта 2016 г.. Получено 29 января, 2015.
  66. ^ Хоутинг, Джеральд (2005). Мусульмане, монголы и крестоносцы. Рутледж. п. 116. ISBN  978-0-7007-1393-6.
  67. ^ Джанин, Хант. Исламский закон: шариат со времен Мухаммеда до наших дней Хант Джанин и Андре Кальмейер, McFarland and Co. Publishers, 2007, стр.79
  68. ^ а б c d Хак 1982, п. 11.
  69. ^ Хак 1982, п. VII.
  70. ^ Джексон, Рой (2006). Пятьдесят ключевых фигур в исламе. Рутледж. стр.130. ISBN  978-0-415-35468-4.
  71. ^ Купер, Барри (2005). Новые политические религии или анализ современного терроризма. Университет Миссури Пресс. стр.96 –97. ISBN  978-0-8262-1621-2.
  72. ^ Али, Кесия (2007). Ислам: основные концепции. Рутледж. стр.125. ISBN  978-0-415-39639-4.
  73. ^ Кларк, Линда (2001). Рационализм в школе Бахрейна: историческая перспектива, в шиитском наследии: очерки классических и современных традиций. Global Academic Publishing. п. 336.
  74. ^ А. Салех, Валид (2004). Становление классической тафсирской традиции. Академический паб Brill. п. 220. ISBN  978-9004127777.
  75. ^ Н. Кини, Хизер (2013). Средневековая исламская историография: вспоминая восстание. Рутледж. п. 108. ISBN  978-0-415-82852-9.
  76. ^ а б Салех, Валид (2010). «Ибн Тайимия и рост радикальной герменевтики: анализ« Введение в основы коранического экзегезиса ». Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-547834-1.
  77. ^ а б c d е ж грамм Хак 1982, п. 12.
  78. ^ а б c d е ж Зима, Майкл (2004). Мамлюки в египетской и сирийской политике и обществе. БРИЛЛ. стр.191 –220. ISBN  978-9004132863.
  79. ^ Беранек, Ондрей; Тупек, Павел (июль 2009 г.). Сохраби, Нагмех (ред.). От посещения могил до их разрушения: вопрос о Зияре глазами салафитов (PDF). Crown Paper (Центр изучения Ближнего Востока Crown / Университет Брандейса). Университет Брандейса. Краун-центр ближневосточных исследований. п. 11. В архиве (PDF) из оригинала на 2018-08-10. Получено 2018-08-06.
  80. ^ Заргар, Кэмерон (2014). Школы мысли Ханбал i и ваххабит, наблюдаемые на примере Зияры. Государственный университет Огайо. С. 33–34. В архиве с оригинала 19 мая 2018 г.. Получено 19 мая 2018.
  81. ^ а б c d е Хак 1982, п. 14.
  82. ^ Георгий Макдиси, Суфий ордена Кадирия, стр.123.
  83. ^ Хуан Эдуардо Кампо, Энциклопедия ислама, с. 340. ISBN  1-4381-2696-4
  84. ^ Хак 1982, п. 15.
  85. ^ `Анхури, Салим. Маджаллат аль-Маджма аль-Ильми аль-Араби би-Димашк. 27. С. 11, 193.
  86. ^ а б c d Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии .... макмиллан. п. 135. ISBN  978-0-09-952327-7. В архиве из оригинала на 2020-07-01. Получено 2015-09-17.
  87. ^ а б Лауст, Анри, Очерки социальных и политических доктрин Таки-д-Дина Ахмад ибн Тимия, Каир, 1939, стр.149–50.
  88. ^ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии ... макмиллан. С. 177–8. ISBN  978-0-09-952327-7. В архиве из оригинала на 2020-07-01. Получено 2015-09-17.
  89. ^ Яхья Мичот, [www.saphirnews.com/Pour-une-tombe-a-Damas_a4483.html Pour une tombe a Damas]| Редидже Яхья Мишо | Jeudi 21 сентября 2006 г.
  90. ^ а б c d е ж грамм час я j k Озерварли, М. Саит (2010). «Кораническое рациональное богословие Ибн Таймийи и его критика Мутакаллимунов». Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-547834-1.
  91. ^ а б c d Неттлер, Рональд Л. (13 февраля 2015 г.). «Ибн Таймия, Таки ад-Дин Ахмад». Оксфордские исламские исследования онлайн. Издательство Оксфордского университета. В архиве из оригинала 7 марта 2016 г.. Получено 14 февраля, 2015.
  92. ^ Матруди, Абдул Хаким (2006). Юридическая школа Ханбали и Ибн Таймийя: конфликт или примирение. Рутледж. п. 203. ISBN  978-0-415-58707-5.
  93. ^ Ибн Таймия, Radical Polymath, Part I: Scholarly Percepts (Religion Compass, 2015), стр. 101
  94. ^ Йосеф Рапопорт и Шахаб Ахмед, Введение в Ибн Таймия и его времена, ред. Йосеф Рапопорт и Шахаб Ахмед (Карачи: Oxford University Press, 2010), 6.
  95. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 41. ISBN  9780195478341.
  96. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 269. ISBN  9780195478341.
  97. ^ а б Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 305. ISBN  9780195478341.
  98. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 270. ISBN  9780195478341.
  99. ^ Р. Грайр Декмеджян, Ислам в революции: фундаментализм в арабском мире, стр. 40. Часть серии «Современные проблемы Ближнего Востока». Издательство Сиракузского университета, 1995. ISBN  978-0-8156-2635-0
  100. ^ Индекс Аль-Каида своими словами, стр. 360. Eds. Жиль Кепель и Жан-Пьер Милелли. Издательство Гарвардского университета, 2008. ISBN  978-0-674-02804-3
  101. ^ Давид Букай, От Мухаммеда до бен Ладена: религиозные и идеологические источники феномена террористов-убийц, стр. 194. Издатели транзакций, 2011. ISBN  978-1-4128-0913-9
  102. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 274. ISBN  9780195478341.
  103. ^ а б Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 271. ISBN  9780195478341.
  104. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 283. ISBN  9780195478341.
  105. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 191. ISBN  9780195478341.
  106. ^ Немного, разве у Ибн Таймийи развязался винт? 95
  107. ^ Энтони Блэк, История исламской политической мысли (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2001), 154.
  108. ^ Ибн Таймия, Radical Polymath, Part I: Scholarly Percepts (Religion Compass, 2015), стр. 105
  109. ^ а б Литтл, Дональд П. «Неужели Ибн Таймийя развеселился?» Studia Islamica, нет. 41, 1975, стр. 103-104. https://www.jstor.org/stable/1595400 В архиве 2019-08-24 в Wayback Machine.
  110. ^ Кравец, Биргит; Тамер, Жорж (2013-08-29). Исламское богословие, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзийя. Вальтер де Грюйтер. п. 258. ISBN  9783110285406.
  111. ^ Литтл, Дональд П. «Неужели Ибн Таймийя развеселился?» Studia Islamica, нет. 41, 1975, с. 105. https://www.jstor.org/stable/1595400 В архиве 2019-08-24 в Wayback Machine.
  112. ^ Катерина Бори. «Новый источник биографии Ибн Таймийи». Бюллетень школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, т. 67, нет. 3. 2004. С. 321–348. https://www.jstor.org/stable/4145798 В архиве 2019-08-24 в Wayback Machine
  113. ^ Эль-Руайхеб, Халед (8 июля 2015 г.). Исламская интеллектуальная история в семнадцатом веке. Издательство Кембриджского университета. п. 16. ISBN  9781107042964.
  114. ^ Хафиф, Ибн (25 июня 1999 г.). Правильная исламская доктрина / Исламская доктрина. ISCA. ISBN  9781930409019 - через Google Книги.
  115. ^ "Он оказал сильное влияние на современный ислам в течение последних двух столетий. Он является источником ваххабии, реформистского движения, основанного Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (умер в 1792 г.), который взял свои идеи из трудов Ибн Таймийи. Ибн Таймия также оказал влияние на различные движения за реформы, которые поставили проблему переформулирования традиционных идеологий путем обращения к источникам.[2] В архиве 2013-07-10 в Wayback Machine
  116. ^ Эспозито, Джон Л. "Ибн Таймия". Оксфордские исламские исследования онлайн. Издательство Оксфордского университета. В архиве с оригинала 18 марта 2018 г.. Получено 13 февраля, 2015.
  117. ^ Макдисис, Уссама (2010). Неуместная вера: нарушенное обещание американо-арабских отношений: 1820–2001 гг.. PublicAffairs. стр.322. ISBN  978-1-58648-680-8.
  118. ^ Декмеджян, Р. Храйр (1995). Ислам в революции: фундаментализм в арабском мире. Издательство Сиракузского университета. стр.40. ISBN  978-0-8156-2635-0.
  119. ^ "دل فقهي بعد استعانة داعش بفتوى لابن تيمية لتبرير إحراق الكساسبة: ماذا كان موقف النبي وهل علاسبة". 4 февраля 2015. В архиве с оригинала 10 августа 2015 г.. Получено 18 августа 2015.
  120. ^ "القرضاوي: النصيريون ر من اليهود ولو كنت قادرا لقاتلت بالقصير". В архиве из оригинала от 25.11.2015. Получено 2015-08-23.
  121. ^ Абдо, Женеив (7 июня 2013 г.). «Почему обостряется суннитско-шиитский конфликт». CNN. В архиве с оригинала 12 декабря 2018 г.. Получено 12 сентября 2013.
  122. ^ а б c d е Хак 1982, п. 7.
  123. ^ Аль-Кутуби, Шакир (1881 г.). Фават аль-Вафаят. п. 35.
  124. ^ Кравиц, Биргит (2012). Исламское богословие, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзийя. де Грюйтер. п. 195. ISBN  978-3-11-028534-5.
  125. ^ Гувер, Джон (2007). Теодицея вечного оптимизма Ибн Таймийи ([Online-Ausg.]. Ред.). Лейден: Брилл. С. xii, 276. ISBN  9789004158474.
  126. ^ а б c Гувер, Джон (2016). «Отказ от суждения об исламском универсализме: Ибн аль-Вазир (ум. 840/1436) о продолжительности и цели адского огня. В: Определение ада в исламских традициях». Исламская история и цивилизация. 119: 208–237. Архивировано из оригинал на 2016-11-29. Получено 2016-11-29.
  127. ^ Гувер, Джон (2016). «Отказ от суждения об исламском универсализме: Ибн аль-Вазир (ум. 840/1436) о продолжительности и цели адского огня. В: Определение ада в исламских традициях». Исламская история и цивилизация. 119: 208. Архивировано с оригинал на 2016-11-29. Получено 2016-11-29.
  128. ^ Гувер, Джон (2016). «Отказ от суждения об исламском универсализме: Ибн аль-Вазир (ум. 840/1436) о продолжительности и цели адского огня. В: Определение ада в исламских традициях». Исламская история и цивилизация. 119: 211. Архивировано из оригинал на 2016-11-29. Получено 2016-11-29.
  129. ^ а б c d Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии .... макмиллан. С. 130–1. ISBN  978-0-09-952327-7. В архиве из оригинала на 2020-07-01. Получено 2015-09-17.
  130. ^ а б c Хак 1982 С. 66-67.
  131. ^ Хак 1982 С. 66–67.
  132. ^ Хак 1982, п. 68.
  133. ^ Хак 1982, п. 67.
  134. ^ Рут Мас (1998). "Кияс: исследование исламской логики" (PDF). Folia Orientalia. 34: 113–128. ISSN  0015-5675. В архиве (PDF) из оригинала 2008-07-08. Получено 2010-03-09.
  135. ^ а б Де Моор, Альдо (2003). Концептуальные структуры для создания знаний и коммуникации: 11-я Международная конференция по концептуальным структурам. Springer. стр.16 –36. ISBN  978-3-540-40576-4., стр. 16–36
  136. ^ а б Эль-Омари, Рача (2010). «Богословие сунны Ибн Таймийи через его полемику с ашаритами». Ибн Таймия и его времена, Труды конференции, состоявшейся в Принстонском университете. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-547834-1.
  137. ^ а б Опвис, Фелиситас Мета Мария (2010). Махла́на и цель закона: исламский дискурс о правовых изменениях с 4/10 по 8/14 века. Брилл. п. 189. ISBN  9789004184169.
  138. ^ Абдул-Рахман, Мухаммад (2007). Ислам: вопросы и ответы - смягчители сердца, часть 1. Публикация MSA Limited. п. 108.
  139. ^ Махмасани, Субхи (1961). Фальсафат Ат-ташри Фи Аль-Ислам: Философия правоведения в исламе. п. 69. ISBN  967996406X. Получено 25 декабря 2019.
  140. ^ Эрнст, Мартин, Карл В., Ричард К. (27 ноября 2012 г.). Переосмысление исламоведения: от ориентализма к космополитизму. ISBN  9781611172317.
  141. ^ а б c Хак 1982, п. 20.
  142. ^ а б Хак 1982, п. 21.
  143. ^ Хак 1982 С. 20–21.
  144. ^ Хак 1982 С. 21–24.
  145. ^ Г. Ф. Хаддад (1996-03-20). "ИБН ТАЙМИЙЯ О ФУТУХ АЛЬ-ГАЙБЕ И СУФИЗМЕ". Архивировано из оригинал на 2013-12-17. Получено 2011-03-24.
  146. ^ Альшамси, Мансур Джассем (2011). Ислам и политическая реформа в Саудовской Аравии: поиски политических перемен. Рутледж. п. 54. ISBN  9781134126538. Получено 19 сентября 2015.
  147. ^ Ибн Таймия, Le traite de droit public d'ibn Taimiya. Перевод Анри Лауста. Бейрут, 1948, с.12.
  148. ^ а б c Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии ... макмиллан. п. 139. ISBN  978-0-09-952327-7. В архиве из оригинала на 2020-07-01. Получено 2015-09-17.
  149. ^ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии ... макмиллан. С. 139–40. ISBN  978-0-09-952327-7. В архиве из оригинала на 2020-07-01. Получено 2015-09-17.
  150. ^ а б c Хасан, Мона (2010). «Современные интерпретации и неправильные толкования средневекового ученого: понимание политической мысли Ибн Таймийи». Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-547834-1.
  151. ^ а б ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2004). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду (Первое изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press, СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ. стр.252–3. ISBN  978-0-19-516991-1.
  152. ^ Питерс, Рудольф (1996). Джихад в классическом и современном исламе: читатель. Принстон: Маркус Винер. п.48.
  153. ^ Бин Байя, Концепция джихада В архиве 2015-06-19 в Wayback Machine.
  154. ^ Питерс, Рудольф (1996). Джихад в классическом и современном исламе: читатель. Принстон: Маркус Винер. п.52.
  155. ^ Эспозито, Джон Л. (14 февраля 2015 г.). «Ибн Таймия, Таки ад-Дин Ахмад». Оксфордские исламские исследования онлайн. Издательство Оксфордского университета. В архиве из оригинала 5 февраля 2015 г.. Получено 14 февраля, 2015.
  156. ^ Халлак, Ваэль Б. (октябрь 2011 г.). Ибн Таймия против греческих логиков. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780198240433.001.0001. ISBN  9780198240433.
  157. ^ Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 143/145. ISBN  978-1-4384-5370-5.
  158. ^ Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 143. ISBN  978-1-4384-5370-5.
  159. ^ «Мусульманский иконоборец (Ибн Таймийе) о« заслугах »Иерусалима и Палестины» Чарльза Д. Мэтьюза, Журнал Американского восточного общества, том 56 (1935), стр. 1–21. [Включает арабский текст рукописи короткого сочинения Ибн Таймийи Каида фи Зиярат Байт-иль-Макдис قاعدة في زيارة بيت المقدس]
  160. ^ Ибн Таймия, Таки ад-Дин (1905 г.). Маджмуат ар-Расаил аль-Кубра. 2. Каир. С. 53–63.
  161. ^ Ибн Таймийа, Таки ад-Дин (1903). Минхадж ас-Сунна ан-Набавия. 1. Bulaq. п. 132.
  162. ^ Ибн Таймия, Таки ад-Дин (1908). Маджмуат Фатава. 2. Каир. п. 185.
  163. ^ а б Хак 1982, п. 84.
  164. ^ Джонатан А.С. Браун, «Верные диссиденты: суннитский скептицизм в отношении чудес святых», Журнал суфийских исследований 1 (2012), стр. 123
  165. ^ Кристофер Тейлор, В окрестностях праведников (Лейден: Brill, 1999), стр. 5-6.
  166. ^ Джон Ренард, Друзья Бога: исламские образы благочестия, преданности и служения (Беркли: Калифорнийский университет Press, 2008); То же., Сказки о друзьях Бога: исламская агиография в переводе (Беркли: Калифорнийский университет Press, 2009 и др.).
  167. ^ а б c d Йозеф В. Мери, Культ святых среди мусульман и евреев в средневековой Сирии (Oxford: Oxford University Press, 2002), стр. 68
  168. ^ Ибн Таймия, аль-Мухтасар аль-Фатава аль-Масрийя, 1980, с. 603
  169. ^ См. Ибн Таймийя, Маджмуа Фатава ибн Таймийя (Каир: Дар ар-Рахмат, u.d.), Vol. 10, стр. 516
  170. ^ См. Ибн Таймийя, Маджмуа Фатава ибн Таймийя (Каир: Дар ар-Рахмат, u.d.), Vol. 10, стр. 516; традиционные повествования об этих святых см .: Джон Ренард, Друзья Бога: исламские образы благочестия, преданности и служения (Беркли: Калифорнийский университет Press, 2008).
  171. ^ Ибн Таймия, Маджмуа Фатава ибн Таймийя (Каир: Дар ар-Рахмат, u.d.), Vol. 10, стр. 516
  172. ^ См. Ибн Таймийя, Маджмуа Фатава ибн Таймийя (Каир: Дар ар-Рахмат, u.d.), Vol. 10
  173. ^ Хак 1982, п. 83.
  174. ^ а б c d Хак 1982 С. 78–81.
  175. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 290. ISBN  978-0-19-547834-1.
  176. ^ а б c d е Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 291. ISBN  978-0-19-547834-1.
  177. ^ а б Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 292. ISBN  978-0-19-547834-1.
  178. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 293. ISBN  978-0-19-547834-1.
  179. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. С. 294–295. ISBN  9780195478341.
  180. ^ Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (01.01.2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. п. 294. ISBN  9780195478341.
  181. ^ Родриго Адем, «Ибн Таймия в роли Авиценнана? Космологические споры четырнадцатого века в Дамаске» в Мусульманский мир, Том 108, Выпуск 1, Январь 2018, Страница 147
  182. ^ а б c Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 92. ISBN  978-1438453712.
  183. ^ Введение Джибрила Фуада Хаддада в Ибн Джахбале Аль-Килаби, Опровержение того [Ибн Таймийя], который приписывает направление Аллаху, Aqsa Publications (2008), стр. 47
  184. ^ а б c Рейнольдс 2012, п. 174.
  185. ^ Арджан Пост, "Взгляд на суфизм из круга Ибн Таймийи: издание и перевод Послания аль-Баглабакки (ум. 734/1333) о духовном пути (Рисалат ас-Сулюк)" в Журнал суфийских исследований 5 (2016) 162–163
  186. ^ Мемон, Мухаммад Умар, изд. (1976). Борьба Ибн Таймии против народной религии: с аннотированным переводом его Китаб иктида ас-сират аль-мустаким мухалафат асхаб аль-джахим (переиздание ред.). Вальтер де Грюйтер. п. 361. ISBN  9783111662381.
  187. ^ а б аль-Джамиль, Тарик (2010). «Ибн Таймия и Ибн аль-Мутаххар аль-Хилли: шиитская полемика и борьба за религиозный авторитет в средневековом исламе». Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-547834-1.
  188. ^ Марион Холмс Кац (2007). Рождение пророка Мухаммеда: преданное благочестие в суннитском исламе. Рутледж. п.116. ISBN  978-1-135-98394-9.
  189. ^ Меир Хатина, «Обсуждение« пробуждения шиитов »: суннитские представления об иранской революции» в О. Бенгио и Меир Литвак, «Сунна и шииты в истории: разделение и экуменизм на мусульманском Ближнем Востоке», Springer ( 2010), стр. 210
  190. ^ "Злобная идеология в мутации: Заркави в тени Макдиси" В архиве 2019-12-25 в Wayback Machine, Сентябрь 2015 г., Hudson Institute.
  191. ^ а б c d Томас, Дэвид (2010). «Апологетические и полемические в письме с Кипра и аль-Джаваба аль-Хатих ли-ман баддала дин аль-Масих Ибн Таймийи». Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195478341. Ошибка цитирования: указанная ссылка ": 10" была определена несколько раз с разным содержанием (см. страница помощи).
  192. ^ А. Вуд, Саймон (2012). Христианская критика, исламские доказательства: модернистская защита ислама Рашидом Рида. Саймон и Шустер. ISBN  9781780740980.
  193. ^ Х. Абул-Энейн, Юссеф (2004). Исламские правила ведения войны. Издательство ДИАНА. п. 24. ISBN  9781428910393.
  194. ^ К. Эллис, Кайл (2004). Nostra Aetate, нехристианские религии и межконфессиональные отношения. Springer Nature. п. 172. ISBN  9783030540081.
  195. ^ Приветствие христиан по случаю их праздников
  196. ^ Шихаб, Альви (2011). Изучение ислама на Западе: устранение обвинений и исправление заблуждений. Gramedia Pustaka Utama. п. 89. ISBN  9789792267716.
  197. ^ Шихаб, Альви (2011). Изучение ислама на Западе: устранение обвинений и исправление заблуждений. Gramedia Pustaka Utama. п. 89. ISBN  9789792267716.
  198. ^ Роальд, Энн Софи (2011). Религиозные меньшинства на Ближнем Востоке: доминирование, самореализация, приспособление. БРИЛЛ. п. 255. ISBN  9789004207424. Поэтому многие из этих ученых следуют фатве Ибн Таймийи с начала четырнадцатого века, которая объявила друзов и алавитов еретиками вне ислама ...
  199. ^ Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны. Тейлор и Фрэнсис. п. 126. ISBN  9781317096733.
  200. ^ Рыцарь, Майкл (2009). Путешествие к концу ислама. Мягкий Череп Пресс. п. 129. ISBN  9781593765521.
  201. ^ С. Суэйд, Сэми (2009). От А до Я друзов. Роуман и Литтлфилд. п. 37. ISBN  9780810868366. Впоследствии мусульманские противники друзов часто полагались на религиозное постановление Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое отношение и действия против друзов ...
  202. ^ Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны. Тейлор и Фрэнсис. п. 126. ISBN  9781317096733.
  203. ^ С. Суэйд, Сэми (2009). Друзы: аннотированная библиография. Пресса Мичиганского университета. п. 25. ISBN  9780966293203.
  204. ^ Дэниел Пайпс (1992). Великая Сирия. Издательство Оксфордского университета. п. 163. ISBN  978-0-19-536304-3.
  205. ^ Нусайры более неверны, чем евреи или христиане, даже более неверны, чем многие политеисты. Они нанесли больший вред общине Мухаммеда, чем враждующие неверные, такие как франки, турки и другие. Для невежественных мусульман они притворяются шиитами, хотя на самом деле они не верят ни в Бога, ни в Его пророка, ни в Его книгу ... По возможности, они проливают кровь мусульман ... Они всегда злейшие враги мусульман ... война и наказание в соответствии с исламским законом против них относятся к числу величайших благочестивых деяний и самых важных обязательств ". - Ибн Таймийя, цитата Дэниела Пайпса (1992). Великая Сирия. Oxford University Press. стр. 163 ISBN  9780195363043.
  206. ^ Мухаммад Умар Мемон, Борьба Ибн Таймийи против народной религии, с аннотированным переводом Китаба Икитады, Гаага, (1976) стр.78, 210
  207. ^ Хоссейни, Хамид С. (2003). «Вклад средневековых мусульманских ученых в историю экономики и их влияние: опровержение большого разрыва Шумпетера». В Biddle, Джефф Э .; Дэвис, Джон Б .; Сэмюэлс, Уоррен Дж. (Ред.). Товарищ по истории экономической мысли. Мальден, Массачусетс: Блэквелл. стр.28 –45. Дои:10.1002 / 9780470999059.ch3. ISBN  978-0-631-22573-7.
  208. ^ Бэк, Луи (1994). Средиземноморская традиция в экономической мысли. Рутледж. п.99. ISBN  978-0-415-09301-9.
  209. ^ Чизакча, Мурат (2013). Исламский капитализм и финансы: истоки, эволюция и будущее. Эдвард Элгар Паб. п. xxii. ISBN  978-0857937629.
  210. ^ а б c d е "ВЕЧНОЕ ТВОРЧЕСТВО В СОВЕРШЕНСТВЕ БОГА: КОММЕНТАРИЙ ХАДИСОВ ИБН ТАЙМИЙИ НА СОЗДАНИЕ БОГОМ ЭТОГО МИРА" (PDF). В архиве (PDF) с оригинала на 2017-01-10. Получено 2016-07-20.
  211. ^ «DigiTool - Результаты - Полный». Получено 2016-07-20.
  212. ^ Чопра, Рамеш (2005). Энциклопедический словарь религии (A-F). 1. Isha Books. С. 211–212. ISBN  978-8182052857.
  213. ^ а б c d е ж Бассиуни, М. Шериф (2013). Шариат и исламское уголовное правосудие во время войны и мира. Издательство Кембриджского университета. п. 200. ISBN  978-1-107-68417-1.
  214. ^ Бенджамин, Даниэль; Саймон, Стивен (2003). Эпоха священного террора: война радикального ислама против Америки. Случайная торговля домом. С. VI. ISBN  978-0-8129-6984-9.
  215. ^ а б Фарр, Томас Ф. (2008). Мир веры и свободы: почему международная религиозная свобода жизненно важна для национальной безопасности США. Издательство Оксфордского университета. стр.227. ISBN  978-0-19-517995-8.
  216. ^ Фриден, Майкл (2013). Оксфордский справочник политических идеологий. Издательство Оксфордского университета. п. 633. ISBN  978-0-19-958597-7.
  217. ^ Аарон, Дэвид (2008). Их собственными словами. Корпорация РЭНД. стр.46. ISBN  978-0-8330-4402-0.
  218. ^ «Религиозная основа насилия неверно истолковывает изначальные принципы». Национальный. В архиве из оригинала от 10.04.2012. Получено 2012-10-04.
  219. ^ Ибн Таймия, Послание о поклонении: Рисалат аль-Убудийя, тр. Джеймс Павлин (Лондон: Islamic Text Society, 2015), вступление.
  220. ^ а б c М. Абдул Хак-Ансари, «Ибн Таймия и суфизм», Исламские исследования, Vol. 24, No. 1 (Весна, 1985), стр. 1-12
  221. ^ "Ибн Таймия". Usc.edu. Архивировано из оригинал на 2009-02-20. Получено 2010-06-09.
  222. ^ М.М. Шариф, История мусульманской философии, Пакистанский философский конгресс, стр. 798
  223. ^ "Критика шиитской имамологии Ибн Таймийи. Перевод трех частей его" Минхадж ас-Сунна "Яхья Мичот, Мусульманский мир2014. С. 104 / 1–2. С. 109–149.
  224. ^ Томас Э. Бурманн, Предисловие к Яну Кристоферу Леви, Рите Джордж-Тврткович, Дональду Дюклоу (ред.), Николай Кузанский и ислам: полемика и диалог в позднем средневековье, BRILL (2014), стр. xviii
  225. ^ Джаффер, Тарик (28 ноября 2014 г.). Рази: мастер толкования Корана и богословских рассуждений. Издательство Оксфордского университета. п. 118. ISBN  978-0-19-994799-7.
  226. ^ Фрэнк Гриффель, «Аль-Газали в его наиболее рационалистической форме. Универсальное правило аллегорической интерпретации откровения (аль-Канун аль-Кулли фи т-Та Свил)» в Ислам и рациональность: влияние аль-Газали. Статьи, собранные к его 900-летию, том 1, BRILL, 2005, с. 89
  227. ^ а б Хак 1982, п. 16.

дальнейшее чтение

  • Дар, Ирфан Джамиль. «Жизнь и мысли Ибн Таймийи, возродителя исторической салафитской мысли» https://www.academia.edu/19877780/The_aught_of_Ibn_Taymiyyah.
  • Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. С новым предисловием на 2003 год. Перевод с французского Джона Ротшильда. Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, 2003. См. Стр. 194–199.
  • Литтл, Дональд П. «Разве у Ибн Таймийи развязался винт?», Studia Islamica, 1975, номер 41, стр. 93–111.
  • Макдиси, Г. "Ибн Таймия: суфий Ордена Кадирия", Американский журнал арабских исследований, 1973
  • Сиван, Эммануэль. Радикальный ислам: средневековое богословие и современная политика. Расширенное издание. Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1990. См. Стр. 94–107.
  • Мишо, Яхья. Ибн Таймия: против экстремизма. Тексты переведены, аннотированы и представлены. С предисловием Брюса Б. ЛОУРЕНС. Бейрут и Париж: Альбурак, 2012, xxxii и 334 с. - ISBN  9782841615551.
  • Мишо, Яхья. Ибн Таймия: мусульмане под немусульманским правлением. Тексты переведены, аннотированы и представлены в соответствии с шестью современными прочтениями фетвы Мардина. Предисловие Джеймса Пискатори. Оксфорд и Лондон: публикации интерфейса, 2006. ISBN  0-9554545-2-2.
  • Мишо, Яхья. «Новая Мардин Фетва Ибн Таймийи. Является ли генетически модифицированный ислам (GMI) канцерогенным?» в Мусульманский мир, 101/2, апрель 2011 г., стр. 130–181.
  • Мишо, Яхья. «От аль-Мамуна к Ибн Сабину через Авиценну: Историография Фальсафы Ибн Таймийи», в Ф. ОПВИС и Д. РЕЙСМАН (ред.), Исламская философия, наука, культура и религия. Исследования в честь Дмитрия Гутаса (Лейден - Бостон: Brill, 2012), стр. 453–475.
  • Мишо, Яхья. "Между развлечениями и религией: взгляды Ибн Таймийи на суеверия", в Мусульманский мир, 99/1, январь 2009 г., стр. 1–20.
  • Мишо, Яхья. «Введенные в заблуждение и вводящие в заблуждение… Тем не менее центральное место в их влиянии: взгляды Ибн Таймийи на Ихван ас-Сафу.'", в Ихван ас-Саф и их Расаил. Введение. Под редакцией Надера ЭЛЬ-БИЗРИ. Предисловие Фархада ДАФТАРИ (Oxford: Oxford University Press, совместно с Институтом исследований исмаилизма, Послания братьев Чистоты), 2008. С. 139–179.
  • Мишо, Яхья. "Комментарий Ибн Таймийи к Символу веры ал-Халладжа", в А. ШИХАДЕ (ред.), Суфизм и теология (Эдинбург, Издательство Эдинбургского университета, 2007), стр. 123–136.
  • Мишо, Яхья. Комментарий Мамлекского богослова на слова Авиценны Рисала Ашавийя. Являясь переводом части Дар аль-Таарух Ибн Таймийи, с введением, аннотацией и приложениями, часть I », в Журнал исламских исследований, 14: 2, Oxford, 2003, стр. 149–203.
  • Мишо, Яхья. Комментарий Мамлекского богослова на слова Авиценны Рисала Ашавийя. Являясь переводом части Дар аль-Таарух Ибн Таймийи, с введением, аннотацией и приложениями, часть II », в Журнал исламских исследований, 14: 3, Oxford, 2003, стр. 309–363.
  • Мишо, Яхья. «Ибн Таймия об астрологии. Аннотированный перевод трех фетв», в Журнал исламских исследований, 11/2, Oxford, May 2000, pp. 147–208.
  • Мишо, Яхья. "Критика шиитской имамологии Ибн Таймийи. Перевод трех частей его Минхадж аль-Сунна", в Мусульманский мир, 104 / 1–2, Хартфорд, январь – апрель 2014 г., стр. 109–149.
  • Мишо, Яхья. "Важный читатель аль-Газали: Ибн Таймийя", в Мусульманский мир, 103/1, Хартфорд, январь 2013 г., стр. 131–160.

внешняя ссылка