Аль-Ашари - Википедия - Al-Ashari

Абу аль-Хасан аль-Ашгари
ПАРСОНС (1808) с008 Вид на Багдад на персидской стороне Тигра.jpg
Изображение Багдада 1808 года, взятое из коллекции эстампов в Путешествие по Азии и Африке и др. (изд. Дж. П. Берьев, Британская библиотека); аль-Аштари провел всю свою жизнь в этом городе в X веке.
Схоластический богослов;
Чемпион ислама
Имам схоластических теологов
Имам суннитов
Почитается вСуннитский ислам
Основной святыняМогила аль-Аштари, Багдад, Ирак
Абу аль-Хасан аль-Ашгари
الأشعري. Png
Абу аль-Хасан аль-Аштари в арабской каллиграфии
ЗаголовокИмам аль-мутакаллимун, Имам ахл ас-суннах ва ль-джамах
Личное
Родившийся260 г. (873/874)
Умер324 хиджры (935/936) (64 года)
Религияислам
Этническая принадлежностьАраб
ЭраИсламский золотой век
НоминалСунниты
ШколаШафи'и
CreedАшари
Основной интерес (и)Исламское богословие
Известные работыМакалат аль-Исламийин ва Ихтилаф аль-Мусаллин (Трактаты об исламских школах), аль-Лума фи аль-Рад ала Ахл аз-Зияг ва аль-Бида (Опровержение ереси), Аль-Ибана ан Усул аль -Дияна, Рисала ила Ахль аль-Тахр
Мусульманский лидер

Аль-Аштари (الأشعري; полное имя: Абу аль-Хасан Али ибн Исмаил ибн Исхак аль-Аштари; c. 874–936 (AH 260–324), благоговейно Имам аль-Аштари) был Араб Мусульманин-суннит схоластический теолог и одноименный основатель Аштаризм или теология ашарита, которая впоследствии стала «самой важной теологической школой в суннитском исламе».[1]

По мнению ученого Джонатан А.С. Браун, хотя «школу ашаризма часто называют суннитской ортодоксией», «первоначальный ахл аль-хадис», раннее суннитское вероучение, из которого развился ашаризм, продолжало процветать вместе с ним как конкурирующая суннитская ортодоксия ' также."[2] Согласно Брауну, эта конкурирующая ортодоксия существует в форме "Ханбали Убер-суннитское православие ».[3]

Аль-Аштари был известен тем, что занимал промежуточное положение между двумя диаметрально противоположными школами теологической мысли, преобладавшими в то время. Он выступал против как Мутазилиты, который выступал за крайнее использование разума в богословских дебатах и ​​считал, что Коран был создан, а не несотворенным. Ашари опроверг это, заявив, что «если Коран был создан, то это подразумевало, что Бог создал это знание и, следовательно, не имел знания Корана до этого, и это противоречит всемогуществу Бога, поскольку он все знает и, следовательно, всегда должен знать Коран ». В Захириты, Моджасимиты и Мухаддитин, также были против использования философии или калам, и осудил любые богословские дебаты в целом.[4]

Школа Аль-Аштари в конечном итоге завоевала «широкое признание в некоторых сектах суннитского ислама. Однако шиизм не принимает его верований, поскольку работы Ашари включают опровержение шиизма и мутазила, доктрины шиизма. Его оригинальные версии его текста не соответствовали выживать. [5]

биография

Аль-Ашари родился в Басра,[6] Ирак, и был потомком знаменитого соратника Мухаммад, Абу Муса аль-Ашари.[7] В молодости он учился аль-Джуббаи, известный учитель мутазилитского богословия и философии.[8] Он оставался мутазалитом до сорока лет, и он оставил аль-Джуббаи на сороковом году жизни после того, как он задал ему вопрос, который аль-Джуббаи не смог разрешить по вопросу о предполагаемой божественной обязанности отказаться от добра ради лучшего (ас-сахалих ва аль-аслах). В то время он принял доктрины сифатийи, доктрины Ахлу-с-Сунны. Он покинул Басру и приехал в Багдад, принимая фикх у шафиитского юриста Абу Исхака аль-Марвази (ум. 340). Следующие двадцать четыре года он посвятил опровержению «мутазилов, рафидов, джахмийа, хариджей и других новаторов различного рода», как сказал аль-Хатиб. Его ученик Бундар рассказывал, что его годовые расходы составляли всего семнадцать дирхамов. Его тремя самыми известными учениками были аль-Бахили, Ас-Шуглуки и Ибн Муджахид, которые передали доктрины своего учителя в то, что позже стало процветающей школой Хорасана. После смерти аль-Аштари его ученики медленно распутали основные направления доктрины, которые в конечном итоге стали печатью школы аштаритов.

Аль-Ашари увидел Мухаммад во сне 3 раза в Рамадан. В первый раз Мухаммед посоветовал ему поддержать то, что рассказывал он сам, то есть традиции (хадисы).[9][10][11] Аль-Ашари забеспокоился, поскольку у него было множество веских доказательств, противоречащих традициям. Через 10 дней он увидел Мухаммад опять таки: Мухаммад повторил, что он должен поддерживать традиции.[10][11] Итак, Аль-Ашари оставил Калам и стал следовать только традициям. В 27-ю ночь Рамадана он увидел Мухаммад В последнее время. Мухаммад сказал ему, что он не приказал ему оставить Калам, он только сказал ему поддерживать традиции, переданные от него (Мухаммад ). Вслед за этим Аль-Ашари начал отстаивать хадисы, обнаружив, что доказательства для них он сказал, что не читал ни в каких книгах.[10][11]

После этого опыта он оставил мутазалитов и стал одним из их самых ярких противников, используя философский методы, которым он научился.[6] Затем аль-Аш'ари провел оставшиеся годы своей жизни, развивая свои взгляды и сочиняя полемику и аргументы против своих бывших коллег-мутазалитов. Говорят, что он написал до трехсот работ, из которых, как известно, сохранились только четыре или пять.[12]

Взгляды

После выхода из Muʿtazila школа, и присоединиться к стороне Традиционалист теологи[13] аль-Ашари сформулировал теологию Сунниты Ислам.[14] В этом за ним последовало большое количество выдающихся ученых, большинство из которых принадлежали к Шафи'и школа права.[15] Самые известные из них - Абул-Хасан аль-Бахили, Абу Бакр аль-Бакиллани, Аль-Джувайни, Аль-Рази и Аль-Газали. Таким образом, школа Аль-Ашари стала вместе с Матуриди, основные школы, отражающие верования Сунны.[15]

В соответствии с суннитской традицией аль-Ашари придерживался мнения, что мусульманин не должен считаться неверующим из-за греха, даже если это было чудовищное преступление, такое как употребление вина или воровство. Это противоречило позиции, занятой Khawarij.[16]

Аль-Ашари также считал недопустимым жестокое противодействие лидеру, даже если он открыто не подчинялся заповедям священного закона.[16]

Аль-Ашари провел большую часть своих работ, выступая против взглядов Muʿtazila школа. В частности, он опровергал их веру в то, что Коран был создан и что дела совершаются людьми по их собственной воле.[15] Он также отверг школу Мутазили за отрицание того, что Аллах может слышать, видеть и говорить. Аль-Ашари подтвердил все эти качества, заявив, что они отличаются от слуха, зрения и речи существ, включая человека.[15]

Он также был известен своими учениями о атомизм.[17] Салафиты утверждают, что он принял салафитское богословие перед своей смертью.[18]

Наследие

Исламский ученый 18 века Шах Валиулла заявил:

А Муджадид появляется в конце каждого века: Муджадид первого века был Имам Ахлул Сунны, Умар бин Абдул Азиз. Муджадид II века был имамом Ахлул Сунны. Мухаммад Идрис Шаафи. Муджадидом третьего века был имам Ахлул Сунны Абу аль-Хасан аль-Аш'ари. Муджадид четвертого века был Абу Абдулла Хаким Нишапури.[19]

Ранее крупные ученые также положительно относились к аль-Ашари и его усилиям, среди них: Кади Ияд и Тадж ад-Дин аль-Субки.[20]

Работает

Ученый ашари Ибн Фурак насчитывает 300 работ Абу аль-Хасана аль-Ашари, а биограф Ибн Халликан в 55;[21] Ибн Асакер дает названия 93 из них, но сохранились лишь некоторые из этих работ в области ересиографии и теологии. Три основных из них:

  • Макалат аль-Исламийин ва Ихтилфа аль-Мусаллин («Беседы сторонников ислама и различия между прихожанами»), энциклопедия извращенных исламских сект.,[22] он включает не только отчет об исламских сектах, но и анализ проблем в калам, или схоластическое богословие, а имена и атрибуты Аллах; большая часть этих работ, кажется, была завершена до его обращения из мутазилтов.
  • Аль-Лума
  1. Аль-Лума фи-р-Радд ала Ахл аз-Зайг ва аль-Бида («Искры: опровержение еретиков и новаторов»), небольшой том.
  2. Аль-Лума аль-Кабир («Большая книга искр»), предварительная версия к Ида аль-Бурхан и, вместе с Лума ас-Сагир, последняя работа, составленная аль-Ашари согласно Шейху Исе. аль-Хумьяри.
  3. Аль-Лума ас-Сагир («Малая книга искр»), предварительная версия к аль-Лума аль-Кабиру.[23]
  • Китаб аль-ибана 'ан усул аль-дийана,.[24] Подлинность этой книги была поставлена ​​под сомнение. Например, Ричард Маккарти в своей «Теологии Аш'ари» пишет: «... Я не могу полностью присоединиться к утверждению, что ибана в той форме, в которой она у нас есть, является подлинным произведением аль-Аша. 'ари, "сравнивая символ веры в этой книге с символом веры в Макалате аль-Ашари.[25]

Другие названия:

  • Адаб аль-Джадаль («Этикет диспута»).
  • Аль-Асма 'ва аль-Ахкам («Имена и правила»), в котором описываются расхождения в терминологии ученых и их понимании общего и частного.
  • Аль-Дафи'ли аль-Мухадхадхаб («Отражение« Исправления »), опровержение книги аль-Халиди этим названием.
  • Аль-Фунун («Дисциплины»), опровержение атеистов. Была также написана вторая книга с таким названием о дисциплинах калама.
  • Аль-Фусул («Подзаголовки») в двенадцати томах, опровержение философов, перенниалистов и представителей различных религий, таких как брахманы, евреи, христиане и зороастрийцы. Он содержит опровержение утверждения Ибн аль-Раванди о том, что мир существует без начала.
  • Ида аль-Бурхан фи аль-Радд` ала Ахл аз-Зайг ва аль-Тугьян («Разъяснение доказательств в опровержении еретиков»), предварительный текст к аль-Муджазу.
  • Аль-Идрак («Осознание») по дисциплинам, которые обращаются к тонкостям диалектического богословия.
  • Аль-Иститаа («Сила»), опровержение Мутазилы.
  • Аль-Джавабат фи ас-Сифат ан Масаил Ахл аз-Зайг ва аль-Шубухат («Ответы, относящиеся к атрибутам на вопросы и софистики еретиков»), крупнейшее произведение аль-Аш`ари, опровергающее все доктрины мутазилитов, которых он придерживался ранее.
  • Аль-Джаухар фи аль-Радд` ала Ахл аз-Зайг ва аль-Мункар («Суть: опровержение людей ереси и проступков»).
  • Аль-Джизм («Тело»), доказательство неспособности Мутазила ответить на важные вопросы, относящиеся к телесности, вопреки Ахль ас-Сунне.
  • Джумаль аль-Макалат («Сумма высказываний»), в котором перечислены позиции атеистов и позиции монотеистов.
  • Хальк аль-Амаль («Сотворение дел») - опровержение доктрины мутазила и кадарийи, согласно которой человек творит свои собственные дела.
  • Макалат аль-Фаласифа («Изречения философов»).
  • Аль-Масаил ала Ахль ат-Татния («Вопросы опровержения дуалистов»).
  • Аль-Муджаз («Краткий») в двенадцати томах, в котором идентифицируются и описываются различные исламские секты. Он содержит опровержение шиитской доктрины допроса имамата Абу Бакра ас-Сиддика и непогрешимости имама во все времена.
  • Аль-Мухтасар фи аль-Таухид ва аль-Кадар («Сокращение: доктрина единства и предопределенной судьбы»), обзор различных доктринальных вопросов, которые противники Ахль ас-Сунна не могут решить.
  • Аль-Мухтазан («Хранение») на вопросы, которые не поднимали оппоненты, но которые относятся к их доктринам.
  • Аль-Мунтахал («Просеянные»), ответ на вопросы ученых Басры.
  • Накд аль-Балхи фи Усул аль-Мутазила («Критика аль-Балхи и принципы мутазилы»), опровержение книги ученого мутазилитов аль-Балхи под названием «Накд Та'вил аль- Адилла («Критика интерпретации текстовых доказательств»).
  • Ан-Навадир фи Дакаик аль-Калам («Редкости, касающиеся мелочей диалектического богословия»).
  • Аль-Камили Китаб аль-Халиди фи аль-Ирада («Покоритель: Опровержение Книги аль-Халиди о воле»), опровержение доктрины а-Халиди, согласно которой Аллах творит Свою собственную волю.
  • Ар-Радд `ала ибн аль-Раванди (« Опровержение Ибн аль-Раванди ») относительно Божественных атрибутов и Корана.
  • Ар-Радд `ала Мухаммад ибн` Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи, обширное опровержение ученого-мутазилиста и его книги аль-Усул («Принципы»).
  • Аль-Радд` ала аль-Муджассима («Опровержение антропоморфиста»).
  • Опровержение Аббада ибн Сулеймана в мелочах калама.
  • Опровержение книги Али ибн Исы.
  • Опровержение книги аль-Балхи, в которой последний утверждал, что исправил ошибку Ибн аль-Раванди в его диспуте.
  • Опровержение книги аль-Искафи под названием «Аль-Латиф» («Тонкое»).
  • Опровержение аль-Джуббаи о принципах и условиях научного исследования и вывода постановлений.
  • Опровержение возражений аль-Джуббаи аль-Ашари относительно видения Аллаха в будущем, о котором сообщает Мухаммад ибн Умар аль-Саймари.
  • Опровержение книги аль-Халиди об отрицании видения Аллаха в загробной жизни.
  • Опровержение книги аль-Халиди об отрицании сотворения деяний людей Всевышним и Всевышним Аллахом по Его решению.
  • Опровержение философов, особенно перенниалиста Ибн Кайса ад-Дахри и книг Аристотеля «О небесах» и «О мире».
  • Аль-Ру'йа («Видение»), который подтверждает видение Аллаха верующими в загробной жизни, вопреки доктрине Мутазили, которая отрицает возможность такого видения.
  • Аль-Шарх ва аль-Тафсил фи аль-Радд `ала Ахль аль-Ифк ва аль-Тадлил (« Подробное объяснение в опровержении людей погибели »), руководство для начинающих и студентов, которое следует прочитать перед аль-Лумой.
  • Ас-Сифат («Атрибуты»), описание доктрин Мутазила, Джахмийи и других сект, которые отличаются от Ахль ас-Сунна по теме Божественных атрибутов. Он содержит опровержение Абу аль-Худхейла, Мамара, ан-Наззама, аль-Фути и аль-Наши, а также утверждение, что Творец обладает лицом и руками.
  • Тафсир аль-Коран ва аль-Радд `ала ман Халафа аль-Баян мин Ахл аль-Ифки ва аль-Бухтан (« Комментарий к Корану и опровержение тех, кто противоречил ему среди людей погибели и клеветы » ), который, по словам Ибн аль-Араби аль-Малики, насчитывает 500 томов. Ибн аль-Субки сообщает из ад-Захаби, что этот тафсир был написан в то время, когда аль-Ашари еще был мутазилитом.
  • Различные послания в ответ на вопросы ученых Табаристана, Хорасана, Арруджана, Сайрафа, Аммана, Джурджана, Дамаска, Васита, Рамахрамуза, Багдада, Египта и Персии.
  • Зиядат ан-Навадир («Дополнения к« Раритетам »»).
  • Афаль ан-Наби саллаллаху алейхи ва саллам ("Деяния Пророка -")
  • Аль-Ахбар («Отчеты»).
  • Баян Мазхаб ан-Насара ("Изложение доктрины христиан")
  • Хикаят Мадхаб аль-Муджассима («Сказки школ антропоморфистов»), опровержение приводимых ими доказательств.
  • Аль-Ихтиджадж («Приведение доказательств»).
  • Аль-Имама («Доктрина имама»).
  • Итбат аль-Кийас («Отстаивание принципа аналогии»).
  • Сессии вокруг отчета одного рассказчика (аль-хабар аль-вахид).
  • Муташабих аль-Коран («Двусмысленность Корана»), в котором он объединил позиции мутазилов и атеистов в их опровержении двусмысленностей в хадисах.
  • Накд Ибн аль-Раванди ала Ибтал аль-Таватур («Критика отрицания Ибн аль-Раванди хадисов, передаваемых массами»), который содержит утверждение принципа консенсуса (иджма).
  • Накд аль-Мудахат («Критика« сходства »»), опровержение аль-Искафи термина кадар.
  • Накд аль-Тадж ала аль-Раванди («Диадема: критика Ибн аль-Раванди»).
  • По вопросам, заданным аль-Джуббаи относительно имен и постановлений.
  • Опровержение Абу аль-Худхейла о безграничности предвидения и решений Всевышнего и Всевышнего Аллаха и еще одно по движениям.
  • Опровержение Харит аль-Варрака об атрибутах.
  • Опровержение логиков.
  • Опровержение сторонников метемпсихоза и реинкарнации.
  • Аль-Умад («Опоры») о видении Аллаха в будущем.
  • Аль-Вукуф ва аль-Умум («Нарушение прав и общественность в целом»).
  • Аль-Хатх ала аль-Бахт («Поощрение к исследованиям»).
  • Рисала аль-Иман, послание о вере, в котором обсуждается, допустимо ли говорить, что вера создана. Ибн Хаджар услышал это от Абу Исхака аль-Таннухи с цепочкой передачи последнего обратно к аль-Ашари, через ученика последнего Абу аль-Хасана Ахмада ибн Мухаммада ибн Миксама аль-Мукри аль-Багдади.
  • Рисала ила Ахль аль-Тугхар («Послание к народу аль-Тугхара»), определение доктрин Ахль аль-Сунна.

Истихсан аль-Хавд фи Ильм аль-Калам (неоднозначно, потому что он, скорее всего, написал это - при условии, что он действительно был автором - до его обращения, поскольку он якобы направлен против ханбалитов и использует явно мутазилитскую терминологию, такую ​​как «божественное Единство и Справедливость "(аль-таухид ва аль-`адль) в отношении основ веры, и Аллах знает лучше)

Тем не мение, Джордж Макдиси[26] и Игнац Гольдзихер[27] считать эту работу подлинной, и Салафиты утверждают, что книга знаменует собой позднее покаяние аль-Аш'ари и его возвращение к верованиям саляф. Салафиты пояснить, что книга была написана после того, как он отрекся от своих прежних убеждений и принял Атари убеждений, после его встречи с Ханбалит ученый Аль-Хасан ибн Али аль-Барбахари, и был прежде всего попыткой призвать его предыдущих последователей обратно в ислам.[28] Профессор Шерман Джексон рассказывает, что Ибн Таймия со ссылкой на историка Аш'ари Ибн Асакир, представил слова Аль-Ашари в Ибане в качестве защиты во время суда по обвинению в антропоморфизме.[29]

Смотрите также

Ученые раннего ислама

Мухаммад (570–632) подготовили Конституция Медины, научил Коран, и посоветовал своему товарищи
Абдаллах бин Масуд (умер 650) училАли (607–661) учил четвертый халифАиша, Жена Мухаммеда и Абу Бакр дочь училаАбдаллах ибн Аббас (618–687) училЗайд ибн Сабит (610–660) училУмар (579–644) учил второй калифАбу Хурайра (603–681) учил
Алкама ибн Кайс (умер 681) училХусайн ибн Али (626–680) училКасим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр (657–725) учила и воспитывала АишаУрва ибн Зубайр (умер в 713 г.) учил Аиша, затем он училСаид ибн аль-Мусайиб (637–715) училАбдулла ибн Умар (614–693) училАбдаллах ибн аз-Зубайр (624–692) учил Аиша, затем он учил
Ибрагим ан-Нахаи училАли ибн Хусейн Зайн аль-Абидин (659–712) училХишам ибн Урва (667–772) училИбн Шихаб аз-Зухри (умер 741) училСалим ибн Абдаллах ибн Умар училУмар ибн Абдул Азиз (682–720) воспитал и обучал Абдулла ибн Умар
Хаммад бин иби Сульман училМухаммад аль-Бакир (676–733) училФарва бинт аль-Касим Мать Джафара
Абу Ханифа (699–767) написал Аль-Фикх Аль-Акбар и Китаб Аль-Атар, юриспруденция, за которой следует Сунниты, Суннитский суфий, Барелви, Деобанди, Заидия и первоначально Фатимид и училЗайд ибн Али (695–740)Джафар бин Мухаммад аль-Бакир (702–765) праправнук Мухаммеда и Али, юриспруденция, за которой следует Шииты, Он училМалик ибн Анас (711–795) написал Муватта, юриспруденция из раннего периода Медины, в настоящее время в основном используется суннитами в Африке и преподаетсяАль-Вакиди (748–822) написал такие книги по истории, как Китаб аль-Тарих ва аль-Магхази, ученик Малика ибн АнасаАбу Мухаммад Абдулла ибн Абдул Хакам (умер в 829 г.) написал биографии и учебники по истории, ученик Малика ибн Анаса.
Абу Юсуф (729–798) написал Усул аль-фикхМухаммад аль-Шайбани (749–805)Аш-Шафии (767–820) писал Аль-Рисала, юриспруденции следовали сунниты и училиИсмаил ибн ИбрагимАли ибн аль-Мадини (778–849) написал Книгу познания товарищейИбн Хишам (умер 833) написал раннюю историю и Ас-Сирах ан-Набавийя, биографию Мухаммеда
Исмаил ибн Джафар (719–775)Муса аль-Кадхим (745–799)Ахмад ибн Ханбал (780–855) писал Муснад Ахмад ибн Ханбал юриспруденция, за которой следуют сунниты и книги хадисовМухаммад аль-Бухари (810–870) писал Сахих аль-Бухари книги хадисовМуслим ибн аль-Хаджадж (815–875) писал Сахих Муслим книги хадисовМухаммад ибн Иса ат-Тирмизи (824–892) писал Джами ат-Тирмизи книги хадисовАль-Баладхури (умер 892) написал раннюю историю Футух аль-Булдан, Генеалогия знати
Ибн Маджа (824–887) написал Сунан ибн Маджах книга хадисовАбу Дауд (817–889) написал Сунан Абу Дауд Книга хадисов
Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни (864- 941) написал Китаб аль-Кафи Книга хадисов, за которой следует Шиллинг ШиитыМухаммад ибн Джарир ат-Табари (838–923) писал История пророков и царей, Тафсир ат-ТабариАбу аль-Хасан аль-Ашари (874–936) написал Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna 'an usūl al-diyāna
Ибн Бабавайх (923–991) написал Ман ла Яхдуруху аль-Факих юриспруденция, которой следуют шииты-двунадесятникиШариф Рази (930–977) написал Нахдж аль-Балага сопровождаемый шиитами-двунадесятникамиНасир ад-Дин ат-Туси (1201–1274) написал книги по юриспруденции, за которыми последовали Исмаилиты и шииты-двунадесятникиАль-Газали (1058–1111) написал «Нишу для света», Непоследовательность философов, Алхимия счастья по суфизмуРуми (1207–1273) писал Маснави, Диван-и-Шамс-и-Тебризи по суфизму
Ключ: Некоторые из сподвижников МухаммедаКлюч: Преподавал в МединеКлюч: Преподавали в ИракеКлюч: работал в СирииКлюч: много путешествовал, собирая изречения Мухаммеда и составлял книги хадисов.Ключ: работал в Иране

Рекомендации

  1. ^ Анвари, Мохаммад Джавад и Кушки, Мэтью Мелвин, «аль-Аштари», в: Энциклопедия Islamica, Главные редакторы: Вильферд Маделунг и Фархад Дафтари.
  2. ^ Браун, Джонатан А. (2009). Хадис: Наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире. Публикации Oneworld (издание Kindle). п. 180.
  3. ^ Браун, Джонатан (2007). Канонизация аль-Бухари и Муслима: формирование и функция канона суннитских хадитов. Лейден и Бостон: Брилл. С. Стр.137. ISBN  9789004158399.
  4. ^ М. Абдул Хе,Ашаризм, Philosophia Islamica.
  5. ^ Muqaltu Islamiyyah.ISBN  9953-34-220-2
  6. ^ а б Джон Л. Эспозито, Исламский мир: Аббасид-историк, стр. 54. ISBN  0195165209
  7. ^ I.M.N. Аль-Джубури, История исламской философии: с точки зрения греческой философии и ранней истории ислама, стр.182. ISBN  0755210115
  8. ^ Справочник Маршалла Кавендиша, Иллюстрированный словарь мусульманского мира, стр. 87. ISBN  0761479295
  9. ^ Уильям Монтгомери Уотт, Исламская философия и теология, стр. 84. ISBN  0202362728
  10. ^ а б c Шейх Рами Аль Рифаи. «Значение Ашари Акиды».
  11. ^ а б c Ибн 'Асакир. Табин Кадхиб аль-Муфтари фима Нусиба ила аль-Имам Абу'л Хасан аль-Аш'ари. С. 51–52.
  12. ^ И. М. Аль-Джубури, Исламская мысль: от Мухаммеда до 11 сентября 2001 г., стр. 177. ISBN  1453595856
  13. ^ Анджум, Овамир (2012). Политика, право и сообщество в исламской мысли. Cambrdige University Press. п. 108. ISBN  9781107014060. Получено 14 июля 2016.
  14. ^ Джон Л. Эспозито, Оксфордская история ислама, стр. 280. ISBN  0199880417
  15. ^ а б c d http://www.arabnews.com/node/211921
  16. ^ а б Джеффри Р. Халверсон, Богословие и символ веры в суннитском исламе: Братья-мусульмане, аш'аризм и политический суннизм, стр. 77. ISBN  0230106587
  17. ^ Ашари - История мусульманской философии
  18. ^ "Имам Аш'ари отвергает аша'ризм? | Masud.co.uk". masud.co.uk. Получено 2020-04-06.
  19. ^ Изалат аль-Хафа, п. 77, часть 7.
  20. ^ Фетва № 8001. Кто такие ашариты? - Дар аль-Ифта аль-Мисрия
  21. ^ Бейрут, III, стр. 286, тр. де Слен, II, стр.228
  22. ^ изд. Х. Риттер, Стамбул, 1929-30 гг.
  23. ^ изд. и тр. R.C. Маккарти, Бейрут, 1953 год.
  24. ^ тр. ТУАЛЕТ. Кляйн, Нью-Хейвен, 1940
  25. ^ Маккарти, Ричард Дж. (1953). Теология Аль-Ашари. Imprimerie Catholique. п. 232.
  26. ^ Макдиси, Георгий. 1962. Ашари и ашариты и история ислама I. Studia Islamica 17: 37–80
  27. ^ Игнац Гольдзихер, Vorlesungen uber den Islam, 2-е изд. Франц Бабингер (Гейдельберг: К. Винтер, 1925), 121;
  28. ^ Ричард М. Франк, Раннее исламское богословие: мутазилиты и аль-ашари, Тексты и исследования по развитию и истории калама, т. 2, стр. 172. Фарнем: Издательство Ashgate, 2007. ISBN  9780860789789
  29. ^ Джексон, Шерман А. «Ибн Таймийя на суде в Дамаске». Журнал семитских исследований 39 (весна 1994 г.): 41–85.

внешняя ссылка

дальнейшее чтение