Ас-Савад аль-Азам - Википедия - Al-Sawad al-Azam

Аль-Радд 'ала Асхаб аль-Хава[1] (арабский: الرد على أصحاب الهوى‎, горит  «Опровержение тех, кто придерживается еретических взглядов»), более известный как ас-Савад аль-Азам аля Мадхаб аль-Имам аль-Азам Аби Ханифа (арабский: السواد الأعظم على مذهب الإمام الأعظم أبى حنيفة‎, Подавляющее большинство людей, которые следуют учению величайшего имама Абу Ханифа ), это книга, написанная аль-Хаким ас-Самарканди, и считается старейшим богословский работать в соответствии с Матуридит школа, после Китаб ат-Таухид (Книга единобожия) Абу Мансур аль-Матуриди.[Примечание 1]

Содержание

В нем аль-Хаким ас-Самарканди разработал шестьдесят два утверждения веры и заявляет, что несоблюдение их означает, что его нельзя рассматривать среди большинства мусульман (ас-Савад аль-Азам), идея, которую он на основе Хадис содержащие ас-Савад аль-Азам (подавляющее большинство).[Заметка 2]

Текст - особенно важная работа в развитии Ханафи - Богословие Матуриди, поскольку оно пытается достоверно представить богословские верования Абу Ханифа через два столетия после его смерти Персидский /Среднеазиатский аудитория тогда боролась с ростом Мутазили мысль. Текст был широко распространен в течение столетий после его составления, как в оригинале. арабский и Персидский перевод, а также более поздний турецкий перевод во время Османский эпоха.[3]

Ас-Савад аль-Азам был построен в начале X века по заказу Исмаил б. Ахмад (r.279 / 892–295 / 907), настоящий основатель Саманид государство в Transoxiana и Хорасан, чтобы определить параметры Сунниты «Православие» Саманиды твердо придерживались. Тупой по стилю и авторитарный по тону ас-Савад аль-Азам был, по сути, ханафитским катехизисом, состоящим из ответов на большое количество доктринальных вопросов. Нравиться Тафсир ат-Табари, он был переведен анонимно, что указывает на то, что его содержание не было привязано к какой-либо отдельной авторской точке зрения, а, скорее, отражало коллективную позицию ханафитских теологов Трансоксианы.

Согласно введению, целью аль-Савада аль-Азама было противодействие росту сектантства в Саманид царстве, четко изложив консенсус богословов Средней Азии по отдельным пунктам ханафитской доктрины. При этом он осудил убеждения групп, которые считал еретическими. К ним относятся не только обычные Исмаилиты - но также Мутазилиты, Хариджиты, Мурджииты, Джабариты, Кадариты, и Каррамитес.[4]

Влияние и популярность

Китаб ас-Савад аль-Азам (Книга великих масс) закреплен Ханафизм в Transoxiana во времена правления влиятельных Саманиды. В результате принятия и влияния этого утверждения убеждений, Тюркские племена к северу от Трансоксианы были обращены в ханафизм, в том числе Огузские турки, который в конечном итоге станет великим Сельджук правители Иран, Ирак, Сирия, и Анатолия в течение 11-13 веков.[5]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Согласно Айюбу Палмеру в своей книге (Святость и авторитет в раннем исламе): ас-Савад аль-Азам не проявляет никаких признаков влияния аль-Матуриди. Нет упоминания о хикма В качестве всеобъемлющего принципа ас-Савад аль-Азам также не согласуется с новой структурой веры, которую вводит аль-Матуриди, которая различает илахийят (пункты доктрины о Божественности) и нубувват (доктрины, касающиеся пророчеств). Если бы ас-Савад аль-Азам действительно был частью школы аль-Матуриди, она, несомненно, включала бы по крайней мере некоторые из этих элементов. Наконец, дата авторства ас-Савада аль-Азама, предложенная Левинштейном, делает более вероятным, что он был написан либо до, либо почти в то же время, что и «Китаб аль-Тавхид» аль-Матуриди. Кажется, что мотивация поместить ас-Савада аль-Азама после Китаб аль-Таухид может происходить из даты смерти аль-Хакима аль-Самарканди, наступившей после даты аль-Матуриди; однако, как известно, даты смерти трудно доказать точно, особенно когда речь идет о современниках или ближайших современниках в этот период времени.[2]
  2. ^ Многочисленные повествования этого хадиса можно найти в сборниках Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким Нишапури, Ахмад ибн Ханбал и другие: они различаются по существу сахих, хасан, или же даиф, но хадис установлен. Среди тех, кто подтвердил этот хадис, есть ат-Тирмизи, аль-Хаким, аль-Шатиби, аль-Захаби, Ибн Касир, Ибн Хаджар и аль-Ираки. В большинстве рассказов упоминается разделение Евреи и Христиане на семьдесят одну или семьдесят две секты, все из которых были в Огне, кроме одной, до упоминания о том, что мусульмане разделились еще больше. В некоторых повествованиях пророк Мухаммед описывает Спасенную секту по-разному: «Джама'ат (община, конгрегация, основная часть)», «ас-Савад аль-Азам (самое большое тело)» и «то, что следует за тем, чем занимаюсь я и мои сподвижники». Хадис не означает, что большинство мусульман попадут в адский огонь, поскольку большинство из них («массы») не вовлечены в преднамеренные, вызывающие разногласия нововведения; Кроме того, упоминание об Огне не обязательно означает, что семьдесят две секты останутся там навсегда или что эти секты являются неверующими.

Рекомендации

  1. ^ Карл Брокельманн (2017). Приложение к истории арабской письменности, том 1. Brill Publishers. п. 296. ISBN  9789004334625.
  2. ^ Айюб Палмер (2019). Святость и авторитет в раннем исламе: теория вилайи Аль-Хакима ат-Тирмизи и переосмысление суннитского халифата. Brill Publishers. С. 115–116. ISBN  9789004416550.
  3. ^ "Критическое издание ас-Савад аль-Азам". Дарул Касим.
  4. ^ Роберт Хилленбранд; А. С. Пикок; Фируза Абдуллаева (2013). Фирдоуси, монголы и история Ирана: искусство, литература и культура от раннего ислама до Каджарской Персии. Bloomsbury Publishing. п. 35. ISBN  9781786734655.
  5. ^ Сенап Чакмак (2017). Ислам: всемирная энциклопедия [4 тома]. ABC-CLIO. п. 566. ISBN  9781610692175.

внешняя ссылка