Мирза Гулам Ахмад - Mirza Ghulam Ahmad

Мирза Гулам Ахмад
Мирза Гулам Ахмад (ок. 1897) .jpg
Мирза Гулам Ахмад, ок. 1897 г.
Родившийся(1835-02-13)13 февраля 1835 г.
Кадиан, Гурдаспур, Сикхская Империя
Умер26 мая 1908 г.(1908-05-26) (73 года)
Лахор, Пенджаб, Британская Индия
Супруг (а)
Дети
РелигияАхмадия ислам
ЗаголовокОснователь Ахмадийского движения в исламе
Часть серия на:
Ахмадия
Лива-э-Ахмадия 1-2.svg

Мирза Гулам Ахмад (13 февраля 1835 г. - 26 мая 1908 г.) был индийским религиозным лидером и основателем Ахмадия движение в ислам. Он утверждал, что был назначен Богом как обещанный Мессия и Махди - метафорическое второе пришествие Иисус (матхил-ишиса),[1][2] во исполнение пророчеств Ислама последних дней, а также Муджаддид (столетний возродитель) 14-го Исламский век.[3][4][5]

Родился в 1835 г. Rais семья в Кадиан, Гулам Ахмад стал писателем и сторонником ислама. Когда ему было чуть больше сорока лет, его отец умер, и примерно в то же время он поверил, что Бог начал общаться с ним.[6][7][8] В 1889 году он взял клятва верности из сорока его сторонников в Ludhiana и сформировал сообщество последователей на основании того, что, как он утверждал, было божественным наставлением, оговаривая десять условий посвящения, событие, знаменующее создание движения Ахмадия.[9][10][11] Миссией движения, по его словам, было восстановление абсолютное единство Бога, возрождение ислама через моральное преобразование общества в соответствии с исламскими идеалами и глобальное распространение ислама в его первозданном виде.[12][13] В отличие от христианского и господствующего исламского взгляда на Иисуса (или Ису), когда он был жив на небесах, чтобы вернуться к концу времен, Гулам Ахмад утверждал, что на самом деле он пережил распятие и умер естественной смертью.[14] Он много путешествовал по Пенджаб проповедуя свои религиозные идеи и мобилизовав поддержку, объединив реформистскую программу с его личными откровениями, которые он, как он утверждал, получил от Бога, привлекая тем самым значительных последователей в течение своей жизни, а также значительную враждебность, особенно со стороны мусульман. Улема. Известно, что он участвовал в многочисленных публичных дебатах и ​​диалогах с христианскими миссионерами, мусульманскими учеными и индуистскими возрожденцами.

Гулам Ахмад был плодовитым автором и писал более девяноста книг по различным религиозным, теологическим и моральным вопросам в период между публикацией первого тома Барахин-и-Ахмадийя (Доказательства Ахмадии, его первая крупная работа) в 1880 году и его смерть в мае 1908 года.[15][16] Многие из его сочинений содержат полемический и извиняющийся тон в пользу ислама, стремясь установить его превосходство как религии с помощью рациональной аргументации, часто путем формулирования собственных интерпретаций исламского учения.[17][18] Он выступал за мирное распространение ислама и категорически возражал против допустимости военный джихад при обстоятельствах, преобладающих в настоящее время.[19][13] К моменту его смерти он собрал около 400 000 последователей, особенно в Соединенные провинции, Пенджаб и Синд[20][21] и построил динамичную религиозную организацию с исполнительным органом и собственной типографией. После его смерти его сменил его близкий соратник. Хаким Нур-уд-Дин кто принял титул Халифатул Масих (преемник Мессии).

Хотя Гулам Ахмад почитается мусульманами-ахмади как обещанный Мессия и Имам Махди, Мухаммад тем не менее остается центральной фигурой в ахмадийском исламе.[22][23] Заявление Гулама Ахмада о подчинении (уммати) пророк в ислам остается центральным предметом разногласий между его последователями и основными мусульманами, которые считают Мухаммеда последним пророком.[24][25]

Родословная и семья

Происхождение Мирзы Гулама Ахмада от его предков можно проследить до Мирза Хади Бег, потомок Могол Племя Барлас.[26] 1530 Мирза Хади Бег переселился из Самарканд[27] (сегодняшний день Узбекистан ) вместе со свитой из двухсот человек, состоящей из его семьи, слуг и последователей.[28][29][30] Путешествие через Самарканд, они наконец поселились в Пенджабе, Индия, где Мирза Хади основал город, известный сегодня как Кадиан во время правления Император Великих Моголов Бабур,[30] его дальний родственник. Семья была известна как Моголы в британских правительственных записях Индии, вероятно, из-за высоких позиций, которые она занимала в империи Великих Моголов и их дворах. Мирза Хади Бег получил Джагир нескольких сотен деревень и был назначен Кадхи (судья) Кадиана и его окрестностей. Потомки Мирзы Хади, как говорят, занимали важные должности в империи Великих Моголов и последовательно были вождями Кадиана.[29]

Жизнь

ранняя жизнь и образование

Мирза Гулам Ахмад родился 13 февраля 1835 г. в г. Кадиан, Пенджаб,[31] выживший ребенок близнецов, рожденный в богатой семье Моголов. Он родился в Сикхская Империя под Махараджа Ранджит Сингх. Он научился читать арабский текст Коран и изучал базовую арабскую грамматику и персидский язык у учителя по имени Фазил-и-Иллахи. В возрасте 10 лет он учился у учителя по имени Фазл Ахмад. Снова в возрасте 17 или 18 лет он учился у учителя по имени Гул Али Шах.[32] Кроме того, он также изучил некоторые труды по медицине у своего отца, Мирзы Гулама Муртазы, который был врачом.

С 1864 по 1868 год, по желанию своего отца, Гулам Ахмад работал клерком в Сиалкот, где он встречался с христианскими миссионерами, с которыми часто вел споры. После 1868 года он вернулся в Кадиан, согласно воле отца, где ему было поручено вести дела с поместьем. Все это время Ахмад был известен как социальный отшельник, потому что большую часть своего времени он проводил в уединении, изучая религиозные книги и молился в местной мечети. Со временем он стал больше общаться с христианскими миссионерами, особенно в защите ислама от их критики. Он часто выступал против них в публичных дебатах, особенно в тех, которые проходили в городе Батала.[33]

В 1886 году некоторые лидеры Арья Самадж провел дискуссию и дебаты с Гуламом Ахмадом об истинности ислама и попросил показать знак, доказывающий, что ислам является живой религией. Чтобы посвятить особые молитвы с этой целью и найти дальнейшее божественное руководство, Гулам Ахмад отправился в Хошиарпур на то, что он утверждал, было божественным наставлением. Здесь он провел сорок дней в уединении, практика, известная как чилла-нашини. Он путешествовал в сопровождении трех товарищей в небольшой двухэтажный дом одного из его последователей и оставался один в комнате, где его товарищи приносили ему еду и уходили, не разговаривая с ним, пока он молился и размышлял. Он выходил из дома только по пятницам и использовал заброшенную мечеть для Джумуа (Пятничная молитва). Именно в этот период он заявил, что Бог дал ему радостную весть о выдающемся сыне.[34][35]

Взятие Байа

Смотрите также: Байа (Ахмадия) и Десять условий байата
Мирза Гулам Ахмад (сидит в центре) со своими товарищами в Кадиан 1899 г.

Гулам Ахмад объявил о своем божественном назначении реформатором еще в 1882 году, но не взял на себя никаких клятв в верности или посвящении. В декабре 1888 года Ахмад объявил, что Бог повелел его последователям вступить в байа с ним и клянутся ему в верности. В январе 1889 года он опубликовал брошюру, в которой изложил десять условий или вопросов, которым посвященный будет придерживаться до конца своей жизни.[36] 23 марта 1889 года он основал ахмадийскую общину, взяв клятву сорока последователей.[36] Формальный метод присоединения к Ахмадийскому движению включал взятие рук и произнесение клятвы, хотя физический контакт не всегда был необходим. Этот метод верности продолжался до конца его жизни и после его смерти его преемники.[37]

Его требование

Мирза Гулам Ахмад провозгласил, что он Обещанный Мессия и Махди. Он утверждал, что является исполнением различных пророчеств мировых религий относительно второго пришествия их основателей. Последователи Мирзы Гулама Ахмада говорят, что он никогда не называл себя тем же физическим Иисусом, который жил девятнадцатью веками ранее. Мирза Гулам Ахмад утверждал, что Иисус умер естественной смертью, что противоречит традиционным мусульманским взглядам на физическое вознесение Иисуса на небо и традиционной христианской вере в распятие Иисуса.[38] В своих книгах он утверждал, что существует общий упадок исламской жизни и острая необходимость в мессии.[39][40][41] Он утверждал, что точно так же, как Иисус появился в 14 веке после Моисей Обещанный мессия, то есть Махди, также должен появиться в 14 веке после Мухаммеда.

В Тазкиратуш-Шахадатаин, он писал об исполнении различных пророчеств. В нем он перечислил множество пророчеств и описаний как из Коран и Хадис относящиеся к приходу Махди и описания его возраста, которые он приписал себе и своему возрасту. К ним относятся утверждения, что он был физически описан в хадисах и проявлял различные другие знаки; некоторые из них имеют более широкий охват, например, сосредоточение внимания на мировых событиях, приближающихся к определенным точкам, определенных условиях в мусульманском сообществе и различных социальных, политических, экономических и физических условиях.[42]

Пост-претензия

Со временем заявление Мирзы Гулама Ахмада о том, что он Муджаддид (реформатор) своей эпохи стал более явным.[43] В одном из самых известных и хвалебных[44] работает, Барахин-э-Ахмадийя, объемный труд, он провозгласил себя Мессией ислама.[43] Мусульмане утверждали, что Иисус вернется во плоти в последнюю эпоху.[45] Мирза Гулам Ахмад, напротив, утверждал, что Иисус действительно пережил распятие и умер от старости намного позже в Кашмир, куда он мигрировал. По словам Мирзы Гулама Ахмада, обещанный Махди был символической ссылкой на духовного лидера, а не военного лидера в лице Иисуса Христа, как полагают многие мусульмане. Этим прокламацией он также отверг идею вооруженного Джихад и утверждал, что условия для такого джихада отсутствуют в этот век, который требует защиты ислама пером и языком, но не мечом.[46] Мирза Гулам Ахмад написал две книги, названные «Tuhfa e qaisariah» и «Sitara e Qaisaria», в которых он пригласил королеву Викторию принять ислам и отказаться от христианства.

Реакция религиоведов

Немного религиоведы обратился против него, и его часто называли еретиком, но многие религиоведы похвалил его как Сэр Сайед Ахмед Хан, Маулана Абул Калам Азад среди многих других, которые хвалили его за защиту ислам. После его смерти оппоненты обвинили его в работе на британское правительство из-за прекращения вооруженных действий. Джихад, поскольку его заявления о том, что он Махди, были сделаны примерно в то же время, что и Махди из Судана (Мухаммад Ахмад ).

После его заявления о том, что он является Обетованным Мессией и Махди, один из его противников подготовил Фетва (указ) о неверии против Мирзы Гулама Ахмада, объявив его Кафир (неверующий), обманщик и лжец. Указ разрешил убить его и его последователей. Его разошли по всей Индии и подписали около двухсот религиоведов.[47]

Спустя несколько лет видный мусульманский лидер и ученый, Ахмед Раза Хан, должен был отправиться в Hejaz собрать мнения религиозных ученых Мекки и Медины. Он собрал эти мнения в своей работе Hussam ul Harmain (Меч двух святилищ на бойне богохульства и лжи);[48] в нем Гулам Ахмад снова был назван отступником. Около тридцати четырех религиозных деятелей единодушно согласились с тем, что верования Гулама Ахмада были кощунственными и равносильны отступничеству и что он должен быть наказан тюремным заключением и, если необходимо, казнью.

Путешествие в Дели

Джама Масджид, Дели, 1852 г., Уильям Карпентер

Гулам Ахмад отправился в Дели, который в то время считался центром религиозного обучения и домом для многих выдающихся религиозных лидеров, в 1891 году с намерением отличить то, что он считал истиной, от лжи. Он опубликовал рекламу, в которой пригласил ученых принять его заявление и начать с ним публичные дебаты относительно жизни и смерти Это (Иисус), особенно Маулана Сайед Назир Хусейн (1805–1901), который был ведущим религиоведом. Он также предложил три условия, которые были важны для таких дебатов: присутствие полиции для поддержания мира, дебаты должны проводиться в письменной форме (для записи сказанного) и дебаты должны проводиться по тема смерти Иисуса.

В конце концов, все было решено, и Гулам Ахмад отправился в Джама Масджид Дели (главная мечеть) Дели в сопровождении двенадцати его последователей, где собралось около 5000 человек. Перед началом дебатов состоялось обсуждение условий, которое привело к выводу, что дебаты должны проводиться не после смерти Иисуса, а по утверждениям Мирзы Гулама Ахмада. Он объяснил, что его утверждение может обсуждаться только после того, как смерть Иисуса была доказана, поскольку многие считали Иисуса живым и тем, кто сам спустится на Землю. Только когда это убеждение было опровергнуто, можно было обсуждать его притязания на то, что он Мессия.

После этого в толпе поднялся шум, и Мирза Гулам Ахмад был проинформирован о том, что другая сторона утверждает, что он не верит в ислам и не верит; поэтому спорить с ним было неприлично, пока он не разъяснил свои убеждения. Гулам Ахмад записал свои убеждения на листе бумаги и попросил его прочитать вслух, но из-за шума среди людей его не было слышно. Видя, что толпа выходит из-под контроля и насилие неизбежно, суперинтендант полиции приказал разогнать аудиторию, и дебаты не состоялись. Однако через несколько дней между Мирзой Гуламом Ахмадом и Маулви Мухаммадом Баширом состоялись письменные дебаты. Бхопал, который позже был опубликован.

Известно, что Гулам Ахмад в этот период своей жизни много путешествовал по Северной Индии и провел различные дебаты с влиятельными религиозными лидерами.[49]

Вызов противникам

Гулам Ахмад опубликовал книгу под названием Небесный указ, в котором он вызвал своих противников на «духовную дуэль», в которой вопрос о том, был ли кто-то мусульманином или нет, будет решен Богом на основе четырех критериев, изложенных в Коране, а именно, что совершенный верующий будет часто получать радостные вести от Бога, что ему будет дана осведомленность о скрытых вопросах и событиях будущего от Бога, что большинство его молитв будет выполнено и что он превзойдет других в понимании новых тонкостей, тонкостей и более глубоких значений Коран.[50]

Солнечное и лунное затмение

После объявления его притязаний на то, что он Мессия и Махди, его противники потребовали, чтобы он предъявил «небесное знамение», подробно описанное в традиции, приписываемой имаму 7-го века. Мухаммад аль-Бакир,[51] также известный как Мухаммад бин Али, в котором говорится о некой примете о появлении Махди:

Для нашего Махди есть два знамения, которые никогда не происходили с тех пор, как были созданы Земля и Небеса, то есть Луна будет затмена в первую из возможных ночей в месяц Рамадан, а Солнце будет затмено в середине. возможные дни месяца Рамадан.

— Dar Qutni Vol. 1, стр.188[52]

Ахмади утверждают, что это пророчество исполнилось в 1894 году и снова в 1895 году, примерно через три года после того, как Гулам Ахмад провозгласил себя Обетованным Махди и Мессией, с лунным и солнечным затмениями в течение месяца Рамадан, согласно толкованию пророчества Ахмадия. . Гулам Ахмад заявил, что это было знаком его правды и было исполнением традиции или пророчества.[53] Затмения, являющиеся знаком Махди, также специально упоминаются в письмах Раббани. Ахмад Сирхинди.[нужна цитата ]

Научно-исторические записи показывают, что эти затмения произошли в следующие даты:

ЗатмениеДата
Частичное лунное затмение1894 г., 21 марта, 14:00 UT (19:00) [54]
Гибридное солнечное затмение6 апреля 1894 г., 4:00 - 7:00 UT (9:00 - 11:00)[55]
Полное лунное затмение11 марта 1895 г., 03:39 UT[56]
Частичное солнечное затмение23 марта 1895, 10:10 UT[57]

Иск

В 1897 году христианский миссионер, Генри Мартин Кларк, подала иск о покушении на убийство против Ахмада в районный суд Магистрат Капитан Монтегю Уильям Дуглас в городе Ludhiana. Ему предъявлено обвинение в том, что он нанял человека по имени Абдул Хамид для убийства Кларка. Однако он не был задержан полицией и был объявлен невиновным тогдашним магистратом капитаном Дугласом.[58][59][нужен лучший источник ]

Открытая проповедь

Основная статья: Открытая проповедь

В 1900 году по случаю фестиваля Ид аль-Адха, он, как говорят, произнес часовую импровизированную проповедь на арабском языке, разъясняющую значение и философию жертвоприношения. Этот эпизод отмечается как одно из важных событий в истории Ахмадии. Проповедь была записана одновременно двумя его товарищами и стала известна как Хутба Ильхамия, явленная или вдохновенная проповедь. В ахмадийской литературе говорится, что во время этой проповеди его голос изменился, он появился как бы в транс в тисках невидимой руки, и как будто голос неизвестного сделал его своим рупором. По окончании проповеди Ахмад впал в прострация, а затем остальная часть собрания в знак благодарности Богу.[60]

Ахмад писал позже:

Это было похоже на бушующий скрытый фонтан, и я не знала, говорю ли я, или ангел говорит через мой язык. Предложения просто произносились, и каждое предложение было для меня знаком Бога.

— Мирза Гулам Ахмад, Хакикатул-Вахи[61]

Вызов Джону Александру Дауи

Александр Дауи в своей мантии как «Илия-реставратор»

В 1899 году американский священник шотландского происхождения Джон Александр Дауи претендовал на то, чтобы быть предтечей второго пришествия Христа. Гулам Ахмад обменялся с ним серией писем между 1903 и 1907 годами. Гулам Ахмад вызвал его на молитвенную дуэль, где оба призывали Бога разоблачить другого как лжепророка. Гулам Ахмад заявил:

Лучший способ определить, истинен ли Бог Дауи или наш, - это прекратить пророчествовать мистеру Дауи об уничтожении всех мусульман. Вместо этого он должен держать меня в покое в своей голове и молиться, чтобы, если один из нас сфабриковал ложь, он умер раньше другого.

— Гулам Ахмад, [62]

Дауи отклонил вызов,[63] называя Мирзу Гулама Ахмада «глупым мусульманским Мессией».[нужна цитата ]Гулам Ахмад пророчествовал:

Хотя он может изо всех сил стараться убежать от смерти, которая его ожидает, его бегство от такой битвы будет для него не чем иным, как смертью; и бедствие непременно настигнет его Сион, потому что он должен нести последствия либо принятия вызова, либо его отказа. Он уйдет из этой жизни с великой скорбью и мучениями при моей жизни.[нужна цитата ]

Вызов «молитвенной дуэли» был сделан Мирзой в сентябре 1902 года. Словарь американской биографии заявляет, что после того, как был свергнут во время восстания, в котором участвовала его собственная семья, Дауи безуспешно пытался восстановить свою власть через суд, и что он, возможно, стал жертвой какой-либо формы мании, поскольку страдал от галлюцинаций во время своей жизни. последняя болезнь.[64] Дауи умер раньше Мирзы, в марте 1907 года.

Встреча с агапемонитами

В сентябре 1902 г. Джон Хью Смит-Пиготт (1852-1927) провозгласил себя Мессией, а также утверждал, что является Богом, проповедуя в церкви, известной как «Ковчег Завета» в Клэптон В Лондоне. Эта церковь была первоначально построена Агапемониты, религиозное движение, основанное англиканским священником Генри Джеймс Принс.[65]

Когда новости о его заявлении достигли Индии, Муфтий Мухаммад Садик, ученик Мирзы Гулама Ахмада, узнал об этом и написал Пиготту, информируя его о заявлении Ахмада и запрашивая дополнительную информацию о его собственном заявлении.[66] Пиготт не ответил напрямую, но было получено письмо от его секретаря вместе с двумя рекламными объявлениями, одно из которых озаглавлено «Ноев ковчег».[66]

Мирза Гулам Ахмад написал Пиготту, что такое кощунственное предложение не достойно человека, и что в будущем он должен воздерживаться от таких заявлений, иначе он будет уничтожен. Это сообщение было отправлено в ноябре 1902 года.[66]

Газеты Америки и Европы опубликовали уведомление Мирзы Гулама Ахмада.[66]Социолог Джошуа Швизо говорит:

Мы можем видеть следы деятельности Агапемоне в Индии в 1902 году ... в этом же году еще один заявитель мессианства в Индии, Мирза Гулам Ахмад, глава провинции Кадиан, Пенджаб, опубликовал объявление, в котором Пиготт был предупрежден о том, что ... если он не отказался от своих претензий на божественность, тогда он был бы немедленно уничтожен / обращен в пыль и кости.

— Д-р Джошуа Швисо, Обманутые заключенные, неистовые рейверы и коммунисты: социологическое исследование Агапемоне, секты викторианских апокалиптических тысячелетий, стр. 171

Тадхкира, книга, содержащая собрание словесных откровений, снов и видений, удостоенных Мирзы Гулама Ахмада, содержит пророчество о Пиготте:

"20 ноября (четверг) После сосредоточенной молитвы о Пиготте Обетованный Мессия (ас) увидел во сне несколько книг, в которых он был написан трижды: Тасбих, Тасбих, Тасбих [Святость Аллаха], а затем получил открытие:

Аллах суров в возмездии. Они не поступают праведно.

— Мирза Гулам Ахмад, Тазкира, стр. 531

Затем Мирза Гулам Ахмад объяснил это откровение:

Это откровение указывало на то, что нынешнее состояние Пиготта плохое или что он не будет раскаиваться в будущем. Это также может означать, что он не поверит в Бога или что то, что он сделал, солгав против Бога и спланировав против него, нехорошо. Фраза «Аллах суров в возмездии» показывает, что его конец будет обречён, и он подвергнется наказанию от Бога. На самом деле, претендовать на звание Бога - очень смелая вещь ».

— Мирза Гулам Ахмад, Тазкира, стр. 567

Те, кто слышал заявление Пиготта, сначала немедленно отреагировали гневом и насилием, что сделало невозможным его пребывание в Лондоне. Затем Пиготт переехал в Spaxton, в Сомерсет.

Исследователи отметили, что после переезда в Спакстон;

яркий Мессия Клэптона стал тихим и нежным пастором в Спакстоне.

— Дональд МакКормик, Храм любви, 1962, стр. 97, Цитадель Пресс, Нью-Йорк

и что:

Смит-Пиготт усвоил урок в Клэптоне, что мнение внешнего мира все еще учитывается, и у него не было никакого желания столкнуться в Сомерсетшире с демонстрациями, которые он пережил в Лондоне ... Когда (он) проезжал через деревню, он принял мирская роль доброго оруженосца, а не роль Мессии.

— Дональд МакКормик, Храм любви, 1962, стр. 95, The Citadel Press, Нью-Йорк

Мемориальная доска с надписью на латыни, найденная среди его личных вещей, гласила: Homo Sum. Humani Nihil A Me Alienum Puto. Перевод этого текста, записанного на обратной стороне маятника, гласит: «Я человек. Ничего похожего на человечество я не считаю чуждым мне».

Смит-Пиггот (умерший в 1927 году) никогда больше не претендовал на звание Бога при жизни Мирзы Гулама Ахмада.

Последнее путешествие

Смотрите также: Смерть обетованного Мессии § Его последние дни

К концу 1907 - началу 1908 года Мирза Гулам Ахмад утверждал, что получил многочисленные откровения, информирующие его о его неминуемой смерти. В апреле 1908 года он отправился в Лахор со своей семьей и товарищами. Здесь он прочитал много лекций. Для высокопоставленных лиц был устроен банкет, на котором Гулам Ахмад, по запросу, выступал в течение примерно двух часов, объясняя свои утверждения, учения и выступая с опровержением возражений, высказанных против его личности; здесь он проповедовал примирение между индуистами и мусульманами. Он завершил написание своей последней работы под названием Послание мира,[67] за день до смерти.[68]

Смерть

Ахмад находился в Лахоре в доме доктора Сайеда Мухаммада Хусейна (который также был его врачом), когда 26 мая 1908 года он умер в результате дизентерия.[69] Впоследствии его тело было доставлено в Кадиан и похоронено там;[70][71] он ранее утверждал, что ангел сказал ему, что он будет похоронен там.[72]

Браки и дети

Мирза Гулам Ахмад со своим сыном Мирза Шариф Ахмад

Мирза Гулам Ахмад был дважды женат. Его первой женой была его двоюродная сестра по отцовской линии Хурмат Биби. Позже они расстались и долгое время жили отдельно. Во время его второго брака Хурмат Биби дал ему разрешение жить со второй женой и отказался от развода.

Дети

От первой жены Хурмат Биби у него было двое сыновей:

  1. Мирза Султан Ахмад (1853–1931) (стал Ахмади)
  2. Мирза Фазал Ахмад (1855–1904) (умер в возрасте 49 лет и не стал Ахмади)

Со второй женой, Нусрат Джахан Бегум, у него было десять детей:

Пятеро детей умерли молодыми:

  1. Исмат (1886–1891)
  2. Башир (1887–1888)
  3. Шаукат (1891–1892)
  4. Мубарик (1899–1907)
  5. Амтул Насир (1903–1903)

Пятеро детей прожили дольше:

  1. Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад (1889–1965)
  2. Мирза Башир Ахмад (1893–1963)
  3. Мирза Шариф Ахмад (1895–1961)
  4. (Наваб) Мубарика Бегум (1897–1977)
  5. (Наваб) Сахиба Амтул Хафиз Бегум (1904–1987)

Наследие

Основная статья: Ахмадия
Смотрите также: Ахмадийский халифат и Преследование ахмадийцев

Хотя Мирза Гулам Ахмад вызвал сильную оппозицию, особенно со стороны мусульманских лидеров из-за своих мессианских заявлений, мнение о нем не было полностью отрицательным. Многие ведущие мусульманские ученые, богословы и известные журналисты, которые были его современниками или контактировали с ним, несмотря на разногласия с ним в вопросах веры, хвалили его личный характер и приветствовали его работы в пользу ислама и его манеры. аргументация против приверженцев других религий.[73][74][75] Учение о том, что Иисус пережил распятие, мигрировав на восток в поисках израильских племен, которые поселились там, и что он умер естественной смертью на Земле, как утверждает Гулам Ахмад, были источником постоянных трений с христианской церковью, поскольку они бросают вызов основным верованиям христианства и аннулируют доктрины заместительное искупление и воскрешение, два основных принципа христианства. Западные ученые и историки признали этот факт одной из особенностей наследия Гулама Ахмада.[76][77][78]

Гулам Ахмад был первым, кто предложил после распятия путешествие в Индию за Иисусом и первым - кроме местных жителей[79]- определить Роза Бал святыня в Кашмире как гробница Иисуса. Эти идеи получили дальнейшее развитие после его смерти в свете последующих открытий, сделанных как Ахмади, так и отдельными лицами, независимыми от движения Ахмадия.[80][81][82] Тем не менее, взгляды остаются противоречивыми: одни отвергают, а другие поддерживают. Антропологический исследования имеют тенденцию подтверждать связь между коленами Израиля и народами южной / центральной Азии, в частности Пуштуны из Афганистан и люди Кашмира - как предложил Гулам Ахмад в своей книге Иисус в Индии (и другими) - в то время как результаты генетических данных кажутся неоднозначными.[83][84][85] То, что Иисус пережил распятие и его естественная смерть, стали важным элементом веры Ахмади, и Ахмади много писали по этой теме.

Ряд современных мусульманских ученых и мусульманских интеллектуалов, похоже, придерживаются идеи джихада как в основе своей мирной религиозной деятельности, а не в основном (или безоговорочно) милитаристская борьба в соответствии с точкой зрения Гулама Ахмада по данному вопросу. Кроме того, некоторые исламские ученые полагают, что Иисус умер (утверждение Гулама Ахмада), или выражают собственное замешательство по этому поводу.[86][87][88][89][90][91] хотя ортодоксальная позиция большинства мусульман по этому поводу не изменилась.

Одним из основных источников споров при его жизни и с тех пор является использование Гуламом Ахмадом терминов наби ("пророк") и Rsool (посланник), имея в виду себя. Большинство мусульман-неахмади считают Мухаммад быть последним из пророков[92] и считают, что использование Гуламом Ахмадом этих терминов является нарушением концепции Окончательность пророчества.[93] В этом отношении его последователи делятся на две фракции. В Ахмадийская мусульманская община, который составляет подавляющее большинство ахмади, считает, что пророческий статус Гулама Ахмада никоим образом не нарушает окончательность пророчества Мухаммеда, которому он полностью подчиняется и от которого он неотделим, и находится в соответствии с библейскими пророчествами относительно пришествие Мессии в ислам.[94][95] Эту группу в настоящее время возглавляет пятый халиф или преемник Гулама Ахмада, носящий титул Халифатул Масих учреждение, которое, как полагают, было основано вскоре после его смерти. В Лахорское Ахмадийское движение, который включает небольшую часть всех ахмадий и верит в аллегорическое понимание этих терминов в отношении Гулама Ахмада, образованного в 1914 году, когда ряд видных ахмадийцев вышли из основной массы вскоре после избрания Мирза Махмуд Ахмад как второй халиф. Этой группой управляет группа людей, называемых Анджуман Ишаат-и-Ислам («движение за распространение ислама») во главе с Эмир.[96][97]

Движение, инициированное Гуламом Ахмадом, которое часто рассматривается как религиозный ответ ислама христианам и христианам. Арья Самадж Миссионерская деятельность, широко распространенная в Индии 19 века и рассматриваемая ее приверженцами как воплощение обещанного возрождения ислама последних дней, с момента своего создания выросла в организационной силе и в своей собственной миссионерской программе под руководством своего халифата. Хотя он расширился до более чем 200 стран и территорий мира, насчитывая примерно от 10 до 20 миллионов,[98][99] он получил в основном отрицательный (часто враждебный) ответ со стороны основных мусульман, которые считают Гулама Ахмада ложным мессией, а его учения еретическими, особенно учение о том, что он был пророком.[100]

Пакистан - единственное государство, которое требует от каждого пакистанского мусульманина очернить Гулама Ахмада как самозванца, а его последователей - как немусульман при подаче заявления на получение паспорта или национального удостоверения личности.[101][102]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Йоханан Фридманн. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, стр. 121 «Родство между ними также может быть показано в рамках проретологии Гулама Ахмада. Мухаммад и Моисей были похожи друг на друга, потому что они инициировали две пророческие цепи; Иисус и Гулам Ахмад завершают божественную схему вещи, прекращая их. Следовательно, они также должны быть похожи. Они похожи друг на друга как по обстоятельствам своего появления, так и по характеру своей пророческой миссии. Оба они появились, когда их соответствующие общины были подчинены иностранному правлению: евреи при римлянах, и индийские мусульмане при англичанах. Религиозные условия, преобладающие в их общинах, также были похожи. Евреи были описаны в Коран (1: 7) как «те, кто заслужил [божественный] гнев» (аль-магхуб 'алайхим) отсутствием религиозности и отказом от послания Иисуса. Большинство мусульман времен Гулама Ахмада можно описать аналогичными словами: их духовность потеряна, и от их религии остались только ритуалы. Более того, они отвергли Гулама Ахмада так же, как иудеи отвергли Иисуса. Помимо этих схожих обстоятельств, послание Гулама Ахмада напоминает послание Иисуса по двум важным характеристикам: он не защищает джихад, и не вводит новый закон, а скорее стремится реализовать шари'а провозглашен его предшественником в пророческом служении. И чтобы сделать близость между двумя цепями полной, Гулам Ахмад духовно больше Иисуса, так же как Мухаммад был больше Моисея "
  2. ^ Сущность ислама, Vol. IV, стр. 33
  3. ^ Адиль Хуссейн Хан. От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии Indiana University Press, 6 апреля 2015 г., стр. 42
  4. ^ «Глава вторая - Требования Хазрата Ахмада». Alislam.org. 24 июня 1904 г.. Получено 20 мая 2013.
  5. ^ «Реформатор XIV века / Муджаддид» из «Зова ислама», автор Маулана Мухаммед Али
  6. ^ Йоханан Фридманн. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, стр. 140. «Как и Мухаммаду, ему [Гулам Ахмаду] было тогда сорок лет; вначале он был удостоен чести« добрый сон »(ру'йа шалина), показанная ему как «рассвет» (митхл фалак аль-ṣубḥ). И когда умер отец Гулама Ахмада, Аллах открыл ему Сурат аль-Шуна, который говорит о помощи Аллаха Мухаммаду, когда он был бедным сиротой ».
  7. ^ Саймон Росс Валентайн.Ислам и ахмадийский джамаат: историческая вера, практика Columbia University Press, 2008, стр. 42. «После смерти своего отца в 1876 году Ахмад утверждал, что получал видения и откровения.« Короче говоря, - заявил он, - около сорока лет моей жизни были проведены под опекой моего уважаемого отца. Так же, как он был взят из в мире, я начал получать Божественные откровения с большой интенсивностью ». Начав получать откровения примерно в том же возрасте, что и сам пророк Мухаммед, Ахмад описал свои переживания в терминах, аналогичных откровениям, полученным Пророком».
  8. ^ Луи Дж. Хамманн.«Ахмаддийят - Введение» Ахмадийская мусульманская община [онлайн], 1985 «Однако только на 41-м году жизни (1876 г.) Хазрат Ахмад начал получать откровения, которые в конечном итоге привели его к убеждению, что пришествие Махди свершилось в его личности»
  9. ^ "Десять условий байата". Архивировано из оригинал 27 января 2011 г.
  10. ^ Фридман, В Ахмадия Движение: Исторический обзор, ISBN  965-264-014-Х, п. 5.
  11. ^ Адиль Хуссейн Хан. От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии Indiana University Press, 6 апреля 2015 г., стр. 38-9
  12. ^ Сущность ислама, Vol. IV
  13. ^ а б «Ахмадийская мусульманская община, обзор». Alislam.org. Получено 20 мая 2013.
  14. ^ Шефер, Питер; Коэн, Марк Р. (1998). Навстречу тысячелетию: мессианские ожидания от Библии до Вако. Лейден / Принстон: Брилл / Принстон UP. С. 306–7. ISBN  90-04-11037-2.
  15. ^ «Представляем книги обетованного Мессии (а)».
  16. ^ Введение в скрытые сокровища ислама
  17. ^ Адиль Хуссейн Хан. От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии Indiana University Press, 6 апреля 2015 г., стр. 6
  18. ^ Брэннон Ингрэм, «Американцы-ахмади-мусульмане» в Э. Кертисе. Энциклопедия мусульманско-американской истории Издательство Infobase, 2010 стр. 32
  19. ^ Йоханан Фридманн. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, стр. 174-5
  20. ^ Валентин, Саймон (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 53. ISBN  978-0-231-70094-8.
  21. ^ "Х. Х. Рисли и Э. А. Гейт, (1903), Отчет переписи населения Индии, 1901, Калькутта, суперинтендант правительственной типографии, стр. 373". Китайское наследие проекта Австралийской федерации. Архивировано из оригинал 5 февраля 2012 г.
  22. ^ «Святой Пророк: Посланник Аллаха и Печать Пророков». Получено 20 сентября 2015.
  23. ^ «Понимание мусульманами Ахмадии окончательности пророчества» (PDF). Получено 20 сентября 2015.
  24. ^ Йоханан Фридманн. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, стр. 132
  25. ^ "BBC News - Кто такие Ахмади".
  26. ^ Адиль Хуссейн Хан. «От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии» Indiana University Press, 6 апреля 2015 г. ISBN  978-0253015297 стр 21
  27. ^ «Вера и мысль» Vol. 37. Институт Виктории, Великобритания. (оригинал из университет Мичигана ) стр 242
  28. ^ Хазрат Ахмад Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад
  29. ^ а б "Полная книга: Вожди Пенджаба Лепеля Гриффина".
  30. ^ а б Адиль Хуссейн Хан. «От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии» Indiana University Press, 6 апреля 2015 г. ISBN  978-0253015297 стр 22
  31. ^ "Опровержение: возраст имама Махди (ас)". Джихад Пера.
  32. ^ Хазрат Ахмад (PDF). Афины, Огайо: Международные публикации ислама. 1998. с. 15. OCLC  45764230.
  33. ^ http://www.alislam.org/library/books/Life-of-Ahmad-20080411MN.pdf
  34. ^ Ахмад, Направляемый, п. 91.
  35. ^ Муслех Мау'уд, Халифатул Масих II, глазами неахмадийцев, The Ahmadiyya Gazette, февраль 1997 г.
  36. ^ а б «Десять состояний Баята». Alislam.org. Получено 20 мая 2013.
  37. ^ «Краткая история Ахмадийского движения в исламе - основание Ахмадийского джамаата». Alislam.org. Получено 20 мая 2013.
  38. ^ "Тадхкира" (PDF). Получено 20 мая 2013.
  39. ^ "ФАТХ-Ислам (1890 г.)" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 2 ноября 2012 г.. Получено 20 мая 2013.
  40. ^ Ахмад, Хазрат Мирза Гулам (2004). Таудхи-и-Марам (1891). ISBN  9781853727429. Получено 20 мая 2013.
  41. ^ Изала-и-Аухам (1891)
  42. ^ Тазкиратуш-Шахадатаин, п. 38–39.
  43. ^ а б «Основатель Ахмадийского движения», Маулана Мухаммед Али, Глава 4: Махди и Мессия
  44. ^ «Кадианизм - критическое исследование», Абул Хасан Али Надв
  45. ^ Исламский взгляд на пришествие / возвращение Иисуса В архиве 23 сентября 2015 г. Wayback Machine, доктор Ахмад Шафат, 2003 г., Islamic Perspectives
  46. ^ «Брошюра Джихада» (PDF). Получено 20 мая 2013.
  47. ^ «Аргумент 7: поражение врагов». Alislam.org. Получено 20 мая 2013.
  48. ^ Hussam ul Harmain В архиве 27 ноября 2007 г. Wayback Machine
  49. ^ "Жизнь Ахмада, основателя Ахмадийского движения" (PDF). Получено 20 мая 2013.
  50. ^ «Указ Небесный» (PDF). Получено 20 мая 2013.
  51. ^ «Краткая история Ахмадийского движения в исламе - знак затмений». Alislam.org. Получено 20 мая 2013.
  52. ^ «Хадис на Имама Махди». alislam.org. Получено 20 марта 2015. В Дар Кутни знак явления имама Махди дается в следующем хадисе: «Для нашего Махди есть два знамения, которых никогда не было с тех пор, как были сотворены земля и небеса, то есть луна будет затмена. первая из возможных ночей месяца Рамадан, и солнце будет затмено в середине возможных дней месяца Рамадан ».
  53. ^ "Правда о затмениях". 1999. Получено 22 марта 2015.
  54. ^ «НАСА - затмение 1894 года, 21 марта».
  55. ^ «НАСА - Затмение 1895 года, 6 апреля».
  56. ^ "Лунный миг - Затмение, 11 марта 1895 г.".
  57. ^ "Лунный миг - Затмение, 23 марта 1895 г.".
  58. ^ Ян Адамсон. Ахмад Управляемый. Islam International Publications Ltd., стр. 177–193. ISBN  1-85372-597-8.
  59. ^ "Иск доктора Кларка". Аль Ислам. Получено 25 января 2011.
  60. ^ Чудесное знание арабского языка, Обзор религий, июль 1993 г.
  61. ^ «Представляем книги обетованного Мессии». Alislam.org. Получено 20 мая 2013.
  62. ^ "Краткая история Ахмадийского движения в исламе: смерть доктора Дауи". Alislam.org. Получено 20 мая 2013.
  63. ^ S.R. Валентин, Ислам и Ахмадия Джамаат, Foundation Books, 2008, стр. 50.
  64. ^ "Словарь австралийской биографии: Джон Александр Дауи". Gutenberg.net.au. Получено 20 мая 2013.
  65. ^ Клэптон Мессия
  66. ^ а б c d ""Бог вдохнул, и они были рассеяны ": Новый свет на Хазрат Мирза Гулам Ахмад и Агапемониты (март 2012 г.)". Архивировано из оригинал 15 августа 2018 г.. Получено 9 апреля 2020.
  67. ^ «Послание примирения» (PDF). Получено 20 мая 2013.
  68. ^ «Краткая история движения Ахмадия в исламе - его последнее путешествие». Alislam.org. 27 апреля 1908 г.. Получено 20 мая 2013.
  69. ^ «Восстановление Халифата». Alislam.org. Получено 20 мая 2013.
  70. ^ Духовный вызов, alislam.org
  71. ^ "Его последний завет". Аль Ислам. Получено 25 января 2011.
  72. ^ Валентин, Саймон Росс. Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. п. 41.
  73. ^ "Дань Хазрату Мирзе Гулам Ахмаду". Получено 2 апреля 2016.
  74. ^ «Величественные писания обетованного Мессии глазами некоторых известных мусульманских ученых» (PDF). Аль Ислам. Получено 2 апреля 2016.
  75. ^ "Безупречный характер Мирзы Гулама Ахмада". Архивировано из оригинал 14 мая 2016 г.. Получено 1 мая 2016.
  76. ^ Фрэнсис Робинсон.«Британская империя и мусульманский мир» в Джудит Браун, Роджер Луи (редактор) Оксфордская история Британской империи: Том IV: Двадцатый век. Oxford University Press, 1999, стр. 411. «Самые крайние религиозные стратегии борьбы с христианским присутствием могут включать в себя нападение на христианское откровение в его основе, как это сделал пенджабский мусульманин Гулам Ахмад (ум. 1908), основавший миссионерскую секту Ахмадия. Он утверждал, что был мессия иудейской и мусульманской традиции; фигура, известная как Иисус из Назарета, не умер на кресте, но выжил, чтобы умереть в Кашмире ».
  77. ^ Йоханан Фридманн. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, стр. 114. «Он [Гулам Ахмад] осознал центральную роль распятия и доктрины заместительного искупления в христианской догме, и понял, что его нападение на этих двоих было нападением на сокровенное ядро ​​христианства»
  78. ^ Камбиз ГанеаБассири. История ислама в Америке: от нового мира к новому мировому порядку Издательство Кембриджского университета, 2010 г., стр. 208. "Гулам Ахмад отрицал историчность распятия Иисуса и утверждал, что Иисус бежал в Индию, где умер естественной смертью в Кашмире. Таким образом он стремился нейтрализовать христианскую сотериологию Христа и продемонстрировать превосходную рациональность ислама. "
  79. ^ Адиль Хуссейн Хан. «От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии» Indiana University Press, 6 апреля 2015 г. ISBN  978-0253015297 стр.47
  80. ^ «Иисус в Индии - Гробница Иисуса - Где умер Иисус - Иисус в исламе - Al Islam Online».
  81. ^ «Обзор религий» Май 2015 ».
  82. ^ Тахир Иджаз и Камар Иджаз (2003). «Иисус в Индии: обзор мировой литературы (1899–1999)» (PDF). Мусульманский восход (4).
  83. ^ Маккарти, Рори; Иерусалим (16 января 2010 г.). «Пуштунский ключ к заблудшим коленам Израиля» - через The Guardian.
  84. ^ "Ресурсы".
  85. ^ «Затерянные племена Израиля в Индии - генетическая перспектива». Обзор религий (CAL). Март 2012 г.. Получено 1 декабря 2014.
  86. ^ Лейрвик, Oddbjørn (2010). Образы Иисуса Христа в исламе: 2-е издание. Континуум. С. 146–8. ISBN  978-1-4411-7739-1.
  87. ^ Захнисер, А. Х. Матиас (2008). Миссия и смерть Иисуса в исламе и христианстве. Книги Орбис. С. 61–2. ISBN  978-1-57075-807-2.
  88. ^ Аюб, Махмуд; Омар, Ирфан А. (2010). Мусульманский взгляд на христианство: очерки диалога Махмуда Аюба. Логотипы Press. С. 172–3. ISBN  978-81-7268-197-5.
  89. ^ Иисус умер на кресте? История размышлений о конце его земной жизни в суннитской тафсирской литературе, Йельский университет Джозефа Л. Камминга. Май 2001 г., стр. 26–30.
  90. ^ "Второе пришествие Иисуса В архиве 30 сентября 2007 г. Wayback Machine ", Ренессанс - ежемесячный исламский журнал, 14 (9), сентябрь 2004 г.
  91. ^ Ислахи, Амин. Тадаббур-и-Коран (1-е изд.). Лахор: Фонд Фарана. OCLC  60341215. т.2, с. 243.
  92. ^ «Пять столпов ислама», Ислам 101
  93. ^ "Дальнейшие сходства и различия: (между эзотерическими, экзотерическими и суннитами / шиитами) и (между исламом / христианством / иудаизмом) ", Исследование мировых религий, 2001 г., Oxford University Press, Канада.
  94. ^ «Окончательность пророчества - Хазрат Мухаммад (ПУБХ), последний пророк». Ахмадийская мусульманская община.
  95. ^ Вопрос об окончательности пророчества, Обещанный Мессия и Махди, доктор Азиз Ахмад Чаудри, Islam International Publications Limited
  96. ^ Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека. Издательство Оксфордского университета. С. 147–153. ISBN  965-264-014-Х.
  97. ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. Издательство Колумбийского университета. С. 56–7. ISBN  9781850659167. Получено 25 августа 2014.
  98. ^ «Основные ветви религий». Adherents.com. 28 октября 2005 г. В архиве из оригинала 15 марта 2015 г.. Получено 19 апреля 2015.
  99. ^ Видеть:
  100. ^ Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека. Издательство Оксфордского университета. стр.132, пассим. ISBN  965-264-014-Х.
  101. ^ Джоселин Чезари (2014). Пробуждение мусульманской демократии. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 41. ISBN  978-1-107-04418-0. При подаче заявления на получение паспорта каждый пакистанский мусульманин должен подписать заявление, в котором высмеивает Ахмада и осуждает его последователей как немусульман.
  102. ^ Ханиф, Мохаммед (16 июня 2010 г.). «Почему пакистанскую общину ахмади ненавидят официально». Новости BBC.

дальнейшее чтение

  • Суть ислама, Islam International Publications, Ltd.; 2-е издание (2004 г.), ISBN  1-85372-765-2
  • Иэн Адамсон: Ахмад, Ведомый, Islam International Publications, 1990, исправлено в 1991 году.
  • Йоханан Фридманн, Пророчество продолжается - аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековые истоки; Издательство Оксфордского университета (2003) ISBN  965-264-014-Х
  • Иисус в Индии, Ахмадийский мусульманский департамент иностранных дел, 1978 г., ISBN  978-1-85372-723-8; Оригинал Masih Hindustan Mein, Oriental & Religious Publications Ltd., Рабва (В сети )
  • Корбел, Джонатан; Прекель, Клаудия (2016). «Гулам Ахмад аль-Кадияни: Мессия христиан - мир Ему - в Индии (Индия, 1908 г.)». В Бентлаге, Бьёрн; Эггерт, Марион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под влиянием империализма и колониализма. Серия книг Нумен. 154. Лейден: Brill Publishers. С. 426–442. Дои:10.1163/9789004329003_034. ISBN  978-90-04-32511-1. Получено 10 ноября 2020.
  • С.Р. Валентин, "Ислам и Ахмадийский джамаат", Hurst & Co, Лондон / Нью-Йорк, 2008 г.

внешняя ссылка