Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад - Википедия - Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд
Халиф Мессии Амир аль-Муминин Обещанный сын
Царствовать	14 марта 1914 г. - 7 ноября 1965 г.
Предшественник	Хаким Нур-уд-Дин
Преемник	Мирза Насир Ахмад
Родившийся	(1889-01-12)12 января 1889 г. Кадиан, Пенджаб, Британская Индия
Умер	7 ноября 1965 г.(1965-11-07) (76 лет) Рабва, Пенджаб, Пакистан
Захоронение	Бахишти Макбара, Рабва, Пакистан
Супруги	Махмуда Бегум Аматул Хайе Сара Бегум Азиза Бегум Сайеда Марьям Бегум Марьям Сиддика Бушра Бегум
Проблема	23
Полное имя Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад مرزا بشیر الدین محمود احمد[1]
Отец	Мирза Гулам Ахмад
Мать	Нусрат Джахан Бегум
Религия	Ахмадия ислам
Подпись
Интернет сайт	Фонд Фадл-И-Умара

Часть серия на: Ахмадия
Флаг
Верования и обычаи Таухид Пять столпов ислама Шесть Символов веры Пророчество Байа
Отличные взгляды Пророчество Иисус Джихад Эволюция
Мирза Гулам Ахмад Сочинения Дискурсы
Основные тексты и науки Коран Сунна (Хадис, Сира ) Акида (вероучение) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон)
Основная литература Рухани Хазанин Малфузат Тафсир-и-Кабир Хакаик аль-Фуркан Обзор религий Аль-Фазл (газета) Мусульманский восход Откровение, рациональность, знание и истина
Организационная структура Халифы: я II III IV V Маджлис аш-Шура Лайна Худдам Ансар Джальса Салана Мечети Джамия MTA
Ключевые сайты Хиджаз Кааба Масджид аль-Харам Аль-Масджид ан-Набави объединенное Королевство Международный штаб Кадиан Мечеть Акса Белый минарет Мечеть Мубарака Рабва Мечеть Акса Джамия
Разное Преследование Ахмадия по странам Ахмадия и другие конфессии Список ахмадийцев Человечество прежде всего (Благотворительная организация) Лахорское Ахмадийское движение Ахмадийские переводы Корана Роза Бал (Могила Иисуса) Май Мари да Аштан (Могила Марии)

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад (Урду: مرزا بشیر الدین محمود احمد) (12 января 1889 - 7 ноября 1965), был второй калиф (арабский: خليفة المسيح الثاني‎, халифатул масих ат-тхани), лидер мирового Ахмадийская мусульманская община и старший сын Мирза Гулам Ахмад от его второй жены, Нусрат Джахан Бегум. Он был избран вторым преемником Мирзы Гулама Ахмада 14 марта 1914 года в возрасте 25 лет, на следующий день после смерти его предшественника. Хаким Нур-уд-Дин.^[2]

Избрание Махмуда Ахмада вторым халифом принесло отделение внутри движения, в котором партия воздерживалась от присягнув на верность ему из-за определенных разногласий по поводу преемственности и богословия; и, возможно, из-за столкновение личностей. Он руководил Ахмадийской мусульманской общиной более полувека и известен созданием практически всей организационной структуры общины (включая пять Вспомогательные организации ), улучшение его управления, формальное создание Маджлис аш-Шура (Консультативный совет), консолидации и формализации системы финансовых взносов Общины и направления обширной миссионерской деятельности за пределы Индийский субконтинент. Он также известен своим Тафсир-и-Кабир, десятитомник экзегетика из Коран. Известный оратор Махмуд Ахмад также был активным политическим деятелем, особенно в до-независимость Индия. Он также был одним из основателей и первым президентом Всеиндийский комитет Кашмира создан для установления гражданских прав Кашмирские мусульмане. После Раздел Индии и создание Пакистана в 1947 году, он внимательно следил за безопасной миграцией ахмадийцев из Кадиан в недавно созданный штат, в конечном итоге построив город на участке засушливой и горной земли, купленный Общиной в 1948 году, который теперь стал его новой штаб-квартирой и был назван Рабва. 26-томный сборник его работ под названием Анварул Улум содержит более 800 произведений и лекций (не считая многих тысяч проповедей).^[3] Махмуд Ахмад считается Ахмадийской мусульманской общиной Муслех Мауд (Обещанный реформатор) и «Обетованный Сын», которого Гулам Ахмад предсказал, что Бог одарит его.^[4]

Ранние годы

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд родился в Гулам Ахмад и Нусрат Джахан Бегум 12 января 1889 г. в Кадиан в том же году, когда Гулам Ахмад основал Ахмадийское движение, приняв преданность своих учеников. Из-за хронической болезни Махмуд Ахмад не мог посещать среднее образование. В юности он оставался активным членом на службе Движения, основав журнал под названием Таш'хизул Аз'хаан и сопровождал своего отца во многих его путешествиях.^[5] 26 мая 1908 года Гулам Ахмад умер в Лахор когда Махмуду Ахмаду было 19 лет. На следующий день, 27 мая 1908 года, он дал клятву верности Хаким Нур-уд-Дин, который был избран преемником Гулама Ахмада. После смерти отца Махмуд Ахмад продолжал изучать Коран, Сахих Бухари, то Маснави и некоторые лекарства под опекой Нур-уд-Дина, с которым он подружился. Нур-уд-Дин в конечном итоге стал одним из ведущих влияний в жизни Махмуда. Он также начал писать статьи для различных периодических изданий для Сообщества и часто участвовал в богословских дебатах с различными учеными Сообщества. Махмуд Ахмад посетил Египет и Аравия в сентябре 1912 г., в ходе которого он исполнил Хадж паломничество. По возвращении в Кадиан в июне 1913 года он основал газету под названием Аль-Фазл.^[6] В Сообществе газета служит средством нравственного воспитания ее членов, исламского образования и сохранения истории Сообщества.

Халифат

13 марта 1914 г. Халифатул Масих I Хаким Нур-уд-Дин умер вскоре после 14:00. в Кадиан, Индия.^[7] На следующий день завещание Нур-уд-Дина, которое было передано Мухаммеду Али Хану, видному члену общины, было зачитано вслух в мечети Нур после Аср молитва. Едва завершив чтение завещания Нур-уд-Дина, члены общины почувствовали, что Махмуд Ахмад лучше всего соответствует критериям преемника, описанным в завещании, и начали призывать Махмуда Ахмада принять их Байат (присяга на верность). Будучи неподготовленным, он повернулся к Маулви Сайеду Сарвару Шаху и сказал: «Маулви Сахиб, это бремя обрушилось на меня внезапно и неожиданно, и я даже не могу вспомнить формулу байата. Не могли бы вы научить меня этому?». Он взял байат присутствующих, повторяя слова после Савар Шаха. После принесения присяги он произнес беззвучную молитву и произнес короткую речь. Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад был избран Халифатул Масих II 14 марта 1914 г.^[7] Под его руководством произошло дальнейшее развитие миссионерской деятельности и создание медресе Ахмадия до университетского уровня. За время своего пребывания в должности он основал 46 зарубежных представительств и основал Анджуман Техрик-и-Джадид, который собрал средства от членов Ахмадийская мусульманская община для обучения миссионеров и отправил их в разные страны. Махмуд Ахмад также мечети построен в большинстве мест, где были созданы миссии. Также было начато издание журналов и периодических изданий на разных языках. Он также начал перевод Коран на английский язык с подробными комментариями для англоязычных стран.^[8]

Сплит

Вскоре после смерти Хакима Нур-уд-Дина в 1914 году существовавшие ранее идеологические и административные разногласия между Махмудом Ахмадом и другими видными деятелями Ахмади достигли критической точки. В результате фракция во главе с Маулана Мухаммед Али, выступили против его преемственности и воздержались от присяг на верность ему, в конечном итоге оставив Кадиан и переехав в Лахор,^[9][10] то, что привело к настоящему отделению и формированию Лахорское Ахмадийское движение. Хотя столкновение личностей между несогласными и Махмудом Ахмадом было постулировано из-за относительной молодости последнего, неопытности и плохой академической подготовки,^[11][12] Разногласия Мухаммеда Али и его сторонников с ним были в основном связаны с характером пророчества Гулама Ахмада и, как следствие, со статусом мусульман, которые его не приняли, а также с формой, которую руководство должно принимать в рамках движения, а именно. относительный авторитет халифа и Анджуман (исполнительный совет).

О пророчестве

Ахмади во всем согласны с верой в то, что Гулам Ахмад был и обещанным Махди, и Мессией, предсказанным Мухаммедом, чтобы они явились в последние времена, и что его пророческие качества не были ни независимыми, ни отделенными от них. Мухаммад пророческая миссия. Однако Мухаммед Али считал, что тип пророчества, описанный Гуламом Ахмадом в отношении самого себя, не делает его пророком в техническом смысле слова, используемом в исламской терминологии, составляет не что иное, как святость и что исламские мистики, предшествующие Гуламу Ахмаду аналогичным образом описал опыт пророчеств в исламе и в отношении Мухаммеда.^[13][14][15] Соответственно, в отличие от большинства исламских верований, которые ожидают физического возвращения Иисуса, лахорские ахмадийцы утверждают полное прекращение пророчества и считают, что ни один пророк не может появиться после Мухаммеда, ни один из прошлых, как Иисус, ни новый.^[16][14]

Напротив, Махмуд Ахмад утверждал, что мессианские притязания и роль Гулама Ахмада качественно отличаются от притязаний предшествовавших ему святых в исламе.^[17] и что его пророческий статус, хотя и полностью подчиненный Мухаммаду, являясь простым отражением его собственного пророчества и не издавая ничего нового, все же делал его технически пророком, независимо от типа пророчества или прилагательных, добавленных для его определения.^[18][14][19] Соответственно, ахмадийская мусульманская община считает, что пророчество, данное в результате совершенного послушания и самоуничижения в преданности Мухаммеду, возможно с теологической точки зрения после него, хотя оно подтверждает появление только одной такой обещанной фигуры последнего времени в Гулам Ахмаде. в соответствии с библейскими пророчествами. Такой пророческий статус, хотя и не независимый, тем не менее технически классифицируется как пророчество, поскольку он включает в себя человека, которому дано знание о скрытом, предсказывает будущие события и называется пророком Аллахом.^[17][20]

О других мусульманах

Тесно связанный предмет разногласий окружал статус мусульман, которые не принимали претензии Гулама Ахмада. Мухаммед Али и его сторонники, отвергая неизбирательные заявления о неверии (Куфр ) в отношении них провел различие между теми, кто был нейтральным в полемике, и теми, кто активно отвергал и выступал против Гулама Ахмада или объявлял его неверным.^[21][22] Первых ни в каком смысле нельзя назвать неверующими (кафиры), в то время как последние были виновны только в том, что отвергли конкретную заповедь исламской веры, а именно ту, которая относилась к вере в обещанного Мессию, - что сделало бы их fasiqun (тех, кто отклоняется от правильного пути) в отличие от неверия в основной элемент веры, который исключил бы их из мусульманского сообщества (Умма ).^[23][21] Мухаммед Али отверг идею объявления всей мусульманской общины неверующими - термин, который, по его словам, не может применяться к неахмадийским мусульманам без разбора, в чем он обвинил Махмуда Ахмада.^[24]

Подтверждая иную типологию неверия, т.е. то, что существует вне ислама, в отличие от той, которая не влечет за собой исключения из него, хотя Махмуд Ахмад считал, что мусульмане, которые не приняли Гулама Ахмада, технически подпадают под категорию неверия,^[25] и этот отказ от него в конечном итоге равнялся отвержению Мухаммеда,^[22] он использовал широкие значения и употребления арабского слова Кафир чтобы подчеркнуть, что использование им этого термина по отношению к таким мусульманам не имело демотического значения, а скорее означало доктринальное отклонение и выразило то, что только Ахмади были истинный Мусульмане.^[26][22][27] Для него, поскольку мусульмане, которые не приняли назначенного Богом (мэмур миналлах) в исламе не были ни отрицателями Бога, ни Мухаммеда, они все еще были частью мусульманского сообщества и были мусульманами только в том смысле, что они принадлежали к Умма Мухаммеда и как таковые имели право считаться членами мусульманского общества (Муашира), что, по его словам, отличалось от утверждения, что они мусульмане, а не кафиры.^[28] Таким образом, он считал, что мусульмане-неахмади следует классифицировать как неверующих, хотя и в пределах сферы действия ислама, а не в том смысле, что они исповедуют иную религию, кроме ислама; и, кроме того, что движение не выносило суждений относительно их судьбы в будущем и никогда активно не выражало этого мнения о них.^[29][30] Хотя он отказался от требований извне движения признать, что термин Кафир не относился к мусульманам неахмади, Махмуд Ахмад действительно утверждал, что такие мусульмане не считались выходящими за рамки ислама.^[31]

По преемственности

Ближе к концу 1905 года Мирза Гулам Ахмад опубликовал небольшой трактат, предваряющий его смерть, под названием Аль-Васийят (или же Воля), в котором он установил Садр Анджуман Ахмадия (Центральный совет Ахмадии), исполнительный орган, созданный для управления движением, а также для сбора и распределения средств для поддержки распространения ислама.^[32][33] Гулам Ахмад сам председательствовал в Совете до своей смерти в 1908 году. После его смерти, Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран его преемником и возглавил назначенный президент Совета.^[34] Мухаммед Али и его сторонники считали, что Гулам Ахмад в Воля, назначил Совет в качестве консультативного учреждения своим преемником.^[35] Считая самодержавной идею об одном человеке, обладающем абсолютной властью в Сообществе и требующем от него полного подчинения, они отвергли идею хилафат (халифат) внутри движения, предпочитая то, что они считали более демократической системой, установленной самим Гуламом Ахмадом, и, соответственно, передали власть Сообщества Совету как административному органу.^[36] Ни один человек не имел права отменять решения, принятые большинством Совета, которые оставались бы главными и обязательными,^[37] то, что, по их мнению, соответствовало инструкциям Гулама Ахмада для администрации движения после его смерти. Кроме того, по их словам, поскольку руководство движением больше не было назначено Богом после смерти Гулама Ахмада, обязательство присягать на верность его преемнику также утратило силу и стало добровольным актом.^[38]

В противоположность вышеизложенному подходу Махмуд Ахмад, который принял на себя руководство движением в качестве второго преемника на следующий день после смерти Нур-уд-Дина, считал, что Гулам Ахмад предвидел систему установленного Богом халифата, который придет ему на смену. начались после смерти Мухаммад, под чьим руководством должен был действовать Совет.^[39] Соответственно, он выступал за централизованную, единственную власть через систему халифата, которая, по его мнению, была необходима с религиозной точки зрения и которой была необходима преданность Сообщества.^[40] Преемники Гулама Ахмада, по его словам, продолжали получать божественное посвящение и повиновение Сообществу.^[37] Он утверждал, что это было ясно указано в Воля а также другие работы Гулама Ахмада, и это была договоренность, которая, по его словам, существовала на протяжении всего периода правления Нур-уд-Дина, который не только говорил о себе как о Халифат аль-Масих (халиф; букв. преемник Мессии), но заявил, что он достиг этой должности по божественному назначению, а не по выбору сообщества.^[37] Соответственно, Ахмадийская мусульманская община передает свой религиозный и организационный авторитет халифу как божественно избранному преемнику Гулама Ахмада.^[41]

Движение отказа от сотрудничества

Махмуд Ахмад стал важной политической фигурой в до-независимость Индии и поддерживал тесные контакты с руководством Всеиндийская мусульманская лига. В 1919 году после поражения индюк во время Первой мировой войны, которая оказала глубокое влияние на мусульман Индии, Всеиндийская мусульманская конференция был проведен в Лакхнау чтобы обсудить будущее существование Турции. Махмуд был приглашен, но не смог присутствовать лично. Тем не менее, он написал буклет на тему Будущее Турции и долг мусульман который был зачитан на конференции.

Махмуд обычно расходился с действиями Халифат движение которые стремились защитить Османский халифат, стремились оказать давление на британское правительство и защитить Османская империя. Движение стало важной частью борьбы Движение отказа от сотрудничества^[42] Махмуд утверждал, что деятельность движения противоречит учению ислама и в конечном итоге нанесет ущерб мусульманам. Он подчеркнул отсутствие условий, при которых ислам допускает отказ от сотрудничества, и вместо этого выступил за позитивное взаимодействие с британцами, чтобы развеять любые предубеждения в отношении ислама. Он также критиковал Мохандаса Ганди избрание лидером движения, оплакивая мусульманских лидеров за то, что они обратились к немусульманину за свое дело.^[43]

Межконфессиональное понимание

В 1919 году Махмуд Ахмад также назначил ряд молодых талантливых ахмадийцев для исследования основных мировых религий. Он также прочитал ряд публичных лекций по Потребность в религии и Зависимость мира от ислама в будущем. В 1920 году, чтобы способствовать взаимопониманию и гармонии между Индусы и Мусульмане он предложил индуистам отправить двадцать студентов в Кадиан для изучения Корана, а сам отправил двух студентов-мусульман в некоторые индуистские центры для изучения Веды. Он также читал лекции по толкованию Корана для мужчин и женщин Ахмади.^[44]

Реформы Садр Анджуман Ахмадия

Эта фотография была сделана во время тура Мирзы Махмуда Ахмада по Англии в 1924 году. Справа налево: Фазл уль-Рахман Хаким; Мирза Махмуд Ахмад и Абдул Рахим Найяр. Внизу два западноафриканца.

В 1919 году Махмуд Ахмад также провел определенные реформы в Садр Анджуман Ахмадия (Центральная исполнительная дирекция). Он инициировал систему отдельных отделов в Анджумане, таких как образование, казначейство, литература и общие дела. Каждый отдел возглавляет секретарь (Назир)

Более поздние реформы включали введение Департамента внешних сношений и создание системы провинциальных властей. Амарат изначально только в пределах Пенджаб. Эмир каждой провинции действует под руководством халифа Ахмадийской мусульманской общины в различных местах.^[44]

Создание Маджлис-и-Шура

В 1922 году Махмуд Ахмад основал Маджлис-аш-Шура или Консультативный совет сообщества. Меджлис состоит из выборных представителей из различных частей общества, которые собираются один раз в год и предлагают советы и мнения по представленным им вопросам. Однако окончательное решение остается за халифом.^[45] На международном уровне совет возглавляет халиф. Его основная цель - консультировать халифа по таким важным вопросам, как финансы, проекты, образование и другие вопросы, касающиеся членов Сообщества. Калиф может комментировать, давать инструкции, объявлять о своих решениях по предложениям в ходе разбирательства или может отложить рассмотрение вопроса до дальнейшего рассмотрения. Однако в большинстве случаев халиф принимает совет большинства. На национальном уровне в совете председательствует ʾАмир (Национальный президент). По завершении процедуры рекомендации отправляются халифу для утверждения, которое он может принять, отклонить или частично принять.^[46]

В Шуддхи Движение Арья Самаджа

В начале двадцатых годов Арья Самадж (индуистское реформистское движение) положило начало Шуддхи миссионерской кампании по возвращению в индуизм, те, кто обратился в другую веру (в большинстве случаев ислам ), особенно Малканас, группа Раджпуты. Кампания шуддхи была в некоторой степени успешной в своей деятельности в период с 1922 по 1923 год.^[47] и был активен в Агра и в Пенджабе. Когда Махмуд Ахмад узнал об этой деятельности, он начал контр кампанию, организовав сеть миссионеров по всему миру. Уттар-Прадеш там, где эта деятельность была распространена, для распространения учения ислама и спасения людей от обращения в индуизм.^[48]

В 1923 году он послал в этот район делегацию ахмадийцев, чтобы предотвратить продвижение шуддхи, что принесло ему некоторую популярность среди мусульманской элиты Индии. Столкнувшись с крайним сопротивлением, арии объявили о конце движения шуддхи в сентябре 1923 года.^[49] Хотя позже президент Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha, Свами Шраддхананд был зарезан мусульманским фанатиком Абдулом Рашидом в 1926 году. Во второй половине двадцатых и начале тридцатых годов, по указанию Махмуда Ахмада, на индийском субконтиненте проводились различные собрания и собрания, посвященные памяти исламского пророка Мухаммад известный как (Джалса Сиратун-Наби) посещают как мусульмане, так и немусульмане. Практика, которую ахмади проводят и по сей день.^[50]

Путешествие по Ближнему Востоку и Европе

Мирза Махмуд Ахмад (сидит в центре) с учеными, сопровождавшими его в его поездке по Ближнему Востоку и Европе.

В 1924 году Мирза Махмуд Ахмад в сопровождении 12 выдающихся ахмадистов посетил различные Ближневосточный и Европейский страны. Он приехал из Порт Саид к Каир и оттуда в Иерусалим, Хайфа и Акка. Он отправился в Дамаск на поезде, где он, как сообщается, вызвал много шума и оппозиции.^[51] Здесь он обсудил утверждения Гулама Ахмада с ведущими учеными и провел различные встречи с интеллектуальным сообществом Дамаска.^[52] 16 августа он достиг Италия и остался в Рим на 4 дня. Он также посетил Францию ​​и Англию, где прочитал множество лекций, провел встречи и дал интервью многочисленным журналисты.

Прибытие в Лондон.

По прибытии в Лондон он направился прямо к Ludgate исполнить пророческое Хадис который относится к Баб аль-Луд (ворота Луда)^[53] и привел около 300 мусульман в длительную молитва за пределами входа Собор Святого Павла.^[54][55] Его речь о Ахмадийят, Истинный Ислам был зачитан в Конференция живых религий Уэмбли, 1924 г., куда он был приглашен созывающими конференции представлять ислам. В Лондон он также заложил фундамент Мечеть Фазл, событие, получившее широкую огласку. Строительство мечети было завершено в 1926 году, и все расходы на нее несли женщины.^[56] Позже он также посетил Pevensey для проведения ритуального имитации Вильгельм Завоеватель полагая, что его визит имеет мистическое значение в исполнении его духовного визита вместо видения, которое он видел перед отъездом в Индии.^[57] Пока в Брайтон он также посетил Мемориал британским соратникам по оружию из Индии во время Первая Мировая Война известный как Чаттри (Брайтон) и вел молитвы в землю перед Брайтонский павильон.[1]

Всеиндийский Кашмирский комитет

В 1931 г. Всеиндийский комитет Кашмира был создан для установления гражданских прав мусульман Кашмира и облегчения их угнетения. Махмуд Ахмад был избран ее первым президентом. Он стремился собрать на одной платформе мусульманских лидеров, придерживающихся различных взглядов, и вместе выступить за дело мусульман Кашмира. Известно, что он добился в этом больших успехов. Комитет обратил внимание мусульман Кашмира на получение образования, и сам Махмуд Ахмад оказал практическую помощь в этом деле. Он также поощрял торговлю, коммерцию и участие в политике мусульман Кашмира.^[58]

Однако комитет столкнулся с сильным сопротивлением со стороны Индийский национальный конгресс и кампания Ахрари против Ахмадии. Ахрар утверждал, что формирование комитета было совершено Ахмадией с целью распространения своего учения, и решительно выступал против руководства Махмуда Ахмада. В своем обращении к собранию в 1931 году Махмуд сообщил Ахрарам следующее:

Я предупреждаю арари, что если среди них есть кто-нибудь из них, они должны пойти и рассказать своим друзьям! Я нисколько не забочусь об этих камнях и по этой причине не злюсь на них. Они должны прекратить эти слухи ради угнетенных братьев Кашмира. Пусть приходят; Я готов покинуть пост президента, но они должны пообещать, что будут следовать решению большинства мусульман. Сегодня мы увидели их нравы, пусть приходят и наши нравы. Я заверяю их, что даже после ухода с поста президента я и мое сообщество будем помогать им (народу Кашмира) больше, чем их соратникам. Президентство не вызывает у меня уважения. Уважение достигается службой. Лидер нации - это тот, кто ей служит ...

— Саван-э-Фазл-э-Умар^[59]

Махмуд Ахмад ушел с поста президента в 1932 году из-за волнений партии Ахрар.

Преследование

В Маджлис-э-Ахрар-уль-Ислам, были недолговечным сепаратистским политическим движением, бывшим Халифиты. Они расходились с Индийским национальным конгрессом по некоторым вопросам и впоследствии объявили о создании своей партии на встрече в Лахоре в 1931 году. Свободно финансируемая Конгрессом, Ахрар также были против политики Лиги мусульман. Они заявили, что их цель - направлять мусульман Индии в вопросах национализма, а также религии, и яростно выступили против Ахмадийской мусульманской общины в Индии на политическом уровне. В 1931 году они провели серию конференций и решительную юридическую акцию протеста недалеко от Кадана, где, как сообщается, разжигали ненависть к Ахмадии. За этим последовали инциденты жестокого преследования ахмадийцев, многие из которых, как сообщалось, подвергались нападениям, избиениям, забрасыванию камнями, грабежам, а их мечети были заняты в ряде мест.^[60] Махмуд Ахмад посоветовал всем ахмади не мстить, дал указания сосредоточиться на молитве и объяснил, что период преследований для общины неизбежен.

Мы должны принять свои обязательства, если мы призваны пожертвовать своей духовной или физической жизнью или перенести пытки от рук тех, кто противостоит нам. Победа, достигнутая без жертв, пуста. Жертвоприношение - это кровь божественного устроения. Когда Моисей увидел огонь, Бог сказал ему Воистину я твой Господь указывая на то, что если он хочет достичь Бога, он должен будет пройти через это. Следовательно, вам тоже придется пройти через огонь и другие подобные опасности на пути к успеху.

— Аль-Фадль^[61]

«Новая схема»

В Мечеть Фазл в Лондоне, основана в 1924 г.

В 1934 году Махмуд Ахмад утверждал, что был вдохновлен Богом на запуск двоякой схемы учреждения иностранных миссий и нравственного воспитания ахмадийцев. Эта инициатива призвала членов добровольно участвовать в миссионерской работе и жертвовать деньги в специальный фонд для пропаганды в зарубежных странах, в ходе которого было создано 46 зарубежных миссий.

В Техрик-и-Джедид и Вакф-и-Джедид или «новый план» и «новое посвящение» соответственно, первоначально рассматриваемые как духовная битва против угнетателей ахмадийцев, поставившая перед ними ряд требований и ограничений, таких как ведение простой жизни, ограничения в отношении еды, одежды и т. д .; временный запрет на все виды роскоши и развлечений. Он призвал членов Общины посвятить свое время и деньги своей вере. Со временем по этой схеме появилось огромное количество литературы в защиту ислама в целом и ахмадийских верований в частности. Деньги также были потрачены на обучение и отправку ахмадийских миссионеров за пределы индийского субконтинента и их содержание. В рамках этого Махмуд Ахмад назначил 5 человек для обследования Пенджаба, чтобы найти лучший способ распространения учения Ахмадии. Впервые был установлен организованный метод обучения членов общины тому, чтобы они стали миссионерами. Обращаясь к оппозиции Ахрари, Махмуд сказал:

Чтобы расширить распространение ислама, я призвал молодежь выступить вперед и посвятить свою жизнь служению религии. На мой призыв уже откликнулись сотни молодых людей. Этим выпускникам выплачивается всего 15 рупий в месяц в качестве пособия. Это небольшое пособие, которое едва покрывает их основные потребности. Тем не менее, живя на эту ничтожную сумму, они путешествуют в другие страны и распространяют идеи ислама. Я пригласил членов Сообщества выступить и внести финансовые взносы, в то же время я сказал, что еще не пришло время для больших жертв. Я попросил всего 27 000 рупий, тогда как община обещала 108 000 рупий, из которых более 82 000 рупий уже получены.

— Пятничная проповедь, 27 сентября 1935 г.^[62]

Помимо управления прозелитизацией, эта схема также несла ответственность за более внутренний аспект и призывала членов Сообщества посвятить свою жизнь обучению и нравственному воспитанию самих ахмадийцев в сельских районах Индии. Позже были открыты постоянные офисы этой схемы. Схема должна была вырасти до международных масштабов во время руководства более поздних халифов Ахмадийской мусульманской общины.^[63]

Вспомогательные организации

С расширением численности и работы общины Махмуд Ахмад учредил отдельные вспомогательные организации в зависимости от возраста и пола. В Ладжна Амаа иллах для женщин старше пятнадцати лет был установлен в 1922 году, и Насиратул Ахмадия для девочек в возрасте от семи до пятнадцати лет в 1938 году. Мужчины были разделены на три группы: Худдам-уль Ахмадия для юношей от пятнадцати до сорока лет; то Атфалул Ахмадия для мальчиков от семи до пятнадцати лет, оба созданы в 1938 году; и Ансаруллах для мужчин старше сорока лет, который был установлен в 1940 году. Основная цель Махмуда Ахмада заключалась в том, чтобы Сообщество поддерживало наивысший уровень активности, как с точки зрения религиозного и морального воспитания своих членов, так и с точки зрения распространения ислама . Кроме того, Сообщество было организовано как таковое с тем, чтобы его члены могли работать более свободно и комфортно в своих соответствующих кругах и возрастных группах.^[64]

Календарь Хиджри-Шамси

В Григорианский календарь основан на движениях Солнца и начинается с рождения Иисус, в то время как Хиджра (Исламский) календарь основан на движении Луны и начинается с миграции Мухаммад форма Мекка к Медина, который произошел в 622 г.

В 1940 году по указанию и под руководством Махмуда Ахмада, после долгих исследований и расчетов, был разработан новый календарь - календарь Хиджри-Шамси (солнечный Хегира). Хотя этот календарь основан на солнечных расчетах, однако он начинается с миграции Мухаммеда, а не с рождения Иисуса. По этой методике 2008 г. CE соответствует 1387 году Хиджри-Шамси (сокращенно HS), то есть 1387 лет прошло с момента переселения Мухаммеда из Мекки в Медину. Число и временные рамки каждого месяца этого календаря такие же, как и в христианском календаре (лунный месяц на несколько дней короче солнечного).^[65] Каждый месяц календаря Солнечной Хиджры основан на важном событии ранней исламской истории:

1. Sulh (мир): январь
2. Таблиг (проповедь): февраль
3. Человек (защита): март
4. Шахадат (мученичество): апрель
5. Хиджрат (Миграция): май
6. Эхсан (доброжелательность): июнь
7. Вафа (лояльность): июль
8. Захур (появление): август
9. Иха (братство): сентябрь
10. Табук (битва при Табуке ): Октябрь
11. Набуват (пророчество) ноябрь
12. ФАТХ (победа): декабрь

Обещанный Сын

В серии публичных собраний по всей Индии в 1944 году он заявил, что является «Обетованным Сыном», предсказанным его отцом Мирзой Гуламом Ахмадом. Он объяснил на ряде встреч, проведенных в разных местах Индии, что это утверждение основано на откровениях и снах. Он пояснил, что он не был единственным Обетованным Сыном, и что другие «Обещанные Сыны» появятся в соответствии с пророчествами, некоторые даже спустя столетия. Он также предсказал, что он как бы вернется в виде другого Обетованного Сына для реформы мира в то время, когда ширрк (политеизм) станет широко распространенным.

Он также руководил переводом и публикацией Корана на разные языки. Его десятитомник «Тафсир-э-Кабир »- это полный комментарий к Корану. Его стипендия на религиозные и светские предметы была хорошо известна в литературных кругах. Он прочитал серию известных лекций на самые разные темы в учебных заведениях, которые посещали интеллектуалы и лидеры того времени.

Миграция в Пакистан

Мирза Махмуд Ахмад в 1954 году

В 1947 году после независимость из Пакистан в 1947 году. Он внимательно следил за эмиграцией членов общины из Кадиан в Пакистан. Он содержал 313 человек, известных как Дервишей в Кадиане для охраны святынь Ахмади, в том числе двух его сыновей. Изначально община поселилась в Лахор и только в 1948 году община нашла участок засушливой земли и построила город Рабва под руководством Халифа. Рабва быстро превратился в новую штаб-квартиру общины. В Пакистан Махмуд Ахмад прочитал серию лекций о будущем Пакистана с точки зрения:

• Защита
• Сельское хозяйство и промышленность
• Лесонасаждение
• Животноводство и полезные ископаемые
• Экономический рост
• Развитие сухопутных военно-воздушных и военно-морских сил.

Беспорядки 1953 года

В 1953 году начались агитации против ахмадийцев, в ходе которых проходили уличные протесты, проводились политические митинги и публиковались подстрекательские статьи. Эти волнения привели к гибели 2000 ахмадийцев. Следовательно, было введено военное положение, и федеральный кабинет был распущен генерал-губернатором.^[66]

Мирза Махмуд Ахмад объявил:

«Всемогущий Бог учредил Ахмадийский джамаат. Если эти люди выиграют, мы признаем, что пошли по ложному пути, но если мы на правильном пути, то они обязательно потерпят поражение ». (Аль-Фазл, 15 февраля 1953 г.).

Покушение

10 марта 1954 года мужчина смог встать в первом ряду позади Махмуда Ахмада во время Аср молитва. Сразу после окончания молитвы мужчина бросился на него и напал на него, дважды ударив его кинжалом в шею возле головы. Он получил тяжелые травмы, но выжил. После частичного выздоровления он отправился в Европа для дальнейшего медикаментозного и хирургического лечения из-за постоянного дискомфорта и беспокойства. Ненадолго остаюсь в Ливан, Махмуд Ахмад отправился в Швейцария через Афины и Рим. Он продолжал путешествовать и лечился в Цюрих, то Нидерланды, Гамбург и Лондон. After consulting with his doctors, it was concluded by that the tip of the knife had broken and embedded itself in the jugular vein and that no attempt should be made to remove it.

During his travels, Mahmood Ahmad had also inspected the various missions of the Ахмадийская мусульманская община in Europe and visited Венеция и Австрия. In London, Mahmood Ahmad held a conference of all missionaries stationed in Europe and visited various other European countries.^[7]

Смерть

Over the years, Mahmood Ahmad's health continued a prolonged process of slow but progressive decline. He died on 8 November 1965 at 2:20 a.m., in Рабва. Пакистан. Upon election Мирза Насир Ахмад в качестве Халифатул Масих III, his successor led the funeral prayer. The service was held on 9 November 1965 and attended by over 50,000 people. Он был похоронен в Бахишти Макбара in Rabwah next to his mother, Нусрат Джахан Бегум.

Works and speeches

The following is a list of some of the major works of Mirza Mahmood Ahmad.

• Тафсир-э-Кабир (The Extensive Commentary)
• Tafseer-e-Sagheer (The Short Commentary)
• Introduction to the study of the Holy Qur'an
• Invitation to Ahmadiyyat
• Gift to the Kings
• The New World Order of Islam
• Islam ka Iqdisadi Nizam (The Economic System of Islam)
• Мухаммед в Библии
• Haqeeqat al-Nabuwwat (The Truth about Prophethood)
• Ser-e-Roohani (The spiritual Journey)
• Ahmadiyyat, the True Islam
• The Real Revolution
• Fazail al-Qur'an (Excellences of the Qur'an)
• Muhammad the Liberator of Women
• Hindustan ke Siyasi Masael ka hal (Solution to the political problems of India)
• Hasti-ye Bari Ta'ala (The Existence of God)
• Malaykatullah (The Angels of God)
• Did Jesus Redeem Mankind?
• The Truth about the Split
• Way of the Seekers
• Remembrance of Allah
• Жизнь Мухаммеда
• Hadhrat Ahmad
• Kalam-e-Mahmood (collection of Poetry of Mahmood)

Family, marriages and children

Mirza Mahmood Ahmad was the eldest son of Мирза Гулам Ахмад from his second wife Нусрат Джахан Бегум. He had three brothers and two sisters in addition to two half-brothers from his father's first wife, Hurmat Bibi. Mahmood Ahmad married seven times, never having more than four wives at a time in accordance with Islamic teachings. He had a total of twenty-eight children from these wives, five of whom died in infancy. Through his marriage with Amtul Hayy in 1914, he also became the son-in-law of Hakim Noor-ud-Din, the first caliph of the Ahmadiyya movement.^[67]

Примечания

Рекомендации