Религиозная война - Religious war
А религиозная война или же Священная война (латинский: беллум крестец) это война в первую очередь вызвано или оправдано различиями в религия. в современный период, распространены споры о том, насколько религиозные, экономический, или же этнический аспекты конфликта преобладают в данной войне. Согласно Энциклопедия войниз 1763 известных / зарегистрированных исторических конфликтов 123, или 6,98%, имели религию в качестве основной причины.[1] Мэтью Уайт с Великая большая книга ужасных вещей считает религию причиной 11 из 100 самых смертоносных злодеяний в мире.[2][3] В нескольких конфликтах, включая Израильско-палестинский конфликт, то Сирийская гражданская война, и войны в Афганистан и Ирак, религиозные элементы явно присутствуют, но по-разному описываются как фундаментализм или же религиозный экстремизм - в зависимости от симпатий наблюдателя. Однако исследования этих случаев часто делают вывод о том, что этническая вражда является движущей силой конфликтов.[4]
Некоторые историки утверждают, что то, что называют «религиозными войнами», в значительной степени является «западной дихотомией» и современным изобретением последних нескольких столетий, утверждая, что все войны, которые классифицируются как «религиозные», имеют светские (экономические или политические) разветвления.[5] Подобные мнения высказывались еще в 1760-х гг. Семилетняя война, широко признанный "религиозным" по мотивам, отмечая, что враждующие группировки не обязательно были разделены по конфессиональным признакам, а также по светским интересам.[6]
В соответствии с Джеффри Бертон Рассел, многочисленные случаи предполагаемых актов религиозных войн, таких как Тридцатилетняя война, то Французские религиозные войны, то Шри-ланкийская гражданская война, 11 сентября нападения и другие теракты, Боснийская война, а Гражданская война в Руанде все были в первую очередь мотивированы социальными, политическими и экономическими проблемами, а не религией.[7] Например, в Тридцатилетняя война доминирующий участник на "Протестантский "стороной большей части конфликта была Франция во главе с Кардинал Ришелье.
История концепции религии
Современное слово религия происходит от латинского слова Religio. В античном и средневековом мире этимологический латинский корень Religio понималась как отдельная добродетель поклонения, а не как доктрина, практика или фактический источник знания.[8] Современная концепция «религии» как абстракции, которая влечет за собой различные наборы верований или доктрин, является недавним изобретением в английском языке, поскольку такое использование началось с текстов 17 века из-за раскола христианского мира во время протестантской Реформации и более распространенной колонизации. или глобализация в эпоху исследований, которая включала в себя контакт с многочисленными иностранными и коренными культурами с неевропейскими языками.[8] Это было в 17 веке, когда понятие «религия» получило свою современную форму, несмотря на то, что Библия, Коран и другие древние священные тексты не содержали концепции религии на языках оригинала, равно как и люди, и народы. культур, в которых были написаны эти священные тексты.[9] Например, греческое слово Threskeia, который использовался греческими писателями, такими как Геродот и Иосиф Флавий, и встречается в текстах, подобных Новому Завету, сегодня иногда переводится как «религия», однако этот термин понимался как «поклонение» еще в средневековый период.[9]
В Коране арабское слово шум в современных переводах часто переводится как «религия», но до середины 1600-х годов переводчики выражали шум как «закон».[9] Даже в I веке нашей эры Иосиф использовал греческий термин ioudaismos, который сегодня некоторые переводят как «иудаизм», хотя он использовал его как этнический термин, не связанный с современными абстрактными концепциями религии как набора верований.[9] Термины «буддизм», «индуизм», «даосизм» и «конфуцианство» впервые появились в XIX веке.[8][10] На протяжении всей своей долгой истории Япония не имела понятия «религия», поскольку не было соответствующего японского слова или чего-либо близкого к его значению, но когда американские военные корабли появились у берегов Японии в 1853 году и вынудили японское правительство подписать договоры, требующие: Помимо всего прочего, свободы вероисповедания стране пришлось бороться с этой западной идеей.[10]
Согласно филолог Макс Мюллер в 19 веке корень английского слова «религия», латинский Religio, первоначально использовалось для обозначения только «благоговения перед Богом или богами, тщательного размышления о божественных вещах, благочестие " (который Цицерон далее производное, чтобы означать "усердие").[11][12] Макс Мюллер охарактеризовал многие другие культуры по всему миру, в том числе Египет, Персию и Индию, как имеющие аналогичную структуру власти на данном этапе истории. То, что сегодня называют древней религией, они назвали бы только законом.[13]
В некоторых языках есть слова, которые можно перевести как «религия», но они могут использовать их совсем по-другому, а в некоторых вообще нет слова, обозначающего религию. Например, санскрит слово дхарма, иногда переводимое как «религия», также означает закон. Во всем классическом Южная Азия, то изучение права состояла из таких понятий, как покаяние через благочестие и церемониальные и практические традиции. В средневековой Японии сначала был подобный союз между «имперским законом» и универсальным, или «законом Будды», но позже они стали независимыми источниками власти.[14][15]
На иврите нет точного эквивалента «религии», и Иудаизм не делает четких различий между религиозной, национальной, расовой или этнической принадлежностью.[16] Одно из его центральных понятий - «галаха», что означает «прогулка» или «путь», иногда переводимый как «закон», который определяет религиозную практику и веру, а также многие аспекты повседневной жизни.[17]
Критерии классификации
В Крестовые походы против Мусульманская экспансия в 11 веке была признана «священной войной» или беллум крестец более поздними писателями 17 века. Ранние современные войны против Османская империя рассматривались современниками как непрерывное продолжение этого конфликта.[18]Термин «религиозная война» использовался для описания того, что в то время было спорным, то, что сейчас известно как Европейские религиозные войны, и особенно продолжавшиеся в то время Семилетняя война, по крайней мере, с середины 18 века.[19]
В их Энциклопедия войн, авторы Чарльз Филлипс и Алан Аксельрод документ 1763 заметных войны в мировой истории, из которых 121 война относится к категории «религиозных войн» в указателе.[20][1] Они отмечают, что до 17 века многие «причины» конфликтов объяснялись через призму религии, а после этого времени войны объяснялись через призму войн как способ продвижения суверенных интересов.[21] Некоторые комментаторы пришли к выводу, что только 123 войны (7%) из этих 1763 войн в основном были вызваны религиозными мотивами.[22][23][24]
Энциклопедия войныпод редакцией Гордона Мартела, используя критерии, согласно которым вооруженный конфликт должен включать в себя некоторые явные религиозные действия, приходит к выводу, что 6% войн, перечисленных в их энциклопедии, можно назвать религиозными войнами.[25][страница нужна ]
Уильям Т. Кавано в его Миф о религиозном насилии (2009) утверждает, что то, что называют «религиозными войнами», в значительной степени является «западной дихотомией» и современным изобретением, утверждая, что все войны, которые классифицируются как «религиозные», имеют светские (экономические или политические) разветвления.[5] Подобные мнения высказывались еще в 1760-х гг. Семилетняя война, широко признанный "религиозным" по мотивам, отмечая, что враждующие группировки не обязательно были разделены по конфессиональным признакам, а также по светским интересам.[6]
Очевидно, что религия как один из аспектов народного культурное наследие может служить культурным маркером или идеологической рационализацией конфликта, имеющего более глубокие этнические и культурные различия. Это специально аргументировалось для случая Проблемы в Северная Ирландия, часто изображаемый как религиозный конфликт католической и протестантской фракций, в то время как более фундаментальная причина конфликта на самом деле была этнической или националистической, а не религиозной по своей природе.[26] Поскольку коренные ирландцы были в основном католиками, а иммигранты, спонсируемые позднее Великобританией, были в основном протестантами, эти термины стали сокращением для двух культур, но было бы неточно описывать конфликт как религиозный.[26]
Согласно обзору Ирфана Омара и Майкла Даффи о насилии и миротворчестве в мировых религиях, они отмечают, что исследования предполагаемых случаев религиозного насилия часто приходят к выводу, что насилие в значительной степени вызвано этнической враждой.[4]
Понятие «священной войны» в отдельных религиозных традициях.
В то время как ранние империи можно было описать как генотеистический, т. е. во власти одного бога правящей элиты (как Мардук в Вавилонская империя, Ассур в Ассирийская империя и т. д.), или, более прямо, обожествляя правителя в имперский культ, концепция «Священной войны» вступает в новую фазу с развитием монотеизм.[27]
Древние войны и политеизм
Классическая античность имел пантеон с особыми атрибутами и областями интересов. Арес олицетворенная война. Хотя ему время от времени приносили жертвы от армии, идущей на войну, существовал лишь очень ограниченный «культ Ареса».[28] В Спарта однако каждая компания молодых людей приносила жертвы Enyalios перед тем, как участвовать в ритуальных боях в Фебеуме.[29]
христианство
В раннем христианстве концепция св. Августина просто война (Bellum iustum) был широко принят, но война не считалась добродетельной деятельностью[30][31] и выражение заботы о спасении тех, кто убивал врагов в битвах, независимо от причины, за которую они сражались, было обычным явлением.[30] Согласно историку Эдварду Петерсу, до 11 века христиане не разработали концепцию «священной войны» (беллум крестец), в результате чего борьба сама по себе может рассматриваться как покаянный и духовно достойный поступок.[30][32] В течение 9 и 10 веков произошли множественные вторжения, которые привели к тому, что некоторые регионы создали свои собственные армии для защиты, и это постепенно привело к появлению крестовых походов, концепции «священной войны» и такой терминологии, как «враги Бога». в 11 веке.[30][32]
Во время крестовых походов некоторые из тех, кто сражался во имя Бога, были признаны Milites Christi, солдаты или рыцари Христа.[33]В Крестовые походы были серией военных кампаний, имевших место в XI-XIII веках против Мусульманские завоевания. Первоначально цель заключалась в том, чтобы отбить Иерусалим и Святая Земля от Мусульмане, и поддержите осажденного христианина Византийская империя против Мусульманин Сельджук экспансия в Малую Азию и собственно Европу. Позже крестовые походы были начаты против других целей либо по религиозным причинам, например, Альбигойский крестовый поход, то Северные крестовые походы, или из-за политического конфликта, например Арагонский крестовый поход. В 1095 г. Совет Клермона, Папа Урбан II поднял уровень войны с Bellum iustum («Справедливая война»), чтобы беллум крестец ("Священная война").[34] Во Франции 16-го века была череда войн между Католики и Протестанты (Гугеноты в первую очередь), известный как Французские религиозные войны. В первой половине 17 века Немецкий штаты, Скандинавия (Швеция, в первую очередь) и Польша были охвачены религиозной войной в Тридцатилетняя война. Римский католицизм и Протестантизм фигурировали в противоборствующих сторонах этого конфликта, хотя католики Франция действительно встал на сторону протестантов, но чисто по политическим причинам.
В Битва при Лас-Навас-де-Толоса, известная в арабской истории как битва при Аль-Укабе (معركة العقاب), произошла 16 июля 1212 года и стала важным поворотным моментом в Реконкиста и в средневековая история Испании.[35] Силы короля Альфонсо VIII Кастильский к ним присоединились армии его христианских соперников, Санчо VII Наваррский, Педро II Арагонский и Афонсу II Португалии в бою[36] против берберский Мусульманин Альмохад завоеватели южной половины Пиренейский полуостров.
ислам
В Мусульманские завоевания были военной экспансией беспрецедентных масштабов, начавшейся еще при жизни Мухаммад и охватывая века, вплоть до Османские войны в Европе. До 13 века мусульманские завоевания носили более или менее согласованный характер. империя, то Халифат, но после Монгольские нашествия, расширение продолжалось на всех фронтах (кроме Иберии, которая была потеряна в Реконкиста ) еще на полтысячелетия до окончательного краха Империя Великих Моголов на востоке и в Османская империя на западе с наступлением современный период.
Между мусульманами также было несколько периодов борьбы; они известны под термином Фитна и в основном касаются раннего периода ислама, с 7 по 11 века, то есть до распада халифата и появления различных более поздних Исламские империи.
Хотя технически тысячелетие мусульманских завоеваний можно было бы классифицировать как «религиозную войну», применимость этого термина подвергается сомнению. Причина в том, что само понятие «религиозная война» в отличие от «светской войны» является результатом западной концепции отделение церкви от государства. Такого разделения никогда не существовало в исламском мире, и, следовательно, не может быть реального разделения между войнами, которые являются «религиозными», и «нерелигиозными». В исламе нет нормативной традиции пацифизм, а война была неотъемлемой частью исламской истории как для защиты, так и для распространения веры со времен Мухаммеда. Это было формализовано в юридическом определении понятия война в исламе, который продолжает иметь нормативную силу в современном исламе, неразрывно связывая политическое и религиозное оправдание войны.[37] Эта нормативная концепция известна как Джихад, арабское слово со значением «бороться; бороться» (то есть «путем Бога»), которое включает в себя аспект борьбы «мечом».[38]
Первые формы военного джихада возникли после переселения (хиджра ) Мухаммеда и его небольшой группы последователей Медина из Мекка и обращение в ислам нескольких жителей города. Первым откровением о борьбе с мекканцами была сура 22, стихи 39-40:[39]
Тем, против кого ведется война, дается разрешение (сражаться), потому что с ними поступают несправедливо; - и воистину, Аллах могущественнее их помочь. (Это) те, кто был изгнан из своих домов вопреки закону - (без всякой причины), за исключением того, что они говорят: «Наш Господь - Аллах». Если бы Аллах не сдерживал одну группу людей с помощью другой, наверняка были бы снесены монастыри, церкви, синагоги и мечети, в которых имя Аллаха поминается в изобилии. Аллах непременно поможет тем, кто помогает его (делу); - поистине, Аллах полон Силы, Возвышен Могуществом (способен осуществить Свою Волю).
— Абдулла Юсуф Али
Это происходило много раз на протяжении истории, начиная с Мухаммад битвы против политеист Арабов, включая Битва при Бадре (624), и сражения в Ухуд (625), Khandaq (627), Мекка (630) и Hunayn (630).
Иудаизм
В Иудаизм, выражение Милкхемет мицва (иврит: מלחמת מצווה, "заповедь война ") относится к войне, которая обязательна для всех Евреи (мужчина и женщина). Такие войны ограничивались территорией в границах земля Израиля.[нужна цитата ] Географические границы Израиля и конфликты с окружающими народами подробно описаны в Танах, то Еврейская библия, особенно в Числах 34: 1-15 и Иезекииля 47: 13-20.
Из-за Еврейская диаспора с евреями, разбросанными по всему миру, живущими почти полностью за пределами Земля Израиля, концепция религиозной войны отсутствовала в еврейской мысли примерно последние 2000 лет.
Некоторые утверждают, что он, возможно, снова появился в некоторых фракциях Сионистское движение, особенно Ревизионистский сионизм.[40]
"С самых первых дней существования Израиля как народа священная война была священным институтом, осуществлявшимся как культовый акт религиозной общины.[41]
По словам Реувена Файерстоуна, «Священная война» - это западная концепция, относящаяся к войне, которая ведется за религию против приверженцев других религий, часто с целью пропаганды религии через обращение и без каких-либо конкретных географических ограничений. Эта концепция не встречается. в еврейской Библии, чьи войны ведутся не из-за религии или для ее продвижения, а, скорее, для того, чтобы сохранить религию и религиозно уникальных людей по отношению к определенной и ограниченной географии ».[42]
Синтоизм
буддизм был официально представлен в Японии миссионеры королевство Пэкче в 552 г. Приверженцы родного Синтоизм религия сопротивлялась распространению буддизма, и разразились несколько военных конфликтов,[43] начиная с Конфликт Сога-Мононобе (552–587) между про-синтоистскими Клан мононобе и пробуддийские Клан Сога.
Религиозный конфликт в современный период
Израильско-палестинский конфликт
В Израильско-палестинский конфликт можно рассматривать в первую очередь как этнический конфликт между двумя партиями, где одна партия чаще всего изображается как особая этнорелигиозная группа, состоящая только из еврейского большинства, и игнорирует нееврейское меньшинство израильских граждан, которые на разных уровнях поддерживают Сионистское государство, особенно Друзы и Черкесы которые, например, в большом количестве добровольно участвуют в IDF боевой службы и представлены в Израильский парламент в большем проценте, чем израильские евреи[44][45] а также Израильские арабы, Самаритяне,[46] различные другие христиане, и Негев бедуин;[47] другая партия иногда представляется как этническая группа, которая является многоконфессиональной (хотя в большинстве своем она состоит из мусульман, затем христиан, затем других религиозных групп, вплоть до самаритян и даже евреев). Тем не менее, несмотря на многоконфессиональный состав обеих сторон конфликта, элементы с обеих сторон часто рассматривают его как религиозную войну между евреями и мусульманами. В 1929 году религиозная напряженность между мусульманскими и еврейскими палестинцами из-за евреев, молящихся в Стена Плача привел к 1929 г., беспорядки в Палестине[48] в том числе Хеврон и Цфат этнические чистки евреев.
В 1947 году ООН решила разделение то Мандат Палестины, привело к созданию государства Израиль и Иордания аннексируя часть мандата Западного берега, с тех пор регион был поражен конфликт. Исход палестинцев 1948 года, также известный как Накба (арабский: النكبة),[49] произошло когда примерно от 711 000 до 726 000 Палестинские арабы сбежали или были изгнаны из своих домов, вовремя 1948 арабо-израильская война и гражданская война что предшествовало этому.[50] Точное количество беженцев является предметом споров, хотя количество палестинских беженцев и их беспокоящих потомков, зарегистрированных БАПОР, превышает 4,3 миллиона человек.[51][52] Причины остаются предметом фундаментальных разногласий между палестинцами и израильтянами. И евреи, и палестинцы заявляют этнические и исторические претензии на землю, и евреи также заявляют религиозные претензии.[53]
Пакистан и Индия
В Всеиндийская мусульманская лига (AIML) была образована в Дакка в 1906 году мусульманами, которые с подозрением относились к индуистскому большинству Индийский национальный конгресс. Они жаловались, что мусульманские члены не имеют тех же прав, что и индуисты. В разное время предлагалось несколько различных сценариев. Это подпитывалось британской политикой «разделяй и властвуй», которую они пытались навязать в любой политической ситуации. Одним из первых, кто потребовал создания отдельного государства, был писатель / философ. Аллама Икбал, который в своем президентском обращении к съезду Мусульманской лиги 1930 г. сказал, что отдельная нация для мусульман необходима в Индуистский -доминантный субконтинент.
После роспуска Британский Радж в 1947 г., Британская Индия была разделена на два новых суверенных государства - Доминион Индии и Доминион Пакистана. Было перемещено до 12,5 миллиона человек, а количество погибших варьируется от нескольких сотен тысяч до миллиона.[54] Индия возник как светская нация с Индуистское большинство, пока Пакистан была создана как Исламская республика с Мусульманское большинство численность населения.[55][56]
Абиссиния - Сомали
В Абиссинско-адальская война был военный конфликт между Абиссинцы и Адальский султанат с 1529 по 1559 год. Имам Ахмад ибн Ибрагим аль-Гази (по прозвищу Гурей в Сомалийский и Gragn в Амхарский (ግራኝ Graññ), что означает «левша») был близок к уничтожению древнего царства Абиссинии и насильственному обращению всех выживших подданных в ислам. Вмешательство европейского Кристован да Гама, сын известного мореплавателя Васко да Гама, попытался помочь предотвратить такой исход, но он был убит аль-Гази. Однако оба государства исчерпали свои ресурсы и рабочую силу в этом конфликте, позволив мигрировать на север Оромо в их нынешнюю родину к северу и западу от Аддис-Абеба.[57] Многие историки прослеживают истоки вражды между Сомали и Эфиопия к этой войне.[58] Некоторые историки также утверждают, что этот конфликт доказал, используя их обеими сторонами, ценность огнестрельное оружие такой как фитильный замок мушкет, пушки, а аркебуза над традиционным оружием.[59]
Нигерийский конфликт
Межэтнический конфликт в Нигерии обычно имел религиозный элемент. Бунты против игбо в 1953 и 1960-х годах на севере были вызваны религиозным конфликтом. Сообщается, что бунты против игбо на севере в 1966 году были вызваны сообщениями по радио о жестоком обращении с мусульманами на юге.[60] Военный переворот, возглавляемый офицерами низшего и среднего звена, некоторые из которых были игбо, свергло правительство, в котором доминировали NPC-NCNC. Премьер-министр Балева вместе с другими северными и западными правительственными чиновниками были убиты во время переворота. Переворот считался заговором игбо с целью свержения правительства, в котором доминировали северяне. Контрпереворот предприняли в основном северные войска. В период с июня по июль произошел массовый исход Ибо с севера и запада. Более 1,3 миллиона ибо бежали из соседних регионов, чтобы избежать преследований в связи с нарастанием массовых беспорядков против ибо. Последствия восстаний против Ибо заставили многих поверить в то, что безопасности можно добиться, только отделившись от Севера.[61]
В 1980-х годах в России произошли серьезные столкновения между христианами и мусульманами. Кафанчан на юге Кадуна Стэйт в пограничной области между двумя религиями.
В 2010 Jos беспорядки видел столкновения между мусульманскими пастухами и христианскими фермерами возле нестабильного города Jos, в результате чего погибли сотни человек.[62] По официальным оценкам, 500 человек были убиты в ходе ночных рейдов, совершенных неистовыми мусульманскими бандами.[63]
Буддийское восстание
Во время правления католиков Нго Динь Дием в Южный Вьетнам, дискриминация в отношении большинства буддийского населения привела к росту буддийских институтов, поскольку они стремились участвовать в национальной политике и добиваться лучшего отношения. В Буддийское восстание 1966 г. был периодом гражданских и военных беспорядков в Южный Вьетнам, в основном сосредоточены в I корпус область на севере страны в центральном Вьетнаме.[64]
В стране, где буддийское большинство составляло от 70 до 90 процентов,[65][66][67][68][69] Дием правил с сильной религиозной предвзятостью. Как член Католический вьетнамский меньшинства, он проводил прокатолическую политику, которая вызывала антагонизм у многих буддистов.
Китайский конфликт
В Дунганское восстание (1862–1877 гг.) и Panthay Rebellion (1856–1873) Хуэй были также вызваны расовым антагонизмом и классовой борьбой, а не ошибочным предположением, что все восстания были вызваны исламом.[70] Во время Дунганского восстания вспыхнули бои между Уйгуры и Хуэй.
В 1936 году после Шэн Шицая выслал 20 000 казахов из Синьцзяна в Цинхай, хуэй во главе с генералом Ма Буфанг уничтожили своих собратьев-мусульман, Казахи, пока их не осталось 135 человек.[71][72]
Напряженность в отношениях с уйгурами и хуэй возникла из-за того, что китайские власти Цин и республиканцы использовали войска и чиновников хуэй для доминирования над уйгурами и подавления уйгурских восстаний.[73] В период с 1940 по 1982 год население Синьцзяна увеличилось более чем на 520 процентов, среднегодовой темп роста составил 4,4 процента, в то время как уйгурское население выросло только на 1,7 процента. Столь резкий рост населения хуэй неизбежно привел к значительной напряженности между мусульманским населением хуэй и уйгуров. Некоторые старые уйгуры в Кашгар помните, что армия хуэй Кашгарская битва (1934) убили от 2000 до 8000 уйгуров, что вызвало напряженность, поскольку все больше хуэй переселялись в Кашгар из других частей Китая.[74] Некоторые хуэй критикуют Уйгурский сепаратизм и, как правило, не хотят ввязываться в конфликты из-за ислама в других странах, опасаясь, что их сочтут радикальными.[75] Хуэй и уйгур живут отдельно друг от друга, молятся отдельно и посещают разные мечети.[76]
Ливанская гражданская война
Среди ученых нет единого мнения о том, что спровоцировало гражданскую войну в Ливане. Однако милитаризация Палестинский беженец населения, с приходом ООП партизанские силы действительно зажгли гонка вооружений среди различных Ливанский политические фракции. Однако конфликт развивался по трем религиозным направлениям: Мусульманин-суннит, Христианский ливанский и Мусульманин-шиит, Друзы считаются среди мусульман-шиитов.
Утверждалось, что предшественники войны можно проследить до конфликтов и политических компромиссов, достигнутых после окончания правления Ливана. Османская империя. В Холодная война оказали мощное дезинтегрирующее воздействие на Ливан, что было тесно связано с поляризация что предшествовало 1958 политический кризис. Вовремя 1948 арабо-израильская война исход Палестинские беженцы ВОЗ бежали от боевых действий или были изгнаны из своих домов, прибыл в Ливан. Палестинцы стали играть очень важную роль в будущих гражданских конфликтах в Ливане, в то время как создание Израиля радикально изменило местную среду, в которой оказался Ливан.
Ливану была обещана независимость, и 22 ноября 1943 года она была достигнута. Свободные французские войска, которые вторглись в Ливан в 1941 году, чтобы избавить Бейрут от Виши французский силы, покинули страну в 1946 году. Христиане взяли на себя власть над страной и экономикой. Был создан конфессиональный парламент, в котором мусульманам и христианам были выделены квоты мест в парламенте. Кроме того, президент должен был быть христианином, премьер-министром - мусульманином-суннитом, а спикером парламента - мусульманином-шиитом.
В марте 1991 года парламент принял закон об амнистии который помиловал все политические преступления до его вступления в силу. Амнистия не распространялась на преступления, совершенные против иностранных дипломатов, или на определенные преступления, переданные кабинетом в Высший судебный совет. В мае 1991 г. ополченцы (за важным исключением Хезболла ) были распущены, а Ливанские вооруженные силы начали медленно восстанавливать себя как единственное крупное несектантское учреждение Ливана.
Некоторое насилие все же имело место. В конце декабря 1991 г. заминированный автомобиль (по оценкам, несущий 220 фунтов тротила) взорвался в мусульманском районе г. Баста. По меньшей мере тридцать человек погибли и 120 получили ранения, в том числе бывший премьер-министр. Шафик Ваззан, который ехал на пуленепробиваемой машине.
Югославские войны
В Хорватская война (1991–95) и Боснийская война (1992–95), рассматривались как религиозные войны между православным, католическим и мусульманским населением бывших Югославия, то есть, Сербы, Хорваты и Боснийцы.[77][78] Традиционные религиозные символы использовались во время войн.[79] Примечательно, что иностранные мусульманские добровольцы приезжали в Боснию на заработки. джихад и поэтому были известны как "Боснийские моджахеды ".
Суданская гражданская война
В Вторая суданская гражданская война с 1983 по 2005 год описывался как этнорелигиозный конфликт, в ходе которого попытки мусульманского центрального правительства навязать закон шариата немусульманам с юга привели к насилию и, в конечном итоге, к гражданской войне. Война привела к независимости южный Судан через шесть лет после окончания войны. Судан - мусульманин, а Южный Судан - христианин.[80][81][82][83]
График
Европа
Хронология религиозных войн в Европе с 600 г. до н.э. по настоящее время с цветами, показывающими, какие религиозные группировки были воюющими во время этих вооруженных конфликтов.[нужна цитата ]
- Межязычный конфликт
- Христианско-языческий конфликт
- Христианско-еретический конфликт
- Христианско-исламский конфликт
- Католико-православный конфликт
- Католико-протестантский конфликт
- Межпротестантский конфликт
- Антиеврейский погром
- Христианско-секуляристский конфликт
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б Аксельрод, Алан; Филлипс, Чарльз, ред. (2004). Энциклопедия войн (Том 3). Факты о файле. С. 1484–1485 Запись в указателе категории «Религиозные войны». ISBN 0816028516.
- ^ Мэтью Уайт (2011). Великая большая книга ужасных вещей. W.W. Нортон и компания. п. 544. ISBN 978-0-393-08192-3.
- ^ Эндрю Холт, доктор философии Религия и 100 худших зверств в истории. https://apholt.com/2018/11/08/religion-and-the-100-worst-atrocities-in-history/
- ^ а б Омар, Ирфан; Даффи, Майкл, ред. (22 июня 2015 г.). "Вступление". Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях. Вили-Блэквелл. п. 1. ISBN 9781118953426.
Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализ примеров кажущегося религиозного насилия часто приводит к выводу, что насилие в значительной степени вызвано этнической враждой.
- ^ а б Кавано, Уильям Т. (2009). Миф о религиозном насилии: светская идеология и корни современного конфликта. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-538504-5.
- ^ а б Джон Энтик, Всеобщая история Поздняя война, Том 3, 1763 г., п. 110.
- ^ Рассел, Джеффри Бертон (2012). Разоблачение мифов о христианстве. Даунерс-Гроув, штат Иллинойс: IVP Books. стр.56. ISBN 9780830834662.
- ^ а б c Харрисон, Питер (2015). Территории науки и религии. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226184487.
- ^ а б c d Нонгбри, Брент (2013). До религии: история современной концепции. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300154160.
- ^ а б Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226412344.
- ^ Макс Мюллер, Естественная религия, п. 33 (1889)
- ^ Льюис и Шорт, Латинский словарь
- ^ Макс Мюллер. Введение в науку о религии. п. 28.
- ^ Курода, Тошио и Жаклин И. Стоун, переводчик. «Императорский закон и буддийский закон» (PDF). Архивировано 23 марта 2003 года.. Получено 28 мая 2010.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь). Японский журнал религиоведения 23.3-4 (1996)
- ^ Нил МакМаллин. Буддизм и государство в Японии XVI века. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1984.
- ^ Хершель Эдельхейт, Авраам Дж. Эдельхейт, История сионизма: справочник и словарь, п. 3, цитируя Соломон Цейтлин, Евреи. Раса, нация или религия? (Филадельфия: издательство Dropsie College Press, 1936).
- ^ Уайтфорд, Линда М .; Троттер II, Роберт Т. (2008). Этика антропологических исследований и практики. Waveland Press. п. 22. ISBN 978-1-4786-1059-5.
- ^ Например. Bellum sacrum Ecclesiae militantis contra Turcum Леонарда де Во (1685).
- ^ Исраэль Маудуит, Соображения о нынешней германской войне, 1759, п. 25.Джон Энтик, Всеобщая история поздней войны, Том 3, 1763 г., п. 110.
- ^ Эндрю Холт, доктор философии (26 декабря 2018 г.). "Подсчет" религиозных войн "в Энциклопедии войн". Эндрю Холт, доктор философии. Получено 11 октября 2019.
- ^ Аксельрод, Алан и Филлипс, Чарльз Энциклопедия войн Том 1, Факты в архиве, ноябрь 2004 г., ISBN 978-0-8160-2851-1. p.xxii. "Войны всегда возникали и возникают сегодня из территориальных споров, военного соперничества, этнических конфликтов и стремления к коммерческому и экономическому преимуществу, и они всегда зависели от гордости, предрассудков, принуждения, зависти, алчности и зависят от них. конкуренция и чувство несправедливости. Но для большей части мира до 17 века эти «причины» войны объяснялись и оправдывались, по крайней мере, для участников, религией. Затем, примерно в середине 17 века, Европейцы начали рассматривать войну как законное средство продвижения интересов отдельных суверенов ».
- ^ Шейман, Брюс (2009). Атеист защищает религию: почему человечеству лучше с религией, чем без нее. Альфа-книги. С. 117–118. ISBN 978-1592578542.
- ^ День, Vox (2008). Иррациональный атеист: разоблачение нечестивой троицы Докинза, Харриса и Хитченса. BenBella Книги. С. 104–106. ISBN 978-1933771366.
- ^ Лурье, Алан. «Является ли религия причиной большинства войн?». Huffington Post.
- ^ «Энциклопедия войны» Гордона Мартела (17 января 2012 г., 2912 страниц)
- ^ а б МакГарри Дж, О'Лири Б., 1995. Объясняя Северную Ирландию: сломанные изображения. Оксфорд, Блэквелл
- ^ Джонатан Кирш Бог против богов: история войны между монотеизмом и политеизмом, Пингвин, 2005.
- ^ Буркерт, Греческая религия, п. 170.
- ^ "Здесь каждая группа молодых людей приносит в жертву Эниалию щенка, считая, что самые храбрые из прирученных животных являются приемлемой жертвой для самого храброго из богов. Я не знаю других греков, которые привыкли приносить в жертву щенков, кроме жителей Колофон; они тоже приносят в жертву щенка, черную суку, Богине Придорожного ". Павсаний, 3.14.9.
- ^ а б c d Питерс, Эдвард (1998). "Вступление". Первый крестовый поход: Хроники Фульхера Шартрского и другие исходные материалы (2-е изд.). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 0812216563.
- ^ Абельс, Ричард. «Хронология крестовых походов и христианской священной войны». Военно-морская академия США.
- ^ а б Левин, Дэвид. «Конфликты идеологии в христианской и мусульманской священной войне». Бингемтонский университет.
- ^ Тайерман, Кристофер. Крестовые походы: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета, Лондон, 2004. PP. 63.
- ^ «Христианский джихад: крестовые походы и убийство во имя Христа». Cbn.com. Архивировано из оригинал 9 июля 2008 г.. Получено 20 октября 2014.
- ^ Линн Хант описывает битву как «важный поворотный момент в реконкисте ...» См. Линн Хант, Р. По-чиа Ся, Томас Р. Мартин, Барбара Х. Розенвейн и Бонни Смит, Создание Запада: Народы и культуры: Краткая история: Том I: по 1740 г., Второе издание (Нью-Йорк: Бедфорд / Сент-Мартинс 2007), 391.
- ^ Гуггенбергер, Энтони, Всеобщая история христианской эры: папство и империя, Том 1, (Б. Гердер, 1913), 372.
- ^ Джеймс Тернер Джонсон, Идея священной войны в западных и исламских традициях, Издательство Государственного университета Пенсильвании, 1997 г., ISBN 9780271042145, глава 1, особенно стр. 20–25.
- ^ Хаддури, Маджид (1955). Война и мир в законе ислама. Пресса Джона Хопкинса. С. 55–56.
- ^ Уильям М. Ватт: Мухаммед в Медине, стр.4; q.v. то Тафсир относительно этих стихов
- ^ Священная война в иудаизме: падение и подъем противоречивой идеи
- ^ Марва Дж. Доун, Священная война в Древнем Израиле, Вт. Издательство Б. Эрдманс, 1991 г.
- ^ Файерстоун, Реувен. «Священная военная идея в еврейской Библии» (PDF). USC.
- ^ Encarta-encyclopedie Winkler Prins (1993–2002) s.v. «Япония. §5.2 De introductie van de vastelandsbeschaving». Корпорация Microsoft / Het Spectrum.
- ^ http://journals.openedition.org/bcrfj/5911 В поисках утраченного времени, конструирование идентичности черкесской диаспоры в Израиле с.24
- ^ https://www.huffingtonpost.com/jonathan-adelman/the-druze-of-israel-hope-_b_8265050.html Израильские друзы: надежда на арабо-еврейское сотрудничество
- ^ https://www.ft.com/content/365747cc-07c4-11e6-a623-b84d06a39ec2 Financial Times - самаритяне образуют мост мира между израильтянами и палестинцами
- ^ https://english.alarabiya.net/en/perspective/profiles/2013/04/24/Bedouin-army-trackers-scale-Israel-social-ladder-.html Аль-Арабия - арабские мусульманские бедуины служат привратниками еврейского государства
- ^ Сегев, Том (1999). Одна Палестина, полная. Metropolitan Books. стр.295–313. ISBN 0-8050-4848-0.
- ^ Стерн, Йоав. «Палестинские беженцы, израильские левые маркируют Накба», Гаарец, Тель-Авив, 13 мая 2008 г .; Накба 60 В архиве 12 июня 2008 г. Wayback Machine, Ресурсный центр BADIL по вопросам прав на проживание и беженцев в Палестине; Кливленд, Уильям Л. История современного Ближнего Востока, Боулдер, Колорадо: Westview Press, 2004, стр. 270. ISBN 978-0-8133-4047-0
- ^ Макдауэл, Дэвид; Клэр Пэлли (1987). Палестинцы. Отчет Группы по защите прав меньшинств № 24. с. 10. ISBN 0-946690-42-1.
- ^ «Организация Объединенных Наций и палестинские беженцы» (PDF). Unrwa.org. Получено 20 октября 2014.
- ^ Педахзур, Ами; Перлигер, Ари (2010). «Последствия контртеррористической политики в Израиле». В Креншоу, Марта (ред.). Последствия борьбы с терроризмом. Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа. п. 356. ISBN 978-0-87154-073-7.
- ^ Картер, Джимми. Палестина: мир, а не апартеид. Саймон и Шустер, 2006. ISBN 0-7432-8502-6
- ^ Меткалф и Меткалф, 2006 г., стр. 221–222
- ^ «Перепись населения Индии: религиозный состав». Censusindia.gov.in. Получено 20 октября 2014.
- ^ [1] В архиве 22 декабря 2010 г. Wayback Machine
- ^ См., Например, Ричарда Панкхерста, Эфиопы: история (Oxford: Blackwell, 2001), стр. 96f и цитируемые там источники.
- ^ Например, Дэвид Д. Лайтин и Саид С. Саматар, Сомали: нация в поисках государства (Боулдер: Westview Press, 1987).
- ^ Кембриджский иллюстрированный атлас, война: от Возрождения до революции, 1492–1792 Джереми Блэк с. 9
- ^ Кевин Льюис О'Нил (март 2009 г.). Александр Лабан Хилтон (ред.). Геноцид: правда, память и представление. Издательство Duke University Press. ISBN 978-0-8223-4405-6.
- ^ Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев. «Refworld - Хронология Ибо в Нигерии». Refworld. Получено 20 октября 2014.
- ^ «Насилие в Нигерии: мусульманско-христианские столкновения убивают сотни людей». CSMonitor.com. 8 марта 2010 г.. Получено 16 мая 2010.
- ^ Клейтон, Джонатан; Гледхилл, Рут (8 марта 2010 г.). «500 убитых на полях смерти в Нигерии». Времена. Лондон. Получено 30 апреля 2010.
- ^ [2] В архиве 15 августа 2011 г. Wayback Machine
- ^ Moyar (2006), стр. 215–16.
- ^ «Религиозный кризис». Время. 14 июня 1963 г.. Получено 21 августа 2007.
- ^ Такер, стр. 49, 291, 293.
- ^ Маклер, стр. 63.
- ^ «Ситуация в Южном Вьетнаме - СНИЕ 53-2-63». Документы Пентагона, Gravel Edition, Volume 2. 10 июля 1963 г., стр. 729–733. Получено 21 августа 2007.
- ^ Джон Александр Селби, Луи Герберт Грей 1916 893
- ^ Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, том 277. Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Получено 28 июн 2010.
- ^ Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, тома 276-278. Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Получено 28 июн 2010.
- ^ С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманское приграничье Китая. М.Э. Шарп. п. 311. ISBN 0-7656-1318-2. Получено 28 июн 2010.
- ^ С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманское приграничье Китая. М.Э. Шарп. п. 113. ISBN 0-7656-1318-2. Получено 28 июн 2010.
- ^ Ван Ви Дэвис, Элизабет. «Уйгурский мусульманский этнический сепаратизм в Синьцзяне, Китай». Азиатско-Тихоокеанский центр исследований в области безопасности. Архивировано 17 июня 2009 года.. Получено 28 июн 2010.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
- ^ Уильям Сафран (1998). Национализм и этнорегиональная идентичность в Китае. Психология Press. п. 35. ISBN 0-7146-4921-X. Получено 11 января 2011.
- ^ Бранислав Раделич; Мартина Топич (1 июля 2015 г.). Религия в постюгославском контексте. Lexington Books. С. 5–11. ISBN 978-1-4985-2248-9.
- ^ Кевин Бойл; Джульетта Шин (1997). Свобода религии и убеждений: всемирный доклад. Психология Press. стр. 409 и сл. ISBN 978-0-415-15977-7.
- ^ Великонья, Митя. «In hoc signo vinces: религиозный символизм в балканских войнах 1991–1995 годов». Международный журнал политики, культуры и общества 17.1 (2003): 25-40.
- ^ "Судан". Страновые исследования. Библиотека Конгресса. Получено 10 января 2016.
Факторы, спровоцировавшие военный переворот, в первую очередь тесно переплетенные вопросы исламского права и гражданской войны на юге, оставались нерешенными в 1991 году. Введение шариата в сентябре 1983 года по всей стране было спорным и вызвало широкое сопротивление в преимущественно немусульманский юг ... Противодействие шариату, особенно применению худуд (хадд), или исламских наказаний, таких как публичное ампутация рук за кражу, не ограничивалось югом и было основным фактор, приведший к народному восстанию в апреле 1985 года, в результате которого было свергнуто правительство Джафара ан Нимейри.
- ^ «PBS Frontline»: «Гражданская война разразилась в 1983 году, когда военный режим попытался ввести законы шариата в рамках своей общей политики по« исламизации »всего Судана."". Pbs.org. Получено 4 апреля 2012.
- ^ «Судан в войне с самим собой» (PDF). Вашингтон Пост.
Война снова разгорелась в 1983 году после того, как тогдашний президент Джафар Нимери расторг мирное соглашение и объявил, что превратит Судан в мусульманское арабское государство, в котором будут преобладать исламские законы или шариат, в том числе в южных провинциях. Шариат может включать ампутацию конечностей за кражу, публичную порку и побивание камнями. Война, которая велась между правительством и несколькими повстанческими группировками, продолжалась два десятилетия.
- ^ Тиби, Бассам (2008). Политический ислам, мировая политика и Европа. Рутледж. п. 33. «Шариат был навязан немусульманским народам Судана в сентябре 1983 года, и с тех пор мусульмане на севере ведут джихад против немусульман на юге».
Библиография
- Найджел Клифф, Священная война: как эпические путешествия Васко да Гамы переломили ситуацию в многовековом столкновении цивилизаций, ХарперКоллинз, ISBN 9780062097101, 2011.
- Роджер Кроули, 1453: Священная война за Константинополь и столкновение ислама с Западом, Гиперион, ISBN 9781401305581, 2013.
- Реувен Файерстоун, Священная война в иудаизме: падение и подъем противоречивой идеи, Издательство Оксфордского университета, ISBN 9780199860302, 2012.
- Сохаил Х. Хашми, Справедливые войны, священные войны и джихад: христианские, еврейские и мусульманские встречи и обмены, Издательство Оксфордского университета, ISBN 9780199755035, 2012.
- Джеймс Тернер Джонсон, Идея священной войны в западных и исламских традициях, Издательство Государственного университета Пенсильвании, ISBN 9780271042145, 1997.
- Дайан Кирби, Религия и холодная война, Пэлгрейв Макмиллан, ISBN 9781137339430 (Репринт 2013 г.)[год нужен ]
- Стивен Мерритт Майнер, Священная война Сталина: религия, национализм и политика альянсов, 1941-1945 гг., Univ of North Carolina Press, ISBN 9780807862124, 2003.
- Кристиан Мюлинг: Die europäische Debatte über den Religionskrieg (1679-1714). Konfessionelle Memoria und internationale Politik im Zeitalter Ludwigs XIV. (Veröffentlichungen des Instituts für Europäische Geschichte Mainz, 250) Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 9783525310540, 2018.
- Дэвид С. Нью, Священная война: подъем воинствующего христианского, еврейского и исламского фундаментализма, МакФарланд, ISBN 9781476603919, 2013.
- Вивек Сваруп Шарма, «Что делает конфликт« религиозным »? Национальный интерес 154 марта / апрель 2018 г., стр. 46-55. Полный текст доступен по адресу: http://nationalinterest.org/feature/what-makes-conflict-religious-24576.