Ачара - Ācāra

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Ачара (санскрит: आचार) - это понятие, используемое в контексте Классический индуистский закон это относится к обычное право или общественные нормы определенной социальной группы.[1] Эти общественные нормы сформулированы и применяются на практике людьми, которые заслужили уважение членов каждой отдельной группы, например, лидеры общины или старейшины. Хотя в Дхармашастра идеальный человек, определяющий ачару определенного места, продиктован как тот, кто знает Веды или «обучен», на практике эта роль часто перекладывается на руководителей групп вместе с ведическими учеными.[2] Ачара имеет богословское значение в индуистском праве, поскольку считается, что наряду с Ведами (Śruti ), и Смрити (традиционные тексты, такие как литература Дхармашастры), чтобы быть одним из источников дхарма.[3] Считается, что определенные региональные ачара канонизированы в текстах Дхармашастры; однако ученые расходятся во мнениях относительно источника фактических отчетов, найденных в этих текстах.[4]

Ачара как обычное право

Обычное право в контексте индуистского права определяется как сродни общественным нормам определенного региона. Эта форма права включает в себя законы, которые фактически применяются в повседневной жизни, в отличие от богословских законов, канонизированных в текстах, доступных лишь небольшой части населения.[3] В этом смысле обычное право представляет собой реальную правовую практику в классическом индуизме, в то время как законы, найденные в Ведах, смрити, а литература по шрути представляет собой теоретическую практику.[5]

Ачара, однако, представляет собой особенно узкую область обычного права. Что отделяет его как категорию, так это то, что эти законы применяются на практике людьми, обладающими определенной властью над этой установленной группой.[2] Сила определяется теологической связью с божественным через полное понимание ведической литературы. Эти люди также известны в литературе по дхарме как садачара.[2] Хотя Дхармашастра определяет садачару как идеального человека для создания законов, потому что они настолько свободно владеют ведическим знанием, что законы, которые они выбирают, находятся в соответствии с Ведами, в действительности власть разрабатывать законы со временем перешла от ведических ученых к сообществу. лидеры, чьи действия снискали уважение своих товарищей по общине и были отмечены как «хорошие люди», даже если им недоставало прямого знания Вед.[6]

В конце концов, даже законы, написанные людьми, не сведущими в Ведах, были связаны с ведической литературой. Согласно Митрамишре, даже обычаи Шудра являются дхармой для Шудры. Это означает, что у каждой конкретной группы есть своя индивидуальная дхарма, которую они должны выполнять. Следовательно, до тех пор, пока практики лидера считаются соответствующими обычаям общины, они все еще считаются следующими своей дхарме и, следовательно, все еще связаны с Ведами.[7]

Садачара

Согласно Мимамса ученый Кумарила, «когда хорошие люди действуют в соответствии с определенными правилами и в сфере наблюдаемого не проявляются мотивы или цели, тогда это следует понимать как дхарму».[6] «Хорошие люди» в этом определении представляют садачару. «Печальный» садачары переводится как «добро», что заставляет садачару переводиться как «стандарты добра (людей)».[8] Садачара в литературе дхармашастры - это люди, которые ориентируют свои действия на Веды, и поэтому их действия и решения (ачара) могут использоваться как закон. В соответствии с смрити литература, садачара являются источником правильной жизни, дхармы и, следовательно, индуистского закона, когда законы, изложенные в Ведах и традиционных текстах, не затрагивают конкретную проблему.[3] Несколько древних комментаторов (в том числе Кумарила) зашли так далеко, что выдвинули утверждение, что практики, считающиеся законными и записанные в смрити, но не найденные в Ведах, на самом деле находятся в «утерянной Веде», доступной для составителей текстов Дхармы, но теперь больше не сохранились.[9]

Источник Дхармы

Во многих текстах традиции индуистского права ачара называется третьим источник дхармы.[10] Хотя знание о дхарме, полученное из Вед, остается основным источником, Веды редко упоминают дхарму в практическом применении в повседневной жизни. Из-за этого существуют два других источника дхармы, которые дают более личные указания для жизни последователя. Если ответ на вопрос не найден в самих Ведах, вопрос затем задается каждому уровню источников до тех пор, пока не будет дан ответ.[3]

В порядке убывания иерархии источники дхармы следующие:

  1. Веды (шрути )
  2. Традиционные тексты (смрити )
  3. Обычное право (ачара)

Сила ачары в этой иерархии проистекает из ее способности связываться с Ведами. Эта связь приходит либо через садачару, или лидера, который устанавливает ачару на основании своего знания Вед, либо через цитирование дополнительного текста как источника, который сам связан с Ведами.

Текстовые аккаунты

Есть ряд убедительных ссылок на ачара в текстах Дхармашастры, которые раскрывают реальную важность обычаев для разрешения юридических споров. Нарада, например, заявляет, что когда что-то заявленное в тексте о дхарме противоречит обычаю, обычаи побеждают текст.[11] Асахая в своем комментарии к этому заявлению подтверждает, что тексты никогда не должны переворачиваться. Локачара, или «обычаи народа». Яджнявалкья 1.156 соглашается, что то, что люди считают анафемой, даже если это запрещено смутисом, не подлежит принуждению. Ману 8.41 также гласит, что судья должен изучать конкретные законы, применяемые кастами (джатидхарма), отдельные регионы (Джанападхарма) и семьи (Куладхарма) перед тем, как делать какие-либо юридические заключения по ним.

Важность обычаев подтверждается даже в правилах, касающихся самой правовой процедуры. Нарада 1.115 гласит, что действительность документов, т. Е. Должны ли они быть засвидетельствованы, написаны собственным почерком и т. Д., Должна определяться на основе местных соглашений.

Что касается собственного самоуправления отдельных групп, Нарада 10.2-3 требует, чтобы король разрешил еретик монашеские группы (например, Джайны и Буддисты ), гильдии, местные советы и другие корпоративные группы для соблюдения своих законов и обычаев.[12] В соответствии с Яджнявалкья 1.342-343, король должен также сохранять обычаи и обычаи всех недавно завоеванных земель.

Различные ученые придерживаются разных взглядов на происхождение записанных ачар, которые можно найти в литературе Дхармашастры, такой как Манусмути. Некоторые, например ученый Ричард Ларивьер, придерживаются этого традиционного мнения. смрити тексты - это «записи реальных обычаев и обычаев классической Индии». Это были фактические записи, "записанные ли составители smṛtis согласен с ними или нет ».[7] Хотя каждая таможня, зарегистрированная в smṛtis были взяты из разных времен и мест, важность их записи и компиляции заключалась в том, чтобы интегрировать местные практики в более широкий брахманический сектор, связав их с Ведами.

Другое происхождение текстовых описаний ачара, изложенное ученым Дональдом Р. Дэвисом-младшим, утверждает, что ачара того времени не была записана напрямую дословно, а вместо этого повлияла на ученых, которые создавали смрити литература. Однако даже без прямого одобрения или записи, сделанной классически определенным садачаром или ведическими учеными, общественные нормы определенного места, продиктованные их собственными лидерами, которые могут не быть ведическими учеными, оставались значимыми.[2] Это демонстрирует точку зрения, согласно которой конкретная практика не должна быть напрямую связана с Ведой, чтобы почитать ее как ачару.

Роль Ачары в индуистском праве

Возникают различные сложные вопросы относительно относительной силы шрути, смрити, и ачара в индуистском праве, и многочисленные правила были установлены в случаях явных и реальных конфликтов между ними.[13] «Ачара (обычаи и обычаи) - это трансцендентный закон, как и практики, провозглашенные в Ведах и смрити; поэтому дваждырожденный человек, желающий собственного благополучия, всегда должен прилагать усилия, чтобы следовать ему ».[14] Значение самого ачара со временем изменилось в Индуистское право. В первые дни ачара, которой следовало следовать, соблюдалась или провозглашалась учеными браминами, которые были высоконравственными и бескорыстными. Однако постепенно использование, не имевшее видимой светской цели, стало рассматриваться как обязательное. В конце концов, король стал применять даже обычные нормы шудр. Таким образом, ачара стала фактическим источником индуистского права в более современные времена. Комментарии к шастрам указывают на попытку примирить текстовый закон с фактическими обычаями людей.[15]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Дэвис младший Дональд Р. Глава первая.
  2. ^ а б c d Дэвис младший Дональд Р. Глава седьмая
  3. ^ а б c d Дэвис младший Дональд Р. Глава первая
  4. ^ Ларивьер, Ричард В. 1997. стр. 612.
  5. ^ Ларивьер, Ричард В. 1997. стр. 623.
  6. ^ а б Хакер, Пол. 2006. С. 484.
  7. ^ а б Ларивьер, Ричард В. 1997. стр. 618.
  8. ^ Дэвис младший Дональд Р. Глава 7
  9. ^ См. Обсуждение Джонардоном Ганери апелляции к «утерянной Веде» в книге «Ритуальные корни морального разума: уроки мимамсы», стр. 213
  10. ^ Хакер, Пол. С. 2006. 485.
  11. ^ Видеть Нарада Mātṛkā 1.34
  12. ^ Смотрите также Брихаспати 2.29-31
  13. ^ Кейн, П. стр.863
  14. ^ Манусмути 1.107
  15. ^ Кейн, П. стр.876

Рекомендации

  • Дэвис младший Дональд Р. Скоро. Дух индуистского закона
  • Хакер, Пол. 2006 г. «Дхарма в индуизме». Журнал индийской философии 34: 5
  • Кейн, П. История Дхармашастр Vol. 3
  • Ларивьер, Ричард В. 1997. «Дхармашастра, обычай,« Настоящий закон »и« Апокрифическая смрити ». Recht, Staat, und Verwaltung im klassischen Indien. изд. Бернхард Кёльвер. Мюнхен: Р. Ольденбург
  • Ганери, Джонардон. «Ритуальные корни морального разума: уроки Мимамсы». в Обдумывание ритуалов. под редакцией Кевина Шилбрака. Лондон: Рутледж, 2004.