Нигамананда Парамаханса - Nigamananda Paramahansa

Не путать с Нигамананда Сарасвати.

Свами Нигамананда
Тхакур нигамананда (чб) .jpg
(Парамаханса Шримад Свами Нигамананда Сарасвати Дева)
Личное
Родившийся
Налиниканта Чаттопадхьяй

(1880-08-18)18 августа 1880 г.
Кутабпур, Надя, Бенгалия, Британская Индия
Умер29 ноября 1935 г.(1935-11-29) (55 лет)
Калькутта, Бенгалия, Британская Индия
Религияиндуизм
ФилософияТантра, Джнана (Веданта ), Йога, Према или бхакти
Религиозная карьера
ГуруБамакхепа, Сачидананда Сарасвати, Сумерудас Джи, он же Кут Хуми, Гури Маа
ПочестиПарамаханса, Садгуру
Цитата
Дорогие мои дети! Жизнь в семье наполнена множеством испытаний и невзгод. Несмотря на все эти потрясения, у него есть одно преимущество - он может дать возможности для осознания Бога и себя.
Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Свами Нигамананда Парамаханса (родившийся Налиниканта Чаттопадхьяй; 18 августа 1880 г.[1] - 29 ноября 1935 г.[2]) является садгуру,йог, гуру и мистика хорошо известен в Восточная Индия.[3][4][5][6] Он связан с Шакта традиции и рассматривается как совершенный духовный учитель тантра, гьян, йога и према или бхакти.[7][8][9][10][11] Его последователи идеализировали его как любимого и почитаемого тхакура.

Нигамананда родился в Бенгальский брамин семья в деревне Кутабпур в Надиевский район (в настоящий момент Мехерпурский район Бангладеш ). Он был санньяси из Ади Шанкара дашанами сампрадая. После посвящения в санньяси он стал известен как Парибраджакачарья Парамаханса Шримат Свами Нигамананда Сарасвати Дева.[2]

Нигамананда добился сиддхи (совершенство) в четырех разных садханы (духовные дисциплины): тантра, гьяна, йога и према.[12][13] На основе этого опыта он написал пять Бенгальский язык книги: Брахамчарья Садхана (ब्रह्मचर्य साधन), Йоги Гуру (योगिगुरु), Гьяни Гуру (ज्ञानीगुरु), Тантрический гуру (तांत्रिकगुरु) и Премик Гуру (प्रेमिकगुरु).[14][15][16] Сообщается, что Нигамананда испытал состояние Нирвикальпа Самадхи.[17]

После ухода из Сарасвата Матха, Нигамананда провел последние четырнадцать лет своей жизни в Пури. Дурга Чаран Моханти, школьник, познакомился с ним в Нилачала Кутир в 1930 году и признал его как садгуру.[18] Моханти стал учеником Нигамананды и написал книги для учреждения Нигамананды. Нилачала Сарасвата Сангха и перевел бенгальские книги Нигамананды на Одиа. При поддержке Моханти более 100 ашрамы работать в Одиша. Моханти продолжал распространять послание Нигамананды до своей смерти 7 декабря 1985 года.[19]

Жизнь

Детство, учеба и жизнь (1880–1901)

कुतबपुर-Кутабпур (Гурудхам), место рождения Свами Нигамананды в расст. Надя

При рождении Нигамананда получил имя Налиниканта (নলিনীকান্ত, ନଳିନୀକାନ୍ତ, नलिनीकान्त - в Индуистский значение: лотос, вода),[20] по желанию своего отца, Бхубана Мохана и совету гуру своего отца, Свами Бхаскарананда Сарасвати.[21] В возрасте тринадцати лет (1893 г.) Налиниканта потерял свою мать Маникью Сундари Деви из-за холера, доводя его до депрессии.[22][23] В 1894-95 сдал экзамен на студенческую стипендию и учился в Средняя школа Мехерпура. В 1895 году он поступил Инженерный колледж Дакка Асанулла. В 1897 году отец женил его на тринадцатилетней девушке по имени Судхансубала Деви из Халисахар. Он закончил учебу в 1899 году и поступил на службу в Районный совет Динаджпура, имение Рани Рашмони.[24] В конце Вадра, 1901 г. (примерно через пять лет после женитьбы), когда он служил надзирателем Нараянпур Поместье (Заминдари),[2][22][25] Налиниканта увидел смутный образ его жены, стоящей за столом, сердитой и молчаливой, пока ее не было дома. Кутабпур (Деревня Налиниканта). Он отправился в Кутабпур, чтобы узнать, и узнал, что она умерла всего за час до его видения. Он безуспешно пытался связаться с женой через оккультные науки.[26]

Поворотный момент

Пока он не потерял жену, Налиниканта рассматривал смерть как окончательный конец. Потеря ее заставила его поверить в то, что после смерти должна быть жизнь.[27] Налиниканта был одержим этим вопросом. Его запрос привел его к Мадрас (сейчас Ченнаи) учиться теософия на Теософское общество в Адьяре.[28] Через средний, он смог поговорить с женой, но остался неудовлетворенным. Его обсуждения в обществе привели его к поиску йог который мог исполнить его желание встретить свою умершую жену и обучить его истинной философии «жизни после смерти».

Духовный опыт (1902–1905)

«Налиниканта» перешла к аскетизму и названа в честь Нигамананды в 1904 году (11-го числа месяца Вадра в 1309 г. по н.э.).[18]
Я бродил, как сумасшедший, мало заботящийся о телесных удобствах для Бога и гуру(владелец). Бог ни на мгновение не спускался, чтобы помочь мне. В тот день, когда я проследил свой гуру и получил Его благословения, все повернулось в мою пользу. До этого, хотя я выполнял различные практики, они не давали никакого результата. Как только я попадаю под руководство моего Гурудев(овладеть) какими бы практиками я ни следовал, я добивался успеха в каждой из них. Поэтому очень важно, чтобы благословение гуру очень важно для успеха в духовном садхана - СВАМИ НИГАМАНАНДА[29][30][31]

Однажды ночью Налиниканте приснился садху с блестящим аура. Он проснулся и обнаружил, что садху стоит у его кровати. Садху вручил ему Bael лист с мантра написано на нем, а затем исчезло. Налиниканта просил многих помочь ему понять его значение. Наконец он встретил Бамакхепа, знаменитый тантрик из Тарапит, Бирбхумский район.[22][23][32] Налиниканта принял посвящение (дихшья ) из Бамакхепа и получил указание повторять его мантру в течение 21 дня.[33] Под руководством Бамакхепы у него был физический даршан из Тара Деви в виде жены.[23][34] Этот даршан привел его к другой загадке. Он увидел, как Тара Деви вышла из его тела и смешалась с ним. Чтобы разгадать эту загадку, Бамакшепа посоветовал Налиниканте познать Адвайта из ведантический гуру. В 1902 году он искал джняни гуру.[22] Он встретил гуру Сатчидананду Сарасвати в святом месте Пушкарь в индийском штате Раджастхан. Он понял, что Сатчидананда Сарасвати был садху кто дал ему Тара мантра в его сне. Налиниканта стал его ученик,[35][36]и изучил теории Брахма (бог как бесформенный), Брахма сутры и Веданта. Он был инициирован Сатчиданандой в отречение и в соответствии с этим принципом изменил свое имя на Нигамананда.[37]

Сатчидананда направил Нигамананду совершить паломничество в четыре учреждения (Чар Дхам ) религиозных мест и осознает для себя значение каждого из них, поскольку индусы считали эти места поклонения священными.[38] После этих паломничеств он вернулся в ашрам.

По прибытии в ашрам Сачидананда ознакомился с паломничеством Нигамананды и сказал: «Мой мальчик! Ты много путешествовал, видел религиозные места и приобрел знания и опыт. Все, чему я должен был научить тебя, было выполнено, но теперь это твое дело. применить мои учения на практике. Вы должны испытать на себе истину своего существа, и это может быть достигнуто только посредством согласованных усилий, а также практики и соблюдения йогический принципы. Таким образом, теперь вам нужно найти гуру, который даст вам надлежащее руководство в этой области.[39]

Гаухати (Ассам) -Камахья Хилл: Это место, где Нигамананда испытал Ниривикальпа Самадхи (निर्बिकल्प समाधि), и это место определено правительством Ассам в 2012.[40]

И снова Нигамананда отправился искать гуру. В 1903 году он встретил «йогического гуру» (йога мастер), которого он называл «Сумеру Дасджи» (иначе известный как Кут Хуми Лал Сингх или Кутхуми). Нигамананда был принят в качестве его ученика. Под руководством Даса он изучил йогу.[41] После упорной практики, в месяц Пуш 1904 г. Нигамананда смог освоить Савикальпа самадхи (транс, в котором йог теряет свое телесное сознание и обретает трансцендентное сознание, сохраняя при этом свою индивидуальную идентичность). Вскоре после того, как Нигамананда захотел испытать состояние Нирвикальпа - самый продвинутый из йогических самадхи в Камакшья, Гувахати Ассам (Нилачал Хилл).[22][42][43] Последователи Нигамананды верят, что он действительно вошел посредством этого самадхи и был возвращен в свое тело с остаточным сознанием «Я - мастер или гуру», а в йоге он визуализировал и практически понимал в своем собственном теле своего гуру. ведический знание.[44][45][46][47]

(Было определено место «Нирвикальпа самадхи», которое испытал Свами Нигамананда. Губернатор Ассама Джанаки Баллав Патнаик торжественно открыл Нирбикальпа Сидхи Стхал Свами Нигамананды на холмах Нилачал в Камакхья Дхаме, Гувахати, 20 декабря 2012 года.[48][49])

В 1904 году он был в Каши (ныне известный как Варанаси ), когда богиня аннапурна явился в другом сне и сказал ему, что[50] его знания были ограничены бесформенным богом и не выходили за его пределы, поэтому он все еще был неполным.[51] Он принял ее вызов и отправился к Гури деви ( сиддха йогини ) учиться бхава садхана. Гури Деви приняла его в ученики и научила бхакти или прем (вечная природа божественной любовной игры), чтобы понять физический мир как трансформацию бога в бхава-садхане.[52][53]

Долгие и непрекращающиеся поиски Нигамананды своего гуру напоминали поиски его будущих учеников.[54][55][56]

Признание парамахансой (1904 г.)

В 1904 году Нигамананда отправился в Аллахабад чтобы увидеть кумбха мела и узнал, что его учитель Сачиданданд был в этом районе, оставаясь с Шанкарачарьей в Шрингери Матха. Он нашел Шанкарачарью (маханта или выше) сидящим на возвышенном троне в окружении 125 человек. монахи, в том числе его гуру. Увидев его, Нигамананда сначала направился к своему гуру, чтобы выразить свое почтение, а затем - к более высокопоставленному маханту. Садху расстроился из-за этого кажущегося неуважения в первую очередь, не почитая «маханта», но в ответ Нигамананда процитировал отрывок: «Маннатха шри джаганнатха мадгуру шри джагадгуру мадатма сарвабхутатма тасмаи шри гураве намаха (मन्नाथ जगन्नाथ नमः) », что означает:« Мой гуру самый высокий в мире, поэтому я должен сначала уважать своего гуру ».[57][58][59] Нигамананда далее объяснил собраниям садху, что «на основе философия веданты не было разницы между его «Гуру» (Шри Сачидананд Сарасвати) и «Джагадгуру» (Шри Шанкарчарья) ».[60][61]

Джагадгуру Шанкарачарья одобрил этот ответ и признал Нигамананду тем, кто достиг духовного просветления.[62]Джагадгуру присвоил ему титул "парамаханса "и стал известен как" Парибраджакачарай Парамаханса Шри Безумный Свами Нигамананда Сарасвати Дева "(परिब्राजकचार्य परमहंस श्री मद स्वामी निगमानंद सरस्वती देव).[63][64][65]

Смерть (1935)

Нигамананда провел последние четырнадцать лет своей жизни в Пури.[66] Он умер в Калькутта 29 ноября 1935 г.[2]

Последователи Нигамананды чтят его память и собираются на ежегодные собрания (саммилани),[67] и другие торжественные мероприятия.

Его ашрам в Халисахаре,[2][68][69] Сарасвата Матха (ранее Шанти Ашрам) в Джорхат а Сундарбаны - места паломничества.[70][71]

Миссия

Миссия Нигамананды заключалась в том, чтобы пропагандировать Санатана Дхарма (सनातन धर्म), духовная основа индуистской религии, для распространения "правильный вид образования «(सत् शिक्षा बिश्तार) среди людей, чтобы публиковать духовную литературу с упором на формирование характера и обеспечивать« служение всем сотворенным существам »(नर देहे नारायण सेवा), с позицией служения пребывающему Богу.[72]

Для достижения этих целей он повелел своим преданным «вести идеальную семейную жизнь» (आदर्श गृहस्थ जीवन गठन), сочетать силу духовных ассоциаций (संघ शक्ति प्रतिष्ठा) и «делиться или обмениваться духовными чувствами среди учеников» ( भाव बिनिमय).[73][74]

Джаягуру (जयगुरु ଜୟଗୁରୁ জয়গুরু)

Для достижения вышеуказанных целей он инициировал тысячи заинтересованных мужчин и женщин из всех слоев общества и обучил их своим духовным практикам. Они были лишены сектантских предубеждений в том, что они не обеспечивали полного пакета поклонения, молитв и медитации. Он призвал своих учеников периодически встречаться группами (Сангха ) из трех или более человек, чтобы возносить молитву и поклоняться гуру, обмениваться духовными переживаниями и петь «джаягуру» (जयगुरु ଜୟଗୁରୁ),[75] Он придумал несектантское слово, означающее «Слава Учителю, от Учителя и для него». Он посоветовал им читать духовные книги и придумывать способы и средства управления. Матха и ашрамы, и обещание вести жизнь духовно вдохновленного идеального домохозяина. Он посоветовал своим ученикам, что слава Бога или Гуру ощущается через слово «джаягуру». Через это имя можно достичь Бога, поскольку Бог является Гуру или Владыкой Вселенной. Люди, принадлежащие к любой секте или вероисповеданию, могут принять это имя без какого-либо риска для своего прогресса в религиозной жизни.[76][источник, созданный пользователем? ]

Философия и учение

Кришна сказал Арджуна об отношениях между Гуру и Богом во время Его обучения. Он использовал слово «АХАМ», когда имел в виду Себя как Гуру, и «ТАТ», когда имел в виду Бога. Он упомянул Бога в следующих стихах: тат-прасадат парам шантим стханам прапшйаси шашватам (Бхагавад Гита 18.62).[77]

Нигамананда был саньяси из Ади Шанкара культ. Он учился философия веданты благодаря Шанкарачарье после того, как он получил посвящение в саньяси этого ордена.[78]

Основным учением Нигамананды было то, что гуру и Иста идентичны, и ученики должны принять идеалы Лорд Шанкар (т.е. принципы гьян) и идеалы Лорд Гауранг (т.е. путь бхакти). Он указал, что дисциплины Шанкара были трудными, и что Лорд Гауранг предложил более легкий путь. По словам Нигамананды, Шанкар и Гауранг представляют собой сладкую комбинацию Гьяны и Бхакти, чтобы вести мир по правильному пути.[79]

Философия и учение Нигамананды согласно Четанананда Сарасвати объясняются здесь:

Аватар и Садгуру

Нигамананда никогда не признавал, что он был воплощением Бога или Аватар (अवतार) хотя многие ученики считали его одним.[80] Он заявил, что воплощение - это исключительное сошествие Бога на землю для поддержания духовного порядка. Хотя он мог, Аватар обычно не просвещает и не направляет людей. Через его посредничество утверждается праведность и разрушаются демонические силы. Нигамананда хотел, чтобы с ним обращались как с Садгуру (совершенным духовным Учителем), который в результате своих поисков по череде рождений и смертей достиг знания своего Swaroop स्वरुप (истинной или потенциальной природы, то есть высшего вселенского сознания). Свидетельства из Священного Писания показывают, что самому Гаутаму пришлось пройти через множество рождений, прежде чем он осознал истину и стал Будда.[81] Нигамананда далее указал, что Аватар не всегда остается в состоянии, позволяющем Лила (божественная игра.)[82]

Садгуру, Джагадгуру и Бог

Согласно Нигамананде, ученик должен принять своего Гуру за Джагадгуру (или Мирового Учителя, Пурушоттама ), а не обычный человек, созвучный Кришна заявление в Бхагаваджита:[83]

Тот, кто действительно знает, что Мое рождение и деятельность божественен, не рожден свыше, но достигает Меня. – Бхагавадджита (4.9).[84]

Патанджали Афоризм расширяет эту идею: «Созерцая форму того, кто не имеет привязанностей, достигается концентрация ума», Нигамананда посоветовал своим ученикам медитировать на его физическую форму, чтобы все замечательные качества и атрибуты в нем автоматически переносились в их существа и формируют их души.[85] Далее он заверил, что, поскольку он, используя три способа духовной практики, одновременно испытал природу Брахмана (ब्रह्म), Параматмы (परमात्मा) (верховное вселенское я) и Бхагавана (भगवान) (личное и вселенское Божество), он провозгласил, что его ученики одновременно испытали бы такой опыт. Это, по его словам, «было его единственным ожиданием от учеников, и он хотел бы дождаться дня, чтобы увидеть, как это исполнилось».[86]

Порядок духовных достижений

Согласно Нигамананде, теория самореализации требует расширения индивидуального «я» до статуса высшего универсального «я». Расширения могут непосредственно практиковаться только наиболее компетентными из стремящихся. самьяси посредством точного интеллектуального исследования, анализа и глубокой медитации, хотя служение Учителю также является ключом к успеху в таких занятиях.[87] Однако Нигамананда указал, что истинная трансцендентная божественная любовь и экстаз могут быть должным образом испытаны самыми удачливыми только после того, как они достигнут монистический реализация верховного, как заявлено Господь Кришна сам в Бхагаваджите:

Осознав состояние единства с высшим я или Парабрахманом и достигнув спокойствия в духе, стремящийся не печалится и не желает и не считает всех существ одинаковыми, он достигает высшей преданности Мне. - Бхагавадджита (18.54).[88]

Примирение монистических и дуалистических устремлений

В отличие от святых, которые признавали и проповедовали различные доктрины для осознания себя / Бога и предлагали несколько путей для их достижения, Нигамананда предлагал осознание единства себя и высшей вселенской самости (или Парабрахман -) Как истинную и высшую цель человеческой жизни.[89]

Для большинства стремящихся это путь истинной преданности совершенному духовному учителю (Садгуру), который их инициирует. Оказание личного служения Учителю и призыв его милости через молитвы, пение и простую медитацию являются для них главными способами духовной практики. Они обретут недвойственное осознание того, что их Учитель - реализованная душа (Брахмаджнани), и испытают блаженство из-за сильной любви к нему с течением времени, когда им будет предоставлена ​​возможность участвовать в его Лиле (любовной игре-) для помогая другим.

Нигамананда указал, что путь, указанный Гауранга, который практиковал и проповедовал безусловную преданность и любовь к Богу, был довольно узким, поскольку был направлен на Шри Кришна как единственный Бог. Чтобы расширить этот путь, Нигамананда предложил взять мастера как воплощение Шри Кришна (или любое другое божество, которого любил стремящийся), и в этом случае целью становится сам наставник. Таким образом Нигамананда убедительно примирил два явно противоречащих друг другу верования Шанкарачарьи и Гауранги, которые отстаивали принцип и практику очевидной двойственности между преданным и Богом. В конце концов, Нигамананда указал, что на пути преданности и любви стремящийся должен адекватно подчинить или укротить свое эго, и, следовательно, он достигает той же стадии, что и ученик-монах, чье эго теряет свою идентичность при достижении своей цели. В первом случае индивидуальность преданного сводится к пустякам, подавляемым личным божественным сознанием, тогда как во втором стремящийся теряет свое самосознание в океане безличного универсального сознания.[90]

Джняначакра[91]

Нигамананда указал, что хотя доктрина монашеской философии веданты трактует высшую реальность с точки зрения единства индивидуального и универсального сознания, она не объясняет систематически структуру материального творения, к которой обращается Философия санкхьи.[92]

Последнее также не относится к высшей реальности. Точно так же, в то время как христианство подчеркивает служение и подчинение как средство познания Бога, индийская философия Пурва Мимамса предписывает различные ритуалы для достижения личного и коллективного счастья, несмотря на циклы рождения и смерти.

Посредством Джняначакры (ज्ञानचक्र)[93] На диаграмме (сферы духовной космологии), которую он представил в изобразительной форме, Нигамананда определил различные слои сознания, переплетенные в микрокосме (теле) и макрокосме (вселенной), и указал уровни, которых в конечном итоге достигают стремящиеся. В эту таблицу он поместил Шри Кришну и Шри Радха (или Гуру- и Йогамайя-) в переходе между неквалифицированный (Ниргуна) Брахман (निर्गुण ब्रह्म)[94] и квалифицированный (Сагуна) Брахман (सगुण ब्रह्म),[95][96] которую он назвал Нитья или Бхавалока (भाव लोक).[97] (Йогамая это форма божественной силы,[98] которая постоянно привлекает привязанные к земле души и помогает им осознать свою истинную блаженную природу и участвовать в божественной игре).

А Парамахамса может быть принят как совершенный человек и должен рассматриваться как Богочеловек. При этом он остается в форме «Чинмайя», то есть в вечном теле, и становится источником любви (Прем).[99][100]

Другие ключевые учения

Другие ключевые учения Нигамананды, изложенные Четнананда Сарасвати находятся:

  • Духовное освобождение требует помощи освобожденного человека (Мастера Садгуру или просто Гуру). В индуистских писаниях этот человек известен как Гуру. Без его милости или благосклонности никто не сможет добиться прогресса. Тот, кто достиг высшей реальности (Параматмана или Брахмана) как один и тот же, что и он сам (Атман), является Гуру.[101]
  • Гуру нельзя приравнивать по важности к формальному обучению, паломничеству или божественности. Нет другого более достойного уважения.
  • Гуру - это воплощение того, чему учит Веданта: индивидуальное «я» (Атман) - это то же самое, что и космическое «я» (Параматман или Брахман).
  • Садгуру никогда никого не проклинает. Даже его гнев помогает ученику. Преимущество зависимости от Садгуру уникально и превосходит зависимость от Бога, потому что Бог никогда не материализуется, чтобы давать инструкции.
  • Гуру и ученик в каком-то смысле неразделимы. Гуру не может существовать, не будучи частью личности или характера настоящего ученика.
  • Два пути к освобождению - это посвящение в аскезы и наблюдение за ними. санньяса йогой или служением Садгуру. Первое является чрезвычайно трудным - ученик в некотором смысле должен умереть. Другими словами, он должен потерять сознание тела. Но если человек безоговорочно любит Гуру через искреннее служение ему, духовное освобождение может быть достигнуто относительно легко.
  • Ничего существенного не может быть достигнуто без милости Гуру.
  • Мантра, которую Гуру дает во время инициации, и избранная божественность ученика (или Иста ) одинаковые. Если Гуру не станет избранным божеством, полученная мантра теряет свою силу.[102][103]
  • Приобретение учеников - не профессия Гуру; это вдохновение его сердца. Гуру заботится об ученике и направляет его, надеясь, что однажды ученик станет духовно просветленным.

Йога, теории и техники

Следующие теории собраны из книги Ория Шри Шри Тхакур Нигамананда (श्री श्री ठाकुर निगमानंद) и писательница Дурга Чаран Моханти-Банамали Даш:

Теория джибанамукта упасаны

Одним из главных заповедей Нигамананды была теория Джибанамукта Упасана (जीवनमुक्त उपासना), которые, по его мнению, могли привести садхака к быстрой самореализации.[87][104]

Кармическая теория

По словам Нигамананды, карма бывает трех видов, а именно. крияман, Санчита и прарбда.Наслаждение результатами своего труда при жизни - крияман; смерть до наслаждения порождает санчиту карма или накопленный труд. Наслаждаться накопленной кармой после перерождения - это прарбдха. Посредством садханы эффекты криямана и санчиты могут быть устранены в течение жизни, но стереть прарабдху невозможно. Человек, одержимый мирскими амбициями, обязательно продолжит бесконечное путешествие рождений и смертей. Дживатма покидает грубое тело, чтобы путешествовать в духовном мире или прет лок (призрачный мир). Пройдя кармические воздействия, он возвращается в физический мир с телом для исполнения желаний своего предыдущего воплощения. Как он перемещается из одного мира в другой - загадка. Йоги могут постичь тайну и рассказать прошлое санскар дживы.[105][106][107]

На смерть

Нигамананда сказал, что нужно помнить о приближении смерти. Прежде чем работать над добрыми или злыми делами, нужно также помнить, что смерть не за горами. Созерцание смерти отгоняет желание чувственных удовольствий и злые мысли и останавливает акты несправедливости. Тогда будет уменьшаться привязанность к богатству и отношениям. Земные дела остаются даже после ухода из этого мира. Только духовное богатство остается активом для человека. Те, кто надулся гордостью из-за своих достижений, смиренно покорятся Богу смерти, когда наступит этот час. Некоторые люди, опьяненные гордостью, плохо обращаются со своими братьями. Их оставят в пустынном крематории, а звери и птицы радостно ждут, чтобы полакомиться их плотью. Думая об этом, вы изгоните злые мысли из головы.[108]

Йога

Нигамананда много писал о Йога. Его теории и техники можно найти в его книге «Йоги-гуру».[109][110][111] Образцы:

Хатха-йога и лайя-йога

Хатха йога может выполняться, когда тело приспособлено для этой цели. Сначала нужно очистить тело от нечистот с помощью сат садхны, шести элементарных практик йоги. Хатха-йога полностью отличается от лайя йога. Хатха-йога может сделать тело сильным, позволяя ему выживать четыреста и более лет, тогда как лайя-йога помогает стремящемуся достичь единства с высшим. Если с помощью хатха-йоги не очищать тело как внешне, так и внутренне, попытки лайя-йоги не принесут результата.[112][113]

Дхарана и дхьян

Нигамананда учил, что дыхательная система тесно связана со сложной работой ума. Поэтому практика пранаяма приводит к более спокойному дыханию и, таким образом, поддерживает спокойствие ума. Ум подвержен силам нарушенных мыслей из-за нерегулярного дыхания. Он сказал: "После этого я применил более высокие практики йоги, т.е. дхарана и дхьян (медитация) ". Садхака, вероятно, подвергнет свою жизнь опасности, если он не воспользуется помощью другого во время этих продвинутых практик. Дхарана, садхака переживает свой собственный прогресс, и когда расчетная высота в садхане достигнута, он вступает в последовательные шаги прогресса. Поглощенный практикой дхьян, садхака может перейти в состояние самадхи. Когда он достигнет этого состояния сознания, предсказать невозможно. До самадхи садхака блуждает во тьме с помощью Гуру.[114][115]

Сампрагьянт самадхи

Нигамананда отметил, что если предыдущие практики будут усовершенствованы, последующие шаги принесут устойчивые результаты. Садхака входит в самадхи на основании собственного опыта, включая пробуждение кундалини. Движение кундалини вверх и вниз[116][117] называется Сампрагьянт Самадхи (सम्प्रज्ञात समाधि).[118][119]

Работает

Учреждения основаны

Йога-ашрам Гарохилл

Нигамананда основал свой первый йога-ашрам в 1905 году (1312 г. до н.э.) в Кодалдхоа в Garo Hills, который теперь называется «Гарохилл-Йогашрам» (गारोहिल योगाश्रम). Его знаменитая книга «Йоги-гуру» (योगिगुरु) была написана и написана здесь за 14 дней.[16][18][120][121]

Сарасвата Матха

Основная статья: Шанти Ашрам

Нигамананда основала Шанти Ашрам (शांति आश्रम) в 1912 в Джорхате, чтобы выполнить свои три миссии: распространять Санатана Дхарму (распространение вечной религии), распространять истинное образование и служить всем как воплощенному богу.

Он взял участок земли Джорхат в Сибсагарский район и основал ашрам там на Акшая Трития, в месяц Байшах (в 1319 г. до н.э. по Бенгальскому календарю). Это называлось «Шанти Ашрам» или Сарасвата Матха (सारस्वत मठ), который получил название Ассам-Бенгальский Сарасвата Матха (आसाम बंगीय सारस्वत मठ) в более поздние годы.[24][122][123] Риши Видьялая была важной школой, основанной при этом матхе для обучения йоге.[2][124][125]

Отставка

Нигамананда инициировал десять набожных учеников в саньяс в традиции "Сарасвати" по приказу великого Шанкарачарьи, младший из которых был "Свами Нирванананда Сарасвати "[126] (эрудированный ученый, философ и писатель, впоследствии ставший известным как Анирван) и «Свами Праджнананда Сарасвати». Клянусь в Свами Праджнанандаджи как махант и попечитель «Учреждений Сарасват Матха и Ашрам».[127] Свами Нигамананда вышел на пенсию и проживал в Нилачала Кутир в Пури в течение нескольких лет, до 1935 года.[128]

Монашеская организация Свами Нигамананды Ассам Бангия Сарасвата Матха в Кокиламухе, Джорхат, Индия завершил 100 лет в 2011 году
100 лет Сарасвате Матха (1912–2011)

Этот Учреждение (Шанти Ашрам) или "Сарасвата Матха", основанный Свами Нигаманандой в 1912 году (1319 г. Акшая Трития Байшах, 2011 г. (1418 BS), т.е. 6 мая 2011 г.[18][129]

Нигамананда сказал, что этот матха очень дорог моему сердцу, я могу сто раз пожертвовать своей жизнью ради этого матха.[130]

Нилачала Сарасвата Сангха

Основная статья: Нилачала Сарасвата Сангха

Нигамананда принял культуру Джаганнатхи и посоветовал своим ученикам поклоняться ему в соответствии с культурой своего штата / страны. Он верил, что Господь Джаганнатх - «символ истины».[131][132]

День Шраван Пурнима (полнолуние день), на 24 августа 1934 г. Пятница, Нилачала Сарасвата Сангха (NSS - नीलाचल सारस्वत संघ - ନୀଳାଚଳ ସାରସ୍ବତ ସଂଘ ପୁରୀ) был основан Нигаманандой в Нилачала Кутир (नीलाचल कुटीर- ନୀଳାଚଳ କୁଟିର), Пури.[133] Преданные ория собрались там, чтобы отпраздновать его день рождения. Он посоветовал им создать религиозный кружок. Согласно его желанию, преданные основали ассоциацию для религиозных разговоров и, таким образом, Нилачала Сарасвата Сангха (в Сангха )[нужна цитата ] возник для выполнения его трехсторонней цели: (1) ведение идеальной семейной жизни, (2) установление объединенной власти и (3) разделение чувств.[нужна цитата ]

Гуру Брахама Ашрамы

Нигамананда основал ашрамы Гуру Брахама (गुरु ब्रह्म आश्रम), куда люди любой веры могут приходить и молиться по-своему.

Он основал пять Ашрамов в пяти подразделениях неразделенная Бенгалия. Это Пурба Бангала Сарасват Ашрам в Мойнамати, Комилла (Бангала Деш), сейчас Трипура,[134] Мадхья Бангала Сарасват Ашрам в Кални, Дакка, сейчас же Пурбастхали Бардхаманский район,[135] Уттар Бангала Сарасват Ашрам в Богра, Ашрам Пашима Бангала Сарасват в Харкусаме, Midnapore,[136] Дакхина Бангала Сарасват Ашрам в Халисахаре, 24 Парагана.[137]

Нигамананда установил Джагат Гуру Ашан (जगत गुरु आसन) в 1915 году в Кокиламукхе, Джорхате, Ассам.[138] и основал много ашрамов и приобрел тысячи учеников в гуру-шишья традиция.[139]

Другие фонды

Последователи Нигамананды руководят образовательными центрами Нигамананды в Ориссе,[140] также школы и учебные заведения по Индии.

Публикации

Сарасвата Грантхавали

Санатана Дхарма Патрика-Арья Дарапан[141]

Нигамананда написал и опубликовал серию книг, известных под общим названием Сарасвата Грантхавали (सारस्वत ग्रंथावली). Это Брахмачарья Садхан (ब्रह्मचर्य साधन), Йогигуру (योगिगुरु), Тантрикгуру (तांत्रिकगुरु), Джнанигуру (ज्ञानीगुरु) и Премикгуру (प्रेमिकगुरु), которые касались основ почти всех видов садханы (духовной практики), распространенных в Санатана Дхарма.[142][143] Последователи Нигаманананды верят, что эти книги полезны для любого верного человека и, если их тщательно практиковать, приведут к успеху в духовных поисках. Усилиями Моханти эти книги были переведены с бенгали на ория.[144]

Арья Дарпан

Нигамананда также опубликовал Арья Дарпан (आर्य दर्पण),[145][146] ежемесячный журнал о Санатана Дхарма, предназначенный для распространения несектантских духовных знаний в массах. В этот журнал было включено много эссе на важные темы, касающиеся религии и священных писаний.[147]

Такурер Читхи

Давая советы своим ученикам, Нигамананда писал письма, из которых сто собраны в книге под названием Такурер Читхи (ठाकुरेर चिठी). Эта информация была опубликована в одном из калькуттских журналов. Современный обзор, основан Рамананда Чаттерджи 26 декабря 1938 г.[148]

Другие коллекции Нигамананды Маайер Крипа (मायेर कृपा),[149] Веданта Вивек (वेदांत विवेक)[150] и Таттвамала (तत्वमाला).

Бхакта Саммилани

Свами Нигамананда (в центре) вместе с учениками в Бхакте Саммилани 1922 г.

Нигамананда организовал ежегодную конференцию под названием Бхакта Саммилани (भक्त सम्मिलनी) для домовладельцев и саньясис,[151] укреплять молитвенные группы, обсуждать важность наличия гуру, анализировать благополучие саньяси, живущих в ашрамах, помогать решать проблемы, относящиеся к ним и ашрамам в целом, обеспечивать благосостояние, например школы, для общин и проводить лекции просвещенных спикеров по общественной духовной жизни.[152][153]

Нигамананда разделил Бхакту Саммилани на «Сарбабхума» (по всей стране или सार्बभौम भक्त सम्मिलनी) и «Прадешика (по всему штату или प्रादेशिक भक्त सम्मिलनी.). Первый« Сарбабхума Бхакта Саммилани »был основан им в Кокиламукхе в 1915 году.[154] Первый "Прадешика Бхакта Саммилани" был проведен в 1947 году Нилачала Сарасвата Сангха, Пури в Анколи в районе Гянджам в день полнолуния маагха.[155]

Свами Нигамананды Уткал Прадешика Бхакта Саммилани-№ 61 (उत्कल प्रादेशिक भक्त सम्मिलनी), проведенный в деревне Биратунга 6,7,8 февраля 2012 г.[156]

Нигамананда установила другой день молитвы для женщин-учениц, в котором только они могли участвовать и обмениваться мнениями.

В одном саммилани он сказал: «Мои преданные полностью осознают, что мне приятно видеть, как они собираются в этом саммилани один раз в год в течение Рождество. Такой сбор принесет известность математикам, а также принесет пользу миру в целом ».[157]

Наследие

День рождения Нигамананды отмечается каждый год в Шраван Пурнима день в Нилачала Кутир в Культура ория. 10 августа 2014 года в Нилачала Кутир отпраздновали его 134-летие.[158] 63-я годовщина Бхакты Саммилани праздновалась в феврале 2014 года в Бхадраке.

Смотрите также

дальнейшее чтение

Книги

Бенгальский
  • Свами Нигамананда Парамаханса. Йоги-гуру (на бенгальском).
  • Свами Нигамананда Парамаханса. Гьяни гуру (на бенгальском).
  • Свами Нигамананда Парамаханса. Тантрический гуру (на бенгальском).
  • Свами Нигамананда Парамаханса. Премика гуру (на бенгальском).
  • Свами Нигамананда Парамаханса. Веданта Вивека (на бенгальском).
  • Свами Нигамананда Парамаханса (1910). Брамхачарья Садхан (на бенгальском). Западная Бенгалия.
Одиа
английский
  • Свами Нигамананда Парамаханса (1989). Тантрический гуру. Сарасвата Сангха.
  • Свами Нигамананда Парамаханса (1989). Гьяни гуру. Нилачала Сарасвата Сангха.
  • Свами Нигамананда Парамаханса (1989). Премика гуру. Нилачала Сарасвата Сангха.
  • Свами Нигамананда Парамаханса (1963). Йоги-гуру. Нилачала Сарасвата Сангха.
  • Свами Нигамананда Парамаханса (1969). Брахамачарья Садхана. Нилачала Сарасвата Сангха.

Библиотеки

Английская литература
Бенгальская литература
  • Премика Гуру Автор: Парамханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии
  • Йоги Гуру Автор: Парамханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии

Уроки

Шри Чинмой Коллекции библиотеки

Буквы

Рекомендации

  1. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 43. Получено 9 июн 2011.
  2. ^ а б c d е ж Баник, Нандадулал (2012). «Парамаханша, Нигамананда». В Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
  3. ^ Парамахамса Праджнанананда (15 августа 2006 г.). Мое время с мастером. Издательство Саи Тауэрс. С. 25–. ISBN  978-81-7899-055-2. Получено 18 марта 2011.
  4. ^ Шер Сингх; С. Н. Садху (1991). Индийские книги в печати. Индийское бюро библиографий. п. 572. ISBN  978-81-85004-46-4. Получено 2 апреля 2011.
  5. ^ Слава Индии. Садгуру-Нигамананда. Мотилал Банарсайдс. 1987. с. 98. Получено 16 июля 2013.
  6. ^ Проф. Шрикант Прасун (28 июля 2009 г.). Индийские святые и мудрецы. Пустак Махал. п. 57. ISBN  978-81-223-1062-7. Получено 1 апреля 2011.
  7. ^ Шри Чинмой (январь 1997 г.). Jardin Del Alma. Редакция Sirio, S.A., стр. 119–. ISBN  978-84-7808-230-8. Получено 28 июн 2011.
  8. ^ Мохан Лал (1 января 2006 г.). Энциклопедия индийской литературы (том пятый (Sasay To Zorgot). Sahitya Akademi. С. 3961–. ISBN  978-81-260-1221-3. Получено 18 марта 2011.
  9. ^ Прафулла Чандра Бханджа Део; Джитамитра Прасада Ситхадеба (2007). Тантрический ученый и британский гнев на Бастар Стэйт: исторические документы, касающиеся Раджкумара Прафуллы Чандра Бханджа Део и Свами Нигамананды Сарасвати. Пунти Пустак. С. 4, 13, 20. ISBN  978-81-86791-66-0. Получено 9 июн 2011.
  10. ^ Чандра Бхану Сатпати (1 июля 2001 г.). Ширди Саи Баба и другие прекрасные мастера. Sterling Publishers Pvt. Ltd. стр. 717–. ISBN  978-81-207-2384-9. Получено 1 апреля 2011.
  11. ^ Нарасинга Просад Сил (1991). Рамакша Парамахамса: психологический портрет. БРИЛЛ. С. 92–. ISBN  978-90-04-09478-9. Получено 1 апреля 2011.
  12. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 105. Получено 17 марта 2011.
  13. ^ Дэвид Р. Кинсли (1979). Божественный игрок: изучение Кришны лилы. Motilal Banarsidass. С. 296–. ISBN  978-0-89684-019-5. Получено 15 марта 2011.
  14. ^ Список книг - страница: 102, Брахамчарья Садхана, Йоги Гуру, Гьяни Гуру, Тантрический Гуру, Премика Гуру (Ами ки Чай) Религиозные движения в современной Бенгалии Беной Гопал Рэй Вишва-Бхарати, 1965 г.
  15. ^ Премика Гуру, Бангла 4-е издание В архиве 15 августа 2011 г. Wayback Machine Автор: Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии
  16. ^ а б Нигамананда (1926). Йоги Гуру - 7-е изд. (на бенгальском). Сарасват Матх, Гарохилл Йогашрам. HDL:10689/3826.
  17. ^ Мони Багчи (1987). «Опыт Нирвикальпы Свами Нигамананды». Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 73. Получено 15 апреля 2011.
  18. ^ а б c d «Шримат Свами Нигамананда Сарасвати Парамахамса Дев - История жизни». Архивировано из оригинал 4 октября 2011 г.. Получено 1 сентября 2011.
  19. ^ "Короткая жизнь Дурга Чаран Моханти". HINEWS, Индия. Архивировано из оригинал 3 апреля 2012 г.
  20. ^ Рэй, Беной Гопал (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. п. 100. Получено 9 июн 2011.
  21. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури, Индия) (2001 г.). Садгуру Свами Нигамананда (Семья Бхаттачарьи из Кутабпура, ред.). Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 8. Получено 22 июн 2011.
  22. ^ а б c d е Сангха, Америка Сарасвата. «Хронологические события жизни Свами Нигамананды». Архивировано из оригинал 2 сентября 2011 г.. Получено 20 июн 2011.
  23. ^ а б c Сарасвата Сангха, Берхампур. «Свами Нигамананда». Нилачала Сарасвата Сангха, Пури. Архивировано из оригинал 2 февраля 2012 г.. Получено 9 июн 2011.
  24. ^ а б Палаш Госвами. "Ассам Бангия Сарасват Матх - Свами Нигамананда Парамхансадев".
  25. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 49. Получено 26 марта 2011.
  26. ^ Рэй, Беной Гопал (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. п. 100. Получено 9 июн 2011. Вдруг он увидел темный образ своей жены
  27. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 50. Получено 9 июн 2011.
  28. ^ Рэй, Беной Гопал (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. п. 100. Получено 9 июн 2011. Он пошел в Теософское общество в Адьяре и обсудил с теософами ...
  29. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 112. Получено 15 июля 2011. благословение гуру очень важно для успеха в духовной садхане
  30. ^ Бишуддхананда Сарасвати (Свами) (1985). В поисках себя: автобиография. благословение гуру очень важно для успеха в духовной садхане. Нигамананда Ашрам. п. 55. Получено 15 июля 2011.
  31. ^ Сатья Пал Рухела (2000). Духовная философия Шри Ширди Саи Бабы. Diamond Pocket Books (P) Ltd. стр. 174–. ISBN  978-81-7182-090-0. Получено 15 июля 2011.
  32. ^ Дебабрата Сен Шарма (2007). Аспекты тантра-йоги. Indica Books. п. 44. ISBN  978-81-86569-67-2. Получено 1 апреля 2011.
  33. ^ Джун МакДэниел (1989). Безумие святых: экстатическая религия в Бенгалии. Издательство Чикагского университета. стр.151 –. ISBN  978-0-226-55723-6. Получено 18 марта 2011.
  34. ^ Беной Гопал Рэй (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вселенская мать в облике Судхансубала (жены Нигамананды).. Вишва-Бхарати. п. 100. Получено 7 апреля 2012.
  35. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ассам Бангия Сарасват Математика. Получено 15 марта 2011.
  36. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Motilal Banarsidass. С. 81–. ISBN  978-81-208-1943-6. Получено 15 марта 2011.
  37. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор - Беной Гопал Рэй, Вишва-Бхарати, 1965,Его имя было изменено на «Нигамананда» .... Стр. -101
  38. ^ Обзор Махадхама Ориссы, июнь 2006 г. Автор: Govt. из Орисса
  39. ^ Беной Гопал Рэй (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. п. 101. Получено 10 сентября 2011.
  40. ^ Сообщение Семи Сестер - Опознан Нирбикальпа Сидхия Стхал Свами Нигамананды (निर्विकल्प सिद्धि श्थल) в Гувахати.
  41. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор - Беной Гопал Рэй, Вишва-Бхарати, 1965,После непрерывных поисков он нашел Йоги-Гуру Сумеру Дас джи .... Стр. -101
  42. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 72. Получено 26 марта 2011.
  43. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури, Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 188. Получено 26 марта 2011.
  44. ^ Нигамананда (2000). Божественный образ жизни. Б.Джайн. стр. СМОТРЕТЬ НА ПЕРВОЙ СТРАНИЦЕ отражение чувства и формы вселенского гуру присутствовало в Шри Нигамананде, это абсолютная правда . ISBN  978-81-7021-911-8. Получено 1 сентября 2011.
  45. ^ «Шримат Свами Нигамананда Сарасвати Парамахамса Дев - История жизни». Архивировано из оригинал 4 октября 2011 г.. Получено 19 апреля 2011.
  46. ^ Рамакумара Рай (1975). Энциклопедия йоги. После Нирвикальпа Самадхи йог получает право стать Джаггуру (Универсальным Мастером). Прачья Пракашан: дистрибьюторы, Chaukhambha Orientalia. п. 287. Получено 30 июля 2011.
  47. ^ Нигамананда (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясное слово в слово, перевод на английский язык. Полное отражение чувства и формы Универсального Гуру присутствовало в Шри Нигамананде. Амитабх Гири. п. 8. Получено 30 июля 2011.
  48. ^ Таймс оф Индия - Опознан Нирбикальпа Сидхия Стхал Свами Нигамананды (निर्विकल्प सिद्धि श्थल) в Гувахати.
  49. ^ Ассам Трибьюн - Опознан Нирбикальпа Сидхия Стхал Свами Нигамананды (निर्विकल्प सिद्धि श्थल) в Гувахати.
  50. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Motilal Banarsidass. С. 17–. ISBN  978-81-208-1943-6. Получено 2 апреля 2011.
  51. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 73. Получено 2 апреля 2011.
  52. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури, Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 140. Получено 15 марта 2011.
  53. ^ Моника Тиль-Хорстманн (1983). Бхакти в текущем исследовании, 1979–1982: материалы Второй Международной конференции по ранней религиозной литературе на новых индоарийских языках, Сент-Огюстен, 19–21 марта 1982 г.. D. Reimer Verlag. С. 118–120. ISBN  978-3-496-00750-0. Получено 1 апреля 2011.
  54. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Motilal Banarsidass. С. 81–. ISBN  978-81-208-1943-6. Получено 19 марта 2011.
  55. ^ Рассказы Шри Чинмой
  56. ^ Шри Чинмой (апрель 1998 г.). Эль-Хардин-дель-Альма. Редакция Sirio, S.A., стр. 119–. ISBN  978-84-7808-230-8. Получено 1 апреля 2011.
  57. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Следует всегда считать своего Гуру Высшим. Motilal Banarsidass. С. 82–. ISBN  978-81-208-1943-6. Получено 30 июля 2011.
  58. ^ "Гуру Стотрам".
  59. ^ «Не внешняя форма, а внутренняя сущность».
  60. ^ Исследовательский центр Ади Шанкара Адвайта (Мадрас, Индия) (1982). Голос Шанкары. Исследовательский центр Ādi akara Advaita. п. 140. Получено 15 июн 2011. Отсутствие разницы между Гуру и AcSrya JAGADGURU
  61. ^ Майкл Орен Фицджеральд (25 мая 2008 г.). Введение в индуистскую дхарму: иллюстрации. World Wisdom, Inc., стр. 13–. ISBN  978-1-933316-48-2. Получено 15 июн 2011. Голос Джагадгуру - важная часть его послания. Но индусы верят, что присутствие гуру также является частью его послания, потому что его духовное присутствие может ощущаться искренними духовными искателями. ...
  62. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя (Отношения ученика-мастера, ред.). Motilal Banarsidass. С. 82–83. ISBN  978-81-208-1943-6. Получено 20 июн 2011.
  63. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури, Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 134. Получено 15 марта 2011.
  64. ^ Шри Чинмой (1 марта 2003 г.). Мудрость Шри Чинмоя. Motilal Banarsidass. С. 82–83. ISBN  978-81-208-1943-6. Получено 15 марта 2011.
  65. ^ Шри Шри Тхакур Нигамананда-Ория Дживани, см. «КУМБХА МЕЛА» Автор: Дургачаран Моханти, Банмали Дас, Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  66. ^ Камаль К. Моханти (2001). Орисса, потерянные шаги. Публикации Vision. С. 384, 195. ISBN  978-81-87176-00-8. Получено 1 апреля 2011.
  67. ^ Глобальное понимание английского языка ((Baripada Fire) изд.). Союзные издатели. С. 180–. ISBN  978-81-7764-987-1. Получено 18 марта 2011.
  68. ^ Ассам Бангия Сарасват Математика и кладбище Свами Нигамананды
  69. ^ "Телеграф - Калькутта (Калькутта) | Метро | В следующие выходные вы можете быть в ... Халисахар". Telegraphindia.com. 29 июня 2008 г.. Получено 15 марта 2011.
  70. ^ Перевод Свами Свахананды (1997). Махапуруш Махарадж, каким мы его знали (ашрам Свами Нигамананды Сундарбанс). Vedanta Press. С. 207–. ISBN  978-0-87481-053-0. Получено 1 апреля 2011.
  71. ^ М. К. Бехера (1 января 1998 г.). Паломнический центр Парашурам Кунд: определение индийского общества, культуры и экономического измерения. Сарасвата Математика (Шанти Ашрам) - священный центр паломников в Индии. Издатели Содружества. п. 18. ISBN  978-81-7169-503-4. Получено 11 апреля 2012.
  72. ^ Рэй, Беной Гопал (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. п. 102. Получено 9 июн 2011. Санатана Дхарма вечна и неизменна. Другая цель - дать правильное образование ...
  73. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури, Индия) (2001). «Глава-31». Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 339. Получено 19 марта 2011.
  74. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор - Беной Гопал Рэй, Вишва-Бхарати, 1965,Идеалы, ведите идеальную жизнь домохозяина. Нигамананда придавал большое значение духу единства и сотрудничества (объединенная сила, шанга шакти) ... Стр.101
  75. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури, Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. п. 295. Получено 23 марта 2011.
  76. ^ Статья, опубликованная на сайте www.geocities.com с сайта Свами Четанананда Сарасвати
  77. ^ Свами Чинмаянанда. Шримад Бхагавада Гита: Глава XVIII. Чинмая Миссия. стр.146 или (484 10.39). ISBN  978-81-7597-098-4. Получено 16 июля 2011.
  78. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 76. Получено 2 августа 2011.
  79. ^ Нигамананда (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясное слово в слово, перевод на английский язык. ФИЛОСОФИЯ АЧАРЬИ САНКАРА И ПУТЬ ГУРАНГА ДЕВА. Амитабх Гири. п. 122. Получено 15 октября 2011.
  80. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. стр. 111–112 («Я не аватар, а просто садгуру»). Получено 26 мая 2011.
  81. ^ С. К. Гупта (1 января 1983 г.). Слон в индийском искусстве и мифологии. Abhinav Publications. С. 31–. ISBN  978-81-7017-166-9. Получено 9 июля 2011.
  82. ^ Никто не должен называть меня аватаром коллекция на srichinmoylibrary.com
  83. ^ Нилачал Сарасват Сангх (Пури, Индия) (2001). Садгуру Свами Нигамананда. Нилачал Сарасват Сангха, Пури. стр.Строка для поиска в Google "садгуру джагадгуру бог нигамананда". Получено 4 апреля 2011.
  84. ^ Пада, Прабху. КОММЕНТАРИЙ. Бхагавад-гита как она есть - Макмиллан, издание 1972 года. Книжные магазины Прабхупады. Архивировано из оригинал 10 августа 2011 г.. Получено 9 июля 2011. Тот, кто познал трансцендентную природу Моего явления и деятельности, не рождается снова, покинув тело, в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна.
  85. ^ Бишуддхананда Сарасвати (Свами) (1985). В поисках себя: автобиография (Цитата из редакции Свами Нигамананды). Нигамананда Ашрам. п. 57. Получено 12 апреля 2011.
  86. ^ Шри Рамакришна Матх, Мадрас (1967). Веданта кесари. Шри Рамакришна Матх. п. 492. Получено 9 июля 2011.
  87. ^ а б ДЖИВАНМУКТА УПАСАНА Свами Нигамананды (осознание истины или освобождения в настоящей жизни) ТЕОРИЯ, Книга: Садгуру Свами Нигамананда (Страница: 207) Изготовлено NSS Puri (Индия).
  88. ^ Пада, Прабху. КОММЕНТАРИЙ. Бхагавад-гита как она есть - Макмиллан, издание 1972 года. Книжные магазины Прабхупады. Архивировано из оригинал 10 августа 2011 г.. Получено 9 июля 2011. Тот, кто находится в таком трансцендентном состоянии, сразу осознает Верховный Брахман. Он никогда не жалуется и ничего не желает; он одинаково расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он достигает чистого преданного служения Мне.
  89. ^ Беной Гопал Рэй (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. п. 102. Получено 9 июля 2011.
  90. ^ Нигамананда (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясное слово в слово, перевод на английский язык. ФИЛОСОФИЯ АЧАРЬИ САНКАРА И ПУТЬ ГУРАНГА ДЕВА. Амитабх Гири. п. 122. Получено 1 октября 2011.
  91. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Шесть Центров (Чакра) - Гьян Чакра (ज्ञानचक्र) один. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 256. Получено 1 октября 2011.
  92. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Философия йоги в ее метафизических аспектах тесно связана с философией санкхьи. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 9. Получено 1 октября 2011.
  93. ^ Линда Йонсен (25 января 2000 г.). Медитация - это скучно ?: вложить жизнь в свою духовную практику. Издательство Гималайского института. С. 71–121. ISBN  978-0-89389-179-4. Получено 4 апреля 2011.
  94. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Ниргуна Брахама. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 108. Получено 1 октября 2011.
  95. ^ Нигамананда (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясное слово в слово, перевод на английский язык. Сагуна Брамаха (Брамаха с качествами). Амитабх Гири. п. 8. Получено 1 октября 2011.
  96. ^ Арвинд Шарма (1 июля 2001 г.). Классическая индуистская мысль: введение. (ГЛАВА III Брахман: Ниргуна и Сагуна). Издательство Оксфордского университета. п. 43. ISBN  978-0-19-565871-2. Получено 11 июля 2011.
  97. ^ Р. Венугопалан (1 октября 2001 г.). Искатели душ - искусство дыхания. (Бхава Лока). Б. Джайнские издатели. С. 53–. ISBN  978-81-7021-963-7. Получено 11 июля 2011.
  98. ^ Нигамананда (1997). Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды: перевод, ясное слово в слово, перевод на английский язык. Йога Майя - творческая сила Бога. Амитабх Гири. п. 11. Получено 1 октября 2011.
  99. ^ Грант Х. Пилер (июль 2007 г.). Worlds Beyond Death: The Sacred Key. Издательство "Озарк Маунтин". С. 98–. ISBN  978-1-886940-97-0. Получено 16 июля 2011.
  100. ^ Шри Рамакришна Парамахамса. Рамакришна, его жизнь и высказывания. Забытые книги. С. 86–. ISBN  978-1-60506-646-2. Получено 16 июля 2011.
  101. ^ Манодж Дас; Нита Гангопадхьяй; Сахитья Академи (2001). Сказки, рассказанные мистиками. Sahitya Akademi. С. xii – 233. ISBN  978-81-260-1175-9. Получено 1 апреля 2011.
  102. ^ Сэр Чарльз Элиот (1998). Индуизм и буддизм: исторический очерк. Психология Press. С. 250–. ISBN  978-0-7007-0679-2. Получено 15 июн 2011. Гуру и Иста (божество) - одно и то же
  103. ^ Брахма (1 августа 2007 г.). Основы религии. PHI Learning Pvt. Ltd. стр. 252–. ISBN  978-81-203-3303-1. Получено 15 июн 2011. Предполагается, что между гуру и истой не должно быть разницы.
  104. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор - Беной Гопал Рэй, Вишва-Бхарати, 1965,Я желаю, чтобы индиец снова поднялся и достиг идеалов древних риши, которые явили человечеству свет духа. Пусть они приведут человечество к полному познанию и реализации себя ... Стр. -102
  105. ^ Божественные универсальные евангелия Шри Нигамананды:перевод, ясное слово в слово, перевод на английский язык, Автор = Нигамананда, Цитата = Свами Нигамананда 'Цитата по «Прарабдхе», Издатель = Амитабх Гири, Страница = 19
  106. ^ Садгуру Свами Нигамананда Теория Свами Нигамананды о «Движении дживатмы ... духа», Издатель = Нилачал Сарасват Сангха, Пури, год = 2001, Страниц = 278
  107. ^ Н. Х. Сахасрабудхе; Р.Д. Махатме (май 2000 г.). Мистическая наука Васту (Принципы "Кармы", изд. "Прошлый санскар"). Sterling Publishers Pvt. Ltd. стр. 76–. ISBN  978-81-207-2206-4. Получено 14 апреля 2011.
  108. ^ Бибудхаранджана (2008). Божественная смерть: Господь Джаганнатх, новое воплощение. Праджналока. п. 140. ISBN  978-81-89858-04-9. Получено 1 апреля 2011.
  109. ^ Нигамананда Сарасвати Дева (Свами.) (1963). Йоги Гуру-английский. Нилачала Сарасвата Сангха. Получено 3 августа 2011.
  110. ^ Йоги Гуру - Бангла В архиве 15 августа 2011 г. Wayback Machine Автор: Парамханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии
  111. ^ Йогигуру Переводчик ория: Дурга Чаран Моханти в Гита Говинда Шри Джаядева (2006, Автор: Амуля Кумар Трипати, П. К. Трипати, Джаядева), Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство. Индии.
  112. ^ Йоги Гуру - Бангла(7-е издание) В архиве 15 августа 2011 г. Wayback Machine, Глава: «ХАТХ ЙОГА, ЛАЙЯ ЙОГА (हठ योग-लय योग)», СТРАНИЦЫ: 74-75 Автор: Парамханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии
  113. ^ Йогигуру НИГАМАНАНДА (Ория), Издание-2011, «ЙОГА ТАТВА- योग तत्व» (ЙОГА ЧАРИ ПРАКАР- योग चारी प्रकार) », СТРАНИЦЫ: 88-89 Автор: Дурга Чаран Моханти, Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  114. ^ Йогигуру НИГАМАНАНДА (Ория), выпуск 2011 г.,Глава: «ЙОГА ТАТВА- योग तत्व», СТРАНИЦА: 86 Автор: Дурга Чаран Моханти, Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  115. ^ Йоги Гуру - Бангла(7-е издание) В архиве 15 августа 2011 г. Wayback Machine, Глава: «ДХАРАНА, ДХАНА- धारना , СТРАНИЦА: 70-71 Автор: Парамаханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии
  116. ^ Йогигуру НИГАМАНАНДА (Ория), выпуск 2011 г.,КУНДАЛИНИ ТАТВА, СТРАНИЦА: 62 Автор: Дурга Чаран Моханти, Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  117. ^ Йоги Гуру - Бангла(7-е издание) В архиве 15 августа 2011 г. Wayback Machine, Глава: «КУНДАЛИНИ ТАТВА» , СТРАНИЦА: 41 Автор: Парамханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии
  118. ^ Йогигуру Нигамананда (Ория), издание 2011 г.,Глава: «САМАДХИ-», СТРАНИЦА: 87 Автор: Дурга Чаран Моханти, Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  119. ^ Йоги Гуру - Бангла(7-е издание) В архиве 15 августа 2011 г. Wayback Machine, Глава: «САМАДХИ-» , СТРАНИЦА: 72 Автор: Парамханса, Нигамананда, Сеть публичных библиотек Западной Бенгалии
  120. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Холм Гаро-Йогашрама Нигамананды. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 88. Получено 7 сентября 2011.
  121. ^ Двиджендра Лал Бховмик; Институт племенных исследований (Трипура, Индия) (2003 г.). Племенная религия Трипура: социально-религиозный анализ. Йога-ашрам Свами Нигамананды в Гарохилле (Кадалдхойя): Институт исследований племен, правительство. Трипуры. п. 60. Получено 19 апреля 2011.
  122. ^ Шанти Ашрам (1912) в настоящее время известная как «Ассам Бонгиа Сарасат Матх» была основана «Свами Нигамананда» в 1912 году (ИСТОРИЯ ДЖОРХАТА)
  123. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (февраль 2007 г.). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 38. ISBN  978-0-8160-5458-9. Получено 18 марта 2011. Ашрам Свами Нигамананды в Джорхате (Ассам)
  124. ^ Религиозные движения в современной Бенгалии Автор - Беной Гопал Рэй, Вишва-Бхарати, 1965, Риши Видьялая были основаны для обучения студентов .... Стр. -102
  125. ^ Шри Шри Тхакур Нигамананда-Ория Дживани, ГЛАВА - «САРАСВАТА МАТХА» Автор: Дургачаран Моханти, Банмали Дас, Ниланчала Сарасвата Сангха, Пури
  126. ^ Баник, Нандадулал (2012). «Анирван». В Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
  127. ^ Энциклопедия мировых религий В архиве 20 июня 2014 г. Wayback Machine (Энциклопедия индуизма, стр. 79)
  128. ^ Четанананда Сарасвати
  129. ^ 100-летний юбилей математики АБС (Assam Bangiya Saraswata Math)
  130. ^ "Официальный сайт Ассам Бангия Сарасват Матх". Архивировано из оригинал 21 августа 2017 г.. Получено 6 августа 2011.
  131. ^ Сачиндра Кумар Мэйти (1 января 1997 года). Профессор А.Л.Башам, мой Гуруджи, проблемы и перспективы древнеиндийской истории и культуры. Abhinav Publications. С. 378–. ISBN  978-81-7017-326-7. Получено 23 марта 2011.
  132. ^ Рампрасад Мишра; Lakṣmīṅkarā (1995). Адвайясиддхи, тантрический взгляд на Лакшминкару. Публикации Канта. п. 41. ISBN  978-81-86218-00-6. Получено 23 марта 2011.
  133. ^ Индийское антропологическое общество (2001). Журнал Индийского антропологического общества. 36. Общество. п. 156. Получено 15 марта 2011.
  134. ^ «АБСМ - Картинная галерея».
  135. ^ «АБСМ - Картинная галерея».
  136. ^ «АБСМ - Картинная галерея».
  137. ^ «АБСМ - Картинная галерея».
  138. ^ Беной Гопал Рэй (1965). Религиозные движения в современной Бенгалии. Вишва-Бхарати. п. 102. Главный центр находится в Кокиламукхе (Ассам) ....
  139. ^ Институт прессы Индии; Press Trust of India (1997). Данные Индия. Институт прессы Индии. п. 159. Получено 15 марта 2011.
  140. ^ Вандана С. (1 января 1997 г.). Индийский справочник экологических организаций. Образовательный центр Нигамананда, Джахада (Ганджам), Орисса. Издательство APH. С. 286–. ISBN  978-81-7024-855-2. Получено 18 июн 2012.
  141. ^ Нигамананда Арья Дарпан- निगमानंद आर्य दर्पण Пресса в Индии, Том 49, Издатель = Министерство информации и радиовещания, Правительство. Индии. Стр. 358. (Sr.4542)
  142. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 152. Получено 9 мая 2012.
  143. ^ Свами Рама (1 июля 1999 г.). Жизнь с гималайскими мастерами. Издательство Гималайского института. п. 424. ISBN  978-0-89389-156-5. Получено 1 апреля 2011.
  144. ^ Амуля Кумар Трипати; П. К. Трипати; Джаядева (2006). Шри Дурга Чаран Моханти (ред.). Гита Говинда Шри Джаядева. Йоги Гуру (1968) Премика Гуру (1983) Ория Переводчик: Д.К. МОХАНТИ (Шри Дурга Чаран Моханти) (в Одиа). (Биратунга, Пури). Пури: Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, Правительство. Индии. стр. Строка для поиска "D C Mohanty". ISBN  9788123013138. Получено 8 апреля 2011.
  145. ^ Санатана Дхарама Свами Нигамананды Патрика Арья Дарпан В архиве 19 января 2011 г. Wayback Machine на Absmath.org
  146. ^ Пресса в Индии (1963 - Языковые искусства и дисциплины). Часть 2. 1963. С. 505 (Sr.607).. Получено 19 марта 2011.
  147. ^ Источник: Четанананда Сарасвати Дева
  148. ^ Рамананда Чаттерджи (1941). Тхакурер Читхи (ठाकुरेर चिठी) (Сборник из 100 писем, написанных Свами Нигамананда Парамахансой своим ученикам) Современный обзор. Prabasi Press Private, Ltd. стр. 337. Получено 15 сентября 2011.
  149. ^ Джун МакДэниел (15 июля 1989 г.). Безумие святых: экстатическая религия в Бенгалии. Маайер Крипа- Книга о Свами Нигамананде. Издательство Чикагского университета. п.310. ISBN  978-0-226-55723-6. Получено 16 июля 2013.
  150. ^ Сибаджибан Бхаттачарья; Американский институт индейских исследований (1970). Энциклопедия индийских философий. Vedanta Vivek "(वेदांत विवेक), Sr.6667. Motilal Banarsidass. Стр. 544. Получено 15 сентября 2011.
  151. ^ Бишуддхананда Сарасвати (Свами) (1985). В поисках себя: автобиография. Нигамананда Ашрам. п. 191. Получено 4 апреля 2011.
  152. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 129. Получено 4 апреля 2011.
  153. ^ (Источник: Четанананда Сарасвати)
  154. ^ Мони Багчи (1987). Садгуру Нигамананда: духовная биография. Assam Bangiya Saraswat Math, 1987. Assam Bangiya Saraswat Math. п. 130. Получено 17 марта 2011.
  155. ^ (События) - Сарбабхума Бхакта Саммилани и Прадешика Бхакта Саммилани Свами Нигамананды
  156. ^ 61-й Уткал-Прадешика Бхакта Саммилани Свами Нигамананды (उत्कल प्रादेशिक भक्त सम्मिलनी) Опубликовано в HINEWS Индия, 2012 год Бхубанешвар Орисса
  157. ^ Свами, Нигамананда; Дурга Чаран Моханти. "БХАКТА САММИЛАНИ Свами Нигамананды". Бхакта Саммилани Одиа книга, написанная Дурга Чаран Моханти. Ассам Бангия Сарасвата Матха. Архивировано из оригинал 4 октября 2011 г.. Получено 14 июля 2011.
  158. ^ Редактор Hinews Бхубанешвар

внешняя ссылка