Самхьякарика - Samkhyakarika

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
OM symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Самхьякарика (санскрит: सांख्यकारिका, Санкхьякарика) - это самый ранний из сохранившихся текстов Санкхья Школа Индуистская философия.[1][2] Дата первоначального написания текста неизвестна, но его terminus ad quem (завершено ранее) дата была установлена ​​посредством его китайского перевода, который стал доступен к 569 году нашей эры.[3] Это приписывается Ишвара Кришна (Ишваракша, 350 г. н.э.).[4]

В тексте автор назвал себя преемником учеников великого мудреца. Капила, через Āsuri и Панчашикха. Его Санкхья Карика состоит из 72 ślokaнаписано в Rya метр, в последнем стихе утверждается, что в первоначальной Санкхья-карике было всего 70 стихов.[5]

Самый ранний важный комментарий к его Карика был написан Гаудапада.[1] Юктидипика, рукописные издания которой средневековой эпохи были обнаружены и опубликованы примерно в середине 20-го века, является одним из наиболее значительных сохранившихся обзоров и комментариев к Самхьякарике.[1][6]

В Санкхья Карика был переведен на китайский язык в VI веке нашей эры.[7] В 1832 г. Кристиан Лассен перевел текст на латынь. H.T. Colebrooke впервые перевел этот текст на английский язык. Виндишман и Лоринзер перевели его на немецкий язык, а Полье и Сен-Илер перевели на французский.

Авторство и хронология

Санкхья является важной опорой индийской философской традиции, называемой шад-даршанаоднако из стандартных работ санкхьи в настоящее время доступны только три. Это: Санкхья сутры приписывается основателю санкхьи, Капила; Таттва Самаса, которые некоторые авторы (Макс Мюллер) считают до Санкхья-сутры,[8] и Самкхья Карика Автор Ишвара Кришна. Ишвара Кришна следует нескольким более ранним учителям санкхьи и, как говорят, происходит из семьи Каушика.[9] Он учил перед Васубандху и ставится после Капилы, Асури, Панча Шикхи, Виндхьяваса, Варшаганйи, Джайгисавии, Водху, Девалы и Санаки.[9]

Значение
Кроме Веданта Школа санкхьи оказала наибольшее влияние на историю индийской мысли, и смешение и синтез мысли двух школ часто можно найти в важных научных трудах Индии. Самкхьякарика - классический учебник школы санкхьи.

- Хадзиме Накамура[10]

Санкхья карика, вероятно, была написана когда-то в Империя Гуптов период, между 320-540 г. н.э.[5] Перевод Парамартхи на китайский язык с комментарием[11] был составлен в 557-569 гг. н.э., сохранился в Китае и представляет собой старейшую из сохранившихся версий санкхья карика.[5] Известно несколько рукописей с немного изменяющимися стихами, но они не ставят под сомнение основной тезис или общий смысл текста.[5]

В то время как идеи санкхьи развивались во второй половине 1-го тысячелетия до нашей эры через период Гуптов, анализ данных показывает, утверждает Джеральд Ларсон, что корни санкхьи уходят корнями в спекуляции ведической эпохи. Брахманы и самые старые Упанишады индуизма о природе человека, и что общепринято считать, что формулировка санкхьи имела место не раньше, чем были составлены самые старые Упанишады (~ 800 г. до н.э.).[12]

С точки зрения сравнительной текстовой хронологии, утверждает Ларсон, последняя редакция Йогасутра и написание санкхья-карики, вероятно, происходило одновременно с этим.[13] Литература санкхьи росла с более поздним развитием, таким как Бхашья на санкхья карика в 9 веке Самкхья Таттва Каумуди Вачаспати Мишры.[14]

Структура

Количество стихов

В Карика, писали древние индуистские ученые Гаудапада и Вачаспати Мишра, содержит семьдесят два стиха.[5] Однако Гаудапада прокомментировал первые шестьдесят девять ведущих ученых колониальной эпохи 19-го века, предположив, что последние три, возможно, были добавлены позже. С открытием манускриптов VI века с переводами индийского текста на китайский язык стало ясно, что к VI веку в Карике было семьдесят два стиха. В китайской версии есть комментарий к Карика, но по неизвестным причинам пропускает или пропускает комментарий к стиху шестьдесят третьему.[5]

В середине 20 века появилась первая рукопись Юктидипика был обнаружен в Индии, что представляет собой обзор и комментарий к Карика.[6] Юктидипикапо неизвестным причинам пропустил комментарии к стихам с шестидесяти по шестьдесят третий, к стихам шестьдесят пятому и шестидесяти шестому, но рассматривает и анализирует оставшиеся 66 из 72 стихов.[5]

Средневековая эпоха Матхаравртти в тексте говорится, что Карика имеет семьдесят три стиха.[5] Напротив, стих семьдесят два сохранившихся 6-го века н.э. Карика заявляет, что в его оригинале было всего семьдесят стихов, подразумевая, что когда-то существовала более древняя версия санкхья-карики.[5][6] Ученые попытались создать критическое издание, путем определения самого древнего оригинального набора из семидесяти стихов, но это усилие не привело к консенсусу среди ученых.[5] С точки зрения содержания, важности и смысла текст, по сути, один и тот же, независимо от того, к какой версии рукописи делается ссылка.[5][6][15]

Метр

Каждый стих философского текста санкхья-карика составлен с использованием точного математического метра, который повторяется в музыкальном ритме метра Арья (также называемого гатхой, или песней, метром).[16] Каждый стих состоит из двух половинных строф со следующим правилом: в обеих половинах есть точно повторяющиеся общие моменты и повторяющийся частичный образец, как во многих древних санскритских сочинениях.[16] Строфа разделена на ступни, каждая ступня имеет четыре момента, а ее короткий слог считается одним мгновением (Матра ), в то время как длинный слог просодически считается двумя мгновениями.[16][17]

Каждый стих Карика представлены в четырех четвертях (две четверти составляют одну половину), первая четверть имеет ровно три фута (12 ударов), вторая четверть четыре с половиной фута (18 ударов), третья четверть каждого куплета имеет три фута (снова 12 ударов) ), в то время как четвертая четверть имеет три с половиной плюс дополнительный короткий слог в конце (15 ударов).[16] Таким образом, метрически первая половина строфы каждого стиха этого философского текста имеет тридцать мгновений, вторая - двадцать семь.[16]

Содержание

Самкхья возникла в ведической традиции, утверждает Джеральд Ларсон, и Карика - важный текст, ставший результатом этих усилий.[18]

Цель текста: стихи с 1 по 3

В Санкхья карика открывается заявлением о том, что стремление к счастью является основной потребностью всех людей.[19] Тем не менее, человек страдает тремя формами страдания, истина, которая побуждает этот текст изучать средства противодействия страданию:[20]

दुःखत्रयाभिघाताज्जिज्ञासा तदभिघातके हेतौ।
दृष्टे सापार्था चेन्नैकान्तात्यन्ततोऽभावात्॥ १॥

Из-за муки тройного страдания возникает этот вопрос, чтобы узнать средства противодействия ему. Если говорят, что такое расследование бесполезно, потому что существуют ощутимые средства удаления, мы говорим «нет», потому что эти средства недолговечны и не эффективны. (1)

— Санкхья карика, стих 1[21][22]

Три причины несчастья (или проблема страдания, зла в жизни): адхьятмика это вызвано собой; адхибхаутика что вызвано другими и внешними влияниями; и, адхидаивика это вызвано природой и сверхъестественными силами.[20][23] Страдания бывают двух типов: телесные и душевные. Заметные средства лечения включают врачей, лекарства, магию, заклинания, экспертные знания морали и политологии, в то время как избегание через проживание в безопасных местах также является доступным ощутимым средством.[20] Эти очевидные средства, по мнению государственных ученых, в санкхья-карике являются временными, поскольку они не обеспечивают абсолютного или окончательного устранения страдания.[20][23]

Стих 2 утверждает, что Священные Писания также являются видимыми доступными средствами, но они также в конечном итоге неэффективны в облегчении печали и обеспечении духовного удовлетворения, потому что Священные Писания имеют дело с нечистотой, упадком и неравенством.[24][25] Затем в стихе излагается тезис, заявляет Ларсон, что существует «превосходный метод, отличный от обоих», и это путь знания и понимания. В частности, освобождение от страдания происходит благодаря различительному знанию Вьякта (развивающийся, проявленный мир), Авьякта (неэволюционирующий, непроявленный эмпирический мир, Пракрити), и Jna (знающий, себя, Пуруша).[25] В стихе 3 добавлено, что изначальная природа не создана, семь, начиная с Махат (интеллект) одновременно создан и созидателен, шестнадцать[26] создаются и развиваются (но не творчески), в то время как Пуруша не создается, не созидает и не развивается (а просто существует).[24][25]

Средства познания: стихи с 4 по 8.

Стих 4 вводит эпистемологию Санкхья школы индуистской философии, и утверждает, что существует три прамана, то есть надежные пути к достоверному знанию: восприятие, умозаключение и свидетельство надежного человека.[27] Все другие пути к знанию чего-либо происходят от этих трех, утверждает Карика. Затем он добавляет, что эти три пути могут позволить человеку узнать двадцать пять Таттвы которые существуют.[28] В 5-м стихе «Санкхья-карики» восприятие определяется как непосредственное знание, получаемое при взаимодействии органа чувств с чем-либо; вывод, он определяет как знание, которое человек получает на основе медитации на свое восприятие; и свидетельство как то знание, которое человек получает от усилий тех, кого он считает надежным источником; затем в нем лаконично утверждается, что существуют три типа выводов для эпистемических поисков человека, без объяснения, что это за три типа выводов.[27][29][30]

Стих 6 утверждает, что объекты могут быть познаны либо через органы чувств, либо через сверхчувство (внутреннее происхождение из наблюдений).[31][32] Стих 7 Карика утверждает, что одно восприятие не является достаточным средством для познания объектов и принципов, лежащих в основе наблюдаемой реальности, некоторые существующие вещи не воспринимаются и выводятся.[32][33] Текст в стихе 8 утверждает, что существование Пракрити (эмпирической природы, субстанций) доказывается восприятием, но ее тонкие принципы неощутимы.[32] Человеческий разум, среди прочего, возникает из Пракрити, излагает текст, но не воспринимается напрямую, а скорее подразумевается и выводится сам. Реальность ума и тому подобное различаются и напоминают Пракрити в разных аспектах.[33][34][35]

Теория причинности и учение гун: стихи 9-14.

Санкхья карика, в стихе 9 представляет свою теорию Саткарьявада (причинность), утверждая, что «следствие уже существует в причине».[36] То, что существует, утверждает Карика, имеет причину; то, чего нет, не имеет причины; а когда существует причина, в ней есть семя и стремление к следствию; что мощная причина производит то, на что она способна.[37][38][39] Следовательно, природа существования состоит в том, что «ощутимые принципы существуют в природе», а следствия являются проявлением воспринимаемых принципов.[40] Теория причинности санкхьи, Саткарьявада, также называется теорией существующего эффекта.[41]

Стих 10 утверждает, что во вселенной действуют два типа принципов: дискретный и недискретный. Дискретное непостоянно, изолированно и непроникающе, изменчиво, поддерживает, сливается, связано и с агентом. Недискретное - это постоянный, подобный полю, всепроникающий, неизменный, не поддерживающий, не сливающийся, отделимый и независимый от агента.[42][35] Как дискретный, так и недискретный, описывает Карика в стихе 11 одновременно наделены тремя качествами, и эти качества (Guṇa ) объективны, распространены, плодовиты, не различают и являются врожденными. Именно в этом отношении утверждает Карика, что они противоположны природе Души (Я, Атман ) потому что Душа лишена этих качеств.[43][44]

В стихе 12 говорится, что три Gua (качества), то есть саттва, тамас и раджас соответственно соответствуют удовольствию, боли и тупости, взаимно властны, производят друг друга, опираются друг на друга, всегда взаимно присутствуют и работают вместе.[35][45] Эта теория качеств санкхьи была широко принята различными школами индуизма для классификации поведения и природных явлений.[46][47][48]

В стихах 13-14 говорится, что саттва - это добро, просветляющее и просветляющее, раджас - настойчивый, подвижный и беспокойный, а тамас - тьма, затемняющая и тревожащая;[27] они работают вместе в наблюдаемой природе, как масло, фитиль и огонь вместе в лампе.[49][50] Природа просто претерпевает модификацию, трансформацию или изменение внешнего вида, но это врожденное следствие, которое уже было причиной, потому что утверждает Карика, ничто не может что-то произвести.[27][49]

Природа Пракрити: стихи с 15 по 16

В Карика определяет Пракрити как «та природа, которая развивается» и утверждает, что является материальной причиной эмпирически наблюдаемого мира. Пракрити, согласно тексту, как физическая, так и психическая, - это то, что проявляется как матрица всех модификаций. Пракрити не является ни первичной материей, ни метафизическим универсальным, скорее это основа всего объективного существования, материи, жизни и разума.[35]

Пракрити имеет два измерения: Вьякта (манифест), и то, что Авьякта (непроявленный). У обоих есть три гуны, которые, как говорится в тексте, находятся в постоянном напряжении друг с другом, и именно их взаимодействие на Пракрити приводит к возникновению мира, каким мы его знаем.[51] Когда саттва-раджас-тамас находятся в равновесии, никаких изменений не происходит; когда одно из трех врожденных качеств более активно, происходит процесс эволюции, возникают изменения (Гунапаринама).[51][52] Эти два стиха имеют большое значение, утверждает Ларсон, афористически представляя доктрины санкхьи о причинности, взаимосвязи между вьякта и авьякта и его учение о том, что движет эволюцией.[51]

Природа Пуруши: стихи с 17 по 19.

Санкхья-карика утверждает, утверждает Ларсон, что помимо Пракрити и возникающего творения равновесия и эволюции существует Пуруша (или себя, душа).[53] Пуруша - это чистое сознание, само по себе бездействующее, но чье присутствие нарушает равновесие трех гун в их непроявленном состоянии.[53] Нарушение вызывает возникновение проявленного состояния эмпирической реальности, которую мы переживаем, - говорится в тексте.[53][54]

Более конкретно, стих 17 предлагает следующее доказательство существования души:

सङ्घातपरार्थत्वात् त्रिगुणादिविपर्ययादधिष्ठानात्।
पुरुषोऽस्ति भोक्तृभावात्कैवल्यार्थं प्रवृत्तेश्च॥ १७॥

Потому что совокупность эмпирически наблюдаемых объектов предназначена для других (принцип Я); потому что должно существовать обратное тому, что имеет три качества с другими свойствами (от regressus до бесконечности принцип); потому что должен быть надзор (контролирующий сознательный агент или принцип колесницы); потому что должен быть один, чтобы наслаждаться; потому что есть тенденция к абстракции; поэтому душа существует.

— Санкхья-карика 17, [55][56]

Стих 18 Карики утверждает, что должно существовать множество душ, потому что множество живых существ рождается, умирает и существует; потому что качества (гуны) действуют и влияют на всех по-разному; и потому что каждый наделен инструментами познания и действия.[54][56] Стих 19 утверждает, что душа является сознательным «свидетелем, отдельным, нейтральным, видящим и бездействующим».[53][56]

Связь между Пракрити и Пурушей: стихи 20-21.

Живое существо - это союз Пракрити и Пуруши, утверждает Санкхья-карика в стихах 20-21.[57] Пракрити как неодушевленная эволюция соединяется с Пурушей, который является чувственным сознанием.[57][58]

Карика утверждает, что цель этого союза Пракрити и Пуруши, создающего реальность наблюдаемой вселенной, состоит в том, чтобы актуализировать двоякий симбиоз.[58][59] Во-первых, он дает человеку возможность наслаждаться Пракрити и Пурушей и размышлять о них посредством самосознания; и, во-вторых, соединение Пракрити и Пуруши усиливает путь Кайвальи и Мокша (освобождение, свобода).[59]

В стихе 21 афористически упоминается пример «слепого и хромого», ссылаясь на индийскую легенду о слепом и хромом, оставленных в лесу, которые находят друг друга, внушают взаимное доверие и уверенность, соглашаются разделить обязанности с слепой делает ходьбу, а хромой видит, хромой сидит на плече слепого и, таким образом, исследует и путешествует по лесу.[57][59] Душа (Пуруша) в этой аллегории аналогичным образом симбиотически соединена с телом и природой (Пракрити) в жизненном путешествии. Душа желает свободы, смысла и освобождения, и этого она может достичь посредством созерцания и абстракции.[59]

Эти стихи представляют особую форму дуализма, утверждает Джеральд Ларсон, потому что они утверждают бессознательную изначальную «материю», с одной стороны, и чистое сознание, с другой.[58] Это контрастирует с дуализмом, представленным в других школах индуистской философии, где дуализм фокусируется на природе индивидуальной души и Брахман (универсальная реальность).[58][60]

Теория возникновения принципов: стихи с 22 по 38.

Эти стихи, утверждает Ларсон, подробно обсуждают теорию эмерджентности, то есть то, что возникает, как и функционирование различных эмерджентов.[61] Обсуждение включает появление буддхи (интеллект), Ахамкара (эго), манас (ум), пять буддхиндрии (органы чувств), пять Кармендрийас (органы действия), пять танмантры (тонкие элементы), пять махабхут (грубые элементы), а затем текст переходит к детализации своей теории процесса познания.[61]

Стих 22 Карики утверждает, что Махат (Великий Принцип, интеллект) - это первая эволюция природы (Пракрити, человеческое тело), ​​из нее возникает эго (Ахамкара, I-принцип), из которого интерфейс «набор из шестнадцати» (обсуждается в последующих стихах).[58][57] Стихи 23-25 ​​описывают саттву как качество стремления к добру, мудрости, добродетели и непривязанности. Оборотная сторона Саттвы утверждает, что Карика - это Тамаса. Саттва - характеристика интеллекта, говорится в тексте.[62]

В Карика В список органов чувств входят глаза, уши, нос, язык и кожа, а органами действия - голос, руки, ноги, органы выделения и органы деторождения.[63] В тексте говорится, что разум является одновременно органом чувств в одних аспектах и ​​органом действия в других. Разум размышляет, он родственный, он интегрирует информацию, а затем взаимодействует с органами действия, он также модифицируется тремя врожденными качествами и различными их проявлениями, утверждает текст.[35][64] Эго (Ахамкара), как говорится в тексте, - это самоутверждение. Саттва влияет на органы чувств, и органы действия создают Вайкрита форма Ахамкары, в то время как влияние Тамасы создает Бхутади Ахамкара или Танматры.[65]

Стихи 29-30 текста утверждают, что все органы зависят от прана (дыхание или жизнь), и что именно прана соединяет их с невидимым, с душой.[63] Три внутренних эмерджентных способности (Траяся), говорит Карика в стихе 29, это ум, эго и способность рассуждать.[63][66] Органы чувств и действия выполняют свои функции, взаимодействуя друг с другом, подпитываясь жизненной силой, в то время как душа является независимым наблюдателем. Органы проявляют объект и цель души, а не цель чего-либо, кроме вас самих, говорится в 31 стихе текста.[35][63] Стихи 32-35 Карики представляют свою теорию о том, как различные органы чувств действуют и взаимодействуют для получения информации, как органы действия воспринимают и проявляют, движимые разумом, эго и тремя врожденными качествами (Гунами).[35][67] Стихи 36 и 37 утверждают, что все органы чувств взаимодействуют, чтобы представить информацию уму, и именно ум представляет знания и чувства душе (Пуруша внутри).[68][69]

Теория реальности: стихи с 39 по 59.

«Санкхья-карика» в этих стихах, утверждает Ларсон, обсуждает свою теорию реальности и то, как ее переживают.[61] Текст включает обсуждение импульсов и бхавы (предрасположенности, желания), которые производят человеческий опыт и определяют субъективную реальность.[61] Карика утверждает, что существует двойное проявление реальности: объективное, элементарное и внешнее; другое - субъективное, формулирующее в уме и внутреннем.[61] Он связывает их со своей эпистемической теорией познания, то есть восприятием, заключением и свидетельством надежного человека, а затем представляет свою теорию ошибки, теорию самоуспокоения, теорию добродетели и необходимые условия для страдания, счастья и освобождения.

Теория понимания и свободы: стихи 60-69.

Стихи 60-69 начинаются с утверждения теории двойственности школы санкхьи, которая утверждает, что Пракрити (природа) и Пуруша (душа) абсолютно разделены.[70]

Следовательно, ни одна душа (Пуруша) не связана, никто не освобождается, равно как и никто не переселяется;
Только природа (Пракрити) в ее различных формах переселяется, сковывается и освобождается.

— Санкхья-карика 62, [70][71]
Состояние свободы

Этим чистым единым знанием,
душа созерцает природу

как зритель, сидящий на спектакле, видит актрису.

- Гаудапады бхашья на Самкхья-карика 65[72]

Карика в стихе 63 утверждает, что человеческая природа по-разному связывает себя комбинацией семи средств: слабости, порока, невежества, силы, страсти, бесстрастия и добродетели. Та же самая природа, однажды осознав объект души, освобождает одним средством: знанием.[73][35] В стихе 64 текста говорится, что это знание получено в результате изучения принципов, что есть разница между инертной природой и сознательной душой, природа не есть сознание, сознание не порабощено природой и что сознание «полное, свободное от ошибок». , чистый и кевала (одинокий) ". Глубочайшая самость человека в этих стихах Карики, утверждает Ларсон, - это не его эмпирическое эго или его разум, а скорее его сознание, и" это знание абсолютной инаковости сознания освобождает человека от иллюзии рабства и приносит глубочайшую самость человека в абсолютную свободу (Кайвалья)".[74]

Передача традиции санкхьи: стихи 70-72

Комментарии

Хорошо известные и широко изученные средневековые обзоры и комментарии к санкхья-карике включают Гаудапада Санкхья Карика Бхашья (неясная дата, определенно до 8 века),[75] китайский перевод Парамартхи (VI век), Матхаравртти, то Самкхья таттва каумуди (9 век), Джаямангала (вероятно, до 9 века), а недавно обнаруженные Юктидипика.[17]

Вачаспати Мишра с Санкхьятаттвакаумуди хорошо изученный комментарий, в дополнение к его хорошо известному комментарию к Йога-сутры Патанджали.[13]

Атеизм в Самхьякарике

Карика молчит о Боге, утверждает Йоханнес Бронкхорст, ни отрицая, ни утверждая существование Бога.[76] В тексте обсуждается существование и сознание, как возник мир и каковы отношения между природой и душой. В многочисленных санскритских комментариях к санкхья-карике с 1-го тысячелетия до 2-го тысячелетия, утверждает Бронкхорст, карика широко используется для обсуждения вопроса о том, является ли Бог причиной мира.[76]

Вачаспати Мишра Таттвакаумуди , например, утверждает, что творение не могло находиться под наблюдением Бога, поскольку Бог бездействует и не нуждается в активности. Далее, цитируя стихи 56-57 Карики и другие, можно сказать, что еще одна причина, по которой Бога нельзя считать создателем мира, заключается в том, что у Бога нет желаний, и создание вселенной не служит Богу.[76] В тексте утверждается, что живые существа испытывают страдания и зло, но Бог, который считается свободным от трех Гуны (качества) не могли создавать гуну в живых существах и превратностях живых существ, поэтому Бог не является ни причиной страданий и зла, ни причиной мира.[76]

Комментарий, который был переведен на китайский язык в VI веке н.э. Парамартхой, в своем обзоре и анализе санкхья-карики утверждает:

Вы говорите, что причина в Боге. Это не так. Почему так? Поскольку Он не имеет генетических составляющих (Гуна). Бог не обладает тремя генетическими составляющими, тогда как мир обладает тремя генетическими составляющими. Причина и следствие не будут похожи друг на друга; следовательно, Бог не причина.

— Парамартха перевод комментария к Санкхья-карика 61, перевод с китайского Иоганнеса Бронкхорста[76]

Буддийский комментатор XI века Джнанасрибхадра часто цитирует различные индуистские философские школы в своей книге. Арья-Ланкаватара Вритти, из которых наиболее распространены школа санкхьи и санкхья-карика.[77] Джнанасрибхадра утверждает, цитируя Санкхья-карику, что самкхьяны верят в существование души и мира, в отличие от учений буддийских текстов. Ланкаватара Сутра, добавив, что многие самхийцы атеисты.[77]

Санкхья - атеистическая философия, согласно Поль Деуссен и другие ученые.[78][79][80]

Освобождение и свобода от страданий

Джнанасрибхадра, буддийский ученый XI века, цитирует Санкхья-карика, Гаудапада-бхашью и Матхара-Вритти о Карике, чтобы резюмировать позицию школы санкхьи на пути к освобождению:

Сказано (в санкхье), что, уничтожив дурные желания, поняв различие между Пракрити и Пурушей, можно достичь освобождения.

— Джнанашрибхадра, Арья-ланкаватара-вритти 15а-б[77]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Джеральд Джеймс Ларсон (1998), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарасидасс, ISBN  81-208-0503-8, страницы 146-153
  2. ^ Мирча Элиаде, Уиллард Роупс Траск и Дэвид Гордон Уайт (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN  978-0691142036, стр. 367
  3. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1998), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарасидасс, ISBN  81-208-0503-8, стр. 4
  4. ^ Фейерштейн, Георг (2008). Йога традиции. Прескотт, Аризона: Hohm Press. п. 75. ISBN  978-1-890772-18-5.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 146-147
  6. ^ а б c d Альбрехт Везлер и Шуджун Мотеги (1998), Юктидипика - Самый значительный комментарий к Самкхьякарике, Критически отредактированный, Том. I. Штутгарт: Франц Штайнер Верлаг. ISBN  3-515-06132-0
  7. ^ 佛 子 天空 藏經閣 T54 № 2137 《金 七十 論》
  8. ^ Шесть систем индийской философии; Фридрих Макс Мюллер, стр. 296, 2013, ASIN: B00F1M1B1Y
  9. ^ а б Свами, Вирупакшананада, (1995), vi
  10. ^ Хадзиме Накамура (1989), История философии ранней веданты, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120806511, стр. 334
  11. ^ Ларсон, Джеральд Дж. (1979). Классическая санкхья. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 252–3. ISBN  0-915520-27-3.
  12. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр. 42
  13. ^ а б Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр. 149
  14. ^ Ларсон, 1979, стр. 253
  15. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, стр.163
  16. ^ а б c d е Артур Бэшем (оригинал 1954 г., переиздание 2014 г.), Чудо Индии, Пикадор, ISBN  978-0330439091, страницы 511-512
  17. ^ а б Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр. 147
  18. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 7, 15-21
  19. ^ Кришна, Ишвара; (перевод: Свами, Вирупакшананада) (1995). Самкхья Карика. Шри Вачаспати Мишра. Майлапур, Мадрас: Шри Рамакришна Мэтт. стр. iv. ISBN  81-7120-711-1.
  20. ^ а б c d С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 426-427
  21. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр. 7
  22. ^ Оригинальный санскрит: Санкхья карика Составлено и проиндексировано Ференцем Ружей (2015), Архивы санскритских документов;
    Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press
  23. ^ а б Санкхья Карика Нандалал Синха, Ашрам Бхуванесвари, редактор: Б. Д. Басу, страницы 1-2 (90 Сутрама)
  24. ^ а б С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 427-428 со сносками;
    Оригинальный санскрит: दृष्टवदानुश्रविकः स ह्यविशुद्धिक्षयातिशययुक्तः। तद्विपरीतः श्रेयान् व्यक्ताव्यक्तज्ञविज्ञानात्॥ २॥ Источник
  25. ^ а б c Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 7-8
  26. ^ С. Радхакришнан и К.А. Мур перечисляют эти 16 как пять органов чувств, пять органов действия, человеческий разум и пять грубых элементов.
  27. ^ а б c d Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 9-10, см. также главу 3
  28. ^ С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 427-429 со сносками;
    Оригинальный санскрит: दृष्टमनुमानमाप्तवचनञ्च सर्वप्रमाणसिद्धत्वात्। त्रिविधं प्रमाणमिष्टं प्रमेयसिद्धिः प्रमाणाद्धि॥ ४॥ Источник
  29. ^ С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 428-429 со сносками;
    Оригинальный санскрит: प्रतिविषयाध्यवसायो दृष्टं त्रिविधमनुमानमाख्यातम्। तल्लिङ्गलिङ्गिपूर्वकमाप्तश्रुतिराप्तवचनन्तु॥ ५॥ Источник
  30. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 21-25
  31. ^ С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 428-429 со сносками;
    Оригинальный санскрит: सामान्यतस्तु दृष्टादतीन्द्रियाणां प्रतीतिरनुमानात्। तस्मादपि चासिद्धं परोक्षमाप्तागमात्सिद्धम्॥ ६॥ Источник
  32. ^ а б c Санкхья Карика Нандалал Синха, Ашрам Бхуванесвари, редактор: Б. Д. Басу, страницы 6-8
  33. ^ а б Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 27-32
  34. ^ С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 428-429 со сносками;
    Оригинальный санскрит: सौक्ष्म्यात्तदनुपलब्धिर्नाभावात्कार्यतस्तदुपलब्धिः। महदादि तच्च कार्यं प्रकृतिविरूपं सरूपञ्च॥ ८॥ Источник
  35. ^ а б c d е ж грамм час Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 255-277
  36. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр. 10
  37. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Коулбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 33-39
  38. ^ С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 428-429 со сносками;
    Оригинальный санскрит: असदकरणादुपादानग्रहणात्सर्वसम्भवाभावात्। शक्तस्य शक्यग्रहणात् कारणभावाच्च सत्कार्यम्॥ ९॥ Источник
  39. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 164-165
  40. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 33-34
  41. ^ Амита Чаттерджи, Натурализм в классической индийской философии, Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет (2012)
  42. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 39-44
  43. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 45-48
  44. ^ С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 428-429 со сносками;
    Оригинальный санскрит: त्रिगुणमविवेकि विषयः सामान्यमचेतनं प्रसवधर्मि। व्यक्तं तथा प्रधानं तद्विपरीतस्तथा च पुमान्॥ ११॥ Источник
  45. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 49-53.
  46. ^ Альбан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, No. 2, страницы 234-237
  47. ^ Карл Х. Поттер (2011), Энциклопедия индийской философии, Том 2: Индийская метафизика и эпистемология, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803091, стр.112
  48. ^ Ян Уичер (1998), Целостность йога-даршаны, SUNY Press, ISBN  978-0791438169, страницы 109-110
  49. ^ а б Санкхья Карика Нандалал Синха, Бхуванесвари Ашрам, редактор: Б. Д. Басу, страницы 13-14
  50. ^ С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 429-430 со сносками
  51. ^ а б c Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 10-11
  52. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, стр. 60-65
  53. ^ а б c d Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 11-12
  54. ^ а б Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 65-73
  55. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, стр. 65
  56. ^ а б c С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 431-432
  57. ^ а б c d С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 433-434
  58. ^ а б c d е Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 12-13
  59. ^ а б c d Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, стр. 76-83
  60. ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820272, страницы 19-40, 53-58, 79-86
  61. ^ а б c d е Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 13-14
  62. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, стр. 83-94
  63. ^ а б c d Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 95-108
  64. ^ С. Радхакришнан и К.А. Мур (1967), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN  978-0691019581, страницы 435-436
  65. ^ Санкхья Карика Нандалал Синха, Ашрам Бхуванесвари, редактор: Б. Д. Басу, страницы 23-24
  66. ^ Санкхья Карика Нандалал Синха, Ашрам Бхуванесвари, редактор: Б. Д. Басу, стр. 27
  67. ^ Санкхья Карика Нандалал Синха, Бхуванесвари Ашрам, редактор: Б. Д. Басу, страницы 23-31.
  68. ^ Санкхья Карика Нандалал Синха, Бхуванесвари Ашрам, редактор: Б. Д. Басу, страницы 31-32
  69. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 116-119
  70. ^ а б Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 172-173, 274 со сноской 32a
  71. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 175-177
  72. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, стр.181
  73. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 178-179
  74. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр.13
  75. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр. 148
  76. ^ а б c d е Йоханнес Бронкхорст (1983), Бог в санкхье, Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens, том 27, страницы 149-164
  77. ^ а б c Коичи Фурусака (1998), Критика санкхьи в Арья-ланкаватара-вритти, Журнал индийских и буддийских исследований, Vol. 47, No. 1, страницы 493-499
  78. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, стр. 39
  79. ^ Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 38-39
  80. ^ Дэвид Берк (1988), Трансцендентность в классической самкхье, Философия Востока и Запада, Vol. 38, No. 1, страницы 19-29

дальнейшее чтение

  • Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875 (Приложение A: Перевод Самкхьякарики)
  • Дигамбарджи, Сахай и Гароте (1989), Глоссарий Санкхьякарики, Кайвальядхама Самити, ISBN  978-8189485108
  • Дэниел П. Шеридан, Ишваракришна, в Великие мыслители восточного мира, Ян МакГреал, изд., Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 1995, стр. 194–197.

внешняя ссылка

Тексты

Статьи