Прашна Упанишад - Prashna Upanishad

В Прашна Упанишад это индуистский текст 1-го тысячелетия до нашей эры. Вверху: страница рукописи на санскрите, сценарий деванагари.
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Прашнопанишад (санскрит: प्रश्नोपनिषद्, Прашнопанишад) - это древний санскритский текст, заключенный внутри Атхарва Веда, приписываемый Пиппалада сакха ведических ученых.[1] Это Мухья (начальный) Упанишады, и указан под номером 4 в Муктика канон 108 Упанишад индуизма.

Прашна Упанишада содержит шесть Прашна (вопросы), и каждая - это глава с обсуждением ответов.[2] Главы заканчиваются фразой: прашнапративаканам, что буквально означает «на этом заканчивается ответ на вопрос».[1] В некоторых рукописях, обнаруженных в Индии, Упанишады разделены на три части. Адхьяи (главы) всего шесть Kandikas (कण्डिका, короткие разделы).[3]

Первые три вопроса - это глубокие метафизические вопросы, но, как утверждает Эдуард Роер,[3] не содержат определенных, философских ответов, в основном приукрашиваются мифологией и символикой. Четвертый раздел, напротив, содержит существенную философию. В последних двух разделах обсуждается символ Ом и Мокша концепция.[3] Роер, а также Вебер предполагают, что последние два прашна могут быть ложным, более поздним включением в первоначальную Упанишаду.[4]

Прашна Упанишада примечательна своей структурой и социологическим пониманием процесса образования в древней Индии.[5] Упанишады также известны как Прашнопанишад (санскрит: प्रश्नोपनिषद्, Прашнопанишад). В некоторой исторической индийской литературе и комментариях его также называют Шат Прашна Упанишад.[1]

Этимология

Прашна (प्रश्न) буквально означает, в современном использовании, «вопрос, вопрос, исследование».[6] В индийских текстах древних и средневековых эпох у этого слова было два дополнительных контекстно-зависимых значения: «задача, урок» и «короткий раздел или абзац», которые раньше были обычными в ведических декламациях.[6] В Прашна Упанишаде все эти контекстные корни уместны. Текст состоит из вопросов с уроками, также называются разделы Упанишад. прашна.

Хронология

Прашна Упанишада, вероятно, была составлена ​​во второй половине 1-го тысячелетия до нашей эры, вероятно, после других текстов Атхарва Веды, таких как Мундака Упанишад, но точная хронология Прашна Упанишад неясна и оспаривается.[7] Мундака-упанишада, например, пишет: Патрик Оливель,[8] это довольно поздняя эра древних Упанишад и, по всей вероятности, постбуддийская. Хронологию Прашна Упанишад и других древнеиндийских текстов трудно разрешить, потому что все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, движимых предположениями о вероятной эволюции идей и предположениях о том, какая философия мог повлиять на другие индийские философии.[7][9]

Оливель утверждает, что Прашна Упанишада «не может быть намного старше начала нашей эры».[10] Махони предлагает более раннюю дату, помещая Прашну вместе с Майтри и Мандукья-упанишадами как тексты, которые, вероятно, появились примерно в начале IV века до нашей эры.[11] Филлипс считает, что Прашна-упанишада была написана после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии и Айтарейи, Кена Катхи и Мундаки, но до Мандукьи, Шветашватары и Майтри-упанишад.[7] Ranade[12] постулирует точку зрения, подобную Филлипсу, с немного другим порядком, помещая хронологическую композицию Прашны в пятую группу древних Упанишад, но после Шветашватара Упанишад.

Структура

Прашна Упанишада состоит из шести вопросов и ответов на них.[2] За исключением первого и последнего прашны, все остальные разделы задают несколько вопросов. Шесть вопросов ответили ученикам Кабандхин Катьяяна, Бхаргава Вайдарбхи, Каушалья Асвалаяна, Саурьяянин Гаргья, Сайбья Сатьякама и Сукесан Бхарадваджа.[2] мудрец Пиппалада приписывают ответы.[3]

Вопросы расположены не случайным образом, а имеют встроенную структуру. Они начинаются с вопросов макрокосма, а затем переходят к увеличивающимся деталям микрокосма, таким образом охватывая как универсалии, так и особенности.[5]

Содержание

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

Этика до образования в древних школах

Вступительные стихи Прашна Упанишад описывают учеников, которые приходят в школу в поисках знаний о Брахман (Абсолютная реальность, универсальная душа).[13] Они просят мудреца Пиппалада объяснить это знание. Он не начинает давать ответы для их образования, но требует, чтобы они сначала жили с ним этически, а именно:[13]

तन् ह स ऋषिरुवच भूय
एव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्यथ
यथाकामं प्रश्नान् पृच्छत
यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति ||

Для них тогда Риши (мудрец) сказал:
Живи со мной год, с Тапас, с Брахмачарья, с Шраддха (Вера),
Тогда спроси, какие вопросы ты будешь,
Если мы узнаем, мы вам все расскажем.

- Прашна Упанишад, 1.2.[13][14]

Это очень важное предисловие, как утверждает Джонстон:[5] поскольку он отражает веру ведической эпохи, что природа и ум ученика должны сначала показать приверженность, стремление и моральную чистоту, прежде чем делиться знаниями.[15] Во-вторых, по словам Джонстона, важен метод первого вопроса студента, а затем ответа.[5] поскольку он отражает интерактивный стиль, при котором ученик сам разработал вопрос до того, как ему будет предоставлен ответ, в отличие от стиля лекции, когда учитель задает вопросы и ответы независимо от того, понимает ли ученик то или иное.[16][17] В этом стихе Прашна Упанишад подчеркиваются три этических принципа: Тапас (аскетизм, настойчивость, пыл), Брахмачарья (целомудрие, самодисциплина) и Шраддха (вера, чистота, душевное спокойствие).[5][16][18]

Вторая интересная часть ответа - это неявное признание учителем «если мы знаем», что он может не знать ответа, и, таким образом, признание чувства скептицизма и смирения в процессе обучения.[5][19]

Как началась жизнь? - Первый прашна

Год спустя мудрецу Пиппаладе задают первый вопрос: «откуда созданы живые существа?» Стих 1.4 Прашна Упанишад утверждает ответ мудреца, что Праджапати сделал Тапас (тепло, медитативное покаяние, аскетизм) и создали два принципа: Рия (материя, женское начало) и Прана (дух, мужское начало), думая, что «они вместе создадут для меня существа разными способами».[14][20] Солнце - это дух, материя - это луна, утверждает Прашна Упанишад. Солнце восходит высшее, единственное в своем великолепии, согревает нас, является духом всех существ. Он Адитья, освещает все, утверждает первый прашну и имеет два пути - северный и южный.[21] Те, кто желает потомства, следуют за руководством южного пути солнца, в то время как те, кто ищет Я (Душу), идут северным путем, путем знания, брахмачарья, тапас и шраддха.[22]

Первая глава Прашна Упанишад включает ряд символических мифологических утверждений. Например, в нем говорится, что солнце, в конечном счете, дает дождь и мчится по небу в «колеснице с семью колесами и шестью спицами».[23] Этот символизм также встречается в более древней ведической литературе, и семь колес - это полгода, времена года, месяцы, полмесяца, дни, ночи и мухуртас (मुहूर्त, разделение времени ведической эры, равное 48 минутам и одному мухурта Утверждалось, что это 1/30 дня).[23] Символика шести спиц относится к ведической практике описания Солнца как имеющего шесть сезонов, в отличие от пяти сезонов для земли.[24]

Первый раздел заканчивается стихами 1.15 и 1.16, в которых утверждается, что этичная жизнь необходима для реализации Атмана-Брахмана: Сатья (правдивость), Брахмачарья (целомудрие, безбрачие в браке, верность в браке), Тапас (аскетизм, медитация, настойчивость), нет Анрта (अनृत, ложь, ложь, обман, обман)[25] нет Джихма (जिह्म, моральная извращенность, этическая уклончивость с намерением поступать неправильно),[26] и нет майя (माया, притворство, заблуждение, коварство).[27][28]

Что такое живое существо? - Второй прашна

Второй прашна начинается с трех вопросов: «сколько Дева (боги, божества, силы) поддерживают живое существо? сколько так проявляют свою силу? а кто лучший? ».[29][30]

Вопрос важен, потому что он явно выражает присутствие богов в каждом живом существе и в природе, чтобы поддерживать жизнь. Это широко интерпретируется учеными,[29][31][32] учитывая контекст ответа, который следует ниже, чтобы отразить существующее убеждение, что божества выражают себя в людях и созданиях через органы чувств и способности. Второй существенный аспект вопроса - это его структурная конструкция, в которой учителя называют Бхагаван, отражая ведическую культуру почитания и уважения к учителям.[33] Таким образом, Упанишады предлагают несколько контекстных значений слова. Бхагаван. Такое использование термина Бхагаван ибо учитель повторяется в другом месте, например, в первых строках и стихе 4.1 Прашна Упанишад, а также в других Упанишадах, таких как стих 1.1.3 Священного Писания. Мундака Упанишад.[34]

Мудрец Пиппалада открывает ответы на три вопроса, перечисляя пять грубых элементов, пять чувств и пять органов действия как выражения божеств.[30] В стихах 2.3 и 2.4 Прашна Упанишада говорится, что Прана (дыхание, дух) является наиболее важным и могущественным из всех, потому что без него все остальные божества не могут выжить в существе, они существуют только тогда, когда Прана настоящее. Божества проявляют свою силу из-за и в честь Прана. Дух проявляется как в природе, так и в жизни, как Агни (огонь), как солнце, как воздух, как пространство, как ветер, как то, что имеет форму, и как то, что не имеет формы.[35][36]

Какова природа человека и почему? - Третий прашна

Третий прашна Упанишад задает шесть вопросов: (1) Откуда рождается жизнь? (2) как он попадает в тело при рождении? (3) когда оно вошло в тело, как оно пребывает? (4) как он выходит из тела? (5) как жизнь связывает свои отношения с природой и чувствами? (6) как жизнь взаимодействует с Я?[37][38]

Мудрец Пиппалада заявляет, что эти вопросы трудны, и, учитывая прошлые любопытства ученика по поводу Брахмана, он объясняет это следующим образом:[39]

आत्मन एष प्राणो जायते

От Атман (душа) рождается в этой жизни.

— Прашна Упанишад 3.3,[37][38]

В Прашна Упанишаде говорится, что жизнь проникает в тело актом ума. Он управляет телом, делегируя работу другим органам, продолжает мудрец Пиппалада в стихе 3.4, каждая из которых специализируется на выполнении своей работы независимо от других сил, точно так же, как царь приказывает своим министрам управлять функциями в деревнях своего царства.[39] Затем Упанишады перечисляют теорию человеческого тела, которая встречается в более древней ведической литературе, такой как гимн Брихадараньяка Упанишад II.1.19.[40] Он утверждает, например, что в человеческом теле есть сердце как главный орган души, откуда берут начало 101 крупная артерия, каждая из которых делится на сотни раз, которые, в свою очередь, подразделяются на 72 000 более мелких артерий, что в сумме дает 727 210 201 малых артерий. и большие артерии, и что эти артерии распространяют воздух по всему телу. «Это жизненное дыхание, которое соединяет« Я »со всеми органами и жизнью в человеческом теле, - говорится в Упанишадах.[41]

В третьем прашне используются символические фразы, основанные на более древних текстах. Например, в стихе 3.5 говорится, что «семь огней» зависят от воздуха, циркулирующего по артериям, чтобы функционировать, что означает «два глаза, два уха, две ноздри и рот».[40] Его ответы на метафизические вопросы скорее физиологические, чем философские.[3]

Что определяет человека? - Четвертый прашна

«Первые три прашна Упанишад сосредоточены на причине и следствии преходящего, эмпирического, проявленного мира», - отмечает Эдуард Роер.[42] Прашны с четвертого по шестой в Упанишадах сосредоточены на природе души, неизменной и независимой от причины, доказательства и самоочевидности.[42]

В четвертом прашне перечисляются пять вопросов: (1) Что спит в человеке? (2) Что в нем бодрствует (когда он спит)? (3) Какие Дева (бог, божество, орган) в человеке ли он видит сны? (4) Что в человеке испытывает счастье? (5) На чем все это основано?[43][44]

Прашна Упанишада начинает ответ с сравнение изложить предысторию существующей теории, прежде чем предлагать собственное объяснение. Подобно солнечным лучам, которые уходят в диск по мере того, как он заходит, и рассеиваются по мере восхода, все боги (органы чувств) внутри человека удаляются и становятся одним из высших. Дева названный Манас (ум), когда он спит.[44] Другие люди говорят, утверждает Упанишады, боги, пребывающие в человеке, кроме божества разума, прекращают работу в этом состоянии сна, и в этом состоянии спит сущность человека, его душа. Четвертый прашна Упанишад, далее представляет теорию «пяти огней»,[45] указывая, что Прана (дыхание, жизненная сила) не спит, что ум жертвует пищей, запасенной в теле, с воздухом, обеспечиваемым дыханием, чтобы служить уму.[46] Сон, утверждает Прашна Упанишада, является формой наслаждения для ума, когда он перестраивает и переживает снова, по-новому, то, что он видел раньше, недавно или в прошлом, в этой жизни или в другом рождении, истинном или ложном. (Shaccha-Ashaccha, सच्चासच्च), слышимое или неслышимое, приятное или неприятное. Во сне разум все видит.[43][46][47]

В Упанишадах говорится, что есть состояние глубокого сна, когда впечатления заканчиваются и ум тоже спит без впечатлений, и это полное состояние расслабления ума, телесного счастья.[46][47] Именно тогда все в человеке удаляется в Атман-Брахман, включая материю и элементы материи, воду и элементы воды, свет и элементы света, глаз и то, что видно, ухо и то, что слышимо, запах и предметы. запаха, вкуса и предметов вкуса, осязания и предметов прикосновения, речи и предметов речи, сексуальности и предметов ее наслаждения, ног и того, что можно двигать, рук и того, что можно захватить, ума и предметов ума, мысли и объектов мысли, разума и объектов разума, самосознания и объектов самосознания, прозрения и объектов освещения, жизненной силы и объекта жизненной силы.[47][48]

Установив основу теории сновидений и теории глубокого сна, Прашна Упанишада определяет: Атман в качестве Пуруша (Космическое Я, Сознание, Почва всех существ, Универсальный принцип),[49]

एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः। स परेऽक्षर आत्मनि संप्रतिष्ठते॥ ९॥

Это тот, кто созерцает, прикасается, слышит, обоняет, пробует, воспринимает, думает, рассуждает, замышляет, действует, сущность которых есть знание, Самость. Его основание и жилище - это высшая нерушимая Душа.

— Прашна Упанишад, 4.9.[50]

Прашна Упанишада отвечает, что счастье и блаженство в человеке - это установившееся спокойное состояние познания и пребывания в Атмане, духовном состоянии истины, красоты и добра.[51]

Что такое медитация и зачем медитировать? - Пятый прашна

Прашна Упанишада открывает пятый раздел вопросом: если человек искренне медитировал на символ «Ом» (Аум) до самой его смерти, что он получит этим?[52] Затем в разделе утверждается, что человек медитирует, чтобы познать «душу, себя» (Атман-Брахман), а затем метафорически представляют различные уровни медитации, уровни полученных знаний и последующее влияние такой медитации на человека в этой и последующей жизни. .[52]

Упанишады утверждают, что существует три уровня знания Души, причем самый низкий уровень частично связан с медитацией на первую букву Аум, то есть А.[53] Это приводит к быстрому возрождению, но с этической силой и, следовательно, величием.[54] Промежуточный уровень самопознания сродни медитации на двух буквах Аум, то есть А и U.[52] Промежуточный уровень самопознания приводит человека к этическому поведению и миру Манас (луна, ум), он сначала наслаждается небесной жизнью, а затем возрождается в мире людей.[53] Человек, который медитирует на все аспекты себя, то есть на все три слога А, U и M, достигает полного самопознания, освобождается от всех страданий, грехов и страхов, достигает мира Брахмана. Такой человек «видит душу как универсальную, пронизывающую все существа и вечную».[52][55]

Прашна Упанишада символически сравнивает три состояния знания с наборами из трех: бодрствование, сон-сон и глубокий сон; три произношения - тара, мандра и Мадхьяма. (истинный, но высокий тон, нечеткий, но приятный базовый тон, идеальный средний тон, приятный и истинный, соответственно).[52]

Что бессмертно в человеке? - Шестой прашна

Шестой прашна в Упанишадах открывается рассказом о принце, который пришел к одному из учеников и спросил: «Где человек с шестнадцатью частями?» Студент признается, что не знает, с этической заповедью, «отвечать неправдой, когда человек не знает ответа, неправильно».[56] Ученик задает тот же вопрос мудрецу Пиппаладе. Мудрец отвечает, утверждает Упанишады, что он и каждое человеческое существо имеют шестнадцать частей.[57]

Этот ответ важен, потому что более древние тексты ведической эпохи, такие как Самхиты, Ссылаться на Праджапати, Господь творения, как Sodasin (Санскрит: षोडशिन्) - что буквально означает «тот, который состоит из шестнадцати частей».[57][58] Человек, подразумевает шестой прашну Упанишад, создан в Праджапати образ и прирожденный властелин творения. В разделе говорится, душа бессмертна.[59] Самопознание, знание Брахмана, является высшим знанием, говорится в заключительных стихах Прашна Упанишад.[57][59]

Прием

Несколько индийских ученых рассмотрели и опубликовали свои комментарии (бхашья) на Прашна Упанишад, включая Ади Шанкара и Мадхвачарья. Оба они связывают учения Прашна Упанишад с учениями в Мундака Упанишад, еще одна Упанишада, включенная в Атхарва Веду.[1]

Теософ Джонстон сравнил цитаты из Прашна Упанишад с цитатами из Евангелие от Матфея, в его примерах того, как есть параллели и сходства в индуистском и христианском богословии.[60]

И. Хорнер цитирует из Прашна Упанишад примеры того, как учения индуистских Упанишад и раннего буддизма Дхамма тексты похожи.[61]

Гальдер включает Прашна Упанишад в число многочисленных древних текстов Индии, наполненных символикой.[62]

Млеко выделяет Прашна Упанишад среди другой ведической литературы в своем обзоре системы образования и почитаемой роли учителей (Гуру) в ведическую эпоху индуизма.[63]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, Oxford University Press, страницы xlii-xliii
  2. ^ а б c Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 378-390
  3. ^ а б c d е Эдуард Роер, Прашна Упанишад[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 119–141.
  4. ^ Эдуард Роер, Прашна Упанишад[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 138 со сноской 1
  5. ^ а б c d е ж Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN  978-1495946530 (Переиздано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 46-51, 115-118
  6. ^ а б празна Санскритско-английский словарь Монье Уильямса, Кельнский цифровой санскритский словарь
  7. ^ а б c Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Глава 1
  8. ^ П. Оливель, «Вклад в семантическую историю самньясы» (Журнал Американского восточного общества, Том 101, № 3, 1981, стр. 265-274)
  9. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, Введение Глава
  10. ^ P Olivelle (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, стр.13
  11. ^ WK Mahony (1987), Упанишады, в Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religion (2005), MacMillan, ISBN  978-0028659978, стр.9483
  12. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии упанишад, Глава 1, страницы 13-18
  13. ^ а б c Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары С. С. Шастри (Переводчик), стр. 103-105
  14. ^ а б Роберт Хьюм, Прашна Упанишада, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 378
  15. ^ К. П. Бхатта (2009 г.), Целостное развитие личности через образование: опыт древней индийской культуры, Журнал человеческих ценностей, Vol. 15, № 1, страницы 49-59
  16. ^ а б MR Murty, Индийская философия: введение, Broadview Press, Университет Квинса, ISBN  978-1554810352, страницы 39-40
  17. ^ Рональд Вейл (2013 г.), Значение вопросов, Мол. Биол. Cell, Vol. 24, No. 6, страницы 680-682
  18. ^ О значении санскритских слов в Упанишадах см. Также: зраддха Санскритский английский словарь Монье Уильямса, Кельнский санскритский цифровой лексикон
  19. ^ РК Мишра (2000), До начала и после конца, ISBN  978-8171675012, Глава 2
  20. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4., Oxford University Press, стр. 272
  21. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 378-379.
  22. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4., Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на страницах 272-273.
  23. ^ а б Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4., Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на странице 273.
  24. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 380-381
  25. ^ анРта Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  26. ^ джихма Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  27. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, стихи 1.15 и 1.16, Oxford University Press, страницы 273-274.
  28. ^ Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (Переводчик), стихи 15 и 16 на страницах 115-116.
  29. ^ а б Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, Второй вопрос, стих 2.1, Oxford University Press, стр. 274
  30. ^ а б Эдуард Роер, Прашна Упанишад[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 127
  31. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 381
  32. ^ Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары С.С. Шастри (Переводчик), стр. 118-119
  33. ^ Прашна Упанишад 2.1 Wikisource, цитата: "भगवन् कत्येव देवाः प्रचां दिधारयन्ते कतर एतत् प्रकशयन्ते कः पुनरेषां वरिष्ठ इति"
  34. ^ Р. Прасад (2011), Знай Упанишады, ISBN  978-9381384756, стр. 90
  35. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, Второй вопрос, стих 2.1, Oxford University Press, страницы 274-275.
  36. ^ Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары С.С. Шастри (Переводчик), страницы 118-125.
  37. ^ а б Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, третий вопрос, Oxford University Press, стр. 276
  38. ^ а б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 383
  39. ^ а б Эдуард Роер, Прашна Упанишад - Третий Прашна[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 130
  40. ^ а б Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, Второй вопрос, стих 2.1, Oxford University Press, страницы 276-278 со сносками.
  41. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 383-385
  42. ^ а б Эдуард Роер, Прашна Упанишад - Четвертый Прашна[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 133 со сноской 1
  43. ^ а б Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, четвертый вопрос, Oxford University Press, страницы 278-279.
  44. ^ а б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 385-386.
  45. ^ Огонь Гархапатья, огонь Дакшинагни, огонь Ахаваннийа, огонь Сабхьягни и огонь Авасатьягни; см. страницы 133-134 со сносками у Роера, Прашна Упанишад - Четвертый Прашна[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии
  46. ^ а б c Эдуард Роер, Прашна Упанишад - четвертая прашна[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 133-135
  47. ^ а б c Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары С. С. Шастри (Переводчик), страницы 135-147
  48. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, четвертый вопрос, Oxford University Press, страницы 280-281.
  49. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 387
  50. ^ Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары С.С. Шастри (Переводчик), страницы 148-149.
  51. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN  978-1495946530 (Переиздано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страница 116, Theosophy Quarterly
  52. ^ а б c d е Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, пятый вопрос, Oxford University Press, страницы 281-283.
  53. ^ а б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 387-389.
  54. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN  978-1495946530 (Переиздано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 117-118, Theosophy Quarterly
  55. ^ Эдуард Роер, Прашна Упанишад[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 137–139.
  56. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, Шестой Вопрос, Oxford University Press, страницы 283-284.
  57. ^ а б c Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 388-390 со сносками.
  58. ^ SoDazin Санскритско-английский словарь Монье Уильямса, Кельнский цифровой санскритский словарь
  59. ^ а б Эдуард Роер, Прашна Упанишад[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 140–141.
  60. ^ C Джонстон, Царство Небесное и Упанишады, Открытый суд, Vol. XIX, № 12, стр. 705-716
  61. ^ И.Б. Хорнер, Ранняя буддийская Дхамма, Artibus Asiae, Vol. 11, No. 1/2 (1948), страницы 115-123
  62. ^ AK Haldar (1950), Символизм в индийском искусстве и религии, The Journal of Aesthetics and Art CriticismVol. 9, No. 2, страницы 124-127
  63. ^ Джоэл Д. Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции, Numen, Vol. 29, фас. 1, страницы 33-61
Библиография

внешняя ссылка

Декламация