Ṛta - Ṛta

в Ведическая религия, Ṛta (/ˈрɪтə/; санскрит ऋत ṛta «порядок, правило, истина») - это принцип естественного порядка, который регулирует и координирует действие Вселенной и всего, что в ней.[1][примечание 1] В гимнах Веды, Ṛta описывается как то, что в конечном итоге отвечает за правильное функционирование естественного, морального и жертвенного порядков. Концептуально он тесно связан с предписаниями и постановлениями, которые, как предполагается, поддерживают его, в совокупности именуемые Дхарма, и действия человека в отношении этих таинств, именуемые Карма - два термина, которые со временем затмили Ṛta по важности как обозначение естественного, религиозного и морального порядка в более позднем индуизм.[2] Знаток санскрита Морис Блумфилд упомянутый Ṛta как "одну из важнейших религиозных концепций"Ригведа ", отмечая далее, что" с точки зрения истории религиозных идей мы можем, фактически, должны начать историю индуистской религии, по крайней мере, с истории этой концепции ".[3]

Согласно Британская энциклопедия, Ṛta это «слово, от которого происходит западное понятие права».[4]

Этимология

Ведический ṛtá и это Авестийский эквивалент как оба происходят от Протоиндоиранский * Hr̥tás "правда",[5] что, в свою очередь, продолжается Протоиндоевропейский *час2r-tós "правильно соединенный, верно, верно", от предполагаемого корня *час2э-.Производное существительное ṛta определяется как «установленный или установленный порядок, правило, божественный закон или истина».[6]

Как отмечает Махони (1998), этот термин можно перевести как «то, что двигалось соответствующим образом». Хотя это значение на самом деле не цитируется авторитетными санскритскими словарями, оно является регулярным производным от глагольного корня ṛ, «двигаться» с суффиксом та, который образует причастие прошедшего времени, поэтому его можно рассматривать как предполагаемое происхождение слова. Более абстрактно это переводится как «универсальный закон» или «космический порядок» или просто как «истина».[7] Последнее значение доминирует в Авестийский родственный Ṛta, как.[8]

Правильный санскрит произношение этого слова - ṛta, ṛ - вокальное р, например, в дерзком или грязном, когда произносится с ротическим р, например как в американском, за которым следует короткое a. Наиболее распространенным произношением носителей современных индийских языков является «рита», с коротким i и коротким a, из-за потери вокального r в языках-преемниках санскрита, пракритов и современных Индийские языки.

Этот термин появляется в ведических и постведических текстах как Ṛta, так и как производные от этого термина. Например, в тексте II века до н.э. Махабхасья из Патанджали он объясняет Taka быть грамматически правильной формой имени для сына, где тогда имя будет означать «правдивость».[9]

Происхождение

В науке нет единого мнения о происхождении концепции Ṛta. Подобные концепции существуют во многих индоевропейских культурах, и имена могут, кроме того, происходить от идентичного корневого слова. *час2r-tós. Вот почему некоторые ученые считают, что концепции дочерних индоевропейских культур имеют общего предка в Протоиндоевропейская культура.[10]

В отличие Герман Ольденберг (1894) предположили, что концепция Ṛta первоначально возник в Индоарийский период от рассмотрения естественного порядка мира и событий, происходящих в нем, как происходящих с некой причинной необходимостью.[11] Оба ведических Ṛta и авестийский как задумывались как выполняющие трехстороннюю функцию, которая проявляется в физической, этической и ритуальной областях.[12] В контексте Ведическая религия, те черты природы, которые либо остаются постоянными, либо происходят регулярно, рассматривались как проявление силы Ṛta в физическом космосе.[13] В человеческой сфере Ṛta считалось, что оно проявляется как императивная сила, стоящая за нравственным порядком общества, а также за правильным исполнением ведических ритуалов.[14] Идея универсального принципа естественного порядка отнюдь не уникальна для Вед, и Ṛta сравнивали с аналогичными идеями в других культурах, например Маат в Древнеегипетская религия, Мойра и Логотипы в Греческое язычество, а Дао.[15]

Веды

Из-за характера Ведический санскрит, такой термин как Ṛta могут быть использованы для обозначения множества вещей, прямо или косвенно, и индийские и европейские ученые столкнулись с трудностями в поиске подходящих интерпретаций для Ṛta во всех его разнообразных применениях в Веды, хотя основной смысл «упорядоченного действия» остается очевидным.[16] в Ригведа, период, термин Ṛta появляется 390 раз и характеризуется как «единственная концепция, пронизывающая всю Агведическую мысль».[17]

Ṛta чаще всего появляется как представление абстрактных понятий, таких как «закон», «заповедь», «порядок», «жертва», «истина» и «закономерность», но также иногда и в виде конкретных объектов, таких как вода, небо или солнце. как проявление работы Ṛta в физической вселенной. Ṛta также часто используется в отношении различных ведических божеств. Таким образом, Брихаспати упоминается как обладающий мощным луком с "Ṛta как его веревка "и как подготовленный" сесть на колесницу Ṛta"; Агни описывается как тот, кто "желает Ṛta", тот, кто"Ṛtaмыслящий "и как тот, кто" распространил Небеса и Землю Ṛta"; Maruts называются "ликованием в доме Ṛta"и как" знающие Ṛta"; Ушас описывается как "помещенный в корень Ṛta"; Варуна хвалят как "имеющий форму Ṛta"и вместе с Митра в качестве Митра-Варуна, как "уничтожение врагов путем Ṛta"и как" исповедующий Ṛta к Ṛta". Такие эпитеты, как" рожденный Ṛta"и" защитник Ṛta"часто применяются к многочисленным божествам, а также к жертвенному огню и самой жертве.[18]

Несмотря на обилие таких упоминаний, боги никогда не изображались как властные над Ṛta. Вместо этого боги, как и все созданные существа, остаются подчиненными Ṛta, и их божественность в значительной степени заключается в том, что они служат ему в роли исполнителей, агентов или инструментов его проявления.[19] Как отмечает Дэй (1982), боги «не правят Ṛta настолько, насколько имманентализирует его через особенности божественных постановлений и возмездий, касающихся как наград, так и наказаний. В этом смысле они не «управляют». Ṛta; они служат ему в качестве агентов и министров ".[20]

Варуна

Акварель 17 века с изображением Варуна (здесь верхом на Макара ), бог, тесно связанный с Ṛta в Веды.

Хотя концепция Ṛta поскольку абстрактный, универсальный принцип в целом оставался устойчивым к антропоморфным тенденциям ведийского периода, он все больше ассоциировался с действиями отдельных божеств, в частности с действиями бога. Варуна как всеведущее, всеобъемлющее небо.[21] Хотя Адитьи как группа связаны с Ṛta, называемые "возничими Ṛta, живущий в доме Ṛta", именно Варуна идентифицируется как" друг Ṛta".[22] Связь Варуны и Ṛta простирается за пределы физического царства и в сферу ритуального поклонения, причем сам жертвенный огонь превозносится как то, что «запрягает коней и держит поводья Ṛtaстановясь Варуной, когда он стремится к Ṛta".[23] В качестве Джеймс (1969) отмечает, что Варуна достиг положения «универсальной Силы. по преимуществу поддержание Ṛta"и прославляется как" разделивший и установивший небо и землю, распространив их как верхний и нижний небосводы, сам восседающий над ними как вселенский царь, предписывающий неизменный моральный закон, осуществляющий свое правление посредством суверенитета Ṛta.[24]

Дхарма

Уже в самых ранних ведических текстах Ṛta как этический принцип связан с понятием космического возмездия. Центральная концепция Агведы состоит в том, что созданные существа исполняют свою истинную природу, когда они следуют путем, установленным для них таинствами Ṛta, и несоблюдение этих таинств считалось причиной появления различных форм бедствий и страданий.[25] Посвящение своих действий управлению Ṛta, именуемой ее "Дхарма ", поэтому считалось необходимым для обеспечения собственного благополучия.[26] В этом ключе человека, который следует таинствам природы, можно охарактеризовать как человека, действующего в соответствии с "Дхарма из Ṛta".[27] Дхарматогда изначально задумывался как «конечное или частное проявление Ṛta поскольку он представляет тот аспект универсального Порядка, который конкретно касается мирской природной, религиозной, социальной и моральной сфер, как это выражается в ритуальных постановлениях, публичных законах, моральных принципах и законах природы ".[28]

Первоначально понимаемый как второстепенный компонент метафизической концепции Ṛta, Дхарма в конце концов вырос, чтобы затмить Ṛta получил известность в поздней ведической и ранней индуистской литературе. Согласно Дэю (1982), концепция Дхарма,

... стал настолько полезным для разработки религиозных, моральных и социальных правил, что интерес к нему и обсуждение его применения к социальному и моральному порядку затмили все обсуждения метафизических и теологических идей. Поскольку, кроме того, Дхарма был сделан центральным предметом литературной традиции, которая должна была стать обширной и обширной по всей Индии, в то время как концепция Ṛta оставаясь в основном ограниченным Ведами и комментариями к ним, оно, естественно, овладело брахманическим мышлением даже за счет более старых, возвышенных концепций и концепций.[29]

Карма

Как понятие Дхарма сместил акцент с богов как исполнителей Ṛta и к личности как поддерживающей Ṛta из-за его действий этическая ответственность и виновность человека получили все большее внимание к концу ведического периода.[30] Центральное место в обсуждении такой виновности занимает понятие Карма. Карма (букв. «действие») относится к выполняемым работам, которые могут происходить либо в соответствии с, либо в противоположность Дхарма - и таким образом, чтобы Ṛta - и которые, как предполагается, находятся в причинной связи с болью и удовольствиями, которые человек испытывает в жизни.[31]

Появление Карма в качестве центральной доктрины поздней ведической и ранней индуистской традиции частично объясняется проблемой теодицея. Учитывая врожденную доброту Ṛta и его абсолютная власть над действием Вселенной, наличие грубого неравенства и несправедливости в мире представляет собой серьезную религиозную, философскую и этическую дилемму. Понятие Карма помог преодолеть эту проблему, поскольку он был задуман как «закон моральной причинности», который эффективно оправдал богов и Ṛta от появления зла в мире, возлагая ответственность за него прямо на человека.[32]

Являясь продолжением Ṛta, Карма задумывался как работающий с такой же абсолютной эффективностью.[33] Как отмечает Дэй (Day, 1982), «действия являются причинно определяющими в соответствии с их доброй или злой природой, и их последствие неумолимо; нет никаких навязчивых или произвольных факторов, которые могли бы преодолеть их потенциальную возможность вызывать эффекты возмездия или иным образом вмешиваться в их действия. строго механический КПД Карма. Более того, поскольку удачи и несчастья человека являются исключительно результатом его прошлых действий, у него нет оснований полагать, что жизнь добрее или суровее, чем того заслуживают. У него нет причин ни восхвалять милосердие Бога, ни оплакивать Его гнев ».[34]

В именах собственных

Ṛta- или же арта- иногда появляется как элемент в ведических и индийских личных именах, как в иранском.[35][сломанная сноска ]

В Индии вокальный ‘ṛ’ на санскрите преобразован в современный ‘ri’, а в Южной Индии - ‘ru’. Индийские имена включают:

  • Рита
  • Рута
  • Ритамбхар
  • Ритик
  • Ритвик
  • Ритеш

Митанни (неиндийские, ведические) имена включают:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Паниккар 2001, п. 350-351 примечания: "Ṛta это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему .... "

Рекомендации

  1. ^ Холдрег 2004, п. 215.
  2. ^ Холдрег (2004: 215–216); Махони (1998: 3).
  3. ^ Блумфилд (1908: 12–13).
  4. ^ «Этика - история западной этики». Энциклопедия Британника. Получено 2020-02-14.
  5. ^ «AṦA (Аша« Истина ») - Энциклопедия Ираника». Iranicaonline.org. Получено 2013-02-21.
  6. ^ Монье-Вильямс (1899: 223b)
  7. ^ Махони (1998: 3).
  8. ^ Ольденберг (1894: 30). Ср. также Thieme (1960: 308).
  9. ^ Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения. BRILL Academic. п. 53. ISBN  90-04-12556-6.
  10. ^ Лукас Ф. Джонстон, Уитни Бауман: Наука и религия: одна планета, много возможностей, Routledge, 2014 г., стр. 181
  11. ^ Ольденберг (1894: 195).
  12. ^ Ара (2008: 117). См. Myers (2001: 176–178) для подробного обсуждения тройной функции Ṛta.
  13. ^ Ольденберг (1894: 196).
  14. ^ Ольденберг (1894: 197–198).
  15. ^ Ср. Рамакришна (1965: 153–168), Джеймс (1969: 35–36), Премнатх (1994: 325–339), Раппапорт (2002: 344–370).
  16. ^ Ср. Рамакришна (1965: 45–46).
  17. ^ Рамакришна (1965: 45).
  18. ^ Рамакришна (1965: 37–65).
  19. ^ Браун (1992: 373): "The Ṛta [...] не был создан и не завещан каким-либо существом или существами, богами или кем-либо еще выше их. Он существовал до них, но стал им известен. Они были бессильны его изменить; они были лишь агентами, которые выполняли его или контролировали его исполнение ".
  20. ^ День (1982: 29–30).
  21. ^ См. Джеймс (1969: 34–36) для обсуждения исторического развития отношений Варуны с Ṛta. Рамакришна считает возможным, что Варуна изначально задумывался как персонализированный аспект безличного в остальном Ṛta, и это, как важность Ṛta начал убывать в поздневедический и постведический периоды, Варуна был понижен до положения бога воды. Ср. Рамакришна (1965: 133–134).
  22. ^ RV 7.52.9; RV 8.25.2; RV 7.40.4. Цитируется у Рамакришны (1965: 113). Для обсуждения Адитьев и их отношения к Ṛta, ср. Хекаман (1979: 15–20).
  23. ^ Цитируется у Джеймса (1969: 35).
  24. ^ Джеймс (1969: 36; 34).
  25. ^ День (1982: 28). Также Браун (1992: 373): «Например, если человек заболел водянкой, он знал, что нарушил Ṛta, и что бог Варуна, в обязанности которого входило наблюдение за соблюдением Ṛtaпослал болезнь в наказание ".
  26. ^ Ср. Билимория и другие. (2007: 33): «Поскольку делать то, что правильно, охраняет благо всех качеств. Ṛta, предполагается, что совершение или совершение правильных действий более или менее обязательно ".
  27. ^ День (1982: 45).
  28. ^ День (1982: 42–43).
  29. ^ День (1982: 42).
  30. ^ Ср. Рукмани (2008: 157); Дэвис (1990: 320). Также Лесли (1992: 52–53).
  31. ^ Майерс (2001: 184).
  32. ^ День (1982: 78); Нойфельдт (1986: 2).
  33. ^ Ср. Капур-Фич (1998: 96); Браун (1992: 373); Махадеван (2000: 37).
  34. ^ День (1982: 77)
  35. ^ Бойс 1987, п. 390.
  36. ^ Гесс (1993). Личные имена Амарны. Эйзенманс. п. 38.

Источники

  • Ара, Митра (2008). Эсхатология в индоиранских традициях: генезис и трансформация доктрины. Нью-Йорк: Питер Лэнг. ISBN  978-1-4331-0250-9.
  • Билимория П., Прабху Дж. И Шарма Р. (ред.) (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Vol. 1. Хэмпшир: Ashgate Publishing Ltd. ISBN  0-7546-3301-2.
  • Блумфилд, Морис (1908). Религия Вед: Древняя религия Индии, от Ригведы до Упанишад. Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма.
  • Браун, В. Н. (1992). «Некоторые этические концепции современного мира из индуистской и индийской буддийской традиции» в: Radhakrishnan, S. (Ed.) Рабиндранат Тагор: столетний том 1861–1961 гг.. Калькутта: Сахитья Академи. ISBN  81-7201-332-9.
  • Дэвис, Уинстон (1990). «Естественный закон и естественное право: роль мифа в дискурсах обмена и сообщества» в: Reynolds, F. E. & Tracy, D. (Eds.) Миф и философия. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-0417-X.
  • День, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе. Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN  0-919812-15-5.
  • Хекаман, К. (1979). К всеобъемлющему пониманию Рта в Риг Веде. Магистерская работа: Университет Макмастера.
  • Холдрег, Барбара А. (2004), «Дхарма», в Mittal, S .; Терсби, Г. (ред.), Индуистский мир, New York: Routledge, pp. 213–248, ISBN  0-415-21527-7
  • Джеймс, Эдвин О. (1969). Сотворение и космология: историческое и сравнительное исследование. Лейден: Э. Дж. Брилл.
  • Капур-Фич, Александра Р. (1998). Таиланд: буддизм, общество и женщины. Нью-Дели: публикации Abhinav. ISBN  81-701-7360-4.
  • Лесли, Джулия (1992). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Бангалор: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-1036-8.
  • Махадеван, Т. М. П. (2000). Упанишады. Бангалор: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-1611-0.
  • Махони, Уильям К. (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-3580-6.
  • Монье-Вильямс, Монье (1976). Санскритско-английский словарь. Оксфорд: Clarendon Press.
  • Майерс, Майкл В. (2001). Брахман: сравнительное богословие. Суррей: Curzon Press. ISBN  0-7007-1257-7.
  • Нойфельдт, Рональд В. (1986). Карма и возрождение: постклассические события. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-87395-990-6.
  • Ольденберг, Германн (1894). Die Religion des Veda. Берлин: Verlag von Wilhelm Hertz.
  • Паниккар, Раймундо (2001), Ведический опыт: мантраманджари, Бангалор: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-1280-8
  • Премнат, Д. Н. (1994). "Концепции Ṛta и Маат: Исследование в сравнении »в: Библейское толкование: журнал современных подходов, Volume 2, Number 3, pp. 325–339.
  • Рамакришна, Г. (1965). «Происхождение и развитие концепции Ṛta в ведической литературе ». Докторская диссертация: Университет Майсура.
  • Раппапорт, Рой А. (2002). Ритуал и религия в становлении человечества. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-22873-5.
  • Рукмани, Т.С. (2008). «Этика ценностей в ранних Unapishads: герменевтический подход» в: Sharma, A & Sherma R. (Eds.) Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов. Публикации Springer. ISBN  978-1-4020-8191-0.
  • Тайме, Пол (1960). "Арийские боги Митаннийских договоров" в Журнал Американского восточного общества, Vol. 80, стр. 308.
  • Уоткинс, Калверт (2000). Словарь индоевропейских корней американского наследия (2-е изд.). Бостон: Хоутон Миффлин. ISBN  0-618-08250-6.