Нияма - Niyama

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

Нияма (санскрит: नियम) являются положительными обязанностями или обрядами.[1] В индийских традициях, особенно Йога, нияма и его дополнение, Ямас, рекомендуются виды деятельности и привычки для здорового образа жизни, духовного просвещения и освобожденного состояния существования.[2] Он имеет несколько значений в зависимости от контекста в индуизме. В буддизме этот термин распространяется на определения природы, как в Буддист нияма дхаммы.

индуизм

Добродетели широко обсуждаются в различных текстах индуизма древней и средневековой эпохи. В его школе йоги они описаны в первых двух из восьми конечностей (шаги, ветви, компоненты). Первая конечность называется яма, которые включают в себя добродетельные самоограничения («чего нельзя»). Вторая конечность называется нияма которые включают в себя добродетельные привычки, поведения и обряды («дос»).[3][4] Эти добродетели и этические предпосылки рассматриваются в индуизме как необходимые человеку для достижения самореализованного, просветленного, освобожденного состояния существования (мокша ).[5]

Пять Ниям

В Патанджали Йога-сутры Ниямы - это вторая часть восьми ветвей Йога. Стих 32 Садхана Пада перечисляет ниямы следующим образом:[6]

  1. Шаух (शौच): чистота, ясность ума, речи и тела[7]
  2. Сантош (सन्तोष): удовлетворенность, принятие других и своих обстоятельств такими, какие они есть, оптимизм для себя[2]
  3. Тапас (तपस्): строгость, самодисциплина,[8] настойчивая медитация, настойчивость[9][10]
  4. Свадхьяя (स्वाध्याय): изучение себя, саморефлексия, самоанализ собственных мыслей, речей и действий[10][11]
  5. Ишварапранидхан а (ईश्वरप्रणिधान): созерцание Ишвара (Бог / Высшее Существо, Брахман, Истинное Я, Неизменная Реальность),[2][12] настройка на высшее сознание[13]

Десять Ниям

В разнообразных традициях и исторических дебатах в индуизме некоторые тексты предлагают другой и расширенный список нияма. Например, Шандилья и Вараха Упанишады,[14] то Хатха Йога Прадипика,[15] стихи с 552 по 557 в книге 3 Тирумандирам Тирумулара предлагают десять нияма,[16] в смысле положительных обязанностей, желаемого поведения и дисциплины. Хатха Йога Прадипика перечисляет десять ниям в следующем порядке, в стихе 1.18:[15][17]

  1. Тапас (तपस्): настойчивость, настойчивость в достижении цели, строгость[9][10]
  2. Santoa (सन्तोष): удовлетворенность, принятие других и своих обстоятельств такими, какие они есть, оптимизм для себя[2]
  3. Stikya (आस्तिक्य): вера в Истинное Я (гьяна-йога, раджа-йога), вера в Бога (бхакти-йога), убежденность в Ведах / Упанишадах (ортодоксальная школа)
  4. Дана (दान): щедрость, милосердие, делиться с другими[18]
  5. Ишварапуджана (ईश्वरपूजान): поклонение Ишваре (Богу / Всевышнему, Брахман, Истинное Я, неизменная реальность)[19]
  6. Сиддханта вакйа шравана (सिद्धान्त वक्य श्रवण) или Сиддханта шравана (सिद्धान्त श्रवण): слушать древние писания
  7. Hrī (ह्री): раскаяние и принятие прошлого, скромность, смирение[15][20]
  8. Мати (मति): подумайте и поразмышляйте, чтобы понять, примирить противоречивые идеи[21]
  9. Джапа (जप): повторение мантр, чтение молитв или знания[22]
  10. Huta (हुत) или Врата (व्रत):
    1. Хута (हुत): ритуалы, церемонии, такие как яджна приносить в жертву.
    2. Врата (व्रत): добросовестно исполнять религиозные обеты, правила и обряды.[23]

Некоторые тексты заменяют последнюю нияму из Huta с участием Врата. Нияма Врата означает принятие и соблюдение своих обетов (решений), которые могут быть благочестивыми обрядами.[24] Например, обещание поститься и посетить место паломничества - это форма Врата. Образовательный процесс в древней Индии, где Веды и Упанишады запоминались и передавались из поколения в поколение без записи, требовали ряда Врата нияма на протяжении ряда лет.[25]

Другие номера Ниям

На данный момент известно по крайней мере шестьдесят пять (65) индийских текстов древней и средневековой эпохи, в которых обсуждается Ниямас и Ямас.[14] Большинство из них на санскрите, но некоторые на региональных индийских языках индусов. Номер Ниямас упомянутые в этих текстах варьируются от одного до одиннадцати, однако 5 и 10 являются наиболее распространенными.[14] Порядок перечисленных ниям, названия и характер каждой ниямы, а также относительный акцент в текстах различаются. Например, Шрипрашна Самхита обсуждает только одну Нияму в стихе 3.22, и что Нияма является Ахимса.[14] Шивайога Дипика, Шарада Тилака, Васиштха Самхита, Йога Калпалатика, Яджнавалкья Смрити и многие другие, каждая обсуждает десять Ниямас.[14][26] Бхагавата Пурана обсуждает одиннадцать Ниямас, с добрым гостеприимством гостей, в меру своих сил, как дополнительное добродетельное поведение. Другие тексты заменяют одно или несколько различных понятий в своем списке Ниямас. Например, в пяти Ниямас перечисленные Маркандейа Пураной в стихе 36.17, Матанга Парамешварам в стихе 17.31 и Пашупата Сутра в стихе 1.9, каждая из них предполагает Акродха (без гнева) как Нияма.[14][27]

Многие тексты соответствуют пяти словам Патанджали. Ниямас. Ахимса является наиболее широко обсуждаемой этической теорией и в большинстве этих текстов выделяется как высшая добродетель.[14]

Перекрытие ям и ниям

Некоторые ямы (ограничения, «нельзя») понимаются как противоположные ниямам (отношениям, поведению, «до») в Хатха Йога Прадипика. Например, Ахимса и Митахара в стихах 1.17 и 1.40 называются яма, а также нияма. Текст звонит Ахимса (ненасилие и никому не причинять вреда своими действиями, словами или мыслями) как высшая добродетельная привычка, Митахара (умеренность в своих привычках в еде и питье) как лучшее личное ограничение, и Сиддхасана как передовой из Асаны в стихе 1.40.[28]

буддизм

Часть набор на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В буддийских комментариях (V-13 вв. Н. Э.) Мы находим панчавидха нияма, пятикратный нияма, который встречается в следующих текстах:

  • в Атхасалини (272-274), приписываемый Буддхагхосе комментарий к Дхаммасангани, первая книга Тхеравады Абхидхамма Пинака;[29]
  • в Сумангала-Виласини (DA 2.431), комментарий Буддхагхосы к Дигха Никая;[30]
  • в Абхидхаммаватара (PTS стр. 54), краткое изложение стихов Абхидхамма современником Буддхагхосы, Буддхадаттой.[31]
  • Abhidhammamātika Внутренний комментарий. (стр.58) Абхидхамма-матика представляет собой матрицу отрывков для Абхидхаммы со списками пар и троек терминов, из которых теоретически можно восстановить весь текст. Прохождение по нияма взято из внутреннего комментария к матике, связанной с Дхаммасангани (ниямы, кажется, не упоминаются в самой матрице, а только в этом приложении); и был составлен в Южной Индии Кодаратхой Кассапой (XII – XIII века).
  • Абхидхаммаватара-пуранатика (стр. 1.68). Написано в Шри-Ланке Васиссарой Махасами ок. 13 век или Сарипутта ок. 12 век. Этот текст является комментарием к тексту Абхидхаммаватара Намарупа-паричедо (īka), так что технически является дополнительным комментарием. Этот комментарий является неполным пословным комментарием.
  1. уту-нияма «Ограничение времен года», то есть в определенных регионах земли в определенные периоды цветение и плодоношение деревьев одновременно (ekappahāreneva), дуновение или прекращение ветра, степень солнечного тепла, количество выпавших дождей, некоторые цветы, такие как лотосы, открывающиеся днем ​​и закрывающиеся ночью и т. д .;
  2. биджа-нияма «Ограничение семян или зародышей», то есть семя, дающее свой собственный вид, как семя ячменя дает ячмень;
  3. камманияма «Ограничение камма», Т.е. хорошие действия приводят к хорошим результатам, а плохие действия - к плохим. Говорят, что это ограничение выражено в стихе 127 [Дхаммапады], в котором объясняется, что последствия действий неизбежны;
  4. читта-нийама «Ограничение разума», то есть порядок процесса умственной деятельности, поскольку предшествующий момент мысли вызывает и обусловливает последующий в причинно-следственной связи;
  5. дхамма-нияма «Ограничение дхамм», то есть такие события, как сотрясение десяти тысяч мировых систем при зачатии Бодхисатты в утробе матери и при его рождении. В конце обсуждения Sumagalavilāsinī отрывок из комментария говорит, что дхамманияма объясняет термин дхаммата в тексте Махападана Сутта (D ii.12) (См. S 12.20, где обсуждается использование слова дхамманийамата в суттах)

В этих текстах пятикратное нияма был введен в комментаторские дискуссии не для того, чтобы показать, что Вселенная внутренне этична, а как список, демонстрирующий универсальный масштаб паничча-самуппада. Первоначальная цель пятичленного изложения нияма был, согласно Леди Саядо не для того, чтобы продвигать или принижать закон кармы, а для того, чтобы показать возможности естественного закона как альтернативы утверждениям теизма.[32]

C.A.F. Рис Дэвидс был первым западным ученым, обратившим внимание на список панчавидха ниямав ее маленькой книжке 1912 года, озаглавленной просто буддизм. Причина ее упоминания заключалась в том, чтобы подчеркнуть, что для буддизма мы существуем в «моральной вселенной», в которой действия приводят к справедливым последствиям в соответствии с естественным моральным порядком, ситуацию, которую она называет «космодицией» в отличие от христианской теодицеи:[33][34]

В схеме Риса Дэвидса ниямы становятся:

  • камма нияма: ("действие") последствия своих действий
  • Уту Нияма: ("время, сезон") сезонные изменения и климат, закон неживой материи
  • биджа нияма: ("семя") законы наследственности
  • читта нияма:( "разум") воля разума
  • дхамма нияма: ("закон") склонность природы к совершенству

Это похоже на схему, предложенную Леди Саядо.[35] Западный буддист Сангхаракшита Подхватил концепцию ниямы миссис Рис Дэвидс и сделал ее важным аспектом своего собственного учения о буддизме.[36]

Орфография

На пали это слово пишется как нияма и Нияма, а в словаре Pali Text Society говорится, что эти две формы перепутались.[37] Вполне вероятно что Нияма происходит от причинной формы глагола ni√i.

Смотрите также: Карма в буддизме

использованная литература

  1. ^ Дональд Мойер, Асана, Йога-журнал, Том 84, январь / февраль 1989 г., стр. 36
  2. ^ а б c d Н. Таммерс (2009 г.), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN  978-0736070164, стр. 16-17
  3. ^ Н. Таммерс (2009 г.), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN  978-0736070164, стр. 13-16
  4. ^ Y Sawai (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты, Numen, Vol. 34, фас. 1 (июнь 1987 г.), страницы 18-44
  5. ^ К. Х. Поттер (1958), Дхарма и мокша с точки зрения разговора, Философия Востока и Запада, 8 (1/2): 49-63
  6. ^ Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  7. ^ Шарма и Шарма, Индийская политическая мысль, Atlantic Publishers, ISBN  978-8171566785, стр.19
  8. ^ Грегори П. Филдс (2014). Религиозная терапия: тело и здоровье в йоге, аюрведе и тантре. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 111. ISBN  978-0-7914-9086-0.
  9. ^ а б Кельбер, В. О. (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, History of Religions, 15 (4), 343-386
  10. ^ а б c С.А. Бхагват (2008), Йога и устойчивость. Журнал йоги, осень / зима 2008 г., 7 (1): 1-14
  11. ^ Полировка зеркала Йога-журнал, ГЭРИ КРАФЦОВ, 25 февраля 2008 г.
  12. ^ Ишвара + пранидхана, Ишвара В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine и пранидхана В архиве 16 апреля 2016 г. Wayback Machine
  13. ^ Стерджесс, Стивен (2014). Йога Медитация. Оксфорд, Великобритания: Watkins Publishing Limited. п. 21. ISBN  978-1-78028-644-0.
  14. ^ а б c d е ж г С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали: с описанием Вьясы, Мотилал Банаршидас, ISBN  978-8120818255, Приложение I, страницы 680-691
  15. ^ а б c Микель Берли (2000), Хатха-йога: контекст, теория и практика, Мотилал Банарсидас, ISBN  978-8120817067, страницы 190-191
  16. ^ Источник шайва-сиддханты Тирумулар, Гималайская академия, Гавайи
  17. ^ Оригинал:
    तपः सन्तोष आस्तिक्यं दानम् ईश्वरपूजनम्।
    सिद्धान्तवाक्यश्रवणं ह्रीमती च तपो हुतम्।
    नियमा दश सम्प्रोक्ता योगशास्त्रविशारदैः ॥१८॥
    Увидеть: Хатха Йога Прадипика; Примечание: автор этого бесплатного он-лайн источника дважды перечисляет тапас в списке ниям; другие перечисляют второе последнее слово второй строки выше как जपो или Джапа
  18. ^ Уильям Оуэн Коул (1991), «Моральные проблемы в шести религиях», Heinemann, ISBN  978-0435302993, страницы 104-105
  19. ^ Ишвара В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine Кельнский университет, Германия
  20. ^ Hri Санскритский английский словарь Монье Уильямса
  21. ^ Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный, п. 740, в Google Книги, Мати, मति, страницы 740-741
  22. ^ HS Nasr, Знание и Священное, SUNY Press, ISBN  978-0791401774, стр. 321-322
  23. ^ "Сообщество сиддхов: шиваитская индуистская религия". www.siddha.com.my. Получено 12 января 2017.
  24. ^ व्रत Врата, Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  25. ^ Хартмут Шарфе, Справочник востоковедения - образование в Древней Индии, Брилл, ISBN  978-9004125568, страницы 217-222
  26. ^ К. В. Гаджендрагадкар (2007), неоупанишадская философия, Бхаратия Видья Бхаван, Архив Калифорнийского университета, OCLC  1555808, страницы 96-97
  27. ^ С. Дасгупта (2012), История индийской философии, Том 5, Мотилал Банарсидас, ISBN  978-8120804166, страницы 134-136
  28. ^ Оригинал:
    यमेष्व् इव मिताहारम् अहिंसा नियमेष्व् इव।
    मुख्यं सर्वासनेष्व् एकं सिद्धाः सिद्धासनं विदुः ॥४०॥
    Примечание 1. Номер стиха отличается в разных переводах, в некоторых это 1,38; Источник перевода на санскрит и английский язык: Хатха Йога Прадипика Брахмананда, серия библиотек Адьяра, Мадрас
  29. ^ Атхасалини: Комментарий Буддхагхосы к Дхаммасангани. изд. E. Muller, PTS 1979 (ориг. 1897), стр. 272, пара. 562; пер. Пе Маунг Тин в роли Экспонента PTS Лондон 1921, том II, с.360.
  30. ^ Сумангала-Виласини, Комментарий Буддхагхоши к Дигха Никае. изд. W. Stede PTS 1931 с.432.
  31. ^ Абхидхаммаватара в Наставлениях Буддхадатты. изд. AP Buddhadatta PTS 1980 (ориг. 1915) с.54.
  32. ^ Учебники буддизма. Бангкок: Mahamakut Press, 1978. Нияма-Дипани был пер. (из Пали) Бени М. Баруа, ред. и изд. C.A.F. Рис Дэвидс, н.д.
  33. ^ Буддизм: исследование буддийской нормы Лондон: Уильямс и Норгейт 1912,стр.118–9 .. Перепечатка Read Books, 2007, Books.Google.com
  34. ^ Падмасири Де Силва, Экологическая философия и этика в буддизме. Macmillan, 1998, стр. 41. Books.Google.com
  35. ^ Нияма-Дипани (онлайн см. ниже)
  36. ^ Ветряная лошадь из трех драгоценностей 1977 г. (первоначально опубликовано в 1967 г.) Windhorse, с. 69–70; и в лекции «Карма и возрождение» в отредактированном виде в Кто такой Будда? Виндхорс 1994, стр.105–8.
  37. ^ Палийское текстовое общество. "Пали-английский словарь Палийского текстового общества". Цифровая библиотека Южной Азии. п. 368. Получено 20 ноября 2014.

внешние ссылки