Вачанамрут - Vachanamrut

Вачанамрут
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты
Сваминараян и его старшие ученики
Рукопись Вачанамрута

В Вачанамрут (ИАСТ: Вачанамрита, горит «увековечивающая амброзию в форме слов») - священный индуистский текст, состоящий из 273 религиозных бесед, произнесенных Сваминараян с 1819 по 1829 г. н.э. и считается основным богословским текстом в Сваминараян Сампрадая.[1]:6 Сваминараян, составленный четырьмя его старшими учениками, отредактировал и одобрил Священное Писание. Поскольку последователи считают Сваминараян Парабрахманом, или Богом, Вачанамрут считается прямым откровением от Бога и, следовательно, наиболее точной интерпретацией Упанишады, Бхагавад Гита и другие важные индуистские писания.[1]:13–14, 45[2]:173 В Вачанамруте Сваминараян описывает Акшар-Пурушоттам Даршан и необходимость Акшарбрахмана Гуру достичь мокши, духовного состояния, характеризующегося вечным блаженством и преданностью Богу.[1]:40,47,200 - 201 Последователи регулярно читают это Священное Писание, и ежедневно в храмах Сваминараяна по всему миру проводятся беседы.[3]:21–27

Этимология

Собранию проповедей Сваминараяна присвоено название «Вачанамрут», составное слово, образованное от двух слов гуджарати: вачан (Vacan), что означает «слова», и амрут (амрита), что означает «бессмертный нектар».[4]:73 Таким образом, Вачанамрут переводится как «увековечивающая амброзия в форме слов», поскольку считается, что учение Сваминараяна в этом писании приносит вечное освобождение.[1]:14 Индивидуальный дискурс в коллекции также называется Вачанамрут.[1]:14

Развитие Священного Писания

Авторство

Вачанамрут - это хронологическая антология 273 религиозных бесед, прочитанных Сваминараяном в конце его жизни, между 1819 и 1829 годами нашей эры.[2]:173[1]:13 Хотя Вачанамрут принимается в текстовой форме, он почитается в традиции из-за слов Сваминараяна, заключенных в нем.[1]:46

Четверо старших учеников Сваминараяна, Гопалананд Свами (Гопалананда Свами), Муктананд Свами (Муктананда Свами), Нитьянанд Свами (Нитьянанда Свами), и Шукананд Свами (Шукананда Свами), расшифровал и собрал дискурсы.[1]:14 В Ахмадабадская епархия в рамках Сваминараянской сампрадаи принимает Брахмананд Свами (Брахмананда Свами) как пятый редактор.[2]:187[4]:49 Научные способности составителей, литературные и поэтические знания и прозрачность вносят свой вклад в достоинства Вачанамрута.[5]:17

Язык

Составители написали текст на гуджарати, местном языке региона, в котором Сваминараян читал свои речи.[2]:173[6]:187 Хотя Сваминараян был из хинди-говорящего региона современного Уттар-Прадеш, он принял язык гуджарати для своих последователей.[7]:45 В 1859 году ведущий ежемесячный журнал гуджарати цитировал образцы из «Вачамарута», показывающие, как Сваминараян поднял уровень гуджаратской прозы.[7]:45[8]:36–37

Вачанамрут также был переведен с гуджарати на другие языки, такие как английский, хинди, телугу, тамильский и маратхи.[5]:21 Брахмананд Свами перевел Вачанамрут на язык врадж.[9]:55 Шри Харивакьясудхасиндху (Шри Харивакьясудхасиндху) - это санскритская переработка Вачанамрута, написанная Шатанандом Муни (Шатананда Муни).[9]:58–59

История и создание

Составители Вачанамрута начали документировать и редактировать беседы Сваминараяна в 1819 году н.э. и собрали около 2000 проповедей за десять лет. По указанию Сваминараяна, чтобы текст оставался приемлемым по размеру без чрезмерного повторения, они выбрали в общей сложности 262 проповеди. Еще 11 признаны каноническими Ахмедабадской епархией, всего 273.[4]:58[6]:61

Первая беседа произошла 21 ноября 1819 г., а последняя беседа - 25 июля 1829 г. Гадхада.[10] В Лойе 7, 115-й беседе, состоявшейся 8 декабря 1820 года, Нитьянанд Свами представляет Сваминараяну текст для рассмотрения и одобрения. В нем говорится, что Сваминараян был «чрезвычайно доволен» рукописью. Эта подтверждающая документация дополнительно подтверждает ее подлинность.[4]:58[5]:17[10]

Структура

Двор дарбара Дада Хачара в Гадхаде

Предисловие

Вачанамрут начинается с предисловия, которое называется партхаро (партхаро), в котором подробно рассказывается о деятельности Сваминараяна, его взаимодействии с преданными и его внешности.[4]:50

Заголовок

Индивидуальные выступления пронумерованы, расположены в хронологическом порядке и категоризированы в зависимости от места, где они были представлены.[5]:12[11]:48 Беседы проходили в различных городах и деревнях Гуджарата, Индия, в частности, в Гадхаде, Сарангпуре, Карияни, Лойе, Панчала, Вартале, Амдаваде, Ашлали и Джеталпуре.[6]:186 Дополнительный раздел, принятый Ахмедабадской епархией, включает выступления из Амдавада, Ашлали и Джеталпура. В то время как отдельные речи не имели названия в ранних рукописях, а отдельные Вачанамруты упоминались только по их разделу и номеру, Гунатитананд Свами а свами из Джунагадх мандира создавали названия для индивидуальных бесед, которые служили мнемоническими инструментами.[4]:84[2]:188 В БАПС Сваминараян Санстха использует эти заголовки в своей версии текста, которая является точной печатной версией текста Вачанамрут, опубликованного в 1928 году под эгидой Ачарьи Шрипатипрасада из Вартарская епархия.[1]:13n39

Вступительный абзац

Карта Гуджарата с указанием деревень, где был записан Вачанамрут.

Один из компиляторов, Муктананд Свами Сваминараян дал указание указать точную дату каждого выступления и имена тех, кто задавал вопросы на собрании.[1]:14[12] Вводный абзац также отмечает обстановку и атмосферу собрания и описывает сидящую публику. Кроме того, сам Сваминараян описан с замысловатыми деталями, включая цвет и стиль его одежды и украшений. Иногда детализируется место, на котором сидит Сваминараян, и направление, в котором он смотрит.[11]:48[13]:204

Что касается деталей и точной датировки, представленных во вступительных параграфах каждого Вачанамрута, Джон Кармен, профессор сравнительного религиоведения в Гарвард, отмечает, что включение такой информации в текст Священных Писаний сводит на нет распространенное на Западе заблуждение о том, что религиозной Индии недостает исторического чувства.[14]:207

Стиль дискурса

Стиль беседы в высшей степени диалогичен и дидактичен, большинство из них имеет форму сеанса вопросов и ответов, аналогичного упанишадической традиции диалога гуру-ученик, в котором диалоги происходят между гуру и учениками.[6]:187[15][1]:15 Эти проповеди не были ограничены какой-либо социальной группой или полом, поскольку монахи, ученые, крестьяне, ремесленники и женщины присутствовали на собраниях и все активно участвовали в диалоге.[16]:49[4]:2

Содержание

В Вачанамруте Сваминараян излагает свое богословие и его конечную цель, мокшу (мокша), духовное состояние, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу.[1]:272–84

Теология

Сущность Ведических текстов и индуистских текстов

Сваминараян заявляет в Гадхада II-28 и Гадхада III-10, что его учения отражают основы, которые он определил из различных авторитетных индуистских священных писаний, таких как Веды, Упанишады, Шримад Бхагаватам и Бхагавад Гита.[1]:47–9[17]:244

Акшар-Пурушоттам Даршан

Основная статья: Акшар-Пурушоттам Даршан
Онтология

В Вачанамарут Гадхада I-7 Сваминараян объясняет, что существует пять вечных экзистенциальных сущностей: джива (Джива), ишвар (Ишвара), майя (майя), Акшарбрахман (Акшарабрахман, также Акшара, Акшара, или Брахман), Парабрахман (Парабрахман, или Пурушоттам, Пурушоттама).[1]:69[17]:244

Критическим аспектом онтологических сущностей, представленных Сваминараяном, является интерпретация и описание Акшара.[17]:245[18]:157 Шанкара, Рамануджа и другие передают значение Акшара либо Высшему Существу (Богу), либо джада-пракрутя, или мукта атма. Напротив, Сваминараян объясняет, что Акшар - это отдельная реальность с четырьмя различными формами, включая обитель Парабрахмана, личного слугу Парабрахмана в этой божественной обители, разумный субстрат, пронизывающий и поддерживающий творение (чидакаш, чидакаша) и Акшарбрахман Гуру, присутствующий на Земле.[1]:158[18]:156, 165–9[19]:131

В Gadhada I-63 Сваминараян описывает известность и необъятность Акшара по сравнению с другими сущностями.[17]:198 чтобы подчеркнуть необходимость сначала понять Акшара, прежде чем человек сможет полностью и полностью понять Бога (Парабрахман).[18]:162

Динамика духовной жизни

Сваминараян объясняет, что конечной целью его теологии является мокша, освобождение от невежества, порожденного майей и циклом рождений и смертей, для достижения бесконечного блаженства через бесконечную преданность Богу.[1]:274, 277 Мокша может происходить в момент смерти или при жизни через общение с Акшарбрахманом Гуру.[1]:277, 282, 303–4[17]:239–40

В Гадхаде III-39 Сваминараян описывает майю как самоотождествление с физическим телом, которое также включает в себя материальные блага и личные таланты.[1]:273 Чтобы преодолеть это невежество, Сваминараян объясняет в Гадхаде II-20, что человек должен стать брахмарупом (брахмаруп),[1]:275 возвышенное состояние достигается после развития качеств Акшарбрахмана.[17]:247 Различие между дживой (то есть индивидуумом) и Акшарбрахманом не теряется в этом высшем состоянии.[1]:277[17]:247

Хотя человек может настойчиво добиваться этого состояния, его можно достичь только по милости Бога.[1]:286 В Сарангпуре 11 Сваминараян дает определение экантик дхармы (экантик дхарма), четырехступенчатая практика, необходимая для получения этой благодати. Экантик дхарма состоит из дхармы (дхарма; соблюдение кодексов поведения),[20]:126 гнан (гьяна; знание атмана),[6]:117 вайрагья (вайрагья; непривязанность к мирским удовольствиям) и бхакти (бхакти; преданность в сочетании с пониманием величия Бога).[1]:287[17]:247

Экантик дхарма совершенствуется через общение с Акшарбрахман Гуру, что Сваминараян объясняет как следование командам гуру (в Гадхаде I-78 и Гадхаде II-51),[10]:174, 485, размышляя о его достоинствах (в Gadhada I-58),[10]:112–3 и предлагая поклонение ему (в Vartal 5 и Sarangpur 3).[10]:184, 536–7[1]:293–304[17]:247

Таким образом, философия Сваминараяна, описанная в «Вачанамруте», утверждает, что джива нуждается в руководстве Акшарбрахмана Гуру, чтобы превзойти майю и стать брахмарупом, чтобы жить в служении Парабрахману.[1]:303–304[17]:246

Роль в сваминараянской сампрадае

Взаимодействие с текстом

Махант Свами Махарадж беседуя о Вачанамруте

Преданные регулярно читают Вачанамрут с намерением понять и применять учения Сваминараяна, которые составляют основу Сваминараян Сампрадая.[3]:216 Регулярные лекции и обсуждения Вачанамрута в сваминараянских мандирах способствуют духовному развитию.[3]:217 Вачанамрут также используется для чтения и толкования на ежедневных и еженедельных духовных собраниях в храмах Сваминараян. Дуглас Бреар описал обсуждение Vachanamrut как форум, на котором ведущий будет использовать примеры из повседневной жизни, чтобы объяснить сложные концепции, но также побуждает других участвовать, задавая вопросы или личные примеры.[3]:224

Чтобы удовлетворить потребности растущей аудитории, Вачанамрут был переведен с гуджарати на английский, хинди, телугу, тамильский и маратхи.[5]:21 Кроме того, Vachanamrut доступен в формате кроссплатформенного цифрового приложения с обширными аннотациями и учебными пособиями.[5]:21

Интерпретация текста

Сваминараян Философия Акшара-Пурушоттама учит, что гуру Акшарбрахмана наиболее квалифицирован для интерпретации священного текста. Потому что только он есть Акшарбрахман (Брахман), полностью утвердившийся в Парабрахмане (Nitḥa), и обладать прямым и абсолютным воплощением Священных Писаний (шротрийам).[1]:51–53[21]:70 Сам Сваминараян заявляет в своей речи Лойя 11: «Слушать священные писания следует только из Сатпуруша (Сатпуруша), но никогда не от нечестивого человека ». И снова в Вартале 12 Сваминараян заявляет: «... никто никогда не сможет достичь освобождения, слушая Гита или Шримад-Бхагавата от человека, который не верит в Бога и не осознает его величие ».[1]:52–53

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z Парамататтвады, Садху (2017-08-17). Введение в индуистское богословие Сваминараян. Кембридж, Соединенное Королевство. ISBN  978-1-107-15867-2. OCLC  964861190.
  2. ^ а б c d е Акшарананддас, Садху; Бхадрешдас, Садху (2016). Уильямс, Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Брахмаджнана Сваминараяна как Аксарабрахма-Парабрахма-Даршанам (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3. OCLC  948338914.
  3. ^ а б c d Бреар, Дуглас (1996). Уильямс, Раймонд Брэди (ред.). Передача индуистского священного писания сваминараян в британском Ист-Мидлендсе (Издательство Колумбийского университета). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-10779-X. OCLC  34984234.
  4. ^ а б c d е ж грамм Мукундчарандас, Садху (2004). Справочник Вачанамрут: понимание учения Бхагвана Сваминараяна. Амдавад, Гуджарат, Индия: Сваминараян Акшарпитх. ISBN  81-7526-263-Х. OCLC  297207255.
  5. ^ а б c d е ж Бхадрешдас, Садху (октябрь 2019 г.). «Введение в Вачанамриту Парабрахмана Сваминараяны». Исследовательский журнал BAPS Swaminarayan. 2: 11–23.
  6. ^ а б c d е Уильямс, Раймонд Брэди (2018-11-08). Введение в индуизм Сваминараян. ISBN  978-1-108-42114-0. OCLC  1089924172.
  7. ^ а б Мехта, Макранд (2016). «Язык и общение Сахаджананда Свами». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи (ред.). Сваминараян индуизм (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. С. 38–48. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0003. ISBN  978-0-19-908657-3. OCLC  948338914.
  8. ^ Буддхипракаш, март 1859 г. Ахмадабад: Народное общество Гуджарата
  9. ^ а б Дэйв, Джйотиндра. Шри Харивакьясудхасиндху Шри Шатананды Муни - критическое исследование со ссылкой на изначальную структуру философии Господа Сваминараяны, отраженную в Вачанамритам. 2006. Университет Бароды Махараджи Саяджирао, докторская диссертация.
  10. ^ а б c d е Сахаджананда, Свами (2014). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. Авторы: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха, Сваминараян Акшарпитх (2-е изд.). Ахмадабад. ISBN  978-81-7526-431-1. OCLC  820357402.
  11. ^ а б Парамататтвады, Садху. «Проницательность в образовании: Школа Веданты Акшар-Пурушоттам» Индуизм сегодня, 2019
  12. ^ Свами Прасадананд, Садгуру Прасадан и Свамини Вато (Ахмадабад: Шри Сваминараян Мандир Калупур, 1995), стр. 208
  13. ^ Пакерт, Синтия (2016). Уильямс, Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Ранняя сваминараянская иконография и ее связь с вайшнавизмом (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3. OCLC  948338914.
  14. ^ Карман, Джон (1981). Новые измерения в философии веданты. 1. Амдавад: Сваминараян Мудран Мандир.
  15. ^ Мукундчарандас, Садху. "Вачанамрут - Введение (Часть 1)". БАПС. Получено 2020-01-06.
  16. ^ Маллисон, Франсуаза (2016). «Социально-религиозный контекст гуджаратского вероучения и доктрины Сваминараян». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. С. 49–57. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0004. ISBN  978-0-19-908657-3. OCLC  948338914.
  17. ^ а б c d е ж грамм час я j Ким, Ханна Х. (2013-12-04), «Сваминараяна: Бхакти-йога и Акшарабрахман Гуру», Гуру современной йоги, Oxford University Press, стр. 237–258, Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199938704.003.0012, ISBN  978-0-19-993870-4
  18. ^ а б c Гадия, Смит (2016-04-01), «Акшара и его четыре формы в доктрине Сваминараяна», Сваминараян индуизм, Oxford University Press, стр. 156–171, Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0010, ISBN  978-0-19-946374-9
  19. ^ Ким, Ханна Х. (2013). «Выражения преданности в общине Сваминараян». В Кумаре, П. Пратап (ред.). Современный индуизм. Соединенное Королевство: Acumen Publishing Limited. С. 126–37. ISBN  978-1-84465-690-5. OCLC  824353503.
  20. ^ Мангалнидхидас, Садху (2016-04-01), «Подход Сахаджананда Свами к касте», Сваминараян индуизм, Oxford University Press, стр. 115–128, Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0007, ISBN  978-0-19-946374-9
  21. ^ Парамататтвады, Садху (октябрь 2019 г.). «Гуру Акшарабрахмана как важнейший герменевтический инструмент для получения писаний». Исследовательский журнал BAPS Swaminarayan. 2: 53–70.

внешняя ссылка