Гаруда Пурана - Википедия - Garuda Purana

Страница из Гаруда Пурана рукопись (санскрит, деванагари)
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

В Гаруда Пурана один из 18 Махапурах текстов в индуизм. Это часть Вайшнавизм корпус литературы,[1] в первую очередь вокруг индуистского бога Вишну.[2] Написанная на санскрите, самая ранняя версия текста, возможно, была составлена ​​в первом тысячелетии до нашей эры.[3] но, вероятно, он был расширен и изменен в течение длительного периода времени.[4][5]

Текст Гаруда Пураны известен во многих версиях, содержит 16000 стихов.[5][6] Его главы энциклопедически посвящены очень разнообразному набору тем.[7] Текст содержит космология, мифология, отношения между богами, этика, добро и зло, различные школы индуистской философии, теория Йога, теория «рая и ада» с «кармой и возрождением», обряды предков и сотериология, реки и география, типы минералов и камней, методы тестирования драгоценных камней на их качество, список растений и трав,[8] различные заболевания и их симптомы, различные лекарства, афродизиаки, профилактические средства, Индуистский календарь и его основа, астрономия, луна, планеты, астрология, архитектура, дом, основные черты Индуистский храм, обряды посвящения, благотворительность и дарение, экономия, бережливость, обязанности короля, политика, государственные чиновники и их роли и способы их назначения, жанр литературы, правила грамматики и другие темы.[2][9][6] В заключительных главах обсуждается практика йоги (типы санкхьи и адвайты), личностное развитие и преимущества самопознания.[2]

В Падма Пурана классифицирует Пурану вместе с собой, Бхагавата Пурана и Вишну Пурана, как Саттва Пурана (пурана, олицетворяющая добро и чистоту).[10] Текст, как и все Махапураны, приписывается мудрецу Веда Вьяса в индуистской традиции.[11]

История

Он был составлен в соответствии с оценками Пинчмана, что текст был составлен где-то в первом тысячелетии нашей эры, но, вероятно, он был составлен и изменен в течение длительного периода времени.[4] Gietz et al. поместите первую версию текста только между четвертым и одиннадцатым веками нашей эры.[3]

Ледбитер утверждает, что текст, вероятно, датируется примерно 900 годом н.э., учитывая, что он включает главы, посвященные Йога и Тантра методы, которые, вероятно, были разработаны позже.[12] Другие ученые предполагают, что самое раннее ядро ​​текста может относиться к первым векам нашей эры, и дополнительные главы были добавлены после этого до шестого века или позже.[13]

Версия Гаруда Пураны, которая дожила до наших дней, утверждает Далал, вероятно, относится к периоду 800–1000 гг. Н.э., с добавлением разделов во 2-м тысячелетии.[5] Пинчман предлагает от 850 до 1000 г. н.э.[14] Чаудхури и Банерджи, а также Хазра, с другой стороны, заявляют, что он не может быть датирован ранее десятым или одиннадцатым веком нашей эры.[13]

Текст существует во многих версиях, с разным количеством глав и существенно разным содержанием.[5][6][11] Некоторые рукописи Гаруда Пураны известны под названием Саупарна пурана (упоминается в Бхагавата Пуране, раздел 12.13), Тарксья Пурана (персидский ученый Аль-Бируни, посетивший Индию, упоминает это имя), и Вайнатейя Пурана (упоминается в разделах 2.42 и 104.8 Ваю-пураны).[6]

В конце девятнадцатого - начале двадцатого века текст назывался Гарудапуранасароддхара была опубликована, а затем переведена Эрнестом Вудом и С.В. Субраманьямом.[15][16] В этом говорится Людо Роше, вызвало большую путаницу, потому что его ошибочно приняли за Гаруда Пурану, в то время как это не так, ошибочная идентификация, впервые обнаруженная Альбрехт Вебер.[15] Гаруда-пурана-сароддхара на самом деле оригинал бхашья работа Наунидхирамы, в которой цитируется часть несуществующей версии Гаруда Пураны, а также других индийских текстов.[15] Самый ранний перевод одной версии Гаруда Пураны Манматхи Натха Датта был опубликован в начале двадцатого века.[17]

Структура

Текст вращается вокруг Вишну, как говорит Гаруда. Вверху: Вишну и Лакшми на Гаруде (Национальный музей Дели).

Гаруда Пурана - это Вайшнав Пурана и, согласно традиции, насчитывает 19 000 шлок (стихов).[5] Однако дошедшие до наших дней рукописи сохранили около восьми тысяч стихов.[5] Они разделены на две части: Пурва Кханда (ранний раздел) и Уттара Кханда (следующий раздел). В Пурва Кханда содержит около 229 глав, но в некоторых вариантах текста этот раздел насчитывает от 240 до 243 глав.[6] В Уттара Кханда варьируется от 34 до 49 глав.[6] В Уттара Кханда чаще известен как Pretakhanda или же Pretakalpa.[13]

Гаруда-пурана, вероятно, была создана после Агни Пурана, еще одна сохранившаяся крупная средневековая индийская энциклопедия.[6] Структура текста является своеобразной, в том смысле, что она представляет собой смесь, и не следует теоретической структуре, ожидаемой в историческом пураническом жанре индийской литературы.[6] Он представлен как информация, полученная от Вишну Гарудой (человек-птица-колесница Вишну), а затем переданная Гарудой мудрецу Кашьяпе, которая затем распространилась в мифическом лесу Наимиши, достигнув мудреца Вьясы.[5]

Содержание: Пурвакханда

Самый большой раздел (90%) текста занимает Пурва Кханда в котором обсуждается широкий круг тем, связанных с жизнью и бытом. Остальное Pretakhanda, который в первую очередь касается ритуалов, связанных со смертью и кремацией.[6]

Космология

Космология, представленная в Гаруда Пуране, вращается вокруг Вишну и Лакшми, и именно их союз создал вселенную.[18] Вишну - неизменная реальность, называемая Брахман, а Лакшми - изменяющаяся реальность, называемая майя.[18] Богиня - материальная причина вселенной, бог действует, чтобы начать процесс.[18]

Космогенез в Гаруда Пуране, как и в других Пуранах, сплетает Санкхья теория двух реальностей, Пуруша (дух) и Пракрити (материя), мужское и женское начало представлены как взаимозависимые, каждое из которых играет различную, но важную роль в создании наблюдаемой вселенной.[19] Богиня Лакшми - это творческая сила Пракрити, космического семени и источника творения.[19] Бог Вишну - это сущность Пуруши, души и постоянного.[19] Мужское и женское начало представлены в Гаруда-пуране, утверждает Пинчман, как нераздельный аспект одной и той же божественной, метафизической истины. Брахман.[14]

Мадан утверждает, что Гаруда Пурана развивает неоднократно встречающуюся в индуистской религиозной мысли тему о том, что живое тело - это микрокосм вселенной, управляемый одними и теми же законами и состоящий из тех же субстанций.[20] Все боги находятся внутри человеческого тела, и то, что находится вне тела, присутствует и в нем.[20] В этой теме, как утверждает Мадан, отождествляются тело и космос.[20] Вишну представлен в тексте как высшая душа в теле.[21][22]

Поклонение Вишну, Лакшми, Шиве, Сурье, Ганеше, Дурге и другим

Текст описывает Вишну, праздники Вайшнавов и Пуджа (поклонение) и предложения Махатмья—Паломнический гид[23] в священные места, связанные с Вишну.[5][24] Однако Гаруда Пурана также включает важные разделы, посвященные Шайва, Шакти и Смарта традиции, в том числе Панчаятана пуджа Вишну, Шивы, Дурги, Сурьи (Солнца) и Ганеши.[5][25]

Особенности храма

Гаруда Пурана описывает план этажа индуистского храма с сеткой 8x8 (64) в главе 47 Пурвакханды.[26]

Гаруда Пурана включает в себя главы об архитектуре и дизайне храма.[26][27] Он рекомендует разделить участок земли на 64 квадрата, причем четыре самых внутренних квадрата образуют Чатускон (адитум).[26] В тексте говорится, что ядро ​​храма должно быть доступно через 12 входов, а стены храма подняты до 48 квадратов.[26] Высота постамента храма должна быть основана на длине помоста, свод во внутреннем святилище должен быть такой же длины, как длина адитума, с углублениями в нем, установленными в третьем и пятом соотношении хорды внутреннего свода.[26] Дуга должна составлять половину высоты пика, и в тексте описываются различные соотношения между внешней частью храма и адитумом, теми, которые находятся внутри адитума, а затем отношение плана этажа к вимане (шпилю).[26][27]

Вторая деталь дизайна, представленная в Гаруда Пуране, касается сетки из 16 квадратов с четырьмя внутренними квадратами (пада) для адитума.[26] Далее в тексте представлены различные пропорции храмового дизайна.[26] Размеры резных фигур и изображений на стенах, постройках, колоннах и мурти по тексту рекомендуется соблюдать определенные гармоничные пропорции макета (длина пада), адитум и шпиль.[26][27]

Храмы, утверждает текст, существуют во многих тематических формах.[26] К ним относятся Байраджа (тематический прямоугольник), Пушпакакша (четырехугольник тематический), Кайлаша (круговая тематика), Маликахвая (тематические сегменты сферы) и Tripistapam (тематические восьмиугольники).[26] Эти пять тем, утверждает Гаруда Пурана, создали 45 различных стилей храмов, от стиля Меру до стиля Шриватса. Каждая тематическая форма храмовой архитектуры допускает девять стилей храмов, а Пурана перечисляет все 45 стилей.[26] Внутреннее здание храма лучше всего в пяти формах в этих храмах различных стилей, и здание может быть треугольником, лотосом, полумесяцем, прямоугольником и восьмиугольником, утверждает текст.[26] В последующем тексте описаны рекомендации по проектированию Мандапа и Гарбха Гриха.[26][27][28]

По словам Джонатана Парри, дизайн храма следует гомологии, лежащей в основе индуистской мысли, о том, что космос и тело являются гармоничным соответствием друг друга, храм является моделью и напоминанием об этой космической гомологии.[29]

Геммология

Самоцветы: как их купить?

Сначала необходимо тщательно проверить форму, цвет, дефекты или качество драгоценного камня, а затем установить его цену, проконсультировавшись с экспертом по драгоценным камням, который изучил все книги, посвященные драгоценным камням.

—Гаруда Пурана, Пурвакханда, Глава 68
(Переводчик: М.Н. Датт)[30]

Гаруда Пурана описывает 14 драгоценных камней, их разновидности и способы проверки их качества.[9][31] Обсуждаемые драгоценные камни включают Рубин, жемчужина, желтый сапфир, гессонит, изумруд, алмаз, кошачий глаз, Синий сапфир, коралл, красный гранат, нефрит бесцветный кварц, и гелиотроп. Техническое обсуждение драгоценных камней в тексте переплетено с его теориями о мифическом создании каждого камня, астрологическом значении и преимуществах талисмана.[31][32]

В тексте описываются характеристики драгоценных камней, как чистить и делать из них украшения, при этом предупреждается, что перед покупкой следует проконсультироваться со специалистами по драгоценным камням.[33] Для жемчуга, например, описывается использование Джамвера фруктовый сок (содержит лайм), смешанный с вареным рисовым крахмалом, чтобы очистить и смягчить жемчуг, затем проткнуть его, чтобы сделать отверстия для украшений.[33] Последовательный Витанапатти Метод очистки, гласит текст, при котором жемчуг очищается горячей водой, вино и молоко дает наилучшие результаты.[33] Жемчуг, утверждает текст, должен быть исследован с помощью теста на трение, который он описывает.[33] Подобные процедуры и тесты описаны для изумруда, нефрита, бриллиантов и всех 14 драгоценных камней, включенных в текст.[31]

Законы добродетели

Глава 93 «Гаруда Пурвакханда» представляет теорию мудреца Яджнавалкьи о законах добродетели. Текст утверждает, что знания концентрируются в Веды, в текстах различных философских школ, таких как Ньяя и Мимамса, то Шастры о Дхарме, о зарабатывании денег и о мирских науках, написанных 14 святыми мудрецами.[34] После этого через Яджнавалкью текст представляет свои законы добродетели. Первым в нем перечислено благотворительность (Дана ), который он определяет следующим образом:

Подарок, сделанный в надлежащее время и в нужном месте достойному человеку, в истинном духе сострадания, несет в себе заслуги всех видов благочестивых поступков.

— Гаруда Пурана, Глава 93[35]

В тексте аналогично обсуждаются следующие добродетели - правильное поведение, Дама (сдержанность), ахимса (ненасилие, ненасилие в действиях, словах и мыслях), изучение Веды, и выполнение обряды перехода.[36][37] В тексте представлены различные наборы правил диеты и обрядов перехода, основанные на варна (социальный класс) человека.[36] В Брамин например, рекомендуется отказаться от убийства животных и употребления мяса, а рекомендуется предпринять Упанаяна (церемония священного шнура) в самом юном возрасте. Никаких диетических правил не рекомендуется Шудра, ни церемония нити не обсуждается.[36][37] Эти главы о законах добродетели в одной из версий Гаруда-пураны заимствованы, а дубликаты почти 500 стихов найдены в книге. Яджнавалкья Смрити.[37][38] Различные версии Гаруда Пураны имеют значительные различия.[6][11][37]

Гаруда Пурана утверждает, что высший и самый императивный религиозный долг - проникнуть в собственную душу в поисках самопричастия.[35]

Нитихара

В главе 108 и далее представлены теории Гаруда Пураны о Нитихара (नित्याचार, этика и правильное поведение) по отношению к другим.[39][37]

Уезжайте из страны, где вы не можете найти ни друзей, ни удовольствий, и в которой нельзя получить какие-либо знания.

— Гаруда Пурана, Глава 109[40]
Этика

Мало-помалу человек должен научиться.
Постепенно нужно подниматься на гору.
Постепенно желания должны удовлетворяться.

—Гаруда Пурана, Пурвакханда, Глава 109
(Переводчик: М.Н. Датт)[41]

Копите деньги на время бедствий, утверждает Гаруда Пурана, но будьте готовы бросить все, чтобы спасти свою жену.[37] «Благоразумно спасать семью, если для этого нужно пожертвовать собой, и благоразумно спасать деревню, если для этого требуется принести в жертву одну семью», - говорится в Пуране.[37] Благоразумно спасать страну, если остается выбор - спасти страну или деревню.[37][42] Тем не менее, в следующих стихах Гаруда Пурана утверждает, что человек должен отречься от страны, жители которой защищают предрассудки, и отказаться от друга, которого он обнаруживает в обмане.[42]

Текст риторически предостерегает от применения знания, связанного с подлостью, предостерегает от стремления к физической красоте без облагораживания ума и предостерегает от дружбы с теми, кто бросает своих близких в беде.[42] Гаруда-пурана утверждает, что природа всех живых существ - преследовать собственные интересы.[37][42] Тем не менее, говорится в тексте, не приобретайте богатство порочными методами или преклоняясь перед врагами.[40]

Как утверждает Пурана, выдающиеся мужчины живут честными средствами, верны своим женам, проводят время в интеллектуальных поисках и гостеприимны по отношению к новичкам.[37][42] Вечные награды, когда человек соединяет свое знание с благородной природой, глубока дружба, пробуждаемая связью души, - утверждает Гаруда Пурана.[43] Обсуждение этики смешано в других главах Гаруда Пураны.[44]

Хорошее правительство

Управление является частью раздела Нитисастра Гаруда Пураны, и этот раздел оказал влияние на более поздние индийские тексты по политике и экономике.[45]

Пурвакханда, начиная с главы 111 и далее, описывает характеристики хорошего царя и хорошего правительства.[46] Дхарма должна направлять короля, правление должно основываться на истине и справедливости, и он должен защищать страну от иностранных захватчиков.[47] Налогообложение должно быть терпимым, никогда не создавать затруднений для торговцев или налогоплательщиков и должно быть похоже на то, которое используется цветоводом, который собирает несколько цветов, не выкорчевывая растения и сохраняя при этом будущие урожаи.[47] Хорошее правительство, утверждает Гаруда Пурана, способствует порядку и процветанию для всех.[47]

Стабильный король - это тот, чье королевство процветает, чья казна полна, и который никогда не наказывает своих министров или слуг.[48] Он обеспечивает услуги квалифицированных, честных и добродетельных, отвергает неспособных, злых и злых, говорится в главе 113 текста.[49] Хорошее правительство, утверждает Пурана, собирает налоги, как пчела, собирающая мед со всех цветов, когда они готовы, и не осушая ни один цветок.[49]

Дханвантари Самхита и медицина

Главы с 146 по 218 Пурвакханды Гаруда Пураны представляют Дханвантари Самхиту, ее трактат по медицине.[50][51] В первых стихах утверждается, что теперь в тексте будут описаны патология, патогенез и симптомы всех болезней, изученных древними мудрецами, с точки зрения их причин, инкубационной стадии, проявления в полной форме, улучшения, местоположения, диагностики и лечения.[52]

Лудо Роше утверждает, что некоторые главы Гаруда Пураны, посвященные патологии и медицине, похожи на Ниданастхана Вагбхаты Astangahridaya, и эти два могут быть разными редакциями рукописи одного и того же основного, но теперь утерянного текста.[13] Сусмита Панде утверждает, что другие главы Гаруда-пураны, например, о питании и диете для предотвращения болезней, похожи на те, что встречаются в более древних индуистских текстах. Сушрута Самхита.[50]

Текст включает различные списки болезней, сельскохозяйственных продуктов, трав, составов с заявлениями о лекарственной ценности и другую информацию.[51][50] В главах 202 и 227 Пурваханды, например, перечислены санскритские названия более 450 растений и трав с указанием их пищевой или лечебной ценности.[8][53]

Ветеринарная наука

В главе 226 текста представлены ветеринарные болезни лошадей и их лечение.[54] Стихи описывают различные типы язв и кожных инфекций у лошадей, а также 42 травы для ветеринарных препаратов.[54][55]

Мокша это единство

Йоги через йогу
осознайте свое существо с верховным Брахманом.
Осознание этого называется мукти.

—Гаруда Пурана, Пурвакханда, Глава 235
(Сокращенный, переводчик: М.Н. Датт)[56]

Йога, Брахма Гита

Последние десять глав Пурваханды посвящены Йога, и иногда ее называют Брахма-гитой.[5] Этот раздел примечателен ссылками на индуистское божество. Даттатрея как Гуру восьмиступенчатой ​​йоги.[57]

В тексте описываются различные асаны (позы), а затем добавляется, что позы - это средства, а не цель.[58] Цель йоги - медитация, самадхи и самопознание.[58]

Гаруда Пурана в главе 229, утверждает Ян Уичер, рекомендует использовать сагуна Вишну (с формой как мурти ) на ранних стадиях йоги-медитации, чтобы помочь сосредоточиться и привлечь внимание с помощью грубой формы объекта. После того, как это будет освоено, говорится в тексте, медитация должна перейти от сагуна к ниргунатонкому абстрактному бесформенному Вишну внутри с помощью гуру (учителя).[59] Эти идеи Гаруда-пураны были влиятельными и цитировались в более поздних текстах, например, в стихе 3.3 XVII века. Артабодхини.[60]

Содержание: Pretakhanda

Последнее прощай

Идите вперед по тем древним путям,
По которой ушли твои бывшие отцы.
Ты увидишь бога Варуну и Яму,
оба царя радуются похоронным жертвам.
Соединяйся с Отцами и Ямой,
с Istapurta на высшем небе.
Оставив позади все пороки, возвращайся домой,
Соединенный с собственным телом, полный сил.

— Ригведа 10.14, Яма Суктам (сокращенный)
(Гимн кремации в Гаруда Пуране[61])
(Переводчик: Мариасусай Дхавамони)[62]

Второй раздел текста, также известный как Уттара Кханда и Pretakalpa, включает главы о погребальных обрядах и жизни после смерти. Этот раздел прокомментировал Наванидхирама в своей публикации Гаруда Пурана Сароддхара и переведена Вудом и Субраманьямом в 1911 году.[16]

Для последних обрядов в тексте указывается следующее:

Мертвого ребенка, который умер, не дожив до второго года жизни, следует похоронить, а не кремировать, и никакой шраддхи или удака-крийи не требуется. Друзья или родственники ребенка, умершего после завершения второго года жизни, должны нести его труп к месту кремации и эксгумировать его в огне, мысленно декламируя Яма Суктам (Ригведа 10.14).

— Гаруда Пурана, [61]

Претакханда - вторая и второстепенная часть Гаруда-пураны. Это, как утверждает Роше, «совершенно бессистемная работа», представленная с пестрой путаницей и множеством повторений в Пуране, посвященная «смерти, мертвым и не только».[63] Монье Монье-Вильямс написал в 1891 году, что отрывки стихов, произносимых на похоронах при кремации, возможно, основаны на этом относительно современном разделе Гаруда-пураны, но добавил, что индуистские похоронные практики не всегда согласуются с указаниями в Гаруда-пуране.[64] Три совершенно разные версии Pretakhanda Гаруда Пураны известны, и различия между главами, как утверждает Джонатан Парри, огромны.[11][5]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ледбитер 1927, п. xi.
  2. ^ а б c Датт 1908.
  3. ^ а б К. П. Гитц 1992, п. 871, поз. 5003.
  4. ^ а б Пинчмен 2001, pp. 91–92 с примечанием 4.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k Далал 2014, п. 145.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j Роше 1986 С. 175–178.
  7. ^ Роше 1986 С. 78–79.
  8. ^ а б Сенсарма П (1992). «Названия растений - санскрит и латынь». Anc Sci Life. 12 (1–2): 201–220. ЧВК  3336616. PMID  22556589.
  9. ^ а б Раджендра Чандра Хазра (1938), Некоторые малые пураны, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 19, № 1, с. 69–79
  10. ^ Уилсон, Х. (1840). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции. Фонд восточного перевода. п. xii.
  11. ^ а б c d Джонатан Парри (2003). Джоанна Оверинг (ред.). Причина и мораль. Рутледж. С. 209–210. ISBN  978-1135800468.
  12. ^ Ледбитер 1927, стр. xi, 102.
  13. ^ а б c d Роше 1986, п. 177.
  14. ^ а б Пинчмен 2001, п. 81.
  15. ^ а б c Роше 1986 С. 177–178.
  16. ^ а б Дерево 1911.
  17. ^ Датт и 19008 г..
  18. ^ а б c Пинчмен 2001 С. 81–83.
  19. ^ а б c Пинчмен 2001 С. 81–83, 88–89.
  20. ^ а б c Мадан 1988 С. 356–357.
  21. ^ Shrikala Warrier (2014). Камандалу: Семь священных рек индуизма. Университет Маюра. п. 260. ISBN  978-0-9535679-7-3.
  22. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 129–131, 235. ISBN  978-81-208-0878-2.
  23. ^ Ариэль Глюклих 2008, п. 146, Цитировать: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьи.
  24. ^ Датт 1908, стр. 23–26, 33–34, 67–76, 102–105, 209–224.
  25. ^ Датт 1908 С. 47–50, 58–64, 90–98.
  26. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Датт 1908 С. 113–117.
  27. ^ а б c d Крамриш 1976, стр. 42, 132–134, 189, 237–241 тома 1.
  28. ^ Крамриш 1976, pp. 340–344, 412, 423–424 со сносками к тому 2.
  29. ^ Морис Блох; Джонатан Парри (1982). Смерть и возрождение жизни. Издательство Кембриджского университета. п. 76. ISBN  978-1316582299.
  30. ^ Датт 1908, п. 181.
  31. ^ а б c Датт 1908 С. 180–205.
  32. ^ Ричард С. Браун (2008). Древние астрологические драгоценные камни и талисманы - 2-е издание. Хрисикеш Лтд., С. 61, 64. ISBN  978-974-8102-29-0.
  33. ^ а б c d Датт 1908, стр. 181, 190–191.
  34. ^ Датт 1908 С. 260–262.
  35. ^ а б Датт 1908, п. 261.
  36. ^ а б c Датт 1908 С. 261–265.
  37. ^ а б c d е ж грамм час я j Людвик Штернбах (1966), Новая сокращенная версия Брихаспати-самхиты Гаруна Пуран, Журнал: Пуранам, Том 8, стр. 315–431
  38. ^ С. Виталь (1908). "Парашария Дхарма Шастра". Журнал Королевского азиатского общества. Азиатское общество Бомбея. XXII: 342.
  39. ^ Датт 1908 С. 315–352.
  40. ^ а б Датт 1908, п. 320.
  41. ^ Датт 1908, п. 323.
  42. ^ а б c d е Датт 1908, п. 319.
  43. ^ Датт 1908, п. 326.
  44. ^ Датт 1908, стр. 336–345, Цитировать: Никто никому не друг. Никто никому не враг. Дружба и вражда связаны четкой причинно-следственной цепочкой (корысть). - Глава 114, Гаруда Пурана.
  45. ^ Нараяна (Перевод: А Хаскар) (1998). Hitopadesa. Книги пингвинов. п. xiv. ISBN  978-0144000791.
  46. ^ Датт 1908 С. 328–347.
  47. ^ а б c Датт 1908, п. 328.
  48. ^ Датт 1908 С. 329–330.
  49. ^ а б Датт 1908 С. 333–335.
  50. ^ а б c Сусмита Панде (редактор: Винод Чандра Шривастава) (2008). История сельского хозяйства в Индии. Концепция. С. 844–845. ISBN  978-81-8069-521-6.
  51. ^ а б Датт 1908 С. 422–676.
  52. ^ Датт 1908 С. 422–423.
  53. ^ Датт 1908 С. 698–705.
  54. ^ а б П. Сенсарма (1989), Травяные ветеринарные препараты в древнем санскритском труде - Гаруда Пурана, Журнал Общества этноботаников, тома 1–4, страницы 83–88
  55. ^ Датт 1908 С. 693–697.
  56. ^ Датт 1908, п. 747.
  57. ^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 33. ISBN  978-0791436967.
  58. ^ а б Эдвин Фрэнсис Брайант; Патанджали (2009). Йога-сутры Патанджали. North Point Press. стр.284 –285, 314. ISBN  978-0865477360.
  59. ^ Ян Уичер (1998). Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 369. ISBN  978-0791438152.
  60. ^ Джеральд Джеймс Ларсон; Карл Х. Поттер (2008). Энциклопедия индийских философий: Йога: индийская философия медитации. Motilal Banarsidass. п. 349. ISBN  978-8120833494.
  61. ^ а б Датт 1908 С. 305–306.
  62. ^ Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Gregorian University Press. п. 270. ISBN  978-8876528187.
  63. ^ Роше 1986, п. 178.
  64. ^ Монье Монье-Вильямс (1891), Брахманизм и индуизм, 4-е издание, Macmillan & Co, стр. 288

Библиография

внешняя ссылка