Баул - Baul

Баульские песни
Ektara player.jpg
Баул из Лалон Шаха святыня в Куштия, Бангладеш
СтранаБангладеш
ДоменыСоциальные практики, ритуалы и праздничные мероприятия
Ссылка00107
Область, крайАзиатско-Тихоокеанский регион
История надписей
Надпись2008 (3-я сессия)
СписокПредставитель
Культурное наследие ЮНЕСКО logo.svg
Часть серия на
Культура Бенгалии
Пабан Дас Баул на концерте Nine Lives, 2009.jpg
История
Кухня
Часть серии по
Бенгальцы
Montage of Bengal.jpg

В Баул или же Баулс (Бенгальский: বাউল) являются группой мистических менестрелей или бардов смешанных элементов суфизм и Сахаджа из Бенгальский регион, включающий Бангладеш и Индийские штаты из Западная Бенгалия, Трипура и Долина Барак из Ассам. Баулы представляют собой синкретическую религиозную секту и музыкальную традицию. Баулы - очень разнородная группа, в ней много сект, но их членство в основном состоит из Вайшнавы-сахаджии и Суфийские мусульмане.[1][2] Их часто можно узнать по отличительной одежде и музыкальным инструментам. Лалон Шах считается самым знаменитым святым Баулом в истории.[3][4][5]

Хотя баулы составляют лишь небольшую часть бенгальского населения, их влияние на культура Бенгалии значительно. В 2005 году традиция Баул Бангладеш была включена в список Шедевры устного и нематериального наследия человечества к ЮНЕСКО.[6]

Этимология

Происхождение слова Баул обсуждается. Некоторые современные ученые, например Шашибхусан Дасгупта предположили, что это может быть получено либо из санскрит слово ватула, что означает «просвещенный, хлестанный ветром до потери рассудка, божий сумасшедший, оторванный от мира и искатель истины», или от вьякула, что означает «беспокойный, взволнованный», и оба этих вывода соответствуют современному значению этого слова, которое обозначает вдохновленных людей с экстатическим рвением к духовной жизни, в которой человек может реализовать свой союз с вечным возлюбленным - Монер Мануш (человек сердца).[7]

История

Происхождение баулов точно не известно, но слово «баул» появилось в бенгальских текстах еще в 15 веке. Слово находится в Чайтанья Бхагавата из Вриндавана Даса Тхакура а также в Чайтанья Чаритамрита из Кришнадаса Кавираджа.[8] Некоторые ученые утверждают, что неясно, когда это слово приобрело сектантское значение, в отличие от того, чтобы быть синонимом слова сумасшедший, взволнованный. Баулы - это часть культуры сельских Бенгалия. Было предпринято много попыток установить происхождение баулов, но среди ученых существуют большие разногласия.[9] Но они согласны с тем, что учредителей не признали ни сами Баулы, ни другие.[10] Баулы делятся на несколько названных групп, каждая из которых следует по имени индуистского или мусульманского гуру. Кроме того, есть и другие сообщества, которые позже идентифицировали или присоединились к Баулам, например Дарбеси, Нера и два подраздела Картабхаджас — Аул и Сай. Сами баулы объясняют отсутствие исторических записей своим нежеланием оставлять следы. Доктор Жанна Опеншоу пишет, что музыка баулов, по-видимому, полностью передавалась в устной форме до конца 19 века, когда она была впервые расшифрована сторонними наблюдателями.[10]

Есть два класса баулов: аскетичный Баулы, отвергающие семейную жизнь, и баулы, живущие со своими семьями. Аскеты Баулы отказываются от семейной жизни и общества и живут на подаяние. У них нет постоянного жилища, они переселяются из одного Ахда другому. Мужчины носят белое лунги и длинные белые туники; женщины носят белое сари. Они несут джхолы, наплечные сумки для подаяний. Они не рожают и не воспитывают детей. Они рассматриваются как Джанте Мара или же далиты. Женщины, посвятившие себя служению подвижникам, известны как севадаши «служебные рабы». У самца Баула может быть один или несколько севадаши, которые связаны с ним в акте преданности. До 1976 года в Куштийском районе насчитывалось 252 подвижнических баула. В 1982-83 гг. Их количество выросло до 905; в 2000 году их было около 5000.[нужна цитата ]

Те, кто выбирает семейную жизнь, живут с супругой, детьми и родственниками в уединенной части села. Они не общаются свободно с другими членами сообщества. В отличие от аскетических баулов, их ритуалы менее строгие. Чтобы стать баулами, они читают мистические стихи и соблюдают определенные ритуалы.[11]

Концепции и практики

Эктара, общее сопровождение Баул Гаан "Песни Баула"
Лалон самый знаменитый святой Баула в истории

Музыка Баула прославляет небесную любовь, но делает это в очень приземленных терминах, как в признании Баулом в любви своему бош-томи или Спутнику жизни. С таким либеральным толкованием любви вполне естественно, что религиозная музыка Баула выходит за рамки религии и некоторых других. самых известных композиторов баулов, таких как Лалон, раскритиковал поверхностность религиозных разделений:

Все спрашивают: «Лалан, какая у тебя религия в этом мире?»

Лалан отвечает: «Как выглядит религия?
Я никогда не видел этого.
Некоторые носят мала [индуистские четки] на шее,
некоторые тасбис [мусульманские розарии], и так люди говорят
у них разные религии.

Но несете ли вы знак своей религии, когда приходите или уходите? »[12]

Знаменитый бенгальский поэт Рабиндранат Тагор находился под сильным влиянием и вдохновением Баулса. Вот знаменитый Рабиндра Сангит под сильным влиянием темы Баула:

амар пранер мануш ахе пране

тай здесь тайе шокол хане
Achhe she noyōn-taray, alōk-dharay, tai na haraye -
ogo tai dekhi taye Jethay shethay
taka-i ami je dik-pane

Мужчина моего сердца обитает во мне.
Куда бы я ни посмотрел, это он.
В каждом моем взгляде, в искре света
О, я никогда не потеряю его ...
Здесь, там и везде,

Куда бы я ни повернулся, он тут же![нужна цитата ]

Их религия основана на выражении тела (дехо садхана), и выражение ума (мана садхана). Некоторые из их ритуалов скрыты[нужна цитата ] от посторонних, поскольку они могут быть сочтены отталкивающими или гедонистскими. Баулы концентрируют большую часть своей мистической энергии на четырех жидкостях тела, на девяти дверях (отверстиях тела), на пракрити как «природа» или «первичная движущая сила», и на дыхании садхана.

Музыка

Музыкальные ноты для государственного гимна Бангладеш, Amar Sonar Bangla, основанный на песне Баула Ами Котай Пабо Таре

Музыка баулов, Баул Сангит, это особый тип народной песни. Их музыка представляет собой долгое наследие проповеди мистицизма через песни в Бенгалии.

Баулы изливают свои чувства в своих песнях, но никогда не пытаются их записать. По сути, это устная традиция. Он сказал, что Лалон Фокир (1774-1890), величайший из всех баулов, продолжал сочинять и петь песни на протяжении десятилетий, не переставая исправлять их или записывать на бумаге. Только после его смерти люди задумались о том, чтобы собрать и составить его репертуар.

В их текстах переплетается глубокое чувство мистицизма, стремление к единству с божественным. Важной частью их философии является «Деха татта», духовность, связанная с телом, а не с умом. Они ищут божественность в людях. Метафизические темы изложены смиренно и простыми словами. Они стараются оставаться непривязанными и не поглощенными радостями жизни, даже когда они наслаждаются ими. Для них все мы - дар божественной силы, а тело - это храм, а музыка - путь к соединению с этой силой.[13][14] Постоянная часть лирики Баулса касается телесных практик, направленных на контроль сексуального желания. Эзотерические знания о зачатии и контрацепции раскрываются в текстах песен на загадочном языке, который должен быть расшифрован гуру, чтобы быть понятым и испытанным.[15]

Гачер пата така кено хой на, Исполнение песни Баул в субботу хаат, Сонаджхури, Бирбхум.

Помимо традиционных мотивов, взятых из сельской повседневной жизни, песни Баула всегда были склонны включать изменения и идти в ногу с социальными и экономическими инновациями. Например, современные композиции Баула обсуждают эзотерические вопросы, используя терминологию современной, городской и технологической лексики, и нередко можно услышать припевы Баула, содержащие мобильные телефоны, радиоканалы, футбольные матчи и телевидение.[16]

Баулы используют ряд музыкальных инструментов: наиболее распространенным является эктара, однострунный «щипковый барабан» дрон-инструмент, вырезанный из эпикарпа тыквы и сделанный из бамбука и козьей кожи. Другие включают дотара, безладовая лютня с длинной шеей (название буквально означает «двухструнная», у нее обычно четыре металлических струны), сделанная из дерева джекфрута или дерева ним; Помимо хамак, одноголовый барабан с прикрепленной к нему струной, которую щипают. Единственное отличие от эктара заключается в том, что для натяжения веревки не используется бамбук, который держится одной рукой, а другой тянет за нее.[17] Барабаны как Дугги, небольшой переносной глиняный барабан и дхол и хол; маленькие тарелки, называемые Хартал и Манджира, и бамбуковая флейта. Гунгур и нупур - браслеты с колокольчиками, которые звенят, пока человек, носящий их, танцует.

Семья Баулов играла на сцене в Лондоне на концертах The Rolling Stones в Гайд-парке в 1971, 1972 и 1978 годах перед тысячами людей.[14]

Влияние на Рабиндраната Тагора

Песни баулов и их образ жизни повлияли на большую часть бенгальской культуры, но нигде они не оставили своего отпечатка сильнее, чем на творчестве Рабиндранат Тагор, который говорил о Баулах в ряде выступлений в Европе в 1930-е гг. Эссе на их основе было включено в его книгу на английском языке. Религия человека:

Баулы - это древняя группа странствующих менестрелей из Бенгалии, которые верят в простоту жизни и любовь. Они похожи на буддистов в своей вере в удовлетворение, которое достигается любовью, освобождающей нас от господства над собой.

Певцы Баула выступают в Шантиникетан, Индия.

Где мне встретиться с ним, Человек моего сердца?
Он потерян для меня, и я ищу его, странствуя с земли на землю.

Я безразличен к красоте восхода луны,
который должен осветить мою жизнь,
что я хочу увидеть во всей полноте видения
в радости сердца. [стр.524]

Выше - перевод известной песни Баула автора Гаган Харкара: Ami kothai pabo tare, amar moner manush je re. Следующий отрывок является переводом другой песни:

Я очень хочу встретить тебя в игре любви, мой Возлюбленный;
Но это стремление не только мое, но и ваше.
Потому что твои губы могут улыбаться, а твоя флейта

его музыка, только в вашем восторге от моей любви;
и поэтому вы назойливы, как и я.

Поэт с гордостью говорит: «На вашей флейте не было бы своей прекрасной музыки, если бы не моя любовь. Твоя сила велика - и в этом я тебе не равен, - но даже я должен заставить тебя улыбнуться, и если мы с тобой никогда не встретимся, эта игра любви останется незавершенной ».

Великие выдающиеся люди мира не знают, что эти нищие, лишенные образования, чести и богатства, могут в гордости своей души смотреть на них свысока как на несчастных, оставленных на берегу для мирских нужд, но чья жизнь вечно забывает прикосновение рук Любовника.[нужна цитата ]

Ощущение, что человек - не просто случайный посетитель у ворот дворца мира, а приглашенный гость, присутствие которого необходимо для придания королевскому банкету единственного значения, не ограничивается какой-либо конкретной сектой в Индии.

Широкая традиция средневековой религиозной поэзии из Раджастана и других частей Индии также несет то же послание единства в небесной и романтической любви, и что божественная любовь может быть реализована только через своего возлюбленного-человека.

Собственные композиции Тагора находились под сильным влиянием идеологии Баула. Его музыка также несет на себе печать многих мелодий Баула. Другие бенгальские поэты, такие как Кази Назрул Ислам также испытали влияние музыки Баула и ее послания о несектантской преданности через любовь.

Рабиндранат Тагор находился под сильным влиянием и вдохновением Баулов. Вот знаменитый Рабиндрасангит (Песня Тагора), на которую сильно повлияла тема Баула:

Амар пранер мануш ачхе пране
Тай хери тайе сакол хане
Achhe shé nayōntaray, alōk-dharay, tai na haraye -

Ого тай дехи тайе джетхай сетхай
Така-и ами дже дик-пане

Мужчина моего сердца обитает во мне.
Везде я вижу, это Он!
В каждом моем взгляде, в искре света

О, я никогда не смогу Его потерять -
Здесь, там и везде,
Куда бы я ни повернулся, Он впереди![18]

Все баулы разделяли только одну общую веру - что Бог сокрыт в сердце человека, и ни священник, ни пророк, ни ритуал какой-либо организованной религии не помогут найти Его там. Они чувствовали, что и храм, и мечеть преграждают путь к истине; поиск Бога должен осуществляться индивидуально и независимо.[19]

Текущий статус

Пабан Дас Баул на концерте "Девять жизней", 2009 г.

Баулы находятся в индийском штате Западная Бенгалия и восточные части Бихар и Джаркханд и страна Бангладеш. Движение Баулов достигло своего пика в 19 и начале 20 веков, но даже сегодня можно встретить случайных Баулов с его Эктара (однострунный музыкальный инструмент) и чаша для подаяний, поющие в отдаленных деревнях сельской Бенгалии. Путешествие в пригородных поездах и посещение деревенских ярмарок - хорошие способы познакомиться с баулами.

Каждый год в месяц Фалгун (С февраля по март) «Лалон Смаран Утшаб» (мемориальный фестиваль Лалон) проводится в святыне Лалон в Куштия, Бангладеш, куда баулы и приверженцы Лалона из Бангладеш и из-за границы приезжают, чтобы продемонстрировать мистику Лалона.[20]

Бангладешская организация «Палли Баул Самадж Уннаян Сангстха» (PBSUS) последние девять лет работает над поддержанием и сохранением традиций и философии «баул». Организация часто устраивает программы с народными песнями для городской публики.[21]

Бангладеш Академия Шилпакала часто организует национальные и международные фестивали и семинары, посвященные музыке Баулов и важности сохранения традиций Баулов.

В селе Джайдев Кендули, а Мела (ярмарка) организована в память о поэте Джаядева по случаю Макар Санкранти в месяц Пуш. На мела собирается так много баулов, что ее также называют «ярмаркой баулов».

В селе Шантиникетан в течение Пуш Мела, многочисленные баулы также собираются вместе, чтобы увлечь людей своей музыкой.

За последние пять лет[когда? ] уникальное шоу было организовано в Калькутта, называется «Баул Факир Утсав». Баулы из нескольких районов Бенгалии и Бангладеш приезжают выступить. Utsav - это непрерывный 48-часовой музыкальный опыт.[нужна цитата ]

Есть также западные баулы в Америке и Европе под духовным руководством Ли Лозовик, студент Йоги Рамсураткумар. Их музыка совершенно разная (рок / госпел / блюз), но суть духовных практик Востока сохраняется.[22]

В Бангалоре, недалеко от Электронного города, доктор Шившанкар Бхаттачарджи организовал Boul Sammelon (Сбор бауллов) 7–9 апреля 2017 года по случаю инаугурации Шри Шри Кали Бари (Храм Доброты Кали). Впервые он прошел в Бангалоре, чтобы познакомиться с культурой Боула. Более 50 Боулов приняли участие и исполнили задушевные песни.

В настоящее время другая версия Баула, называемая фолк-фьюжн, также называемая роком Баул, также широко принята публикой, особенно в Западной Бенгалии. Картик дас баул Фолк-фьюжн ассоциируется с традиционным фолк-певцом, поднявшим бал на разные высоты. Этот тип бауля был принесен в мир музыки благодаря Болепур Блуз.

Известные певцы

Фотография святого композитора Бхаба Пагла в сопровождении его учеников в Западной Бенгалии и Бангладеш.

Лалон, также известный как Факир Лалон Шах, Лалон Шах, Лалон Факир (бенгальский: লালন; 17 октября 1774 - 17 октября 1890; бенгальский: 1 Картик 1179), был выдающимся бенгальским философом, святым Баулом, мистиком, автором песен, социальным реформатором и мыслителем. Считающийся иконой бенгальской культуры, он вдохновлял и оказывал влияние на многих поэтов, социальных и религиозных мыслителей, включая Рабиндраната Тагора, Кази Назрула Ислама и Аллена Гинзберга, хотя он «отвергал все различия касты и вероисповедания». Широко известный как воплощение религиозной терпимости, он также был обвинен в ереси при жизни и после его смерти. В своих песнях Лалон представлял общество, в котором все религии и верования пребывают в гармонии. Он основал институт, известный как Лалон Ахрах в Чеурии, примерно в 2 км от железнодорожной станции Куштия. Его ученики живут в основном в Бангладеш и Западной Бенгалии. Каждый год по случаю годовщины его смерти тысячи его учеников и последователей собираются в Лалон Акрахе, чтобы воздать ему дань уважения, отмечая и обсуждая его песни и философию в течение трех дней.

Шах Абдул Карим (15 февраля 1916 - 12 сентября 2009) был бангладешским музыкантом Баула. Названный «Баул Самрат», он был награжден Экушей Падак в 2001 году правительством Бангладеш. Некоторые из его известных песен включают Keno Piriti Baraila Re Bondhu, Murshid Dhono He Kemone Chinibo Tomare, Nao Banailo Banailo Re Kon Mestori, Ashi Bole Gelo Bondhu и Mon Mojale Ore Bawla Gaan. Свои композиции он называл Баул Гаан.[23]

Бхаба Пагла (1902-1984) был известным индийским святым-композитором и важным гуру из Восточной Бенгалии. Он был духовным наставником для многих баулов, и его песни очень популярны среди исполнителей баулов.[24]

Пурна Дас Баул или же Пуран Дас Баул,[25] широко известный как Пурна Дас Баул Самрат, (родился 18 марта 1933 г.) - индийский музыкант и певец, в г. Баул традиция.[26] Доктор Раджендра Прасад, первый президент современного государства Индия, признал Пурна Даса как Баул Самрат в 1967 году. Пурна Дас также снялся во многих фильмах, и его лично приветствовали Мик Джаггер в Англии, и Боб Дилан который сказал Пурна Дасу, что он сам будет «Баулом Америки».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Баул (индийская музыка)". Энциклопедия Britannica Online. 18 июня 2015.
  2. ^ "Bauled over". Таймс оф Индия. 6 февраля 2010 г.
  3. ^ Несколько редакторов (2007). Мир и его люди: Восточная и Южная Азия. Нью-Йорк: Корпорация Маршала Кавендиша. п. 480. ISBN  978-0-7614-7631-3.
  4. ^ Пол, Харендра Чандра (1987). «Происхождение баулов и их философия». В Хан, Шамсуззаман (ред.). Фольклор Бангладеш. Том 1. Дакка: Академия Бангла. п. 257. Факир Лалан-Шах (1775–1891 гг. Н.э.), его величайший представитель
  5. ^ Чоудхури, Кабир (1985). Народные стихи Бангладеш. Дакка: Академия Бангла. стр. ii.
  6. ^ Шедевры устного и нематериального наследия человечества. ЮНЕСКО. 25 сентября 2005 г.
  7. ^ Дас Гупта, Shashibhusan (1946, перепечатка 1995). Неизвестные религиозные культы, Калькутта: Фирма KLM, ISBN  81-7102-020-8, стр.160-1
  8. ^ Дас Гупта, Shashibhusan (1946, перепечатка 1995). Неизвестные религиозные культы, Калькутта: Фирма KLM, ISBN  81-7102-020-8, стр.160ff
  9. ^ Опеншоу, Жанна (2002). В поисках баулов Бенгалии. Издательство Кембриджского университета. п. 58. ISBN  978-0-521-81125-5.
  10. ^ а б Опеншоу, Жанна (2002). В поисках баулов Бенгалии. Издательство Кембриджского университета. п. 56. ISBN  978-0-521-81125-5.
  11. ^ Карим, Анварул (2012). "Баул". В Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
  12. ^ Лопес, Дональд (1995). Религии в Индии на практике - "Песни Баула". Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр.187–208. ISBN  0-691-04324-8.
  13. ^ "Баулы Бенгалии". Hinduism.about.com. 10 апреля 2012 г.. Получено 10 октября 2012.
  14. ^ а б Музыка (26 июля 2011 г.). "Баулы Бенгалии - искатели освобождения". Журнал Emaho. Архивировано из оригинал 29 июля 2012 г.. Получено 10 октября 2012.
  15. ^ Лорея, Карола (2014). «Почему вы идете купаться в реке, полной водорослей? Зачатие и противозачаточные средства в песнях Баула и устных наставлениях». Журнал фольклора и фольклористики. 7 (1): 9–45.
  16. ^ Лорея, Карола Эрика (январь 2014 г.). «В поисках божественного. Обращение с мобильными телефонами». История и социология Южной Азии. 8 (1): 59–88. Дои:10.1177/2230807513506629. ISSN  2230-8075.
  17. ^ Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты Северо-Восточной Индии. Mittal Publications. С. 130–. ISBN  978-81-7099-881-5. Получено 14 июля 2013.
  18. ^ [1] «Баулы Бангладеш». www.scribd.com
  19. ^ Эдвард С. Димок младший, «Рабиндранат Тагор -« Величайший из баулов Бенгалии »», «Журнал азиатских исследований» (Анн-Арбор, Мичиган: Ассоциация азиатских исследований), т. 19, нет. 1 (ноябрь 1959 г.), 36–37.
  20. ^ Аман, Аманур (13 марта 2012 г.). "Лалон Смаран Утшаб заканчивается". The Daily Star. Получено 10 октября 2012.
  21. ^ [email protected] (20 января 2012 г.). "Baul Mela 2009 Bangla Music - Bangla Song Bangla Video Bengali Music Mp3 News". Banglamusic.com. Архивировано из оригинал 18 октября 2014 г.. Получено 10 октября 2012.
  22. ^ Хелен Кроветто, «Воплощенные знания и божественность: Сообщество Хом в образе баулов в западном стиле», Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий 10, вып. 1 (август 2006 г.): стр. 69-95.
  23. ^ "'Похоронен царь Баул Шах Абдул Карим ». bdnews24.com. Получено 13 сентября 2019.
  24. ^ 1987-, Лорея, Карола Эрика (2016). Фольклор, религия и песни бенгальского сумасшедшего: путешествие между перформансом и политикой культурного представления. Лейден. ISBN  9789004324701. OCLC  950430793.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  25. ^ «Объявлены награды Padma Awards» (Пресс-релиз). Министерство внутренних дел. 25 января 2013 г.. Получено 27 января 2013.
  26. ^ Хант, Кен. "Пурна Чандра Дас Баул". Вся музыка. Получено 15 октября 2011.

Библиография

  • Энамул Хак, Мухаммад (1975), История суфизма в Бенгалии, Азиатское общество, Дакка.
  • Куреши, Махмуд Шах (1977), Стихи Mystiques Bengalis. Песнопения Баулс ЮНЕСКО. Париж.
  • Сиддики, Ашраф (1977), Наш фольклор Наше наследие, Дакка.
  • Карим, Анварул (1980), Баулы Бангладеш. Лалон Академия, Куштия.
  • Мукерджи, Притвиндра (1981), Песни Caryâ du Bengali ancien (édition bilingue), Le Calligraphe, Париж.
  • Мукерджи, Притвиндра (1985), Bâul, les Fous de l'Absolu (édition trilingue), Ministère de la Culture / Findakly, Париж
  • Кепвелл, Чарльз (1986), Музыка Баулов Бенгалии. Kent State University Press, США 1986 г. ISBN  0-87338-317-6.
  • Димок, Эдвард С. (1989), Место скрытой луны: эротический мистицизм в культе вайшнавов-сахаджий в Бенгалии, Издательство Чикагского университета, Чикаго. ISBN  0-226-15237-5, ISBN  978-0-226-15237-0
  • Bandyopadhyay, Pranab (1989), Баулы Бенгалии. Фирма KLM Pvt, Ltd., Калькутта.
  • Макдэниел, июнь (1989), Безумие святых. Чикаго.
  • Саркар, Р. М. (1990), Баулы Бенгалии. Нью-Дели.
  • Брахма, Трипти (1990), Лалон: Его мелодии. Калькутта.
  • Гупта, Самир Дас (2000), Песни Лалона. Сахитья Пракаш, Дакка.
  • Карим, Анварул (2001), Рабиндранат О Банглар Баул (на бенгали), Дакка.
  • Опеншоу, Жанна (2002). В поисках баулов Бенгалии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-81125-5.
  • Баул, Парвати (2005). Песня Великой Души: Введение в Путь Баула. Экатара Баул Сангита Калари.
  • Кепвелл, Чарльз (2011), Плавание по морю любви МУЗЫКА БЕНГАЛЬСКИХ БАЛЛОВ, Издательство Чикагского университета, Чикаго. ISBN  978-0-85742-004-6
  • Сен, Мимлу (2009), Баульсфера, Случайный дом, ISBN  978-81-8400-055-9
  • Сен, Мимлу (2010), Собиратели мёда, Книги для всадников, ISBN  978-1-84604-189-1
  • Рыцарь, Лиза I. (2011). Противоречивая жизнь: женщины баул в Индии и Бангладеш. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-977354-1.
  • Мукерджи, Притвиндра (2014), Le Spontané: песнопения Caryâ et Bâul, Editions Almora, Париж.

Рекомендации

внешняя ссылка

  • Баульский архив Баулархив посвящен памяти Профессор Эдвард С. Димок, Младший, который вдохновил поколения американских и бенгальских ученых поэзией и философией песен Баула. Это кульминация Салли Гроссман интерес к Баулам, который существует уже сорок с лишним лет, был задуман, вдохновлен и щедро поддержан ею с советом и сотрудничеством Чарльза Кепвелла.
  • Архив Песни Лалона Архив песни Лалон