Шри Вайшнавизм - Sri Vaishnavism

Шри Вайшнавизм
Шрирангамлонг view.jpg
Храм Шрирангама
Регионы со значительным населением
Индия, Непал
Религии
Вайшнавизм (Индуизм)
Священные Писания
Веды, Упанишады, Бхагават Гита, Брахма Сутра, Панчаратра, Прабхандхам[1][2]
Языки
Тамильский, санскрит [3]
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Шри Вайшнава Сампрадая или же Шри Вайшнавизм деноминация внутри Вайшнавизм традиция индуизм.[4] Название происходит от Шри ссылаясь на богиню Лакшми а также приставка, означающая «священный, почитаемый» и бог Вишну которые вместе почитаются в этой традиции.[5][6]

Традиция уходит своими корнями в древние Веды и Панчаратра тексты и популяризированы Альварс с их Дивья Прабандхамс.[7][8][9] Основатель шри-вайшнавизма традиционно считается Натамуни 10 века н.э.,[10] его центральный философ был Рамануджа XI века, которые разработали Вишиштадвайта («квалифицированный недуализм») Веданта подшкола Индуистская философия.[11][12] Традиция основана на философии Вишиштадвайта-веданты, полученной из Вед и Дивья Прабандхам. В 16 веке традиция разделилась на две суб-традиции, названные Вадакалаи (секта дает Веда первое предпочтение) и Thenkalai (секта дает Дивья Прабандхам первое предпочтение).[13][14]

Самое разительное различие между Шриваишнавами и другими группами Вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие группы вайшнавов интерпретируют ведические божества, такие как Индра, Савитар, Бхага, Рудра и т. Д., Как те же, что и их пуранические коллеги, Шриваишнавы считают это разными именами / ролями / формами Господа Нараяны, ссылаясь на веские причины, таким образом утверждая, что вся Веда - это посвящен только поклонению Вишну. Шриваишнавы переделали панчаратра хомы, такие как Сударшана хома и т. Д., Чтобы включить в них ведические шукты, такие как Рудрам, тем самым придав им ведическое видение.

Этимология

Название Шриваишнавизм (IAST: Rīvaiavism) происходит от двух слов, Шри и Вайшнавизм. На санскрите слово Шри относится к богине Лакшми, а также к приставке, означающей «священный, почитаемый» и бог Вишну которые вместе почитаются в этой традиции.[4][6] Слово вайшнавизм относится к традиции, которая почитает бога Вишну как верховного бога.[15] Последователи шриваишнавизма известны как Шриваишнавы (IAST: rīvaiava,).[16]

История

Мифологическое происхождение

Традиция уходит своими корнями в изначальное начало мира через Вишну, а также в тексты ведической эпохи с Шри и Вишну, найденные в древних текстах 1-го тысячелетия до н. пураны, Упанишады и Бхагавад Гита.[8][14]

Историческое происхождение

Историческая основа шри-вайшнавизма заключается в синкретизме двух достижений. Первая - это санскритские традиции, которые можно найти в древних текстах, таких как Веды и Агама (Панчаратра), а второй - тамильские традиции, найденные в ранних средневековых текстах (Тамил прабандхам)[17] и практики, такие как эмоциональные песни и музыка Альварс это выражало духовные идеи, этику и любовную преданность богу Вишну.[18][8][9] Санскритские традиции, вероятно, представляют собой идеи, разделяемые в древние времена, из равнин реки Ганга на севере Индийского субконтинента, в то время как тамильские традиции, вероятно, уходят корнями в равнины реки Кавери на юге Индии, особенно в том, что в наше время является прибрежным Андхра-Прадеш, Карнатака и Тамил Наду область, край.[19]

Традиция была основана Натамуни (10 век), которые объединили две традиции, опираясь на санскритскую философскую традицию и объединив ее с эстетической и эмоциональной привлекательностью Движение бхакти пионеры назвали Альварс.[10] Шри-вайшнавизм развился в Тамил Наду в 10 веке, после того как Натхамуни вернулся из паломничества в Вриндаван на севере Индии (современная Уттар-Прадеш ).[18]

Идеи Натамуни были продолжены Ямуначарья, которые утверждали, что Веды и Панчаратры равны, религиозные ритуалы и бхакти являются важными практиками.[10] Наследие Ямуначарьи было продолжено Рамануджа (1017-1137),[20] но они никогда не встречались.[21] Рамануджа, ученый, который учился в Адвайта Веданта монастырь и не согласился с некоторыми идеями Адвайты, стал самым влиятельным лидером шри-вайшнавизма.[22][23] Он разработал Visistadvaita («квалифицированный недуализм») философия.[10]

Около 14 века традиция Рамананды отделилась от него.[24] Примерно в 18 веке традиция шри-вайшнавов разделилась на Вадакалаи («северная культура», вед.) и Thenkalai («южная культура», бхакти).[13][14] В Вадакалаи уделял больше внимания санскритским традициям, в то время как Тенкалай больше полагался на тамильские традиции.[25] Этот теологический спор между ведической традицией и традициями бхакти уходит своими корнями в споры между Шрирангам и Канчипурам монастыри между 13 и 15 веками.[13] Тогда споры велись о природе спасения и роли благодати. Патриция Мумме утверждает, что традиция Тенкалай, благоприятствующая бхакти, утверждает, что Вишну спасает душу, как «мать-кошка несет своего котенка», когда котенок просто принимает мать, в то время как она берет ее и несет.[13] Напротив, благоприятствующая ведам традиция Вадакалаи утверждала, что Вишну спасает душу, как «мать-обезьяна несет своего ребенка», где ребенок должен приложить усилие и держаться, пока мать несет.[13] Это метафорическое описание разногласий между двумя суб-традициями впервые появляется в тамильских текстах 18-го века, но исторически относится к основополагающим идеям, лежащим в основе карма-марга против бхакти-марга традиции индуизма.[26]

Почитание богини и бога

Вместе с Вишну и подобными Шиваизм, высшая реальность и истина рассматриваются в шри-вайшнавизме как божественное разделение женского и мужского начала, богини и бога.[27] Шри (Лакшми ) считается наставником шри-вайшнавской сампрадаи. Богиня Шри считалась неотделимой от бога Вишну, и существенны друг для друга, и для акта взаимной любовной преданности. Шри и Вишну действуют и сотрудничают в создании всего сущего и искуплении.[27] Согласно некоторым средневековым исследователям богословия Шривашнавы, Джон Карман, Шри и Вишну делают это, используя «непревзойденное божественное знание» и «любовь, которая является эротическим союзом».[27] Но шри-вайшнавизм отличается от шиваизма тем, что Вишну в конечном итоге является единственным создателем, хранителем и разрушителем вселенной, в то время как Шри Лакшми - медиум для спасения, добрая мать, которая рекомендует Вишну и тем самым помогает живым существам в их стремлении к искуплению и спасению. .[27] В противоположность этому, в шиваизме богиня (Шакти) - это энергия и сила Шивы, и она равноправна с разными ролями, высшая в роли создателя и разрушителя.[28]

Префикс Шри используется для этой секты, потому что они придают особое значение поклонению Богине Лакшми, супруга Вишну, который, по их мнению, действует как посредник между Богом Вишну и человеком.[27][29]

Философия

Вишиштадвайта

Основная статья: Вишиштадвайта

Философские основы шри-вайшнавизма были заложены Рамануджей, который начал свои ведические исследования с Ядава Пракааса в монастыре Адвайта Веданты.[22] Он привнес в эту традицию идеи Упанишад и написал тексты на квалифицированных монизм, называется Вишиштадвайта в индуистской традиции.[30][31] Его идеи - одна из трех школ в Веданта, два других известны как Ади Шанкара Адвайта (абсолютный монизм) и Мадхвачарья с Двайта (дуализм).[30]

Вишиштадвайта Рамануджи утверждает, что Атман (песок души Брахман[примечание 1] разные, разница, которую невозможно превзойти.[32][33] Только Бог Вишну независим, все остальные боги и существа зависят от Него.[34] Однако, в отличие от философии Мадхвачарьи Двайта Веданты, Рамануджа утверждает «квалифицированный недуализм»,[35] что души разделяют ту же сущность Брахмана,[35] и что существует универсальное одинаковое качество и степень блаженства, возможного для человеческих душ, и каждая душа может достичь состояния блаженства Самого Бога.[32][36] В то время как Мадхвачарья XIII-XIV веков утверждал как «качественный, так и количественный плюрализм душ», Рамануджа утверждал «качественный монизм и количественный плюрализм душ», утверждает Шарма.[37] Другое философское различие между вайшнавской сампрадаей Мадхвачарьи и вайшнавской сампрадаей Рамануджи:[заметка 2] был на идее вечного проклятия; Мадхвачарья считал, что некоторые души вечно обречены и прокляты, в то время как Рамануджа не соглашался и принимал точку зрения Адвайта Веданты, что каждый может, приложив усилия, достичь внутреннего освобождения и духовной свободы (мокша ).[39][40]

Теология

Шривайшвские богословы утверждают, что стихи
то Альварс содержат существенное значение
санскрит Веды.

- Джон Карман и Васудха Нараянан[41]

Согласно теологии шри-вайшнавизма, мокша можно достичь преданностью и служением Господу и отрешенностью от мира. Когда мокша достигается, цикл перевоплощений прерывается, и душа соединяется с Вишну, хотя и сохраняет свои различия, в Вайкунтха, Рай Вишну.[42] Мокша также может быть достигнута путем полной отдачи и Саранагати, действие благодати Господа.[25]

Бог, согласно философии Шри-вайшнавизма Рамануджи, имеет и душу, и тело; вся жизнь и мир материи - это слава тела Бога.[23] Путь к Брахману (Вишну), как утверждал Рамануджа, - это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога (сагуна Брахман, Вишну), который в конечном итоге приводит к единству с ниргуна Брахман.[23][31][43]

Сравнение с Адвайта Ведантой

Рамануджа признал, что Веды являются надежным источником знаний, а затем подвергли критике другие школы индуистской философии, включая Адвайта-веданту, как не сумевшие интерпретировать все ведические тексты.[44] Он утверждал в своем Шри Бхашья, который пурвапаксин (предыдущие школы) выборочно интерпретируют те отрывки из Упанишад, которые поддерживают их монистическую интерпретацию, и игнорируют те отрывки, которые поддерживают толкование плюрализма.[44] Рамануджа заявил, что нет никаких причин отдавать предпочтение одной части писания, а не другой, все писания следует рассматривать наравне.[44][45] Согласно Раманудже, нельзя пытаться интерпретировать отдельные отрывки какого-либо писания. Скорее, Священное Писание следует рассматривать как единый корпус, выражающий последовательную доктрину.[44] В ведической литературе, как утверждал Рамануджа, упоминается как множественность, так и единство, поэтому истина должна включать плюрализм и монизм, или квалифицированный монизм.[44]

Этот метод толкования писаний отличает Рамануджу от Ади Шанкары.[45] Экзегетический подход Шанкары Саманвайят Татпарья Линга с Анвая-Вятирека,[46] заявляет, что для правильного понимания все тексты должны быть исследованы целиком, а затем их намерение должно быть установлено с помощью шести характеристик, включая изучение того, что автор считает своей целью, что он повторяет в своем объяснении, затем того, что он утверждает как заключение и может ли это быть эпистемически проверено.[47][48] Шанкара утверждает, что не все в любом тексте имеет равный вес, и некоторые идеи составляют суть текстового свидетельства любого эксперта.[45] Это философское различие в изучении Священных Писаний помогло Шанкаре сделать вывод, что Основные Упанишады в первую очередь учат монизму с такими учениями, как Тат твам аси, помогая Раманудже заключить, что квалифицированный монизм лежит в основе индуистской духовности.[44][49][50]

Сравнение с протестантским христианством и буддизмом

Джон Карман, профессор Гарвардская школа богословия, утверждает, что некоторые сходства в идеях спасения в шри-вайшнавизме и протестантских христианских доктринах божественной благодати поразительны.[51] Оба принимают Бога как личную концепцию, принимают способность преданного общаться с этим Богом без человеческих посредников и принимают идею Sola Gratia - спасение через веру только по милости Бога, как, например, те, которые содержатся в учении Мартина Лютера.[51] Хотя и шри-вайшнавизм, и протестантское христианство признают верховного Бога и разделяют идеи о природе спасения, они различаются своими особенностями относительно воплощение например, Иисус Христос является единственным воплощением в христианстве, в то время как шри-вайшнавизм допускает множество воплощений (аватар ) Вишну.[52] Христианские миссионеры в колониальной Британской Индии 19-го века отметили много общего и попытались выразить богословие христианства как бхакти марга к индуизму, в духе шри-вайшнавизма, в их миссии обратить их из индуизма в христианство.[53]

Подобные учения о природе спасения через благодать и сострадание, добавляет Карман, можно найти в тексте японского ученого Синрана о буддийской секте Дзёдо Синсю, хотя нетеистический буддизм и теистический шри-вайшнавизм действительно расходятся во взглядах на Бога.[51]

Тексты и стипендия

Основная статья: Вишиштадвайта

Философия шри-вайшнавизма прежде всего основана на интерпретации Веданта, особенно Упанишады, то Бхагавад Гита, то Брахма сутры и раздел Нараянии Махабхарата.[8][54] Тексты вайшнавской агамы, также называемые Панчаратрой, были важной частью традиции Шри-Вайшнавов.[10][55] Другой теологической текстуальной основой традиции являются тамильские бхакти песни альваров (7-10 века).[12] Синкретическое слияние двух текстовых традиций иногда называют Убхая Веданта, или двойная веданта.[12] Относительный акцент между ними был сделан на исторической дискуссии в рамках традиции шри-вайшнавизма,[1] что в конечном итоге привело к расколу суб-традиций Ватакалаи и Тенкалай примерно в 18 веке.[13][14]

Натамуни

Основная статья: Натамуни

Натамуни собрал стихи Наммалвар, в виде Дивья Прабандхам, вероятно, в 9 веке нашей эры,[56] или 10 век.[10] Одним из его неизменных вкладов было применение ведической теории музыки ко всем песням Алвара с использованием Санскритская просодия, назвав полученную хореографию божественной музыкой и обучая своих племянников искусству звучного бхакти-пения песен Альвара.[56] Этот приоритет устанавливает гуру -шишйа-парампара (традиция учителя-ученика) в шри-вайшнавизме.[57] Этот стиль обучения от поколения к поколению является традицией, называемой Араиярс, утверждает Гай Бек, который сохранил «искусство петь и танцевать стихи Дивья Прабандхам», установленное в священные мелодии и ритмы описан в ведических текстах.[57]

Усилия Натамуни по синкретическому соединению ведических знаний и сочинений Альвара также установили приоритет почитания как Вед, так и идей бхакти Альвара. Стипендия Натхамуни, которая установила песни Альвара в ведической шкале, дала исторический импульс, и литургические и медитативные песни продолжают петь в современных храмах шри-вайшнавизма, что является частью службы, называемой Cevai (Санскрит: Сева).[56][58]

Натхамуни также приписывают три текста, все на санскрите.[56] Это Ньяя Таттва, Пуруша Нирная и Йогарахасья.[59] В Йогарахасья текст, утверждает Говиндачарья, представляет собой текст для медитации, включающий восемь частей йога похож на Патанджали, но подчеркивает йогу как «искусство общения с Богом».[59] В Ньяя Таттва текст сохранился только в цитатах и ​​ссылках, цитируемых в других текстах, и они предполагают, что он представляет собой эпистемологические основы (Ньяя ), включая философскую основу индуистской веры в существование «души» (Атман ), в отличие от индийских философий, таких как буддизм, которые отрицали существование души.[60][61] Натамуни, например, утверждает:

Если бы «я» не относилось к истинному «я», не было бы внутренней сущности, принадлежащей душе. Интерьер отличается от экстерьера понятием «Я». Стремление: «Пусть я, оставив все страдания, свободно приму участие в бесконечном блаженстве», побуждает человека, чья цель - освобождение, изучать писания и т. Д. Если бы считалось, что освобождение включает в себя разрушение индивидуума, он бы убежал, как только была предложена тема освобождения ... «Я», познающий субъект, есть внутреннее я.
— Ньяятаттва, Натамуни, ~ 9-10 века, Переводчик: Кристофер Бартли[61]

Ямуначарья

Основная статья: Ямуначарья

Ямуначарья был внуком Натамуни, также известный в шри-вайшнавской традиции как Алавандар, чья ученость запомнилась тем, что сопоставила богословие Альвар бхакти и тексты Панчаратра Агамы с ведическими идеями.[62] Он был ачарьей (главным учителем) монастыря шри-вайшнавов в Шрирангаме, за которым следовал Рамануджа, хотя они никогда не встречались.[21] Ямуначарья написал ряд работ, важных для шри-вайшнавизма, в частности Сиддхитраям (о природе Атмана, Бога, вселенной), Gitarthasangraha (анализ Бхагавад Гита ), Агамапраманья (эпистемологическая основа агам, сопоставление их с Ведами), Маха Пурушанирнаям (продолжение трактата Натамуни), Стотраратнам и Чатуслоки (бхакти строта тексты).[62]

Ямуначарье также приписывают Нитья Гранта и Майявада Кхандана. В Нитья Гранта является ритуальным текстом и предлагает методы ежедневного поклонения Нараяна (Вишну).[63] 10 век Майявада Кхандана текст вместе с Сиддхитраям Ямуначарьи преимущественно критикует философию традиционно доминирующей школы Адвайта Веданта в Индуистская философия, но также критикует неведические традиции.[64]

Рамануджа

Основная статья: Рамануджа
Рамануджачарья обнимает икону Господа Варадараджа (Вишну)

Традиция шри-вайшнавов приписывает Раманудже девять санскритских текстов[65] – Vedarthasangraha (буквально, «Краткое содержание Вед»[заметка 3]) Шри Бхашья (обзор и комментарий к Брахма сутры), Бхагавад Гита Бхашья (обзор и комментарий к Бхагавад Гита), и второстепенные произведения под названием Ведантадипа, Ведантасара, Гадя Трайя (который представляет собой сборник трех текстов, называемых Саранагати Гадьям, Шриранга Гадьям и Вайкунта Гадьям ), и Нитья Грантам.

Некоторые современные ученые подвергают сомнению подлинность всех, кроме трех крупнейших работ, приписываемых Раманудже; следующие тексты считаются подлинно восходящими к Раманудже: Шри Бхашья, Vedarthasangraha и Бхагавад Гита Бхашья.[65][67]

Стипендия Рамануджи в основном основана на Веданте, в частности на Упанишадах.[66][68] Он никогда не заявлял, что его идеи были оригинальными, но его метод синтеза, сочетающий ведические идеи с популярной духовностью, утверждает Энн Оверзи, оригинален.[68] Рамануджа, как писал его биограф Рамакришнананда, был «кульминацией движения, начатого с Вед и подпитываемого Альварами, Натхамуни и Ямунчарьей».[68]

Сам Рамунаджа верит в теории, которые он представляет, в Vedarthasangraha, к идеям древних индуистских ученых, таких как «Бодхьяна, Танка (Брахманандин), Драмида (Дравидачарья), Гухадева, Капардин и Бхаручи».[68][69][примечание 4] Стипендия Рамануджи XI века подчеркивала концепцию Сарира-Саририн, то есть мир материи, а эмпирическая реальность живых существ - это "тело Брахман ",[примечание 5] все наблюдаемое - это Бог, человек живет в этом теле Бога, и цель этого тела и всего творения - дать душе силы на ее пути к освобождению и спасению.[71][72]

Авторы периода пост Рамануджи

Основные статьи: Пиллай Локачарья, Манавала Мамунигал, и Веданта Десика

После Рамануджа несколько авторов составили важные теологические и экзегетические труды по шри-вайшнавизму. К таким авторам относятся Парсара Бхаттар, Нададур Аммал, Энгал Ажван, Сударшан Сури, Пиллай Локачарья, Веданта Десика, Манавала Мамунигал, Вадакку Тируведхи Пиллаи (также называемый Кришнапада Свами), Периявачан Пиллай, Наянарачан Пиллаи, Ажагия Манавала Перумал Наянар, Рангарамануджа Муни.[нужна цитата ]

Организация

Традиция шри-вайшнавизма взрастила институциональную организацию Матха -s (монастыри) с самых первых дней, особенно со времен Рамануджи. После смерти Ямуначарьи Рамануджа был назначен лидером Шрирангам-матха, хотя Ямуначарья и Рамануджа никогда не встречались.[21] Среди прочего, Рамануджа запомнился в традиции шри-вайшнавизма своими организаторскими способностями и продолжительными институциональными реформами, которые он провел в Шрирангаме, системе, аналогичной системе в монастырях Адвайты того времени, где он учился до присоединения к Шрирангам-матхе. Рамануджа путешествовал и основал множество шри-вайшнавов. Матас по всей Индии, например, в Мелукоте.[73][74] Традиция шри-вайшнавизма считает, что Рамануджа начал 700 матхов, но исторические данные свидетельствуют о том, что некоторые из них были начаты позже.[75]

Слева: Шри-вайшнавский монастырь Паракала.
Справа: башня храма Шрирангама, построенная монастырем Ахобила Мутт.[76]

В Матха, или монастырь, принимал множество студентов, многих учителей и институциональную структуру, чтобы поддерживать и поддерживать ее повседневную деятельность. А Матха в вайшнаизме и других индуистских традициях, таких как колледж, обозначает функции обучения, управления и взаимодействия с общественностью с префиксом или суффиксом к именам, с такими названиями, как Гуру, Ачарья, Свами и Джияр.[77]

А Гуру это тот, кто является «учителем, наставником или мастером» определенных знаний.[78] Традиционно благоговейный образ ученика индуизма, гуру служит «консультантом, который помогает формировать ценности, делится как практическими знаниями, так и буквальными знаниями, является образцом в жизни, источником вдохновения и помогает в духовном развитии ученика».[79]

An Ачарья относится либо к Гуру высокого ранга, либо, чаще, к руководителю регионального монастыря.[80][81] Эта позиция обычно включает церемониальное посвящение, называемое дикша у монастыря, где предыдущий лидер помазывает преемника как Ачарья.[80][82] А Свами обычно это те, кто взаимодействует с сообществом от имени Матха. Главный и самый почитаемый из всех вайшнавских монастырей носит титул Насмехаться, Джияр, Jeeyar, или же Ciyar.[75]

Матхи Шри-вайшнавизма со временем подразделялись на два: те, которые связаны с традицией Тенкалай (южной) и Вадакалаи (северной) традицией Шри Вайшнавизма.[83] Матхи, связанные с Тенкалаи, находятся в Шрирангаме, а матхи Вадакалаи связаны с Канчипурамом. Обе эти традиции, начиная с 10-го века, считали функцию Матас включая кормление бедных и посещающих их преданных, проведение свадеб и общественных фестивалей, возделывание храмовых земель и цветников в качестве источника пищи и ингредиентов для поклонения, открытость для паломников как дома отдыха, и эта благотворительная роль этих индуистских монастырей продолжается.[84] В 15 веке эти монастыри расширились за счет создания Рамануджа-кута в основных местах проживания шри-вайшнавизма в Южной Индии.[84] Организационно важный шри-вайшнавизм Матха находятся:

Суб-традиции Thenkalai и Vadakalai

Традиция шри-вайшнавов имеет две основные суб-традиции, называемые Вадакалаи («северный») и Thenkalai («южный»).[25][85] Термин северная и южная суб-традиции шри-вайшнавизма относятся соответственно к Канчипурам (северная часть страны тамилов) и Шрирангам (южная часть страны тамилов и район дельты реки Кавери, откуда Рамануджа писал свои трактаты Веданты).[13][14][86]

Эти суб-традиции возникли в результате философских и традиционных различий в период после Рамануджи. В Ватакалаи акцент делается на санскритских текстах, таких как Веды и Панчаратры (тантрические), в то время как Тенкалай акцентируется на текстах бхакти, таких как Прабандхи Альварса.[25][87]

С первых дней движение шри-вайшнавизма росло с его социальной инклюзивностью, где эмоциональная преданность личному богу (Вишну) была открыта без ограничения по признаку пола или касты, традиция, возглавляемая Альварс в 7-8 веках.[88][89] «Философия Рамануджи отрицает касту», - утверждает Рамасвами.[90] Рамануджа, возглавлявший храм Шрирангама, приветствовал инородцев в храмах и давал им важные роли в храмовых операциях, со средневековыми храмовыми записями и надписями, предполагающими, что платежи и пожертвования, собранные храмом, распределялись независимо от кастовых различий.[91]

Ученые предлагают разные взгляды на относительный подход двух суб-традиций к кастовой и гендерной принадлежности. Раман заявляет, что Тенкалай не признавал кастовых барьеров и был более либеральным в ассимиляции людей из всех каст, возможно, потому, что это было традицией в Шрирангаме с самых ранних дней Шри-Вайшнавизма.[91] Напротив, Садарангани утверждает, что именно Ватакалаи были более либеральными и не признавали кастовых барьеров, возможно, потому, что они конкурировали с эгалитарными вира-шайва-индуистами (лингаятизмом) из Карнатаки.[92] Обе секты верят в посвящение через Панча Самскара.[93] Эта церемония или ритуал перехода необходимы для того, чтобы стать шри-вайшнавским брамином. Его совершают как брамины, так и небрахманы, чтобы стать вайшнавами.[94]

Традиция Тенкалаи привела к тому, что кусты ремесленников (шудры) стали частью общинных религиозных движений, и, как пишет Раман, «почти можно сказать, что тенкалай представляли антикастовые тенденции, в то время как школа Вадакалаи отстаивала цель чистоты ведических учений. принципы ".[91] Тенкалай утверждает, добавляет Раман, что любой может быть духовным учителем независимо от касты.[91]

Традиция Вадакалаи, утверждает Садарангани в отличие от взглядов Рамана, была либеральным кузеном Тенкалая и, следовательно, более успешной в привлечении преданных, в то время как в южных тамильских землях шиваизм процветал, возможно, из-за «узкой и ортодоксальной школы вайшнавизма Тенкалай».[92] Она добавляет, что школа Вадакалаи не только преуспела в северных тамильских землях, но и широко распространилась, поскольку она вдохновляла эгалитаристов. Движение бхакти на севере, западе и востоке Индии привозят святых поэтов-бхакти «из всех слоев класса, касты и общества».[92]

Thenkalai / секта Thennacharya («южная») - Манавала Мамунигал

В Храм Ранганатхасвами, Шрирангам принадлежит к традиции Thenkalai / Thennacharya и считается одним из важных храмов традиции Srivaishnava. Все стхалатары и ачарья-пуруши являются потомками 74 учеников, назначенных Рамануджей, и без каких-либо исключений принадлежат к Тхенкали сампрадае.[95]

Тенкалай Шри Вайшнава урдхва пундрам

Характеристики

Тенкале придают большее значение Тамильский шлоки, чем санскрит, и уделяют больше внимания поклонению Вишну. Тенкалай принимают прапатти как единственное средство для достижения спасения.[96] Они считают Прапатти безоговорочной капитуляцией.[97] Thenkalais следуют за тамильским Прабандхам,[98] и отстаивать примат ритуалов в Тамильский язык.[99] Они считают Кайвалья (отрешенность, изоляция) как вечное положение в сфере Вайкунтха («Вечная обитель» Вишну, или рай), хотя они существуют только в самых отдаленных регионах Вайкунтхи. Далее они говорят, что кажущаяся противоречивой природа Бога, как ничтожная, так и огромная, являются примерами особых сил Бога, которые позволяют Ему совершать невозможное.

Согласно Тенкалайс, возвышенным людям не нужно выполнять такие обязанности, как Сандхьяванданам; они делают это только для того, чтобы подать хороший пример. Во время богослужения они не звонят в колокола. Танкалай запрещает вдовам брить (постричь) голову, цитируя Парашара Смрити.[100] в то время как Вадакалайс поддерживает постриг, цитируя Манусмрити,[101]

Демография

Шри Канчи Пративадибхайанкар Джагадгуру Анантачарья Гадди Свамиджи, духовный наставник Триданди Свами Вишваксеначарьяджи

Потомкалаи ведут свое происхождение от Мудалияндан, племянник Рамануджи[102] The Thenkalai - последователи философии Пиллай Локачарья и Манавала Мамуни,[103][104] кто считается реинкарнацией Рамануджа возле Thenkalais.[примечание 6]

Линия Куратажвара принадлежит традиции Тенкалай

Periyanambigal thiruvamsam принадлежат к традиции Thenkalai, periya nambigal был тем, кто посвятил Рамануджу в шриваишнавизм. https://guruparamparai.wordpress.com/2012/09/01/periya-nambi/

Все основные наставники шри-вайшнавизма и их потомки до и после Рамануджи принадлежат к традиции Тенкалай.

Известные люди Тенкалай

Вадакалаис («северный») - Веданта Десика

Вадагалаи Шри Вайшнава Урдхва Пундрам
Паракала Матт, изображающая Веданта Десикан с Брахматантрой Сватантрой Джиеаром

Характеристики

Вадакалайцы являются последователями Рамануджа и Веданта Десика,[117][118][119] кто основал сампрадаю Вадакалаи[120] основанный на санскритской традиции.[121] Они уделяют больше внимания роли Лакшми т.е. Шри, и придерживаться санскрита Веды как высший "Праманам" или авторитет, хотя Убхайя Веданта[примечание 7] используется для вывода и утверждения учения Вишиштаадвайты. Вадакалайцы делают вывод, что все композиции Альваров происходят от Веды, и всегда приходилось обращаться к первоисточнику, чтобы ссылаться на это учение и защищать его. Вадакалаи делают упор на ведические нормы[примечание 8] как установлено Риши и всеми наставниками.

Вадакалаи горячо следует санскрит Веды,[98] и свод правил, установленных Манусмрити и Дхарма Шастры.[122][123] Секта основана на санкритской традиции,[124] и свод правил, установленных Манусмрити и другие Дхарма Шастры.[122][123] На санскрите Вадакалаи называются Уттара Каларья.[125]

Традиционно вадакалайцы верят в практику Карма-йога, Джнана-йога и Бхакти йога, вместе с Прапатти, как средство для достижения спасения.[126][127] Кроме того, они считают Прапатти актом завоевания благодати.[97]

Знак Тилак (Урдхва Пундра) мужчин Вадакалаи является символическим представлением Вишну Правая нога. Поскольку правая ступня Вишну считается источником реки ганга Вадакалайцы утверждают, что его правую ногу следует почитать с особым почтением, а ее знак отпечатан на лбу. Они также наносят центральный знак (Srichurnam), чтобы символизировать богиню. Лакшми (Жена Вишну) вместе с тируманом (урдхва пундра).[128] Урдхва Пундра, которая расположена вертикально и обращена вверх, означает, что она помогает человеку достичь Вайкунта (духовная обитель Господа Вишну), а также считается защитой от зла. Женщины Вадакалаи наносят только красный центральный знак, символизирующий Лакшми, на лбу.

Гуру Парампара

Шри Балмукундачарьяджи Махарадж из Джалария Мутт, Дидвана, Раджастхан

В Вадакалаи секта ведет свое происхождение от Тирукурахи Пирана Пиллана, Кидамби Аччана и других непосредственных учеников Рамануджи и считает Веданта Десика быть величайшим ачарьей поста Рамануджа эпоха.[117][129][130]

Сообщество Вадакалаи состоит из следующих групп, основанных на следующей сампрадае:

  • Панчаратра - Последователи Шримад Ажагия Сингар (Шринивасачарья) из Ахобила Мутт.[131][132][133][134] К этой группе принадлежит большинство вадакалайцев.[135] Его ученики основали Маттов в разных местах Северной Индии, в том числе Варанаси, Читракут и Пушкарь. Потомки:
  • Нарасимхачарья основал храм Дваракадиша в Варанаси на том месте, где Господь Кришна убил тиранического правителя Пундрадеша Своей Сударшанчакрой.[нужна цитата ]
  • Ачарья Свами Мадхавачарьяджи
  • Харирамачарья основал Джхаларию Матта в Раджастхан
  • Рамдас Рамануджадас Ачари, ученик Свами Балмукундачарьи из Джаларии, основал Джаганнатх Мандир на Стрэнд-роуд, Калькутта.
  • Перия Андаван Шри Шриниваса Махадешикан;
  • Паракала - В основном это последователи Брахматантра Сватантра Джияр Паракала Матт, Майсур. Основанные в 1399 году Брахматантрой Паракала Джиеаром, петадхипатхи этой дворняги являются наставниками королевской семьи Королевство Майсур, Вадиярс. С тех пор он оставался королевской дворнягой королей, а также дворнягой всех Айенгаров этой категории.[139]

Другие родословные включают:[нужна цитата ]

  • Шримад Сакшат Свами (Шримад Веданта Рамануджа Махадешика Свами); написал 24000 пади (подробный комментарий к Тиру-Арайираппади).
  • Уттара Сарасвадхани, Свами Десика сахасра намам
  • Шримад Шриниваса Махадесикан Сейянам, Шримад Шри Ранганатха Махадесикан Ватирайруппу и Шримад Веданта Рамануджа Махадесикан Важутур
  • Мунитрая Сампрадайа Вадакалаи секта, которая принадлежит Рахасятрая парампаре Пранатхартихарана, которая была также известна как Кидамби Ачан. Их Шри Бхашья и Бхагаватвишая парампара такая же, как и у остальных вадакалаев.
  • Свами Джанарданачарья, преемник Свами Гопалачарьи, был Гуру Девраха Баба. Храм Сугрив Кила в Айодхья принадлежит этой Гуру парампаре.

Демография

Традиционно в число важных мест со значительным населением вадакалаи входили Канчипурам, Кумбаконам, Тируваллур, Майсур и Курнулский район.[125][140][141][142][143][144] Однако сегодня большая часть людей переехала в большие города.

В Вриндаван Джанкиваллабх Мандир в Кешигхате является известным монашеским учреждением Вадакалаи Шри Вайшнавов и связан с духовной линией Ахобила Мутт. Настоящая Ажагия Сингар посещала это известное заведение как в прошлом, так и в последнее время. В настоящее время его возглавляет Свами Шри Анируддхачарьяджи Махарадж.

В Раджастхан Джалария Матт - один из самых выдающихся Маттов, и его ветви распространились на соседние регионы Гуджарат и Махараштра. Шри Свами Балмукундачарьяджи был выдающимся ученым и известным ачарья этого Матта.

Известные люди Вадакалаи

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Брахман - это метафизическая предельная неизменная реальность в ведическом и постведическом индуизме и Вишну в шри-вайшнавизме.
  2. ^ Эти двое Вайшнавизм традиции соответственно называются шри-вайшнавской сампрадаей и брахма-сампрадаей.[38]
  3. ^ Эта работа в основном посвящена индуистским писаниям, называемым Упанишады Рамануджа считал сутью Вед.[66]
  4. ^ Тексты большинства этих ученых потеряны для истории.
  5. ^ Брахман - это ведическая концепция метафизической неизменной реальности.[70]
  6. ^ Он также известен под многими другими именами, такими как Ажагия Манавала Мамунигал, Сундхара Джаматара Муни, Рамья Джаматара Муни, Рамья Джаматара Йоги, Вараварамуни, Ясиндхра праванар, Кантхопаянтха, Рамануджан поннади, Сумья джаматрарва йогин и т. Д. титулы Перия Джияр, Веллаи Джияр, Виштавак сикхамани, Пои Иллата Манавала Мамуни.
  7. ^ Санскритские Веды и Дравида Веда, состав Альваров, которые пользуются равным уважением
  8. ^ Также известен как ануштаанам

Рекомендации

  1. ^ а б Ранджита Датта 2007 С. 22-43.
  2. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1988, стр. 3-8.
  3. ^ Сингх, Кумар Суреш; Индия, Антропологическое исследование (1998 г.). Общины Индии. ISBN  9780195633542. Получено 10 декабря 2018.
  4. ^ а б Матчетт 2000, п. 4, 200.
  5. ^ Матчетт 2000, п. 4, 77, 200.
  6. ^ а б Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. XVII, 3-4.
  7. ^ Лестер 1966 С. 266-269.
  8. ^ а б c d Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт 2004 С. 167-168.
  9. ^ а б Джон Карман и Васудха Нараянан 1989 С. 3-4, 36-42, 181.
  10. ^ а б c d е ж Наводнение 1996 г., п. 136.
  11. ^ Морган 1953.
  12. ^ а б c Джон Карман и Васудха Нараянан 1989 С. 3-4.
  13. ^ а б c d е ж грамм Маме 1987, п. 257.
  14. ^ а б c d е Брайант 2007 С. 286-287.
  15. ^ Стефан Шухмахер (1994). Энциклопедия восточной философии и религии: буддизм, индуизм, даосизм, дзэн. Шамбала. п. 397. ISBN  978-0-87773-980-7.
  16. ^ श्रीवैष्णव, Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2011)
  17. ^ Клаус К. Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии. Издательство Университета Уилфрида Лорье. п. 102. ISBN  978-0-88920-158-3.
  18. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 135-136.
  19. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989 С. 3-5.
  20. ^ Джон Карман 1974 С. 45, 80.
  21. ^ а б c Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 20–22 со сноской 32. ISBN  978-0227680247.
  22. ^ а б Патрик Оливель (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Издательство Оксфордского университета. С. 10–11, 17–18. ISBN  978-0-19-536137-7.
  23. ^ а б c J.A.B. ван Буйтенен (2008), Рамануджа - индуистский богослов и философ, Британская энциклопедия
  24. ^ Таттвананда, Свами (1984), Секты вайшнавов, Секты шайва, Поклонение матери (1-е пересмотренное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 10
  25. ^ а б c d Наводнение 1996 г., п. 137.
  26. ^ Маме 1987, стр. 257-266.
  27. ^ а б c d е Джон Карман 1994, п. 151.
  28. ^ Джон Карман 1994 С. 151-152.
  29. ^ Тапасьянанда 2011, п. 53.
  30. ^ а б Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 239. ISBN  978-0-8108-4070-6.
  31. ^ а б Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования в религии. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. С. 81–84. ISBN  978-0-8386-1707-6.
  32. ^ а б Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: контрастирующие взгляды на Мокша, азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
  33. ^ Эдвард Крейг (2000), Краткая энциклопедия философии Routledge, Routledge, ISBN  978-0415223645, страницы 517-518
  34. ^ Шарма 1994, п. 373.
  35. ^ а б Стокер 2011.
  36. ^ Шарма 1994 С. 373-374.
  37. ^ Шарма 1994, п. 374.
  38. ^ Клостермайер 2007, п. 304.
  39. ^ Шарма 1994 С. 374-375.
  40. ^ Брайант 2007, стр. 361-362.
  41. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, п. 6.
  42. ^ Наводнение 1996 г., п. 136-137.
  43. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 10–11. ISBN  978-0227680247.
  44. ^ а б c d е ж Шьям Ранганатан (2011), Рамануджа (ок. 1017 - ок. 1137), IEP, Йоркский университет
  45. ^ а б c Джон Карман 1994, п. 86.
  46. ^ Майеда 2006 С. 46–53.
  47. ^ Майеда и Танизава (1991), Исследования по индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Vol. 41, № 4, страницы 529–535
  48. ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Vol. 24, № 1, страницы 49–71
  49. ^ Джон Карман 1994 С. 86-88.
  50. ^ Юлиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование значения и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0887060397, страницы 120-123
  51. ^ а б c Джон Карман 1994, стр. 117-118, 148-153.
  52. ^ Джон Карман 1994, pp. 196-197, контекст см. 190-201.
  53. ^ Клостермайер 2007 С. 387-389.
  54. ^ Лестер 1966 С. 266-282.
  55. ^ Клостермайер 2007, п. 487.
  56. ^ а б c d Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 490. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  57. ^ а б Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 119–120. ISBN  978-1-61117-108-2.
  58. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 118–127. ISBN  978-1-61117-108-2.
  59. ^ а б Алькандавилли Говиндачарья (1906). Жизнь Рамануджачарьи: представитель философии вишистадвайты. С. Мурти. С. 9–10 со сносками.
  60. ^ Джон Шевеланд (2013). Благочестие и ответственность: образцы единства у Карла Ранера, Карла Барта и Веданты Десики. Издательство Ashgate. С. 113–114. ISBN  978-1-4094-8144-7.
  61. ^ а б Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию. Bloomsbury Academic. С. 177–178. ISBN  978-1-84706-449-3.
  62. ^ а б Далал 2010, п. 399.
  63. ^ К. Р. Шриниваса Айянгар (1908). Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи. Р. Венкатешвар. стр.130 сноска 2.
  64. ^ M.C. Аласингаперумал (1900). Брахмавадин, том 5. Мадрас: Brahmavâdin Press. С. 466–467.
  65. ^ а б Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 2–4. ISBN  978-0227680247.
  66. ^ а б Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. п. 4. ISBN  978-0227680247.
  67. ^ Роберт Лестер (1966), Рамануджа и Шри Вайшнавизм: Концепция Прапатти или Шаранагати, История религии, Том 5, Выпуск 2, страницы 266-282
  68. ^ а б c d Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи. Издательство Кембриджского университета. С. 30–31. ISBN  978-0-521-38516-9.
  69. ^ Р. Баласубраманян (2000). Адвайта Веданта. Мунширам Манохарлал. п. 9. ISBN  978-81-87586-04-3.
  70. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. п. 49. ISBN  978-1-898723-94-3.
  71. ^ Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи. Издательство Кембриджского университета. С. 63–85. ISBN  978-0-521-38516-9.
  72. ^ Юлиус Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 37–48. ISBN  978-0-88706-038-0.
  73. ^ Джерри Л. Уоллс (2010). Оксфордский справочник по эсхатологии. Издательство Оксфордского университета. С. 182–183. ISBN  978-0-19-974248-6.
  74. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Рутледж. п. 27. ISBN  978-1-135-04631-6.
  75. ^ а б c d е ж Далал 2010, п. 385.
  76. ^ https://www.thehindu.com/features/friday-review/religion/rajagopuram-pride-of-srirangam/article2774764.ece
  77. ^ Васудева Рао (2002). Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи. Ориент Блэксвэн. С. 33–45. ISBN  978-81-250-2297-8.
  78. ^ Стефан Перц (2013), Гуру во мне - Критические перспективы менеджмента, GRIN Verlag, ISBN  978-3638749251, страницы 2-3
  79. ^ Джоэл Млецко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, Fasc. 1, страницы 33-61
  80. ^ а б Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма. Пугало. п. 24. ISBN  978-0-8108-7960-7.
  81. ^ Васудха Нараянан (2009). индуизм. Издательская группа Rosen. С. 50–51. ISBN  978-1-4358-5620-2.
  82. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. С. 68–70, 121–122, 159–160. ISBN  978-0-300-19844-7.
  83. ^ а б Стивен Пол Хопкинс (2002). Пение Тела Божьего. Издательство Оксфордского университета. С. 71–74. ISBN  978-0-19-802930-4.
  84. ^ а б К.В. Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры. Abhinav Publications. С. 137–138. ISBN  978-81-7017-026-6.
  85. ^ Гоф 1965, п. 25.
  86. ^ Джеффри Одди (2013). Индуисты и христиане в Юго-Восточной Индии. Рутледж. С. 94, сноска 7. ISBN  978-1-136-77377-8. Цитировать: В этом контексте «север» означает северную часть тамильской страны со столицей в Канчипураме (центр изучения санскрита), а «юг» означает дельту Кавери со столицей в Шрирангаме - одном из центров тамильской культуры ».
  87. ^ Маме 1987, стр. 257-265.
  88. ^ К. Дж. Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Рутледж. С. 1–4. ISBN  978-1-136-85306-7.
  89. ^ П. Т. Нарасимхачар (2001). Храм на холме. Sahitya Akademi. стр. xviii. ISBN  978-81-260-0814-8.
  90. ^ Рамасвами, Виджая (1985), Текстиль и ткачи в средневековой Южной Индии, Oxford University Press, стр. 61, получено 17 апреля 2016
  91. ^ а б c d К.В., Раман (2003), Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры, Abhinav Publications, стр. 132–133, ISBN  9788170170266, получено 16 апреля 2016
  92. ^ а б c Нити М. Садарангани (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии: зарождение, культурное взаимодействие и влияние. Sarup & Sons. С. 19–20. ISBN  978-81-7625-436-6.
  93. ^ Рошен Далал. Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books India, 2010. стр. 385.
  94. ^ Йорг Генгнагель, Уте Хюскен, Шрилата Раман (2005). Слова и дела: индуистские и буддийские ритуалы в Южной Азии. Отто Харрасовиц Верлаг, 2005. стр. 91. ISBN  9783447051521.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  95. ^ Мадабхушини Нарасимхачарья. Шри Рамануджа. Сахитья Академи, 2004. с. 27.
  96. ^ Трус 2008, п. 141.
  97. ^ а б Томас Маннинежат (1993). Гармония религий: Vedānta Siddhānta Samarasam of Tāyumānavar. Motilal Banarsidass. С. 35–. ISBN  978-81-208-1001-3.
  98. ^ а б "Тамил Наду, религиозное положение при империи Виджая Нагар". Tamilnadu.ind.in. Получено 4 января 2012.
  99. ^ Шринивасан и Мукерджи 1976.
  100. ^ Стр.66 Индийский исторический обзор, Том 17; Индийский совет исторических исследований, паб Vikas. жилой дом
  101. ^ Стр.65 Индийский исторический обзор, Том 17; Индийский совет исторических исследований, паб Vikas. жилой дом
  102. ^ «Свами Мудалиандан Тирумалигай». www.mudaliandan.com. Получено 14 апреля 2016.
  103. ^ Панди, Врадж Кумар (2007). Стр.86 Энциклопедия индийской философии, том 1, Врадж Кумар Пандей, Anmol Publications. ISBN  9788126131129. Получено 4 января 2012.
  104. ^ Subrahmanian, N .; Tamil̲An̲Pan̲; Джеяпрагасам, С. (1976). Стр.108 Посвящение историку: праздничный сборник - Н. Субрахманян, Тамиланпан, С.Джеапрагасам, Комитет по празднованию 60-летия д-ра Н. Субрахманяна, совместно с издательством Koodal Publishers. Получено 4 января 2012.
  105. ^ Шриниваса Рамануджана Айянгара; Брюс С. Берндт; Роберт Александр Ранкин (2001). Рамануджан: очерки и опросы. American Mathematical Soc. С. 89–. ISBN  978-0-8218-2624-9.
  106. ^ http://www.iisc.ernet.in/currsci/sep102000/665.pdf
  107. ^ Рам Годар (27 декабря 2013 г.), Гуруджи Б.К.С. Празднование 95-летия Айенгара, получено 9 апреля 2016
  108. ^ Младший, Фрэнк Парлато. "Люди, которые Свами Вивекананд - Фрэнк Парлато младший". www.vivekananda.net. Архивировано из оригинал 11 апреля 2013 г.. Получено 9 апреля 2016.
  109. ^ «Воспоминания о европейских путешествиях I». www.ramakrishnavivekananda.info. Получено 9 апреля 2016.
  110. ^ "Complete_Works_of_Swami_Vivekananda _-_ Vol_7" (PDF).
  111. ^ ". :: Vasvik.org ::". www.vasvik.org. Получено 9 апреля 2016.
  112. ^ «Ушел из жизни плодотворный тамильский писатель Суджата». Индуистский. 28 февраля 2008 г. ISSN  0971-751X. Получено 9 апреля 2016.
  113. ^ "Шрирангам Рангараджан @ Суджатха (С.Р.) ... - ஸ்ரீவைஷ்ணவஸ்ரீ ஸ்ரீரங்கம் Шриваишнава Шри Шрирангам | முகநூல்". ta-in.facebook.com. Получено 9 апреля 2016.
  114. ^ «Ариякуди» (PDF).
  115. ^ «Первый переход». Индуистский. 14 января 2007 г. ISSN  0971-751X. Получено 14 апреля 2016.
  116. ^ "АРИЯКУДИ". www.carnatica.net. Получено 14 апреля 2016.
  117. ^ а б Т. В. Куппусвами (проф.), Шрипад Даттатрая Кулкарни (1966). История Тамилакама. Тьма на горизонте. Шри Бхагаван Ведавьяса Итихаса Самшодхана Мандира. п. 166.
  118. ^ Социология религии, том 1 - Иоахим Вах, издательство Чикагского университета, 1944 г.. 3 ноября 1958 г. с. 129. Получено 20 ноября 2011.
  119. ^ Кабир, апостол индуистско-мусульманского единства: взаимодействие индуистско-мусульманских идей в формировании движения бхакти с особым упором на Кабира, бхакта - Мухаммад Хедайетулла, публикация Мотилала Банарсидасса, 1977 г.. п. 107. Получено 20 ноября 2011.
  120. ^ "Британская онлайн-энциклопедия". Britannica.com. Получено 20 ноября 2011.
  121. ^ «Астадасабхеданирная». Adityaprakashan.com. Получено 20 ноября 2011.
  122. ^ а б Нисит Ранджан Рэй (1993). Измерения национальной интеграции: опыт и уроки индийской истории. Пунти-Пустак и Институт исторических исследований. п. 150. ISBN  978-81-85094-62-5.
  123. ^ а б Индийский исторический обзор. 17. Издательство Викас. 1990. стр. 65.
  124. ^ «Астадасабхеданирная». Adityaprakashan.com. Получено 4 января 2012.
  125. ^ а б Студенческая Британника Индия. п. 205. Получено 20 ноября 2011.
  126. ^ Дхарма (1 февраля 1996 г.). Философия Нараянийама: исследование, текст и указатель шлок. Nag Publishers. п. 199. ISBN  978-81-7081-337-8.
  127. ^ "Шримад Рахасья Трайя Сара Шри Веданты Десики - в подтеме Упая Вибхага Адхикара". munitrayam.org. Получено 4 января 2012.
  128. ^ Современная Индия и индейцы, М. Монье Уильямс. 26 июля 2001 г. с. 194. Получено 20 ноября 2011.
  129. ^ Вах, Иоахим (11 июня 1991 г.). Стр.129 Социология религии, Том 1 - Иоахим Вах, издательство Чикагского университета, 1944 г.. ISBN  9780226867083. Получено 4 января 2012.
  130. ^ Хедайтулла, Мухаммад (1977). Стр.107 Кабир, апостол индуистско-мусульманского единства: взаимодействие индуистско-мусульманских идей в формировании движения бхакти с особым упором на Кабира, бхакта - Мухаммад Хедайетулла, публикация Мотилала Банарсидасс, 1977 г.. Получено 4 января 2012.
  131. ^ Тирупати Баладжи был буддийской святыней, Sanjivan Publications, 1991. Получено 20 ноября 2011.
  132. ^ «Календарь фестивалей Вадакалаи Шриваишнава - в источнике упоминаются Панчаратра и Мунитрая Кришна Джаянти, которые отмечаются Ахобила Мутт и Андаван Ашрамами соответственно». Trsiyengar.com. Получено 20 ноября 2011.
  133. ^ "Баладжи Мандир Пуна Ахобилы Матта, Календарь - В календаре упоминаются ученики Ахобилы Матта, празднующие Кришну Джаянти как" Панчаратра Шри Джаянти"". Sribalajimandirpune.com. Архивировано из оригинал 9 октября 2011 г.. Получено 20 ноября 2011.
  134. ^ «Шри Кришна и Джанмаштами - Суть практики Шриваишнавы». Trsiyengar.com. Получено 20 ноября 2011.
  135. ^ Культурное наследие Индии: мемориал столетия Шри Рамакришны, опубликовано комитетом столетия Шри Рамакришны. 16 июля 2009 г. с. 1000. Получено 20 ноября 2011.
  136. ^ Рамануджа сампрадая в Гуджарате: историческая перспектива. Somaiya Publications. п. 31 год. Получено 20 ноября 2011.
  137. ^ Шриваишнавизм и социальные изменения - К. Сешадри, К. П. Багчи и соавторы. п. 82. Получено 20 ноября 2011.
  138. ^ Культурное наследие Индии: религия. Миссия Рамакришны, Институт культуры. 1956. с. 182.
  139. ^ «Шри Паракала Матхам> Шри Матхам> История».
  140. ^ Исследования по истории, Том 1, Выпуск 1; Университет Джавахарлала Неру. Центр исторических исследований. Мудрец. 1979. стр. 14. Получено 20 ноября 2011.
  141. ^ Газетир Южной Индии, том 2 - У. Фрэнсис, Mittal Publications. п. 561. Получено 20 ноября 2011.
  142. ^ Индийская философия и культура, Тома 3–4; Вриндаванский (Индия) Институт восточной философии, Вайшнавский исследовательский институт, Вриндаван, Индия. 1 января 1984 г. с. 33. Получено 20 ноября 2011.
  143. ^ Онтологические и морфологические концепции Господа Шри Чайтаньи и его миссии, Том 1; Бхакти Вилас Тиртха Госвами Махарадж, Навадвипа Дхам Прачарини Сабха; Паб '- Шри Гаудия Матх, 1994. 2 октября 2009 г. с. 240. Получено 20 ноября 2011.
  144. ^ Исследования по социальной истории: современная Индия; О. П. Бхатнагар, Индия. Комиссия по университетским грантам, Аллахабадский университет. Отдел современной индийской истории; Школа прессы Святого Павла, 1964 г.. 1 января 2006 г. с. 129. Получено 20 ноября 2011.
  145. ^ «Жизнь Шрилы Гопала Бхатты Госвами; его происхождение из Вадакалаи упоминается в статье, где Вадакалаи пишется как« Бадагалаи »(некоторые в Северной Индии часто заменяют алфавит V на B)». Prabhupadanugas.eu. 22 января 2011 г.. Получено 20 ноября 2011.
  146. ^ «TimesContent - Фотография Раджагопалачари - Он носит Вадакалаи Тилак на лбу». Получено 20 ноября 2011.
  147. ^ Джогендра Натх Бхаттачарья (1896 г.). Индуистские касты и секты: изложение истоков индуистской кастовой системы. Thacker, Spink & Co. стр.78.
  148. ^ Мемориальный фонд Джавахарлала (1972 г.). Избранные произведения Джавахарлала Неру. Ориент Лонгман. п. 440.
  149. ^ "Ведическому знатоку исполнилось 100 лет". Индуистский. Индия. 30 марта 2007 г.. Получено 20 ноября 2011.
  150. ^ "ReelshowInt MAG". Mag.reelshowint.com. 15 июня 2010. Архивировано с оригинал 28 марта 2012 г.. Получено 20 ноября 2011.

Библиография

дальнейшее чтение

  • Словарь индуистских преданий и легенд (ISBN  0-500-51088-1) Анны Даллапиккола
  • Народная Веда: откровение, декламация и ритуал (Univ of South Carolina Press, Колумбия, Южная Каролина, США, 1 января 1994 г.), Васудха Нараянан
  • Понимание индуизма, (ISBN  1844832015), Васудха Нараянан

внешняя ссылка

Храмы после Шриваишнава Сампрадаи