Мохинияттам - Mohiniyattam

«Мохинияаттам» перенаправляется сюда. Для фильма 1976 года см. Мохинияаттам (фильм).

Мохинияттам - классический индийский танец из Керала.
Мохинияттам в Каннур районная школа калотсавам 2019

Мохинияттам, (Малаялам: മോഹിനിയാട്ടം), является одним из самых известных классические танцы Индии который развился и оставался популярным в государстве Керала.[1][2] Катхакали - еще одна классическая танцевальная форма Кералы.[3][4] Танец Мохинияттам получил свое название от слова Мохини - исторический аватар чародейки индуистского бога Вишну, которая помогает добру преобладать над злом, развивая свои женские способности.[1][5]

Корни Мохинияттама, как и всех классических индийских танцев, уходят в Натья Шастра - древний индуистский санскритский текст об исполнительских искусствах.[6][7] Однако он следует стилю Ласи, описанному в Натья Шастра, это танец тонкий, наполненный эросом и женственный.[2][8] Это традиционно сольный танец выполняются женщинами после обширных тренировок. Репертуар Mohiniyattam включает музыку в Carnatic стиль, пение и исполнение пьесы через танец, где декламация может быть либо отдельным вокалистом, либо самой танцором. Песня, как правило, написана на гибридном языке малаялам и санскрите и называется Маниправалам.[2]

Самое раннее упоминание этого слова встречается в юридическом тексте XVI века. Вьявахарамала, но вероятные корни танца более древние.[9] Танец был систематизирован в 18 веке, высмеивался как система проституции девадаси во времена колониальной эпохи. Британский Радж, запрещенный рядом законов с 1931 по 1938 год, запрет, который был опротестован и частично отменен в 1940 году.[10] Социально-политический конфликт в конечном итоге привел к возобновлению интереса, возрождению и восстановлению Мохинияттама людьми Кералы, особенно поэтом Валлатолом Нараяной Меноном.[2]

Этимология

Мифический Мохини.

Мохинияттам, также называемый Мохини-аттам, происходит от "Мохини "- известная женщина аватар индуистского бога Вишну в индийской мифологии.[1][2]

Мохини относится к божественной чародейке или высшей соблазнительнице. Она появляется в индуистской мифологии во время битвы между Дэвами (добром) и асурами (злом) после того, как зло взяло под свой контроль Амрита (нектар бессмертия). Появившись в своем юном цвете, восторженно одетая, она использует свои чары, чтобы соблазнить асуров, которые ищут ее благосклонности, дают ей Амрита распространять среди злых сил. Мохини после получения Амрита вместо этого отдает его добру, лишив зло бессмертия.[1][5]

Детали истории Мохини варьируются в зависимости от Пурана и области, но она неизменно является аватаркой чародейки верховного в Вайшнавизм. Аттам слово на языке малаялам означает ритмичное движение или танец.[11] Мохинияттам таким образом означает «танец чародейки, красивой женщины».[12][11][13]

История

Мохинияттам.

Мохинияттам - классический индийский танец,[14] который по определению восходит к основному тексту Натья Шастра.[6] В Натья Шастра текст приписывается древнему ученому Бхарата Муни.[15][16][17] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э.[18][19] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. до н. э.[20] В тексте описаны основные элементы и структура двух видов танца: энергичного, энергичного танава танца (Шива ) и нежный, умиротворяюще изящный танец лася (Парвати, Любовник Шивы).[8] Мохинияттам следует структуре и целям танца лася в Натья Шастра.[2][8]

По словам Реджинальда Мэсси, история Мохинияттама неясна.[5] Керала, регион, где развился и популярен этот танцевальный жанр, имеет давние традиции лася стиль танцев, основы и структура которых могут лежать в основе. Самое раннее свидетельство Mohiniyattam или танцевальной традиции, подобной Mohiniyattam, можно найти в храмовой скульптуре Кералы. В храме Вишну 11 века в Трикодитханам и храме Кидангур Субраманья есть несколько скульптур танцовщиц в позе Мохинияттам.[21] Текстовые свидетельства с 12-го века и далее предполагают, что поэты и драматурги малаялам включали в себя темы лася. 16 век Вьявахарамала by Nambootiri содержит первое известное упоминание термина Mohiniyattam в контексте выплаты танцору Mohiniyattam.[9] Другой текст, Гоша Ятра, с 17 века тоже упоминает этот термин.[9] 18 век Баларама Бхаратам, основная вторичная работа по Натья Шастра в Керале упоминается множество танцевальных стилей, включая Мохини Натана.[9]

В 18 и 19 веках Мохинияттам рос, поскольку танцевальное искусство получало покровительство конкурирующих княжеств. В частности, спонсорство в начале 19 века и создание совместной команды художников Мохинияттам и Бхаратанатьям индуистским королем, поэтом и композитором. Свати Тирунал Рама Варма способствовал развитию и систематизации современных Мохинияттам.[8][22]

Часть серия на
Культура Индии
Ашока Chakra.svg
История
Люди
Кухня
Религия
Спорт
  • Флаг Индии.svg Портал Индии

Колониальная эпоха

С распространением колониального британского правления в Индии в XIX веке все классические танцевальные формы Индии подвергались насмешкам и не одобрялись, что привело к их резкому упадку.[23][24] Отчасти это было результатом Викторианская мораль сексуальной репрессии вместе с англиканскими миссионерами, критиковавшими индуизм.[25][26]

Поза Мохиниаттам

Соблазнительные жесты и мимика во время храмовых танцев были изображены в карикатурном виде. Ошибки индийской женственности, опубликованный в начале 20-го века, как свидетельство традиции "блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолам и священникам", и христианские миссионеры требовали прекратить это, начав "движение против танца" или "анти- движение наатч »в 1892 году.[25][26][27] Это движение повлияло на все классические танцы Индии и способствовало их упадку.[25][26] включая стигматизацию Мохинияттама в княжеских государствах Travancore и Кочин в Британской империи.[28][29]

По словам Жюстин Лемос, общепринятый стереотип заключался в том, чтобы заклеймить храмовых танцоров проститутками и что Мохинияттам был запрещен Махараджей под давлением британского правления и его граждан, но изучение исторических свидетельств предполагает, что ни закон, ни провозглашение не запретили Мохинияттам и нет никаких доказательств того, что танцующие девушки Мохиниятта были девадаси, храмовыми проститутками или даже слугами храма.[28] Однако, добавляет Лемос, есть свидетельства предоставления вознаграждений, спонсорства стипендий и выплат танцорам Мохинияттама.[28] а также законы, принятые в период с 1931 по 1938 год, которые - без наименования Мохинияттама - запрещали девадаси, запрещали все формы «непристойных танцев или театра» и запрещали танцы в храмах, в то время как княжеские штаты Керала были частью Британской империи. аналогично запретам на индуистское исполнительское искусство в президентствах Мадраса, Бомбея и Калькутты, введенных ранее.[29][30] В 1940 году запрет был частично отменен, разрешив «добровольные танцы в храмах». В 1941 году новый закон разъяснил, что добровольный танец разрешен, но танцорам никогда нельзя платить. Это привело к протестам, публичным беспорядкам и требованиям танцоров, чтобы исполнительское искусство было формой экономической деятельности и религиозной свободы, чтобы артисты Мохинияттам оплачивались государством или публикой, но государство им не платило.[30]

Некоторые женщины продолжали танцевать Мохинияттам в индуистских храмах, несмотря на историческую политику 1940-х годов.[31]

Современная эра

Насмешки и запреты, введенные в британскую колониальную эпоху, способствовали националистическим настроениям и повлияли на все индуистское исполнительское искусство, включая Мохинияттам. Он также был возрожден и реконструирован, особенно в 1930-х годах поэтом-националистом малаялам. Валлатол Нараяна Менон, который помог отменить запрет на храмовые танцы в Керале, а также установил Керала Каламандалам танцевальной школе и поощрял изучение, обучение и практику Мохиниаттам.[32][33]

Другими значительными поборниками Мохинияттама в 20-м веке были Мукундраджа, Кришна Паникер, Сэнэмони, а также гуру и танцор Каламандалам Кальяникутти Амма.[34][35]

Репертуар

Выражение художника

Мохинияттам - это лася поджанр танца, исполняемый в Кайсики вритти (изящный стиль), как это обсуждается в древнеиндийских текстах по исполнительскому искусству, таких как Натья Шастра.[36] В частности, это танец, который превосходит Экахарья Абхиная форма, то есть сольное выразительное танцевальное представление с пением и музыкой.[8] Танец включает в себя нритта (чистый танец, соло), Нритья (выразительный танец, соло) и современные постановки иногда включают Натя (спектакль, групповой танец):[37]

  • В Нритта исполнение - это абстрактный, ритмичный аспект танца, который появляется в начале и в конце танцевального репертуара.[38][39] Зрителю предстает чистое движение, в котором акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. В этой части репертуара нет интерпретационного аспекта, нет повествования.[40]
Выразительный жест в Мохинияттам.
  • В Нритья это выразительный аспект танца, который пытается передать сюжетную линию с эмоциями и чувствами, с духовными темами.[38][39] В Нритья, танцевальная игра (Абхиная, Вайттари) расширяется, чтобы включить беззвучное выражение слов с помощью жестов рук и лица, а также движения тела, настроенные на музыкальные ноты. Танцовщица излагает легенду или духовное послание, стремясь затронуть эмоции и разум зрителя.[40][41]

Базовая поза Мохинияттам - это расставленные ступни, согнутые наружу колени, прямая верхняя часть туловища, плавные 8-образные покачивания тела вместе с бедрами (Ати Бханга).[42] Работа ног мягкая, скользящая и синхронная с музыкальным ритмом и игрой.[42] Движение тела иногда описывают в успокаивающих образах природы как качание ладонь листья,[43] и нежное волнение океанских волн.[44]

Основные танцевальные единицы в Мохиниаттам известны как атавус или же атавукал, и они сгруппированы в четыре: Таганам, Джаганам, Дхаганам и Саммисрам.[45] Жесты рук и лица в танце соответствуют классическому тексту Хастха Лакшанадипика, в котором есть подробное описание мудры.

Последовательность

Репертуар Mohiniyattam аналогичен репертуару Bharatanatyam, поэтому он содержит семь элементов, которые выполняются в соответствии со структурой, описанной в текстах классического танца: Cholkettu (призыв, но начинается с предложения почтения богине Бхагавати и заканчивается молитвой к Шива ), Джатишварам или точнее Свараджети, Варнам (пьеса, в которой она встраивает мимикрию для отвлечения внимания при передаче основной истории или сообщения), Падам (песня), Тиллана (интерпретация танцором мелодии, создаваемой музыкантом), Шлокам и Саптам.[37][46]

Костюмы

Костюмы Мохинияттам.

Костюм включает однотонный белый или кремовый цвет, например цвета слоновой кости или кремовый. сари расшитая парчой яркого золотого или золотого цвета с кружевом (похожа на церемониальную Касаву сари).[47][48] Она носит приталенный чоли (блузка) в тон сари, под которой на талии находится золотой пояс, который заправляет конец сари и подчеркивает талию.[47] Перед сари под поясом находится плиссированный лист с концентрическими полосами золотого или шафранового цвета, которые обеспечивают свободу движений и помогают визуально передать мудру удаленной аудитории.[47]

Танцовщица носит относительно простые украшения и без масок, в отличие от другого крупного классического танца Кералы, называемого Катхакали. Ее украшения обычно включают предметы на пальцы, запястья, шею и уши (на которых могут быть колокольчики). Макияж лица естественный, но губы ярко-красные, у нее индусская тикка (Гоби) на лбу и под глазами, чтобы помочь заметно выделить движения глаз во время танца.[47] Ее щиколотки украшают кожаные ремешки с бубенчиками (чиланка), ступни и пальцы окрашены в красный цвет натуральными красителями. Ее прическа собрана и завязана гладким тугим кругом. шиньон на одной стороне ее головы (обычно слева), а затем булочка, окруженная ароматными цветами (обычно жасмин мулла).[47][49]

Музыка и инструменты

Вокал (Музыка ) Мохинияттам включает в себя различные ритмы. Существует множество композиций для репертуара Мохинияттам, большинство из которых текст песни находятся в Маниправалам, смесь санскрит, Тамильский и Малаялам.[50]

Музыкальные инструменты, обычно используемые в Мохинияттам, - это Мридангам или Мадхалам (бочка барабан), Идакка (песочные часы барабан), флейта, вина и Кужиталам (тарелки). Раги (мелодия) передаются в сопана (шаги) стиль, который представляет собой медленный мелодичный стиль с корнями в Натья Шастра.[51][52]

Галерея

  • фестиваль гури палаккад

  • В школе Кералы Калолсавам, 2019

Рекомендации

  1. ^ а б c d Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п. 433. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  2. ^ а б c d е ж Мохини Аттам, Британская энциклопедия (2016)
  3. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п. 359. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  4. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Рутледж. С. 332–333. ISBN  978-0-415-93919-5.
  5. ^ а б c Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар. Abhinav Publications. С. 131–133. ISBN  978-81-7017-434-9.
  6. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. стр.467. ISBN  978-0-8239-3180-4., Цитировать: «Натьяшастра остается высшим авторитетом для любой формы танца, которая претендует на звание« классического », а не« народного »танца».
  7. ^ Джеймс Б. Робинсон (2009). индуизм. Публикация информационной базы. С. 103–105. ISBN  978-1-4381-0641-0.
  8. ^ а б c d е Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 6, 44–48. ISBN  978-81-7062-003-7.
  9. ^ а б c d Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 44–45. ISBN  978-81-7062-003-7.
  10. ^ Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии. Лексингтон. С. 35–43. ISBN  978-1-4985-0552-9.
  11. ^ а б К. Р. Кавья Кришна (2015). Саугата Бхадури и Индрани Мукерджи (ред.). Транскультурные гендерные переговоры: исследования (быть) тоской. Springer. С. 125–126. ISBN  978-81-322-2437-2.
  12. ^ Реджинальд Мэсси 2004, стр. 131-133.
  13. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993, п. 471.
  14. ^ Уильямс 2004.
  15. ^ Мохан Хокар (1984). Традиции индийского классического танца. Книги Clarion. С. 57–58.
  16. ^ Шрамм, Гарольд (1968). «Музыкальный театр в Индии». Азиатская музыка. Техасский университет Press. 1 (1): 31–40. Дои:10.2307/834008.
  17. ^ Coorlawala, Уттара Аша (1993). «Конференция в Торонто» о новых направлениях в индийском танце"". Хроника танцев. Рутледж. 16 (3): 391–396. Дои:10.1080/01472529308569140.
  18. ^ Наталья Лидова 2014.
  19. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  20. ^ Уоллес Дэйс 1963, п. 249.
  21. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 7–10. ISBN  978-81-7062-003-7.
  22. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру. Рутледж. п. 132. ISBN  978-1-317-27886-3.
  23. ^ Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. С. 11–13. ISBN  978-0-19-535672-4.
  24. ^ Рина Шах (2006). Движение в кадрах: Танец и жизнь Кумудини Лакхиа. Мапин. С. 8–9. ISBN  978-81-88204-42-7.
  25. ^ а б c Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. С. 165–168. ISBN  978-1-4422-5749-8.
  26. ^ а б c Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. С. 94–98. ISBN  978-1-317-11737-7.
  27. ^ Налини Гуман (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897-1947 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 97, сноска 72. ISBN  978-0-19-931489-8.
  28. ^ а б c Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии. Лексингтон. С. 29–31, 33–34, 41, 44–45. ISBN  978-1-4985-0552-9.
  29. ^ а б Кей Киркпатрик Джордан (2003). От священного слуги к нечестивой проститутке: история изменения правового статуса девадаси в Индии, 1857-1947 гг.. Издательство Manohar. С. 2–17. ISBN  978-81-7304-468-7.
  30. ^ а б Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии. Лексингтон. С. 35–36, 38–45. ISBN  978-1-4985-0552-9.
  31. ^ Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии. Лексингтон. С. 42–43. ISBN  978-1-4985-0552-9.
  32. ^ Кавья Кришна, К. Р. (2016). Гендер и производительность: переосмысление Мохинияттама в Керале начала ХХ века. Springer. С. 123–133. Дои:10.1007/978-81-322-2437-2_12. ISBN  978-81-322-2436-5.
  33. ^ Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии. Лексингтон. С. 43–47. ISBN  978-1-4985-0552-9.
  34. ^ Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии. Лексингтон. п. 38. ISBN  978-1-4985-0552-9.
  35. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. п. 49. ISBN  978-81-7062-003-7.
  36. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. vi, 50. ISBN  978-81-7062-003-7.
  37. ^ а б Нирммала Паниккар (1992). Нангиар Куту, театр классического танца Нангиаров. Кутияттам серии. Натана Кайрали. С. 38–39.
  38. ^ а б Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 56–59, 64, 84–86, 103–106. ISBN  978-81-7062-003-7.
  39. ^ а б Эллен Коскофф (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 955. ISBN  978-0-415-99404-0.
  40. ^ а б Джанет Дескатнер (2010). Азиатский танец. Информационная база. С. 45–46. ISBN  978-1-4381-3078-1.
  41. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 72–73. ISBN  978-81-7062-003-7.
  42. ^ а б Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 50–53, 59. ISBN  978-81-7062-003-7.
  43. ^ Эрин Б. Ми (2001). Современная драма: Индия. Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 93. ISBN  978-0-8018-6621-0.
  44. ^ Гита Радхакришна (1979). Великолепие Кералы. Marg Publications. п. 101.
  45. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 56–59, 102–103. ISBN  978-81-7062-003-7.
  46. ^ Рагини Деви 1990 С. 116-117.
  47. ^ а б c d е Реджинальд Мэсси 2004, п. 134.
  48. ^ Шована Нараян (2004). Настоящая книга индийских классических танцев. Sterling Publishers. п. 65. ISBN  978-1-84557-169-6.
  49. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 97–99. ISBN  978-81-7062-003-7.
  50. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 44, 80, 110. ISBN  978-81-7062-003-7.
  51. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру. Рутледж. С. 131–132. ISBN  978-1-317-27886-3.
  52. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Lancer. С. 79–90. ISBN  978-81-7062-003-7.

Библиография