Театр Индии - Theatre of India

Театр Индии
Часть серия на
Культура Индии
Ашока Chakra.svg
История
Люди
Кухня
Религия
Спорт
  • Флаг Индии.svg Портал Индии

Индийский театр - одна из самых древних форм театра, в нем есть подробные текстовые, скульптурные и драматические эффекты, которые возникли в середине первого тысячелетия до нашей эры.[1][2] Как и в области музыки и танца, индийский театр также определяется драматическим представлением, определяемым концепцией Натя, что на санскрите означает драма, но включает драматическое повествование, виртуозный танец и музыку.[3][2] Индийский театр оказал влияние за пределами своих границ, достигнув древнего Китая и других стран Дальнего Востока.

С Исламские завоевания Театр, начавшийся в X и XI веках, был запрещен или запрещен.[4] Позже, в попытке вновь утвердить ценности и идеи коренных народов, деревенский театр поощрялся на всем субконтиненте, развивался на большом количестве региональных языков с 15 по 19 века.[5] Современный индийский театр развился в период колониального господства под британская империя, с середины 19 века до середины 20 века.[6]

Начиная со второй половины XIX века театры в Индии пережили рост числа и практики. После Независимость Индии в 1947 году театры распространились по Индия как одно из средств развлечения. Как разнообразная, многокультурная нация, театр Индии не может быть сведен к единому, однородному тенденция.

В современной Индии основная конкуренция с ее театром - это рост телеиндустрии и распространение фильмов, произведенных в Индийская киноиндустрия основанный в Мумбаи (ранее Бомбей), известный как "Болливуд ". Недостаток финансов - еще одно серьезное препятствие.

История индийского театра

Санскритский театр

Основная статья: Санскритская драма
Смотрите также: Кудияттам и Классический индийский музыкальный театр

История происхождения театра в Индии вызывает серьезные споры.

Раннее свидание

По мнению некоторых ученых, индийский театр возник в 15 веке до нашей эры. Ведические тексты, такие как Ригведа предоставляет свидетельства драматических спектаклей, разыгрываемых во время Яджна церемонии. Диалоги, упомянутые в текстах, варьируются от монолога одного человека до диалога трех человек, например, диалог между Индрой, Индрани и Вришакапи. Диалоги являются не только религиозными по своему контексту, но также и светскими. Например, один ригведический монолог рассказывает об игроке, жизнь которого разрушена из-за этого и который разлучил свою жену, а родители также ненавидят его. Панини в V веке до нашей эры упоминает драматический текст Натасутра, написанный двумя индийскими драматургами Шилалиным и Кришашвой.[7][8] Патанджали также упоминает названия утраченных пьес, таких как кемсавадха и Балибандха. Пещеры Ситабенга, относящиеся к III веку до нашей эры [9] и Пещеры Кхандагири со 2 века до нашей эры - самые ранние образцы театральной архитектуры в Индии.[10]

Дата Бхаса является спорным, она колеблется от пры Натьяшастра дата 5 век до н.э. [11] до 2-го века нашей эры Бхаса, по мнению некоторых ученых, предшествовала традиции Натьяшастры. Нандикешвара кто написал Абхиная Дарпана горит 'Зеркало жеста'который сам был основан на сокращении длинного трактата из 400 шолаков под названием Бхаратарнава[12], по мнению некоторых ученых, похоже, предшествовал Бхарате. Самый конкретный пример учения Нандикешвары сохранился благодаря Бхаса.

Натьяшастра, датированная 200 годом до нашей эры, хотя и упоминает различных учителей и называет их ачарьями, но не называет их, но все же заканчивается ссылкой на утерянный трактат драматурга Кохалы.[13]

Позднее свидание

По мнению ученых, которые настаивают на позднем датировании, санскритский театр возник во II веке до нашей эры и процветал в период с I по X век, что было периодом относительного мира в история Индии во время которого были написаны сотни пьес.[14] Несмотря на свое название, санскритский театр не был исключительно Санскрит язык. Другие индийские языки вместе называемые Пракрит также использовались в дополнение к санскриту.[15]

Наиболее ранние из сохранившихся фрагментов Санскритская драма датируется 1 веком нашей эры.[16] Обилие археологических свидетельств более ранних периодов не указывает на существование театральной традиции.[17] В Веды (самая ранняя индийская литература, датируемая 1500–600 гг. до н.э.) не содержит намека на это; хотя небольшое количество гимнов составлено в виде диалог ), ритуалы из Ведический период похоже, не превратились в театр.[17] В Махабхашья к Патанджали содержит самую раннюю ссылку на то, что могло быть семенами санскритской драмы.[18] Этот трактат о грамматика 140 г. до н. э. дает возможную дату начала театр в Индии.[18]

Однако, хотя до этой даты нет сохранившихся фрагментов драмы, вполне возможно, что ранняя буддийская литература является самым ранним свидетельством существования индийского театра. В пали сутты (датируемые V - III веками до нашей эры) относятся к существованию трупп актеров (во главе с главным актером), которые разыгрывали драмы на сцене. Указывается, что эти драмы включали танец, но были указаны как отдельная форма представления, наряду с танцами, пением и декламацией рассказов.[19][примечание 1]

Основным источником свидетельств санскритского театра является Трактат о театре (Натйашастра), компендиум, дата составления которого неизвестна (оценки варьируются от 200 г. до н.э. до 200 г. н.э.), а авторство приписывается Бхарата Муни. В Научный труд является наиболее полным произведением драматургии в античном мире. Он обращается к актерскому мастерству, танцам, музыке, драматическое строительство, архитектура, костюм, макияж, мириться, реквизит, организация компаний, аудитория, конкурсы и предложения мифологический счет происхождения театра.[18] Тем самым он дает представление о природе реальных театральных практик. Санскритский театр представлялся на священной земле священниками, которые были обучены необходимым навыкам (танец, музыка и декламация) в [наследственном процессе]. Его цель заключалась в том, чтобы обучать и развлекать. Персонажи санскритских пьес были важны. В целом они были разделены на три типа: наяка (герой), наика (героиня) и видусака (клоун).[21]

Исполнитель играет Сугрива в Кудияттам форма Санскритский театр.

К концу седьмого века признание сценического мастерства и классической санскритской драмы считалось неотъемлемой частью сложного мировоззрения.[22] Под покровительством королевских дворов исполнители принадлежали к профессиональным труппам, которыми руководил режиссер (сутрадхара), который, возможно, тоже действовал.[23] Эта задача рассматривалась как аналогичная задаче кукловод - буквальное значение слова "сутрадхара"является" держателем ниток или ниток ".[18] Исполнители прошли строгую подготовку вокальной и физической техники.[24] Не было никаких запретов на женщин-исполнителей; компании были мужскими, женскими и смешанными. Однако определенные чувства считались неприемлемыми для мужчин, и считались более подходящими для женщин. Некоторые исполнители играли персонажей своего возраста, а другие играли возрастов, отличных от их собственного (младше или старше). Из всех элементов театра Научный труд уделяет наибольшее внимание актерскому мастерству (абхиная), состоящий из двух стилей: реалистичный (Локадхарми) и обычные (Натйадхарми), хотя основное внимание уделяется последнему.[25]

Его драматизм считается высшим достижением Санскритская литература.[26] Он использовал стандартные персонажи, например, герой (Наяка), героиня (Найика), или клоун (Видусака). Актеры могут специализироваться на определенном типе. Калидаса возможно считается Индия величайший санскритский драматург, писавший в ок. 4 век н.э.-ок. 5 век н.э. Три известные романтические пьесы, написанные Калидасой, являются Mālavikāgnimitram (Малавика и Агнимитра), Викрамуурвашиия (Относительно Викрамы и Урваши), и Абхиджнянашакунтала (Признание Шакунталы). Последний был вдохновлен историей из Махабхарата и является самым известным. Это был первый перевод на английский и немецкий языки. Шакунтала (в английском переводе) под влиянием Гете Фауст (1808–1832).[26]

Следующим великим индийским драматургом был Бхавабхути (ок. 7 век н. э.). Говорят, что он написал следующие три пьесы: Малати-Мадхава, Махавирачарита и Уттар Рамачарита. Среди этих троих последние двое охватывают всю эпопею Рамаяна. Могущественный индийский император Харша (606–648) считается автором трех пьес: комедии Ратнавали, Priyadarsika, а Буддист драма Нагананда.

По мнению некоторых ученых, самой ранней формой классического театра Индии был Санскритский театр которые возникли после развития Греческий и Римский театры на западе.[27] Одна теория описывает это развитие как ответвление индийского завоевания Александра Великого.[28] Армия вторжения ставила пьесы в греческом стиле, а индейцы переняли искусство исполнения. Хотя некоторые ученые утверждают, что традиционный индийский театр предшествовал ему, существует признание того, что классический греческий театр помог его преобразовать.[28]. Греческое происхождение индийского театра не получило широкого признания.

Театр в средневековой Индии

Середина двенадцатого века - восемнадцатый век

Художественная самобытность Индии глубоко укоренилась в ее социальных, экономических, культурных и религиозных взглядах. По этой причине важно понимать индийские культурные обычаи, поскольку они имеют прямое отношение к исполнителям и представлениям того времени. Представления, включая танец, музыку и текст, являются выражением преданности индийской культуре, поэтому, рассматривая «театр» того времени, этому слову следует дать более широкое определение.[29]

Основываясь на понимании того, что исполнительское искусство ориентировано на аудиторию и должно постоянно адаптироваться к социально-культурному ландшафту своего патронажа. Северной Индии удалось сохранить свои культурные традиции, несмотря на новые тюрко-персидские влияния. Начало тринадцатого века ознаменовало это изменение в индийской культуре, где санскритские драмы и сценическое мастерство ранее почитались элитой, а теперь уже не актуальны. Это произошло из-за вторжения культур, которые начали доминировать и не ценили и не понимали, и, поскольку они не понимали санскритский язык, к нему больше нельзя было относиться так высоко, и, как следствие, многие театральные артисты страдали от пренебрежения.[29]

Обычно артистов находили в городских центрах, потому что там они могли найти работу, чтобы поддержать себя. Большие храмы, где проходят музыкальные и театральные представления.[29]

Бхарата-натышатра, также известная как шастра, была написана для перечисления костюмов, жестов, положений тела и макияжа. В нем также перечислены неподходящие по взвешиванию участки, а также самый полный документ. Большинство индийских театров не имели декораций. Обычно было несколько опор вроде медной лампы.

Когда было введено понятие «театральное искусство», средневековая Индия рассказывала стихи. Бхакти поэзия стала популярной.

Во времена средневековой Индии Бхавабхути был известным драматургом, у него было три знаменательных пьесы: Малати-Мадхава, Магвирачарита и Уттар Рамачарита.

Театр в Индии под британским

Под британским колониальным правлением современный индийский театр начался, когда театр был основан в Бельгахия. Одной из самых ранних пьес, сочиненных и поставленных в этот период, была «Буро Шалихер Гааре Роа» (1860 г.) Майкл Мадхусудан Датт, оба в Бенгальский. Примерно в то же время Нил Дарпан (1858–59, первая коммерческая постановка в 1872 г., автор Гириш Чандра Гош в национальном театре в Калькутта ) бенгальская пьеса Динабандху Митра получил признание и споры за изображение ужаса и трагедии выращивания индиго в сельской Бенгалии и сыграл важную роль в восстание индиго. Рабиндранат Тагор был новаторским современным драматургом, который писал пьесы, известные своим исследованием и вопрошанием национализма, идентичности, спиритизма и материальной жадности.[30] Его пьесы написаны на Бенгальский и включать Читра (Читрангада, 1892), Король Темной палаты (Раджа, 1910), Почта (Дакгар, 1913), и Красный олеандр (Рактакараби, 1924).[30]

Кальянам Рагхурамаия, получатель Премия Сангит Натак Академи, а Падмашри, был известен ролями Кришна или Душьянтха, Бхаванишанкар, Нарада и т. д. в Телугу театр. Он исполнял эти роли около 60 лет. Он предавался сложной рага-алапане, основанной на различных раги при рендеринге падямов.[31][32] Один из лучших актеров, у него была способность петь падьямы и песни через свисток, засовывая палец в рот и производя свист или звук флейты (что означает Ила на телугу). Он снялся в различных драмах и дал более 20 000 сценических постановок.[4] Его называли «Соловьем сцены». Рабиндранат Тагор[33]

Британцы считали индийских актеров мистическими существами. Они считали, что приносят им удачу и процветание. Возникающий современный индийский театр, который также называют местным театром, отличается театральным подходом, который рассматривался как пересечение индийского социального пространства с западными театральными форматами и условности.[34] Получающееся в результате театральное пространство описывается как существующее на материальном, символическом и дискурсивном уровнях. Чтобы воспрепятствовать его использованию индейцами в качестве инструмента протеста против колониального правления, британское правительство ввело Закон о драматических представлениях в 1876 г.

Индийский театр после Независимости (1947–1992)

Современный (после 1992) индийский театр

Мритьюнджай Прабхакар - один из крупнейших молодых театральных режиссеров и драматургов хинди, появившихся в последнее десятилетие 20-го века и зарекомендовавших себя как значительный театральный деятель в первом десятилетии 21-го века.

Импровизация

Импровизационный (также известный как импровизация или импровизация) - это форма театра, в которой актеры используют импровизационный актерские приемы выполнять спонтанно. Импровизаторы обычно используют предложения аудитории, чтобы направлять выступление, когда они создают диалог, сеттинг и сюжет экспромтом.

Многие импровизационные актеры также работают как актеры по сценариям, а техникам «импровизации» часто преподают в стандартных классах актерского мастерства. Основные навыки слушания, ясности, уверенности и инстинктивного и спонтанного исполнения считаются важными навыками для развития актеров.

Импровизационный театр в Индии в основном используется в образовательных, интервенционных и развлекательных целях. Следы импровизационного театра в Индии восходят к 1990-м годам с появлением Форум-театр с Джанасанскрити под руководством Санджоя Гангули. После этого в 1999 году команда из США с Бев Хоскинс и Мэри Гуд представила Театр воспроизведения в Индию. Таким образом, Playback Theater и Forum Theater начали формироваться в самых отдаленных уголках Индии, таких как Карур, Ченнаи, Западная Бенгалия, а также в Бангалоре. Ваш Воистину Театр Группа из Бангалора разработала «заверши историю», местный формат импровизационного театра, разработанный под руководством Ранджи Давида и Нандини Рао в 2006 году. В 2009 году они также разработали другую форму импровизационного театра, названную «театр мушьяра».

В конце 1960-х Бадал Сиркар представил новую форму политического театра - Третий театр. Экспериментальный театр Бадала Саркара, направленный против истеблишмента, создал новый жанр социального просвещения. Он сформировал свою первую Третью Театральную Группу сатабди в 1967 году. Они использовали драму, написанную Бадалом Сиркаром в Anganmancha (театр во дворе) в Третьей Театральной форме, которая отходила от традиции One point view of the Proscenium и призвала нести театр в народ.

Коллективы Импровизационного театра Индии:

Формы импровизационного театра, практикуемые в Индии:

Известные театры в Индии на разных индийских языках и регионах

Известные люди

Древние индийские драматурги

Драматурги, работающие под британским правлением

Пост-независимые театральные деятели

Известные театральные режиссеры:

Известные драматурги

Формы индийского театра

Традиционный индийский театр

Основная статья: Список традиционного индийского театра

Kutiyattam - единственный сохранившийся образец древнего санскритского театра, который, как считается, возник в начале Наша эра, и официально признан ЮНЕСКО как Шедевр устного и нематериального наследия человечества. Кроме того, существует множество форм индийского народного театра. Бхаваи (гуляющие) - популярная форма народного театра Гуджарат, возникшие в 14 веке нашей эры. Бхаона и Анкия Натс практиковались в Ассам с начала 16 века, которые были созданы и инициированы Махапуруша Шриманта Санкардева. Ятра был популярен в Бенгалия и его происхождение восходит к движению бхакти в 16 веке. Еще одна популярная в России форма народного театра. Харьяна, Уттар-Прадеш и Малва регион Мадхья-Прадеш является Swang, который ориентирован на диалог, а не на движение, и считается, что в его нынешнем виде возник в конце 18 - начале 19 веков. Якшагана является очень популярным театральным искусством в Карнатаке и существует под разными названиями, по крайней мере, с 16 века. Он носит полуклассический характер и включает музыку и песни, основанные на карнатическая музыка, богатые костюмы, сюжетные линии по мотивам Махабхарата и Рамаяна. Он также использует разговорный диалог между песнями, что дает ему народное искусство вкус. Катхакали форма танца-драмы, характерная для Керала, возникшие в 17 веке на основе спектаклей храмового искусства Кришнанаттам и Раманаттам.

  • Kondadakuli.jpg

Театр урду / хиндустани

Драма урду произошла от преобладающих драматических традиций Северной Индии, формирующих Рахас или Раас, как это практикуется такими представителями, как Наваб Ваджид Али Шах из Авада. Его драматические эксперименты привели к созданию знаменитой Индер Сабхи Аманата, а позже эта традиция приняла форму Театра Парси. Ага Хашр Кашмири - кульминация этой традиции.

Так или иначе, традиции театра урду сильно повлияли на современный индийский театр. Среди всех языков урду (который ранние писатели называли хинди), а также театры гуджрати, маратхи и бенгали продолжали процветать, и спрос на его писателей и художников не уменьшился со стороны поклонников драмы. Для драмы на урду нет места лучше, чем киноиндустрия Бомбея, также известная как киноиндустрия хинди. Все ранние жемчужины театра урду (в исполнении парси-компаний) были сняты в фильмах. Драматические традиции урду вызывают восторг у зрителей вот уже 100 лет, и их число растет.

Драма как тема состоит из нескольких элементов. Он фокусируется на жизни и различных ее аспектах. Здесь следует отметить, что драма на сцене имитирует драму жизни. Говорят, что между театром и реальной жизнью всегда была взаимосвязь. Великие исторические личности, такие как Шекспир, в значительной степени повлияли на традицию современного урду, когда индийские, иранские, турецкие рассказы и народные произведения были адаптированы для сцены с большими дозами поэзии на урду. В наше время писателям нравится Имтиаз Али Тадж Эту традицию сформировали Рафи Пир, Кришан Чандер, Манто, Упендер Нат Ашк, Гулам Раббани, профессор Муджиб и многие другие.

В то время как профессор Хасан, Гулам Джилани, Дж. Каушал, Шамим Ханфи, Джамиль Шайдайи и др. Принадлежат к старому поколению, современные писатели, такие как Муджиб Хан, Джавед Сиддики, Сайед Алам, датский Икбал, Анис Азми, Афтаб Хаснаин, Аслам Парвез, Анис Джавед, Икбал Ниязи, Сайед Сахил Ага и Захир Анвар - несколько постмодернистских драматургов, активно работающих в области драмы урду.

Захир Анвар держит флаг театра урду в Калькутте. В отличие от писателей предыдущего поколения, датские Икбал и Захир не пишут книжные пьесы, но их творчество является продуктом сильной исполнительской традиции. Икбал Ниязи из Мумбаи написал несколько пьес на урду. Его пьеса "Aur Kitne Jalyanwala BaughU ??" завоевал Национальную премию другие награды. Следовательно, это единственное поколение после Аманата и Аги Хашра, которое действительно пишет для сцены, а не для библиотек.

Индийский театр кукол

Якшагана - популярное полуклассическое театральное искусство из прибрежной Карнатаки. В нем используются богатые костюмы, музыка, танцы и диалоги. В кукольных представлениях в некоторых частях Карнатаки используются все эти элементы Якшагана изобразить истории из Рамаяна и Махабхарата.

Индийский уличный театр

Уличная игра (нуккад натак ) в Дхарави трущобы в Мумбаи.

Мобильный театр

Передвижные театры - это разновидность популярного театра, существующего только в Ассам. Для постановки своих пьес театральные коллективы путешествуют по разным местам со своими актерами, певцами, музыкантами, танцорами и всей командой. Даже палатку и стулья для зрителей возят с собой. Передвижной театр впервые был поставлен 2 октября 1963 г. в г. Pathshala, Ассам. Ачют Лахкар известен как отец передвижного театра.[35]

Мобильный театр в Салемпуре Деория Восточный Уттар-Прадеш более 500 лет играет на сцене в течение восьми лет. sanskritiksangam.com - ведущая культурная организация, которая продвигает богатую индийскую культуру через региональных художников, базирующихся в Восточном Уттар-Прадеше. С момента своего основания в 2005 году, одна из самых популярных постановок классической музыкально-танцевальной драмы Sanskritik Sangam Salempur, Meghdoot Ki Puravanchal Yatra[36] в Бходжпури адаптация Meghdootam Калидаса дала рекордные 96 концертов в таких городах, как Мумбаи, Дели, Ришикеш, Агра, Варанаси, Патна, Сонпур, Мела Горакхпур, недалеко от районов в восточной части UP. Творения завоевали множество наград и признаний для своей команды от ведущих организаций. Его творения вращаются вокруг известных мифологических и исторических личностей и историй, таких как Рамаяна (игра от 7 до 9 дней), 26 мест, Бхагвата (игра 7 дней), два места, Кабир (23 места), Харишчандра Тарамати (27 мест), Утто Ахилья (26 мест) и Шри Кришна (три места). А также исполняйте популярные пьесы из литературы на хинди, включая Каптан Сахаб (31), Корт Маршалл (1), Саййян Бхайе Котвал (22), Муваавадже (2), Бакари (2), Баде Бхаи Сахеб (63), Кафан (12), Бхоларам ка джив (17), Сатгати (2), Будхи кааки (3), каха га каа чаккар (7), Джаго грахак джааго (3) и т. Д.среди других презентаций, основанных на известных литературных гениях, таких как Мунши Премчанд, Бхикаари Тхакур и т. д.

Известные награды и фестивали

Награды

Фестивали театра в Индии

Известные группы и компании

Известные театры

Известные практикующие, перешедшие из театра в кино

Обучение персонала

Рекомендации

  1. ^ Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. С. 111–113. ISBN  978-81-208-1234-5.
  2. ^ а б Капур, Камлеш (2010). История Древней Индии (портреты народа), 1 / е. Нью-Дели: Sterling Publishers Pvt. ООО п. 483. ISBN  9788120752122.
  3. ^ Вестлейк, Э.Дж. (2017). Мировой театр: основы. Оксон: Рутледж. п. 7. ISBN  9781138838055.
  4. ^ а б Брэндон (1997, 72) и Ричмонд (1998, 516).
  5. ^ Брэндон (1997, 72), Ричмонд (1998, 516) и Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 12).
  6. ^ Ричмонд (1998, 516) и Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 13).
  7. ^ Ананда Лал 2004, п. 16.
  8. ^ Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. С. 111–113. ISBN  978-81-208-1234-5.
  9. ^ Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. ISBN  978-81-317-1120-0.
  10. ^ Varadpande, M. L .; Варадпанде, Манохар Лаксман (1987). История индийского театра. Abhinav Publications. ISBN  978-81-7017-221-5.
  11. ^ Varadpande, M. L .; Варадпанде, Манохар Лаксман (1987). История индийского театра. Abhinav Publications. ISBN  978-81-7017-221-5.
  12. ^ Барнетт, Л. Д. (1917). «Зеркало жеста: быть Абхиная Дарпана из Нандикешвары. Перевод на английский Ананда Кумарасвами и Гопала Кристнайя Дуггирала. С вступлением и иллюстрациями. 8vo; стр. I, 52, с 14 пластинами. Кембридж (Массачусетс): Издательство Гарвардского университета . 1917 ". Журнал Королевского азиатского общества. 49 (3): 627–628. Дои:10.1017 / S0035869X0005070X. ISSN  1474-0591.
  13. ^ Мехта, Тарла (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Motilal Banarsidass Publ. ISBN  978-81-208-1057-0.
  14. ^ Брэндон (1996, 70) и Ричмонд (1998, 516).
  15. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 21).
  16. ^ Брэндон (1981, xvii) и (1998, 516–517).
  17. ^ а б Ричмонд (1998, 516).
  18. ^ а б c d Ричмонд (1998, 517).
  19. ^ Рэйчел Ван М. Баумер и Джеймс Р. Брэндон (ред.), Санскритская драма в исполнении (Гавайский университет Press, 1981), стр 11
  20. ^ Санскритская драма в исполнении, стр.11
  21. ^ Сингхания, Нитиш (2018). ИНДИЙСКОЕ ИСКУССТВО И КУЛЬТУРА. Mc Graw Hill Education. п. 7.3. ISBN  978-93-87067-54-7.
  22. ^ Триведи, Мадху (1999). «Традиция и переходный период». Журнал средневековой истории. 2. Дои:10.1177/097194589900200105. S2CID  161625091.
  23. ^ Брэндон (1981, xvii) и Ричмонд (1998, 517).
  24. ^ Ричмонд (1998, 518).
  25. ^ Ричмонд (1998, 518). Буквальное значение абхиная "нести вперед".
  26. ^ а б Брэндон (1981, xvii).
  27. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 12).
  28. ^ а б Даунс, Уильям; Райт, Лу Энн; Рэмси, Эрик (2012). Искусство театра: тогда и сейчас. Бостон, Массачусетс: обучение Cengage. п. 244. ISBN  9781111348304.
  29. ^ а б c Триведи, Мадху (1999). «Традиции и переходные периоды: исполнительское искусство в средневековой Северной Индии». Журнал средневековой истории. 2 (1): 73–110. Дои:10.1177/097194589900200105. S2CID  161625091.
  30. ^ а б Банхэм (1998, 1051).
  31. ^ Чандараджу, Аруна (10 мая 2013 г.). «Он опередил свое время». Индуистский. Получено 30 мая 2016.
  32. ^ "пранаизм: తెలుగు నాటకరంగ ప్రముఖుల ఫోటోలు (సశేషం)". Пранаизм.blogspot.in. Получено 30 мая 2016.
  33. ^ Статья в Eenadu «Архивная копия». Архивировано из оригинал 11 октября 2011 г.. Получено 30 августа 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  34. ^ Магелссен, Скотт; Хауго, Энн (2007). В поисках разницы в истории театра. Ньюкасл, Великобритания: Cambridge Scholars Publishing. п. 173. ISBN  978-1847183033.
  35. ^ «Экранный салют первопроходцу передвижного театра».
  36. ^ "1.МЕГДООТ КИ ПООРВАНЧАЛ ЯТРА - YouTube". www.youtube.com. Получено 14 ноября 2020.

Примечания

  1. ^ Согласно более поздним буддийским текстам, король Бимбисара (современник Гаутама Будда ) поставил драму для другого короля. Это было бы уже в V веке до нашей эры, но это событие описано только в гораздо более поздних текстах, начиная с III-IV веков нашей эры.[20]

Источники

  • Банхэм, Мартин, изд. 1998 г. Кембриджский гид по театру. Кембридж: Cambridge UP. ISBN  0-521-43437-8.
  • Брэндон, Джеймс Р. 1981. Введение. В Баумере и Брэндоне (1981, xvii – xx).
  • ---, изд. 1997 г. Кембриджский путеводитель по азиатскому театру ». 2-й, ред. изд. Кембридж: Cambridge UP. ISBN  978-0-521-58822-5.
  • Брокетт, Оскар Г. и Франклин Дж. Хильди. 2003 г. История театра. Издание девятое, Международное издание. Бостон: Аллин и Бэкон. ISBN  0-205-41050-2.
  • Баумер, Рэйчел Ван М. и Джеймс Р. Брэндон, ред. 1981 г. Санскритский театр в спектакле. Дели: Мотилал Банарсидасс, 1993. ISBN  978-81-208-0772-3.
  • Ричмонд, Фарли. 1998. «Индия». В Banham (1998, 516–525).
  • Ричмонд, Фарли П., Дариус Л. Суонн и Филип Б. Заррилли, ред. 1993 г. Индийский театр: традиции исполнения. Университет Гавайев П. ISBN  978-0-8248-1322-2.
  • Шарма, Шрикришна, изд. 1996 г. Рангкарми. Культурные общества Раджастана. (1996, 139)

дальнейшее чтение