Культура Индии - Culture of India

Индийская культура это наследство из социальные нормы, этические ценности, традиционный таможня, системы убеждений, политические системы, артефакты и технологии которые возникли или связаны с Индийский субконтинент. Этот термин также применяется за пределами Индии к странам и культурам, история которых тесно связана с Индией иммиграцией, колонизацией или влиянием, особенно в Южная Азия и Юго-Восточная Азия. Индии языки, религии, танцевать, Музыка, архитектура, еда и обычаи различаются от места к месту внутри страны.

Индийская культура, которую часто называют слиянием нескольких культур, находилась под влиянием истории, насчитывающей несколько тысячелетий, начиная с Цивилизация долины Инда.[1][2] Многие элементы индийской культуры, такие как Индийские религии, математика, философия, кухня, языки, танцевать, Музыка и фильмы оказали глубокое влияние на Индосфера, Великая Индия и мир.

Религиозная культура

Индийские религии сформировали индийскую культуру
Кхаджурахо - Храм Кандария Махадео.jpg
Palitana.jpg
Mahabodhitemple.jpg
Золотой Храм Индия.jpg

Религии индийского происхождения индуизм, Джайнизм, буддизм, и Сикхизм,[3] все основаны на концепции дхарма и карма. Ахимса, философия ненасилия, является важным аспектом коренных индийских верований, самым известным сторонником которой был Махатма Ганди, которые использовали гражданское неповиновение, чтобы сплотить Индию против Британский Радж - эта философия еще больше вдохновила Мартин Лютер Кинг младший. во время американского Движение за гражданские права. Религия иностранного происхождения, в том числе Авраамические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, также присутствуют в Индии,[4] а также Зороастризм[5][6] и Вера Бахаи[7][8] обе избежать преследований со стороны ислама[9][10][11] также на протяжении веков находили убежище в Индии.[12][13]

В Индии 28 штатов с разной культурой, и это вторая по численности населения страна в мире.[14] Индийская культура, которую часто называют слиянием нескольких различных культур, охватывает Индийский субконтинент и на него повлияла и сформировала история, которой несколько тысяч лет.[1][2] На протяжении всей истории Индии индийская культура находилась под сильным влиянием Дхармический религии.[15] Им приписывают формирование большей части индийского философия, литература, архитектура, Изобразительное искусство и Музыка.[16] Великая Индия был исторический масштаб индийской культуры за пределами Индийский субконтинент. Особенно это касается распространения индуизм, буддизм, архитектура, администрация и система письма из Индии в другие части Азия сквозь Шелковый путь путешественниками и морскими торговцами в первые века Наша эра.[17][18] На запад, Великая Индия пересекается с Великая Персия в Гиндукуш и Памирские горы.[19] На протяжении веков происходило значительное слияние культур между Буддисты, Индусы, Мусульмане, Джайны, Сикхи и различные племенные группы в Индии.[20][21]

Индия - родина индуизма, буддизма, джайнизма, сикхизма и других религий. Все они известны как индийские религии.[22] Индийские религии являются основной формой мировых религий наряду с Авраамический ед. Сегодня индуизм и буддизм являются третьей и четвертой по величине религиями в мире соответственно с более чем 2 миллиардами последователей.[23][24][25] и, возможно, 2,5–2,6 миллиарда подписчиков.[23][26] Последователи индийских религий - индуисты, сикхи, джайны и буддисты составляют около 80–82% населения Индии.

Индия является одной из самых разнообразных в религиозном и этническом отношении наций в мире с одними из самых глубоко религиозных обществ и культур. Религия играет центральную и определяющую роль в жизни многих людей. Хотя Индия светская Индуистское большинство страна, у нее есть большой мусульманин численность населения. Кроме Джамму и Кашмир, Пенджаб, Мегхалая, Нагаленд, Мизорам и Лакшадвип, Индуисты составляют преобладающее население во всех 28 штатов и 9 союзных территорий. Мусульмане проживают по всей Индии, с большим населением в Уттар-Прадеш, Бихар, Махараштра, Керала, Телангана, Андхра-Прадеш, Западная Бенгалия и Ассам; пока только Джамму и Кашмир и Лакшадвип у большинства мусульманское население. Сикхи и Христиане другие значительные меньшинства Индии.

По переписи 2011 г. 79,8% населения население Индии упражняться индуизм. ислам (14.2%), христианство (2.3%), Сикхизм (1.7%), буддизм (0,7%) и Джайнизм (0,4%) - другие основные религии, за которыми следует народ Индии.[27] Много племенные религии, Такие как Сарнаизм, встречаются в Индии, хотя на них повлияли основные религии, такие как индуизм, буддизм, ислам и христианство.[28] Джайнизм, Зороастризм, Иудаизм, а Вера Бахаи тоже влиятельны, но их меньше.[28] Атеизм и агностики также имеют заметное влияние в Индии, наряду с самоприписываемой терпимостью к другим конфессиям.[28] Согласно исследованию, проведенному Исследовательским центром Pew Research Center, к 2050 году в Индии будет проживать самое большое в мире население индуистов и мусульман. Ожидается, что в Индии будет около 311 миллионов мусульман, составляющих около 19–20% населения, и, тем не менее, около 1,3 миллиарда индуистов являются индусами. предполагается, что он будет жить в Индии, составляя около 76% населения.

Атеизм и агностицизм имеют долгую историю в Индии и процветали в Движение арама. В Cārvāka школа возникла в Индии примерно в 6 веке до нашей эры.[29][30] Это одна из самых ранних форм материалистический и атеистический движение в древней Индии.[31][32] Шрамана, буддизм, Джайнизм, Jīvika и некоторые школы индуизм считают атеизм действительным и отвергают концепцию божество-создатель, ритуализм и суеверия.[33][34][35] Индия произвела заметные атеистические политики и социальные реформаторы.[36] Согласно докладу WIN-Gallup Global Index of Religion and Atheism за 2012 год, 81% индийцев были религиозными, 13% не религиозными, 3% были убеждены атеисты, и 3% были не уверены или не ответили.[37][38]

Философия

Индийские философские традиции
Яджнавалкья и Джанака.jpg
Самый ранний Индуистская философия были организованы и систематизированы индуистами Ведический мудрецы, такие как Яджнавалкья (ок. 8 в. до н. э.), который считается одним из ранние философы в записанная история, после Аруни (ок. 8 в. до н. э.).[39]
Статуи джайнов, Gwalior.jpg
Джайнская философия были размножены 24 Тиртханкары, особенно Паршванатха (ок. 872 - ок. 772 г. до н. э.) и Махавира (ок. 549–477 до н. э.).
Вырезанный в скале Лорд - Будда - Статуя в Боджджанаконде возле Анакапалле Вишакхапатнамского района в AP.jpg
Буддийская философия был основан Гаутама Будда (ок. 563–483 до н. э.).
GuruGobindSinghJiGurdwaraBhaiThanSingh.jpg
Сикхская философия кристаллизовался в Гуру Грант Сахиб закрепленный Гуру Гобинд Сингх (ок. 1666–1708 гг. н. э.).

Индийская философия включает в себя философские традиции Индийский субконтинент. Есть шесть школ православных Индуистская философияНьяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Mīmāṃsā и Веданта —И четыре иноверный школы-Джайн, Буддист, Jīvika и Cārvāka - последние две - тоже школы индуизма.[40][41] Однако есть и другие методы классификации; Видьярания, например, выделяет шестнадцать школ индийской философии, включая те, которые принадлежат к Шайва и Расешвара традиции.[42] С средневековая Индия (около 1000–1500) школы индийской философской мысли были классифицированы в соответствии с брахманической традицией.[43][44] как ортодоксальные или неправославные - āstika или nāstika - в зависимости от того, считают ли они Веды как безошибочный источник знаний.[38]

Основные школы индийской философии были формализованы в основном в период с 1000 г. до н.э. до первых веков н. Э. Наша эра. По мнению философа Сарвепалли Радхакришнан, самые ранние из них, восходящие к составу Упанишады в поздний ведический период (1000–500 гг. до н. э.), составляют «самые ранние философские сочинения мира».[45] Конкуренция и интеграция между различными школами были интенсивными в годы их становления, особенно между 800 г. до н.э. и 200 г. н.э. Некоторые школы, такие как джайнизм, буддизм, шайва и Адвайта Веданта выжили, но другие, вроде Санкхья и Jīvika, не; они либо ассимилировались, либо вымерли. Последующие века приводили к комментариям и переформулировкам, продолжавшимся вплоть до 20 века. К авторам, придавшим современный смысл традиционным философиям, относятся: Шримад Раджчандра, Свами Вивекананда, Рам Мохан Рой, и Свами Даянанда Сарасвати.[46]

Структура семьи и брак

Брак в Индии
Невеста во время традиционного Индуистская свадебная церемония в Пенджаб, Индия
Невеста в Сари и жених в Шервани на индуистской индийской свадьбе

На протяжении поколений в Индии преобладала традиция совместная семейная система. Это когда расширенные члены семьи - родители, дети, супруги детей и их дети и т. Д. - живут вместе. Обычно старший член мужского пола является главой объединенной индийской семейной системы. Он в основном принимает все важные решения и правила, и другие члены семьи, вероятно, будут их соблюдать.[47]

В исследовании 1966 года Оренштейн и Миклин проанализировали данные о населении Индии и структуру семьи. Их исследования показывают, что размеры индийских домохозяйств оставались одинаковыми в период с 1911 по 1951 год. После этого, с урбанизацией и экономическим развитием, Индия стала свидетелем распада традиционной совместной семьи на семьи, более похожие на нуклеарные.[48][49]Синха в своей книге, обобщив многочисленные социологические исследования индийской семьи, отмечает, что за последние 60 лет культурная тенденция в большей части Индии была ускоренным переходом от совместной семьи к нуклеарной семье, что очень похоже на демографические тенденции. в других частях света. Традиционно большая совместная семья в Индии в 1990-х годах составляла небольшой процент индийских домохозяйств и в среднем имела более низкий доход на душу населения. Он считает, что совместная семья все еще сохраняется в некоторых областях и в определенных условиях, отчасти из-за культурных традиций, а отчасти из-за практических факторов.[48]Молодежь из более низких социально-экономических слоев более склонна проводить время со своими семьями, чем их сверстники, из-за различных идеологий воспитания детей в сельской и городской местности.[50] С распространением образования и ростом экономики традиционная система совместной семьи быстро разрушается по всей Индии, и отношение к работающим женщинам изменилось.

Брак по договоренности

Невесты в Индии

Браки по договоренности давно стали нормой в индийском обществе. Даже сегодня у большинства индийцев браки планируют родители и другие уважаемые члены семьи. В прошлом брачный возраст был молодым.[51] По данным переписи населения Индии 2011 года, средний возраст вступления в брак для женщин в Индии увеличился до 21 года.[52] В 2009 году около 7% женщин вышли замуж до 18 лет.[53]

В большинстве браков семья невесты обеспечивает приданое жениху. Традиционно приданое считалось долей женщины в семейном богатстве, так как у дочери не было законных прав на недвижимость ее родной семьи. В него также обычно входили переносные ценные вещи, такие как украшения и предметы домашнего обихода, которые невеста могла контролировать на протяжении всей своей жизни.[54] Исторически сложилось так, что в большинстве семей наследование фамильных имений передавалось по мужской линии. С 1956 года индийские законы рассматривают мужчин и женщин как равные в вопросах наследования без законного завещания.[55] Индийцы все чаще используют законное завещание для наследования и правопреемства, и к 2004 году около 20% из них прибегли к законному завещанию.[56]

В Индии уровень разводов невысок - 1% по сравнению с примерно 40% в США.[57][58] Однако эта статистика не отражает полной картины. Существует нехватка научных обзоров или исследований индийских браков, в которых бы не совпадали точки зрения как мужей, так и жен. просил глубоко. Выборочные обследования показывают, что проблемы с браками в Индии аналогичны тенденциям, наблюдаемым в других странах мира. Количество разводов в Индии растет. Уровень разводов в городах намного выше. Примерно 80 процентов разводов в Индии инициируют женщины.[59]

Мнения по поводу того, что означает это явление, разделились: для традиционалистов рост числа людей предвещает распад общества, в то время как для некоторых модернистов они говорят о новых здоровых правах и правах женщин.[60]

Недавние исследования показывают, что в индийской культуре наблюдается отказ от традиционных браков по договоренности. Банерджи и другие. опросили 41 554 домохозяйства из 33 штатов и союзных территорий в Индии в 2005 году. Они обнаружили, что тенденции брачных отношений в Индии аналогичны тенденциям, наблюдаемым за последние 40 лет в Китае, Японии и других странах.[61] Исследование показало, что меньше браков заключаются чисто без согласия и что большинство опрошенных индийских браков заключаются с согласия. Процент добровольных браков (так называемых браков по любви в Индии) также увеличивался, особенно в городских районах Индии.[62]

Свадебные ритуалы

Идет индуистский свадебный ритуал. Жених и невеста садятся вместе, получая указания от священника. Священный квадрат огня контейнер (яджна кунд) находится за попом.

Свадьбы в Индии - это праздничное мероприятие с обширными декорациями, цветами, музыкой, танцами, костюмами и ритуалами, которые зависят от религии невесты и жениха, а также их предпочтений.[63] Нация празднует около 10 миллионов свадеб в год,[64] из них более 80% Индуистские свадьбы.

Хотя в индуизме существует множество ритуалов, связанных с фестивалями, виваха (свадьба) - это самый обширный личный ритуал, который совершает взрослый индус в своей жизни.[65][66] Типичные индуистские семьи тратят значительные усилия и финансовые ресурсы на подготовку и празднование свадьбы. Ритуалы и процесс индуистской свадьбы различаются в зависимости от региона Индии, местной адаптации, ресурсов семьи и предпочтений жениха и невесты. Тем не менее, есть несколько ключевые ритуалы общий в Индуистские свадьбыКаньядаан, Паниграхана, и Саптапади; это, соответственно, дарение дочери отцом, добровольное взятие руки у огня, чтобы обозначить надвигающийся союз, и выполнение семи шагов перед огнем, каждый из которых включает набор взаимных клятв. Мангалсутра ожерелье связи, которое индуистский жених завязывает тремя узлами на шее невесты на церемонии бракосочетания. Эта практика является неотъемлемой частью свадебной церемонии, как предписано Манусмрити, традиционным законом, регулирующим индуистские браки. После седьмого шага и клятв Саптапади, пара по закону является мужем и женой.[66][67][68] Сикхи женятся на церемонии под названием Ананд Карадж. Пара обходит священную книгу, Гуру Грант Сахиб, четыре раза. Индийские мусульмане празднуют традиционный Исламская свадьба следуя обычаям, подобным тем, которые практикуются на Ближнем Востоке. Ритуалы включают Никах, выплата финансового брачного дара называется Mahr от жениха к невесте, подписание брачного контракта и прием.[69] Индийский Христианские свадьбы следуйте обычаям, аналогичным тем, которые практикуются в христианских странах на Западе в таких штатах, как Гоа, но имеют больше индийских обычаев в других штатах.

Фестивали

Ранголи произведение искусства обычно создается во время Дивали или же Тихар, Онам, Понгал и другие индуистские фестивали на Индийском субконтиненте.

Индия, будучи многокультурным, многоэтническим и многоконфессиональным обществом, отмечает праздники и фестивали различных религий. Три национальные праздники в Индии, то День независимости, то День Республики и Ганди Джаянти, отмечаются с рвением и энтузиазмом по всей Индии. Кроме того, многие Индийские штаты а в регионах проводятся местные фестивали в зависимости от преобладающей религиозной и языковой демографии. Популярные религиозные фестивали включают индуистские фестивали Наваратри, Джанмаштами, Дивали, Маха Шивратри, Ганеш Чатуртхи, Дурга Пуджа, Холи, Рат Ятра, Угади, Васант Панчами, Ракшабандхан, и Dussehra. Несколько праздники урожая Такие как Макар Санкранти, Сохрай, Пушна, Птица-носорог, Чапчар Кут, Понгал, Онам и Фестиваль свинга Раджа Шанкаранти также довольно популярны.

Индия отмечает множество фестивалей из-за большого разнообразия Индии. Многие религиозные праздники, такие как Дивали (индуистский), Ид (мусульманский), Рождество (христианский) и т. Д., Отмечаются всеми. Правительство также предоставляет помещения для празднования всех религиозных фестивалей на равных условиях и предоставляет бронирование проезда, безопасность и т. Д., Обеспечивая равенство различных религий и их фестивалей.

Чапчар Кут жевать танец в Мизорам. Фестиваль Чапчар Кут отмечается в марте после завершения их самой трудной задачи операции Джхум, то есть расчистки джунглей (очистка от остатков сожжения).

Фестиваль индийского Нового года отмечается в разных частях Индии в уникальном стиле в разное время. Угади, Биху, Гудхи Падва, Путханду, Вайсакхи, Похела Бойшах, Вишу и Вишува Санкранти новогодний фестиваль в разных частях Индии.

Определенные фестивали в Индии отмечаются несколькими религиями. Известные примеры включают Дивали, который отмечается индуистами, сикхами, буддистами и джайнами по всей стране и Будда Пурнима, Кришна Джанмаштами, Амбедкар Джаянти отмечается буддистами и индуистами. Сикхские фестивали, такие как Гуру Нанак Джаянти, Байсахи отмечаются с помпой сикхами и индуистами Пенджаб и Дели где две общины вместе составляют подавляющее большинство населения. Добавляя красок в культуру Индии, Фестиваль Дри является одним из племенных фестивалей Индии, которые празднуют апатани из долины Зиро. Аруначал-Прадеш, который является самым восточным штатом Индии. Навруз является самым важным фестивалем среди парсов Индии.

Ислам в Индии Согласно переписи населения Индии 2011 года, это вторая по величине религия, насчитывающая более 172 миллионов мусульман.[27] Исламские фестивали, которые соблюдаются и объявлены государственным праздником в Индии: Ид-уль-Фитр, Ид-уль-Адха (Бакри Ид), Милад-ун-Наби, Мухаррам и Шаб-э-Барат.[74] Некоторые штаты Индии объявили региональные праздники для конкретных региональных популярных фестивалей; Такие как Арбаин, Джумуа-тул-Вида и Шаб-э-Кадар.

Христианство - третья по величине религия Индии. С более чем 23 миллионами христиан, из которых 17 миллионов - католики, Индия является домом для многих христианских фестивалей. Страна празднует Рождество и Хорошая пятница как государственные праздники.[74]

Региональные и общественные ярмарки также являются обычным фестивалем в Индии. Например, Пушкарская ярмарка Раджастхана - один из крупнейших в мире рынков крупного рогатого скота и домашнего скота.

Привет

Оставили: Индуистский бог Кубера слева с человеком в позе Намасте (13 век Храм Ченнакесава, Соманатхапура, Карнатака, Индия ). Намасте или Анджали Мудра распространены в исторических рельефах индуистских храмов.
Правильно: Рельеф входной стойки (Храм Трихиттатт Маха Вишну, Керала, Индия )

Индийские приветствия основаны на Анджали Мудра, включая Пранама и Пуджа.

Приветствия включают Намасте (хинди и санскрит), Намаскар (Хинди), Намаскара/Джухара в Одиа, Намаскар (Маратхи ), Намаскара (Каннада ), Намаскарам (телугу, Малаялам ), Ванаккам (Тамильский ), Номошкаар (Бенгальский ), Номоскар (Ассамский ), Аадаб (Урду ), и Сат Шри Акал (Пенджаби ). Все это обычно произносится как приветствие или приветствие при встрече и форма прощания при отъезде. Намаскар считается немного более формальным, чем Намасте, но оба выражают глубокое уважение. Намаскар широко используется в Индии и Непал к Индусы, Джайны и буддисты, и многие продолжают использовать это за пределами Индийский субконтинент. В индийской и непальской культуре слово произносится в начале письменного или устного общения. Однако тот же жест со сложенными руками может быть сделан без слов или произнесен без жеста со сложенными руками. Слово происходит от санскрит (намах): к поклон благоговейный приветствие, и уважать, и (те): «тебе». Буквально это означает «кланяюсь тебе».[75] В индуизме это означает «Я преклоняюсь перед божественным в вас».[76][77] В большинстве индийских семей молодых мужчин и женщин учат искать благословения у своих старших, благоговейно кланяясь им. Этот обычай известен как Пранама.

Сжимая руки вместе с улыбкой, чтобы поприветствовать Намасте - обычная культурная практика в Индия.

Другие приветствия включают Джай Джаганнатх (используется в Одиа ) Ами Аши (используется в Бенгальский ), Джай Шри КришнаГуджарати и Брадж Бхаша и Раджастхани диалекты хинди ), Рам Рам / (Джай) Сита Рам дзи (Авадхи и Бходжпури диалекты хинди и другие Диалекты бихари ), и Сат Шри Акал (Пенджаби; используется последователями Сикхизм ), Ас-саламу алейкум (Урду; используется последователем ислам ), Джай Джинендра (обычное приветствие, используемое последователями Джайнизм ), Джай Бхим (используется последователями Амбедкаризм ), Намо Буддхай (используется последователями буддизм ), Аллах Абхо (используется последователями Вера Бахаи ), Шалом алейхем (используется последователями Иудаизм ), Хамазор Хама Ашобед (используется последователями Зороастризм ), Сахебджи (Персидский и Гуджарати; используется Парси люди), Dorood (Персидский и Гуджарати; используется Иранский люди), Ом Намах Шивая / Джай Бхоленатх Джайдев (используется в Догри и Кашмири, также используется в г. Варанаси ), Джай Амбе Маа / Джай Мата ди (используется в Восточная Индия ), Джай Ганапати Бапа (используется в Маратхи и Конкани ), так далее.

Эти традиционные формы приветствия могут отсутствовать в мире бизнеса и в городской среде Индии, где рукопожатие является распространенной формой приветствия.[78]

Животные

Коровы в индийской культуре
Cowmeenakshi.jpg
Коровы изображены в украшенных гопурам из Храм Капалишварар в Ченнаи.
Открытый мантапа (зал) в храме Каллешвара в Багали 1.JPG
Статуя коровы, расположенная в открытом зале с видом на восточный дверной проем Храм Каллешвара.

Разнообразный и богатый дикая природа Индии оказывает глубокое влияние на популярную культуру региона. Обычное название дикой местности в Индии - Джунгли который был принят британским колонизаторы на английский язык. Слово также стало известным в Книга джунглей к Редьярд Киплинг. Дикая природа Индии была предметом множества других сказок и басен, таких как Панчатантра и Сказки Джатаки.[79]

В индуизме корова считается символом ахимса (ненасилие), мать богиня и приносящий удачу и богатство.[80] По этой причине коровы почитаются в индуистской культуре, и кормление коровы рассматривается как акт поклонения. Вот почему говядина остается табуированной едой в основных индуистских и джайнских обществах.[81]

Статья 48 действующей Конституции Индии гласит, что государство должно стремиться запретить забой и контрабанду коров.[82] По состоянию на январь 2012 года, корова остается разделяющий и спорной темой в Индии. В нескольких штатах Индии приняты законы о защите коров, а во многих штатах нет ограничений на производство и потребление говядины. Некоторые группы выступают против забоя коров, в то время как другие светские группы утверждают, что какое мясо есть, должно быть вопросом личного выбора в условиях демократии. Мадхья-Прадеш принял закон в январе 2012 года, а именно Закон о Гау-Ванш Вадх Пратишедх (Саншодхан), который квалифицирует забой коров как серьезное преступление.

В Гуджарате, западном штате Индии, действует Закон об охране животных, принятый в октябре 2011 года, который запрещает убийство коров, а также покупку, продажу и транспортировку говядины. Напротив, Одиша, Ассам и Андхра-Прадеш разрешают разделку скота с сертификатом пригодности для убоя. В штатах Западная Бенгалия и Керала потребление говядины не считается правонарушением. Вопреки стереотипам, значительное число индусов едят говядину, и многие утверждают, что их писания, такие как ведические тексты и упанишадические тексты, не запрещают ее употребление. Например, в южном индийском штате Керала говядина составляет почти половину всего мяса, потребляемого всеми сообществами, включая индуистов. Социологи предполагают, что повсеместное потребление коровьего мяса в Индии связано с тем, что оно является гораздо более дешевым источником животного белка для бедных, чем баранина или курица, которые в розницу стоят вдвое дороже. По этим причинам потребление говядины в Индии после обретения независимости в 1947 году выросло гораздо быстрее, чем потребление любого другого вида мяса; в настоящее время Индия входит в пятерку крупнейших производителей и потребителей мяса крупного рогатого скота в мире. С 2015 года в Махараштре и других штатах был введен запрет на говядину. В то время как такие штаты, как Мадхья-Прадеш, принимают местные законы, направленные на предотвращение жестокого обращения с коровами, другие индийцы спорят: «Если настоящая цель - предотвратить жестокое обращение с животными, то почему одинокие? из коров, когда с сотнями других животных плохо обращаются? "[83][84][85]

Кухня

Индийская кухня он разнообразен, от очень острого до очень мягкого, в зависимости от сезона в каждом регионе. Они отражают местное сельское хозяйство, региональный климат, кулинарные инновации и культурное разнообразие. Еду в Индии иногда подают в Thali - тарелка с рисом, хлебом и гарниром. Выше образцы тхали.

Индийская кухня так же разнообразна, как и Индия. В индийской кухне используется множество ингредиентов, используется широкий спектр стилей приготовления пищи, методов приготовления и кулинарных презентаций. От салатов до соусов, от вегетарианских до мясных, от специй до чувственных, от хлеба до десертов - индийская кухня неизменно сложна. Гарольд МакГи, любимец многих шеф-поваров, удостоенных звезд Мишлен, пишет: «Из-за своей изобретательности и самого молока в качестве основного ингредиента ни одна страна на земле не может сравниться с Индией».[86]

Я езжу в Индию не реже трех-четырех раз в год. Это всегда вдохновляет. У Индии есть чему поучиться, потому что каждый штат - это отдельная страна, и у каждого своя кухня. Есть много чего узнать о разных кухнях - это меня просто поражает. Я сохраняю свой разум открытым и люблю исследовать разные места и улавливать разные влияния по ходу дела. На самом деле я не думаю, что в Индии есть хоть один штат, который я бы не посетил. Индийская кухня - это космополитическая кухня, в которой так много ингредиентов. Я не думаю, что какая-либо кухня в мире так сильно повлияла на то, как индийская кухня. Это очень богатая кухня и очень разнообразная. В каждом регионе мира есть свои представления о том, как следует воспринимать индийскую кухню.

— Атул Кочхар, первый индиец, получивший два Звезды Мишлен[87]

... это возвращает меня к первому Рождеству, которое я могу вспомнить, когда бабушка, которую я еще не встречал, которая была индианкой и жила в Англии, прислала мне коробку. Для меня он все еще несет в себе привкус странности, замешательства и удивления.

Нимматнама-и Насируддин-Шахи (Книга рецептов), написанная около 1500 г. н. Э., Документирует изящное искусство изготовления Kheer, молочный десерт Индии: тщательно отбирайте коров; чтобы получить качественное молоко, обратите внимание на то, что едят коровы; кормить их сахарным тростником; используйте это молоко, чтобы сделать лучшее Kheer. Другой популярный вариант - Фирни.

В соответствии с Санджив Капур, член Международной кулинарной группы Singapore Airlines, индийская кухня уже давно является выражением мировой кухни. Капур утверждает: «Если вы оглянетесь назад в историю Индии и изучите пищу, которую ели наши предки, вы заметите, сколько внимания уделялось планированию и приготовлению еды. Большое внимание было уделено текстуре и вкусу каждого блюда. "[89] Одно из таких исторических свидетельств Манасолласа, (санскрит: मानसोल्लास, The Delight of Mind), написанная в XII веке. В книге описывается необходимость менять кухню и еду в зависимости от времени года, различных методов приготовления, лучшего сочетания вкусов, ощущений от различных блюд, планирования и стиля обеда, среди прочего.[90]

Индия известна своей любовью к еде и специям. Индийская кухня варьируется от региона к региону, отражая местные продукты, культурное разнообразие и разнообразная демография страны. Как правило, индийскую кухню можно разделить на пять категорий: северный, южный, восточная, западная и северо-восточная. Разнообразие индийской кухни характеризуется разным использованием многих специи и травы, широкий выбор рецептов и техник приготовления. Хотя значительная часть индийской кухни вегетарианец, многие индийские блюда также включают мясо, например курица, баранина, говядина (и корова, и буйвол), свинина и рыба, яйца и другие морепродукты. Блюда из рыбы распространены в восточных штатах Индии, особенно в Западная Бенгалия и южные штаты Керала и Тамил Наду.[91]

Некоторые индийские кондитерские изделия десерты из сотен сортов. В некоторых частях Индии их называют Митхай или сладости. У сахара и десертов в Индии долгая история: примерно к 500 году до нашей эры люди в Индии разработали технологию производства кристаллов сахара. На местном языке эти кристаллы назывались Кханда (खण्ड), который является источником слова конфеты.[92]

Несмотря на это разнообразие, возникают некоторые объединяющие нити. Разнообразное использование специй является неотъемлемой частью определенных пищевых продуктов и используется для усиления вкуса блюда и создания уникальных вкусов и ароматов. Кухня Индии также находилась под влиянием различных культурных групп, которые проникали в Индию на протяжении всей истории, например, Жители Центральной Азии, Арабов, Моголы, и Европейские колонисты. Сладости также очень популярны среди индийцев, особенно в Бенгалия где оба Бенгальские индуисты и Бенгальские мусульмане раздавать сладости, чтобы отметить радостные события.

Индийская кухня - одна из самых популярных кухонь мира.[93] В большинстве индийских ресторанов за пределами Индии меню не отражает огромного разнообразия доступной индийской кухни - наиболее распространенной кухней, подаваемой в меню, будет Пенджабская кухня (курица тикка масала очень популярное блюдо в Соединенном Королевстве). Есть несколько ресторанов, где подают блюда из других регионов Индии, хотя их немного и они очень редки. Исторически индийские специи и травы были одними из самых популярных предметов торговли. В торговля специями между Индией и Европой привели к росту и господству арабских торговцев до такой степени, что европейские исследователи, такие как Васко да Гама и Христофор Колумб, намеревались найти новые торговые пути с Индией, ведущие к Эпоха открытий.[94] Популярность карри, который возник в Индии, по всей Азии часто приводит к тому, что блюдо называют «паназиатским».[95]

Региональная индийская кухня продолжает развиваться. Сочетание восточноазиатских и западных кулинарных методов с традиционной кухней, а также региональная адаптация фаст-фуда видны в крупных индийских городах.[96]

Кухня Андхра-Прадеш и Телангана состоит из Телугу кухня, из Телугу люди а также Кухня Хайдарабади (также известная как кухня Низами), Мусульманское сообщество Хайдарабади.[97][98] Еда Хайдарабади в значительной степени основан на невегетарианских ингредиентах, а Телугу еда представляет собой смесь вегетарианских и невегетарианских ингредиентов. Еда на телугу богата специями, и в ней обильно используется перец чили. Еда также обычно более острая, поскольку тамаринд и сок лайма используются в больших количествах в качестве подкисляющих веществ. Рис - основной продукт питания телугу. Крахмал употребляют с различными карри и чечевицей. супы или же бульоны.[99][100] Популярны как вегетарианские, так и невегетарианские продукты. Кухня Хайдарабади включает популярные деликатесы, такие как Бирьяни, Халим, Багара Байнган и Хима, в то время как повседневные блюда Хайдарабади имеют некоторые общие черты с едой теланганитского телугу, с использованием тамаринда, риса и чечевицы, а также мяса.[99] Йогурт является обычным дополнением к еде, как способ закалки пряность.[101]

Одежда

Традиционная одежда в Индии сильно различается в разных частях страны и зависит от местной культуры, географии, климата и сельских / городских условий. Популярные стили одежды включают драпированные предметы одежды, такие как сари и мехела садор для женщин и дхоти или же лунги или панче (на каннада) для мужчин. Также популярна сшитая одежда, такая как чуридар или же Salwar-Kameez для женщин, с дупатта (длинный шарф), переброшенный через плечо, завершающий наряд. Сальвар часто имеет свободный покрой, а чуридар - более узкий.[102] В дастар, головной убор, который носит Сикхи распространено в Пенджаб.

Индийские женщины совершенствуют свое чувство очарования и моды с помощью макияжа и украшений. Бинди, мехенди, серьги, браслеты и другие украшения распространены. В особых случаях, таких как свадебные церемонии и фестивали, женщины могут носить веселые цвета с различными украшениями, сделанными из золота, серебра или других местных камней и драгоценных камней. Бинди часто является неотъемлемой частью макияжа индуистской женщины. Некоторые считают, что их носят на лбу. бинди как благоприятный знак. Традиционно красный бинди носили только замужние индуистские женщины, а цветные бинди носили одинокие женщины, но теперь все цвета и блеск стали частью женской моды. Некоторые женщины носят синдур - традиционный красный или оранжево-красный порошок (киноварь) в проборе волос (местное название Mang). Синдур - традиционный знак замужней женщины для индусов. Одинокие индуистские женщины не носят синдур; и более 1 миллиона индийских женщин, исповедующих другие религии, кроме индуизма, и агностики / атеисты, которые могут выйти замуж.[102] Макияж и стили одежды у индуистов различаются по регионам, а также по климату или религии: христиане предпочитают западные, а мусульмане - арабские стили.[103] Для мужчин сшитые версии включают Курта -пижама брюки и рубашки в европейском стиле. В городских и полугородских центрах мужчин и женщин любого религиозного происхождения часто можно увидеть в джинсах, брюках, рубашках, костюмах, куртах и ​​других модных одеждах.[104]

Языки и литература

История

Литературная традиция в Индии

Санскрит, каким бы древним он ни был, имеет прекрасную структуру; более совершенный, чем греческий, более обильный, чем латинский, и более изысканно утонченный, чем любой другой, но имеющий с ними обоим более сильное родство, как в корнях глаголов, так и в формах грамматики, чем это могло быть возможно случайно; настолько сильны, что ни один филолог не мог исследовать их все три, не считая, что они возникли из какой-то общий источник, которого, возможно, уже нет; есть аналогичная причина, хотя и не столь убедительная, для предположения, что и готический, и кельтский, хотя и смешанный с очень разными идиомами, имеют одно и то же происхождение с санскритом ...

— Сэр Уильям Джонс, 1786 г.[106]

В Ригведич санскрит является одним из старейших свидетельств любого Индоарийские языки, и один из первых аттестованных членов Индоевропейские языки. Открытие санскрита ранними европейскими исследователями Индии привело к развитию сравнительной филологии. Ученые 18-го века были поражены далеко идущим сходством санскрита как в грамматике, так и в лексике с классическими языками Европы. Последовавшие за этим интенсивные научные исследования установили, что санскрит и многие производные от Индии языки принадлежат к семье, в которую входят английский, немецкий, французский, итальянский, испанский, кельтский, греческий, балтийский, армянский, персидский, тохарский и другие индоевропейские языки.[107]

Тамильский, один из основных классических языков Индии, происходит от Прото-дравидийский языки, на которых говорили примерно в третьем тысячелетии до нашей эры на полуострове Индии. Самые ранние надписи на тамильском языке были найдены на керамике, датируемой 500 годом до нашей эры. Тамильская литература существует более двух тысяч лет[108] и самый ранний эпиграфический найденные записи датируются примерно 3 веком до нашей эры.[109]

Языковые семьи в Индии и соседних странах. В Индии 22 официальных языка, 15 из которых Индоевропейский. Перепись населения Индии 2001 г. обнаружила 122 первые языки в активном использовании. Вторая карта показывает распространение индоевропейских языков по всему миру.

Эволюцию языка в Индии можно разделить на три периода: старый, средний и современный индоарийский. Классическая форма древнеиндоарийского языка была санскрит означает отполированный, культивированный и правильный, в отличие от Пракрит - практический язык мигрирующих масс, развивающийся без заботы о правильном произношении или грамматике, структура языка меняется по мере того, как эти массы смешиваются, заселяют новые земли и заимствуют слова у людей других родных языков. Пракрита стал средним индоарийцем, что привело к пали (язык ранних буддистов и эпохи Ашоки в 200–300 гг. до н.э.), Пракрит (на языке джайнских философов) и Апабхрамса (смешение языков на завершающей стадии среднего индоарийского). это Апабхрамса, утверждают ученые,[107] который превратился в хинди, гуджарати, бенгали, маратхи, пенджаби и многие другие языки, которые сейчас используются на севере, востоке и западе Индии. Все эти индийские языки имеют корни и структуры, похожие на санскрит, друг на друга и на другие индоевропейские языки. Таким образом, у нас в Индии есть три тысячи лет непрерывной лингвистической истории, записанной и сохраненной в литературных документах. Это позволяет ученым проследить эволюцию языка и наблюдать, как посредством изменений, едва заметных от поколения к поколению, исходный язык трансформируется в языки-потомки, которые теперь едва узнаваемы.[107]

Бандана
Браслет
Бунгало
Шампунь
Многочисленные слова из Индии вошли в английский лексикон в британскую колониальную эпоху.[110][111] Примеры: бандана, браслеты, бунгало и шампунь.

Санскрит оказал огромное влияние на языки и литературу Индии. хинди, Самый распространенный язык Индии, является "санскритизированным регистром" Дели диалект. Кроме того, все современные индоарийские языки, Языки мунда и Дравидийские языки, заимствовали много слов либо непосредственно из санскрита (татсама слова), или косвенно через средние индоарийские языки (тадбхава слова).[112] Слова, происходящие из санскрита, составляют примерно пятьдесят процентов словарного запаса современных индоарийских языков,[113] и литературные формы (дравидийский) телугу, Малаялам и Каннада. Тамильский, хотя и в несколько меньшей степени, но также испытала значительное влияние санскрита.[112] Часть Восточные индоарийские языки, то Бенгальский язык возник с востока Среднеиндийские языки и его корни восходят к V веку до нашей эры. Ардхамагадхи язык.[114][115]

Еще один крупный классический дравидийский язык, Каннада эпиграфически засвидетельствовано с середины I тысячелетия нашей эры, а литературные Старая каннада процветал в 9-10 веках Династия Раштракута. До-старая каннада (или Пурава Хаже-Ганнада) был языком Банаваси в начале нашей эры Сатавахана и Кадамба периодов и, следовательно, имеет историю более 2000 лет.[116][117][118][119] В Указ ашока рок найдено в Брахмагири (датированный 230 г. до н.э.) было предложено содержать слово на идентифицируемой каннаде.[120] Одиа является шестым классическим языком Индии в дополнение к санскриту, тамильскому, телугу, каннаде и малаялам.[121] Это также один из 22 официальных языков в восьмом списке индийской конституции. Важность Ории для индийской культуры с древних времен подтверждается ее присутствием в Рок-эдикте X Ашоки, датируемом 2 веком до нашей эры.[122][123]

Язык с наибольшим количеством носителей в Индии - это хинди и его различные диалекты. Ранние формы современных Хиндустани разработан на основе Средний индоарийский апабхрамша наречия современного Северная Индия в 7–13 вв. Во время Исламское правление в некоторых частях Индии, на него повлияли Персидский.[124] Персидское влияние привело к развитию Урду, который более персидизирован и написан на Персидско-арабский шрифт. Современное стандартный хинди имеет меньшее персидское влияние и написано на Сценарий деванагари.

В 19 и 20 веках Индийская английская литература разработан во время Британский Радж, впервые Рабиндранат Тагор, Мульк Радж Ананд и Мунши Премчанд.[125]

Помимо индоевропейских и дравидийских языков в Индии используются австро-азиатские и тибето-бирманские языки.[126][127] По данным лингвистического обзора Индии 2011 года, в Индии насчитывается более 780 языков и 66 различных алфавитов, а Аруначал-Прадеш с 90 языками.[128]

Эпос

В Махабхарата и Рамаяна являются старейшими сохранившимися и известными эпосами Индии. Версии были приняты как эпосы стран Юго-Восточной Азии, таких как Филиппины, Таиланд, Малайзия и Индонезия. Рамаяна состоит из 24000 стихов в семи книгах (каны) и 500 песнь (саргас),[129] и рассказывает историю Рамы (воплощение или Аватар индуистского бога-хранителя Вишну ), чья жена Сита похищен демон король Ланка, Равана. Этот эпос сыграл ключевую роль в установлении роли дхарма как основная идеальная руководящая сила индуистского образа жизни.[130] Самые ранние части текста Махабхараты относятся к 400 г. до н.э.[131] и, по оценкам, достиг своей окончательной формы к началу Период Гупта (ок. 4 века нашей эры).[132] Другие региональные вариации этих, а также не связанных между собой эпосов включают тамильский Рамаватарам, Каннада Пампа Бхарата, Хинди Рамачаритаманаса и малаялам Адхйатмарамаянам. В дополнение к этим двум великим индийским эпосам есть Пять великих эпосов тамильской литературы составлен в классической Тамильский языкManimegalai, Cīvaka Cintāmaṇi, Силаппадикарам, Валаяпати и Кундалакеси.

Исполнительское искусство

Танец

Танцы в Индии включают классические (вверху), полуклассические, народные и племенные.

Пусть драма и танец (Nātya, नाट्य) будут пятым ведическим писанием. В сочетании с эпической историей, направленной на добродетель, богатство, радость и духовную свободу, она должна содержать значение каждого Священного Писания и продвигать каждое искусство.

— Первая глава Натйашастра, где-то между 200 г. до н.э. - 200 г. н.э.[134][135]

У Индии давний роман с искусством танца. Индуистские санскритские тексты Натйашастра (Наука танца) и Абхиная Дарпана (Зеркало жестов), по оценкам, от 200 г. до н.э. до первых веков 1-го тысячелетия нашей эры.[135][136][137]

Согласно Рагини Деви, индийское искусство танца, которому учат в этих древних книгах, является выражением внутренней красоты и божественного в человеке.[138] Это целенаправленное искусство, ничего не оставлено на волю случая, каждый жест стремится передать идеи, каждое выражение лица - эмоции.

Индийский танец включает восемь форм классического танца, многие из которых имеют повествовательные формы с мифологический элементы. Восемь классических форм статус классического танца индийской Национальная академия музыки, танца и драмы находятся: бхаратанатьям государства Тамил Наду, катхак из Уттар-Прадеш, катхакали и мохиниаттам из Керала, Кучипуди из Андхра-Прадеш, Якшагана из Карнатака, манипури из Манипур, одисси (Орисси) государства Одиша и саттрия из Ассам.[139][140]

Помимо формального искусства танца, в индийских регионах сильны традиции народного танца в свободной форме. Несколько из народные танцы включить бхангра из Пенджаб; в биху из Ассам; зелень Нагаленд; в Jhumair, Домкач, чхау из Джаркханд; в Танец Гумура, Gotipua, Танец махари и Далхай из Одиша; в qauwwalis, бирха и чаркулы из Уттар-Прадеш; джат-джатин, нат-натин и сатури Бихар; в Ghoomar из Раджастхан и Харьяна; в Дандия и Гарба из Гуджарат; колаттам Андхра-Прадеш и Телангана; в Якшагана из Карнатака; Лавани из Махараштра; Дехнни из Гоа. Последние события включают принятие международных танцевальных форм, особенно в городских центрах Индии, и распространение индийского классического танцевального искусства христианским сообществом Кералы, чтобы рассказывать истории из Библии.[141]

Драма и театр

Индийская драма и театр имеют долгую историю наряду с музыкой и танцами. Калидаса играет как Шакунтала и Meghadoota - некоторые из более старых драм, следующих за драмами Бхасы. Kutiyattam Кералы, это единственный сохранившийся образец древнего санскритского театра, который, как считается, возник в начале Наша эра, и официально признан ЮНЕСКО как Шедевр устного и нематериального наследия человечества. Он строго следует Натья Шастра.[142] Натйачарья Мани Мадхава Чакьяр приписывают возрождение вековой драматической традиции от исчезновения. Он был известен мастерством Раса Абхиная. Он начал исполнять пьесы Калидаса как Абхиджнянашакунтала, Викраморвашия и Mālavikāgnimitra; Бхаса Свапнавасавадатта и Панчаратра; Харша с Нагананда.[143][144]

Музыка

Изображения музыкальных инструментов, сделанные французским исследователем Пьером Соннера в 1782 году во время его путешествия по Индии.

Музыка - неотъемлемая часть культуры Индии. Натьяшастра Санскритский текст 2000-летней давности описывает пять систем таксономии для классификации музыкальных инструментов.[145] Одна из этих древнеиндийских систем классифицирует музыкальные инструменты на четыре группы в соответствии с четырьмя основными источниками вибрации: струны, мембраны, тарелки и воздух. По словам Рейса Флоры, это похоже на западную теорию органологии. Археологи также сообщили об обнаружении 3000-летнего 20-клавишного полированного базальтового литофона в нагорье Одиши.[146]

Группа Дхарохара народные музыканты выступая в Форт Мехрангарх, Джодхпур, Индия

Самые старые сохранившиеся образцы индийской музыки - это мелодии Самаведа (1000 г. до н.э.), которые до сих пор поются в некоторых ведических Rauta жертвы; это самый ранний отчет об индийских музыкальных гимнах.[147] Он предложил тональную структуру, состоящую из семи нот, которые были названы в порядке убывания как Крушт, Пратам, Двития, Трития, Chaturth, Мандра и Атисвар. Они относятся к нотам флейты, которая была единственным инструментом с фиксированной частотой. Самаведа и другие Индуистский тексты, находящиеся под сильным влиянием Классическая музыка Индии традиция, которая сегодня известна в двух различных стилях: Carnatic и Хиндустанская музыка. И музыка Карнатика, и музыкальные системы хиндустани основаны на мелодической базе (известной как Рага ), спетого в ритмическом цикле (известном как Тала ); эти принципы были уточнены в натйашастра (200 г. до н.э.) и Даттилам (300 г. н.э.).[148]

Современная музыка Индии включает в себя множество разновидностей религиозной, классической, народ, фильми, рок и поп музыка и танцы.Популярность традиционной классической музыки и танцев стремительно падает, особенно среди молодого поколения.

Включены выдающиеся современные индийские музыкальные формы Filmi и Индипоп. Фильми относится к широкому спектру музыки, написанной и исполненной для мейнстрима. Индийское кино, в первую очередь Болливуд, и составляет более 70 процентов всех продаж музыки в стране.[149] Индипоп - один из самых популярных современных стилей индийской музыки, который представляет собой смесь Индийский народ, классический или Суфийская музыка с западными музыкальными традициями.[150]

Изобразительное искусство

Картина

Наскальные рисунки из Аджанта, Баг, Эллора и Ситтанавасал а храмовые росписи свидетельствуют о любви к натурализму. Самое раннее и средневековое искусство Индии - индуистское, буддийское или джайнское. Свежий цветной дизайн пола (Ранголи ) до сих пор является обычным явлением за пределами многих (в основном южноиндийских) домов индейцев. Раджа Рави Варма один из художников-классиков средневековой Индии.

Паттачитра, Картина Мадхубани, Майсурская живопись, Живопись раджпутов, Живопись Танджора и Могольская живопись некоторые известные жанры индийского искусства; пока Нандалал Бозе, М. Ф. Хусейн, С. Х. Раза, Гита Вадера, Джамини Рой и Б. Венкатаппа[151] некоторые современные художники. Среди современных художников - Атул Додия, Бос Кришнамачнахри, Деваджьоти Рэй и Сибу Натесан представляют новую эру индийского искусства, где мировое искусство демонстрирует прямое слияние с индийскими классическими стилями. Эти недавние художники получили международное признание. Художественная галерея Джехангира в Мумбаи, Майсурский дворец выставлено несколько хороших индийских картин.

Скульптура

Первый скульптуры в Индии восходит к Цивилизация долины Инда, где обнаружены каменные и бронзовые фигуры. Позже, по мере дальнейшего развития индуизма, буддизма и джайнизма, Индия произвела на свет очень сложные бронзы а также храмовая резьба. Некоторые огромные святыни, например, в Эллора были построены не из блоков, а вырезаны из твердой породы.

Скульптуры северо-запада, в лепнина, сланец, или же глина, демонстрируют очень сильное сочетание индийского и классического Эллинистический или, возможно, даже Греко-римский влияние. Розовый песчаник скульптуры Матхура развивались почти одновременно. Вовремя Период Гупта (4-6 вв.) Скульптура достигла очень высокого уровня исполнения и тонкости моделирования. Эти и другие стили в Индии эволюционировали, что привело к классическому индийскому искусству, которое способствовало созданию буддийских и индуистских скульптур по всей Юго-Восточной Центральной и Восточной Азии.

Архитектура

Индийская архитектура включает в себя множество проявлений в пространстве и времени, постоянно впитывая новые идеи. Результатом является развивающийся спектр архитектурного производства, который, тем не менее, сохраняет определенную преемственность на протяжении всей истории. Некоторые из его самых ранних произведений находятся в Цивилизация долины Инда (2600–1900 гг. До н.э.), который характеризуется хорошо спланированными городами и домами. Религия и королевская власть, похоже, не сыграла важной роли в планировании и планировке этих городов.[155]

Рани ки Вав (Колодец королевы) в Патан, Гуджарат[156]
Зал Тысячи Столбов в Храм Минакши Амман

В период Маурьян и Гупта империй и их преемников, несколько буддийских архитектурных комплексов, таких как пещеры Аджанта и Эллора и монументальный Санчи Ступа были построены. Позже Южная Индия построила несколько индуистских храмов, таких как Храм Ченнакесава в Белур, то Храм Хойсалесвара в Халебиду, а Кешава Храм в Соманатхапура, Храм Брихадисвара, Танджавур построенный Раджа Раджа Чола, Храм Солнца, Конарк, Храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангам, а Будда ступа (Чинна Ланджа дибба и Викрамарка кота дибба) в Бхаттипролу. Королевства раджпутов курировал строительство Храмовый комплекс Кхаджурахо, Читтор Форт и Храм Чатурбхудж и т. д. во время их правления. Ангкор-Ват, Боробудур и др. Буддист и Индуистский храмы указывают на сильное влияние Индии на архитектуру Юго-Восточной Азии, поскольку они построены в стилях, почти идентичных традиционным индийским религиозным зданиям.

Традиционная система Ваасту Шастра служит индийской версией Фэн Шуй, влияющие на градостроительство, архитектуру и эргономику. Неясно, какая система старше, но они имеют определенные сходства. Фен-шуй чаще используется во всем мире. Хотя Васту концептуально похож на фен-шуй в том, что он также пытается гармонизировать поток энергии (также называемый жизненной силой или Прана на санскрите и Чи /Ki на китайском / японском языках), в зависимости от дома, он отличается деталями, такими как точное направление, в котором должны быть размещены различные предметы, комнаты, материалы и т. д.

С приходом исламского влияния с запада, индийская архитектура была адаптирована, чтобы учесть традиции новой религии, создавая Индо-исламский стиль архитектуры. В Кутб комплекс, группа памятников, построенных сменяющими друг друга султанами Делийский султанат является одним из самых ранних примеров. Фатехпур Сикри,[157] Тадж-Махал,[158] Гол Гумбаз, Красный форт Дели[159] и Чарминар являются творениями этой эпохи и часто используются в качестве стереотипных символов Индии.

Колониальное правление Британской империи привело к развитию Индо-сарацинский стиль и смешение нескольких других стилей, таких как европейская готика. В Мемориал Виктории и Терминал Чатрапати Шиваджи являются яркими примерами.

Индийская архитектура оказала влияние на Восточную и Юго-Восточную Азию из-за распространения буддизма. Ряд индийских архитектурных особенностей, таких как курган храма или ступа, храмовый шпиль или шихара, храмовая башня или пагода и храмовые ворота или торана, стали известными символами азиатской культуры, широко используются в Восточная Азия и Юго-Восточная Азия. Центральный шпиль также иногда называют виманам. Южные ворота храма, или гопурам отличается своей сложностью и величием.

Современный Индийская архитектура более космополитичен. Города очень компактны и густонаселенны. Мумбаи Нариман Пойнт славится своим Арт-деко здания. Недавние творения, такие как Храм Лотоса,[160] Золотая пагода и Акшардхам, и различные современные городские разработки Индии, такие как Бхубанешвар и Чандигарх, примечательны.

Спорт и боевые искусства

Спортивный

Спорт в Индии

Хоккей на траве считалась национальной игрой Индии, но недавно это отрицалось Правительство Индии, поясняя Закон о праве на информацию (RTI) заявили, что Индия не объявила какой-либо вид спорта национальной игрой.[161][162][163] В то время, когда это было особенно популярно, Сборная Индии по хоккею с мячом выиграл 1975 Чемпионат мира по хоккею среди мужчин, и 8 золото, 1 серебро, и 2 бронза медали на Олимпийских играх. Однако в хоккее на траве в Индии больше нет того, что было раньше.[163]

Крикет считается самым популярным видом спорта в Индии.[162] В Сборная Индии по крикету выиграл 1983 Чемпионат мира по крикету, то Чемпионат мира по крикету 2011 года, то 2007 ICC World Twenty20, то Трофей чемпионов ICC 2013 и поделился 2002 Трофей чемпионов ICC с Шри-Ланка. Внутренние соревнования включают Ранджи Трофи, то Duleep Trophy, то Деодхар Трофи, то Иранский трофей и Челленджер серия. Кроме того, BCCI проводит Индийская Премьер-лига, а Двадцать20 конкуренция.

Футбол популярен в индийском штате Западная Бенгалия. Город Калькутта здесь находится самый большой стадион в Индия, а второй самый большой стадион в мире по мощности, Стадион Солт-Лейк-Сити. Город радости является центром футбольной активности в Индии и является домом для ведущих национальных клубов, таких как Мохун Баган А.С., Футбольный клуб "Зимородок Восточная Бенгалия", Prayag United S.C., а Мухаммедский спортивный клуб.[164]

Шахматы принято считать, что возникла в северо-западной Индии во времена Империя Гуптов,[165][166][167][168] где его ранняя форма в VI веке была известна как чатуранга. Другие игры, которые возникли в Индии и продолжают оставаться популярными на обширных территориях северной Индии, включают Кабадди, Гилли-данда, и Хо Хо. Традиционные южно-индийские игры включают Гонка на змеиной лодке и Куттиюм колум. Современная игра поло происходит от Манипур, Индия, где игра была известна как «Сагол Канджеи», «Канджай-бази» или «Пулу».[169][170]Это была англизированная форма последнего, относящаяся к деревянному мячу, который использовался, который был принят спортом в его медленном распространении на запад. Первый поло-клуб был основан в г. Силчар в Ассаме, Индия, в 1833 году.

В 2011 году Индия открыла частный Международный автодром Будды, его первая автодром. Трасса протяженностью 5,14 км находится в Большая Нойда, Уттар-Прадеш, возле Дели. Первый Формула один Гран-при Индии Мероприятие прошло здесь в октябре 2011 года.[171][172]

Индийские боевые искусства

Индийские боевые искусства
Жасмин Симхалан выполнение шагов и поз Силамбам и Калариппаятту, древняя Индия боевые искусства
Йога возникла в Индии. Патанджали в древних книгах Индии предполагает, что цель йоги - помочь человеку сосредоточиться, поразмышлять, познать и выразить свое высшее «я».[173][174] Культурное путешествие Индии с помощью йоги сейчас популярно во многих частях мира.

Одна из самых известных форм древнеиндийских боевых искусств - это Калариппаятту из Керала. Этот древний боевой стиль упоминается в Сангамная литература 400 г. до н.э. и 600 г. н.э. и считается одним из старейших сохранившихся боевых искусств.[175][176] В этом виде единоборств различные этапы физической подготовки включают аюрведический массаж с кунжутное масло придать телу гибкость (узичил); серия резких движений телом для получения контроля над различными частями тела (Miapayattu); и сложные техники боя на мечах (палиянкам).[177]Силамбам, который был разработан около 200 г. н.э., уходит своими корнями в Сангамский период в южной Индии.[178] Силамбам уникален среди индийских боевых искусств, поскольку в нем используются сложные техники работы ног (каалади), включая множество стилей прядения. А бамбук Посох используется как основное оружие.[178] Древний тамил Сангамная литература упоминает, что между 400 г. до н.э. и 600 г. н. копье (вель), меч (вал) и щит (Кедахам).[179]

Среди восточных штатов, Пайка ахада это боевое искусство, найденное в Одиша. Пайка ахада, или же пайка акхара, примерно переводится как «гимназия воинов» или «школа воинов».[180] В древности это были училища крестьянского ополчения. Сегодняшний Пайка ахада учат физическим упражнениям и боевым искусствам в дополнение к танцу пайка, исполнительскому искусству с ритмичными движениями и ударами оружия в такт барабану. Он включает в себя акробатические маневры и использование кханда (прямой меч), патта (гуантлет-меч), палки и другое оружие.

В северной Индии Мусти Юддха развился в 1100 году нашей эры и сосредоточился на умственных, физических и духовных тренировках.[181] В дополнение Дханур Веда Традиция была влиятельным стилем боевых искусств, который считался поклон и стрелка быть высшим оружием. В Дханур Веда был впервые описан в V веке до нашей эры. Вишу-пурана[176] и также упоминается в обоих основных древнеиндийских эпосах, Рамаяна и Махабхарата. Отличительной чертой индийских боевых искусств является упор на медитацию (дхьяна ) как инструмент для устранения страха, сомнений и тревог.[182]

Приемы индийских боевых искусств оказали глубокое влияние на другие стили боевых искусств в Азии. 3 век до н. Э. Йога-сутры Патанджали учили, как целенаправленно медитировать на точках, расположенных внутри тела, что позже было использовано в боевые искусства, а различные мудра движения пальцев преподавались в Йогачара Буддизм. Эти элементы йога, а также движения пальцев в Ната танцы, позже были включены в различные боевые искусства.[183] Согласно некоторым историческим свидетельствам, южноиндийский буддийский монах Бодхидхарма был одним из основных основателей Шаолиньское кунг-фу.[184]

Популярные СМИ

Телевидение

Индийское телевидение начало свою деятельность в 1959 году в Нью-Дели с тестирования учебных передач.[185][186] Индийское программирование для маленьких экранов началось в середине 1970-х годов. Только один общенациональный канал, государственный Doordarshan существовало примерно в то время. 1982 год ознаменовал собой революцию в телепрограммах Индии, когда Азиатские игры в Нью-Дели стали первыми, которые транслировались по цветному телевидению. В Рамаяна и Махабхарат были среди произведенных популярных телесериалов. К концу 1980-х годов количество владельцев телевизоров резко возросло.[187] Поскольку один канал обслуживал постоянно растущую аудиторию, телевизионные программы быстро достигли насыщения. Таким образом, правительство начало другой канал, который имел часть национального программирования и часть регионального. Этот канал был известен как DD 2 (позже DD Metro). Оба канала транслировались наземным путем.

В 1991 году правительство освободило свои рынки, открыв их для кабельное телевидение. С тех пор количество доступных каналов резко увеличилось. Сегодня индийский маленький экран - это огромная индустрия, предлагающая сотни программ почти на всех региональных языках Индии. На маленьком экране появилось множество знаменитостей, некоторые из которых даже добились национальной славы. Мыло под ТВ пользуется популярностью у женщин всех слоев общества. Индийское телевидение также состоит из западных каналов, таких как Cartoon Network, Никелодеон, HBO, и FX. В 2016 году список телеканалов Индии составлял 892.[188]

Кинотеатр

Индийское кино

Болливуд неофициальное название популярного Мумбаи -основан киноиндустрия в Индии. Болливуд и другие крупные кинематографические центры (в Бенгальский кино, Киноиндустрия ория, Ассамский, каннада, Малаялам, Маратхи, Тамильский, Пенджаби и телугу) составляют более широкий Индийская киноиндустрия, чей объем производства считается самым большим в мире по количеству снятых фильмов и проданных билетов.

Индия произвела множество кинематографистов, таких как Сатьяджит Рэй, Мринал Сен, Дж. К. Дэниел, Касинатуни Вишванатх, Рам Гопал Варма, Бапу, Ритвик Гхатак, Гуру Датт, Адоор Гопалакришнан, Шаджи Н. Карун, Гириш Касаравалли, Шекхар Капур, Ришикеш Мукерджи, Наград Манджуле, Шьям Бенегал, Шанкар Наг, Гириш Карнад, Г. В. Айер, Мани Ратнам, и К. Балачандер (смотрите также: Индийские режиссеры ). С открытием экономики в последние годы и последующим знакомством с мировым кинематографом вкусы аудитории изменились. Кроме того, в большинстве городов выросло количество мультиплексов, что изменило структуру доходов.

Восприятие индийской культуры

Дети готовятся к традиционному танцу в Трипура. Трипури - тибето-бирманская этническая группа.

Разнообразие Индии вдохновило многих писателей составить свое представление о культуре страны. Эти произведения рисуют сложную и часто противоречивую картину культуры Индии. Индия - одна из самых разнообразных в этническом и религиозном отношении стран мира. Понятие «индийская культура» - очень сложный и запутанный вопрос. Граждане Индии делятся на различные этнические, религиозные, кастовые, языковые и региональные группы, что чрезвычайно усложняет реалии "индийства". Вот почему концепция индийской идентичности создает определенные трудности и предполагает ряд предположений о том, что вкратце означает выражение «индеец». Однако, несмотря на этот обширный и разнородный состав, создание некой типичной или общей индийской культуры является результатом некоторых внутренних сил (таких как прочная Конституция, универсальное право взрослых, гибкая федеральная структура, светская образовательная политика и т. Д.) И определенные исторические события (например, движение за независимость Индии, раздел, войны против Пакистана и т. д.)

По словам отраслевого консультанта Юджина М. Макара, например, традиционная индийская культура определяется относительно строгой социальной иерархией. Он также упоминает, что с раннего возраста детям напоминают об их ролях и месте в обществе.[189] Это подкрепляется, отмечает Макар, кстати, многие считают, что боги и духи играют неотъемлемую и функциональную роль в определении их жизни. Некоторые различия, такие как религия, разделяют культуру. Однако гораздо более мощное подразделение традиционное разделение индуистов на экологически чистые и загрязняющие профессии. По словам Макара, строгие социальные табу правили этими группами на протяжении тысячелетий. В последние годы, особенно в городах, некоторые из этих линий размылись, а иногда даже исчезли. Он пишет, что важные семейные отношения простираются до 1 готра, в основном патрилинейная линия или клан, приписываемый индусу при рождении. В сельской местности, а иногда и в городах, три или четыре поколения семьи обычно живут под одной крышей. В патриарх часто решает семейные вопросы.[189]

У других другое восприятие индийской культуры. Согласно интервью с C.K. Прахалад к Des Dearlove, автор многих бестселлеров по бизнесу, современная Индия - страна очень разнообразных культур со множеством языков, религий и традиций. Дети начинают с того, что справляются с этим и учатся принимать и ассимилироваться в этом разнообразии. Прахалад, родившийся в Индии и выросший там, заявил в интервью, что индийцы, как и все остальные в мире, хотят, чтобы к ним относились как к уникальным, как личности, которые хотят самовыражаться и стремиться к инновациям.[190] В другом отчете Нэнси Локвуд из Общество управления человеческими ресурсами, крупнейшая в мире ассоциация человеческих ресурсов, членами которой являются из 140 стран, пишет, что за последние два десятилетия или около того социальные изменения в Индии резко контрастируют с ожиданиями традиционной индийской культуры. Эти изменения привели к тому, что индийские семьи предоставили девочкам возможности получения образования, приняли женщин, работающих вне дома, занимающихся карьерой, и открыли возможность для женщин занять руководящие должности в корпоративной Индии. Локвуд утверждает, что изменения идут медленно, но о масштабах культурных изменений можно судить по тому факту, что из 397 миллионов рабочих Индии 124 миллиона сейчас женщины. Проблемы в Индии с расширением прав и возможностей женщин аналогичны проблемам в других странах мира.[191]

В соответствии с Амартья Сен Будучи рожденным в Индии лауреатом Нобелевской премии по экономике, культура современной Индии представляет собой сложную смесь ее исторических традиций, влияний столетий колониализма и современной западной культуры - как косвенно, так и диалектически. Сен отмечает, что внешние образы Индии на Западе часто подчеркивают разницу - реальную или воображаемую - между Индией и Западом.[192] В западных странах существует значительная склонность дистанцироваться и подчеркивать отличия индийской культуры от основных западных традиций, а не обнаруживать и демонстрировать сходства. Западные писатели и СМИ обычно упускают из виду важные аспекты индийской культуры и традиций. Глубоко укоренившаяся неоднородность индийских традиций в разных частях Индии игнорируется в этих гомогенизированных описаниях Индии. Восприятие индийской культуры теми, кто не родился и не вырос в Индии, как правило, относится к одной из трех категорий, пишет Сен:

  • Экзотический подход: он концентрируется на чудесных аспектах культуры Индии. В центре внимания этого подхода к пониманию индийской культуры - представить иную, странную и, как выразился Гегель, «страну, тысячелетиями существовавшую в воображении европейцев».
  • Арбитражный подход: он предполагает чувство превосходства и опеки, необходимые для работы с Индией, страной, которую империалистическая история Джеймса Милля считала гротескно примитивной культурой. Хотя очень многие британские наблюдатели не согласились с такими взглядами на Индию, а некоторые небританские - согласились, такой подход вносит некоторую путаницу в культуру Индии.
  • Кураторский подход: он пытается наблюдать, классифицировать и фиксировать разнообразие индийской культуры в разных частях Индии. Кураторы не ищут только странного, не отягощены политическими приоритетами и, как правило, свободнее от стереотипов. Тем не менее, кураторский подход склонен рассматривать индийскую культуру как более особенную и необычайно интересную, чем она может быть на самом деле.

Кураторский подход, вдохновленный систематическим интересом к культурному разнообразию Индии внутри Индии, по большей части отсутствует.

Сьюзан Бейли в своей книге отмечает, что в Индии и ученых-востоковедах ведутся серьезные споры по поводу восприятия индийской культуры. Она признает, что многие оспаривают утверждения о повсеместном распространении каст и строгой социальной иерархии в современной Индии. Бейли отмечает, что значительная часть Индийского субконтинента была населена людьми, для которых формальные различия каст и строгие социальные иерархии имели лишь ограниченное значение в их образе жизни.[193]

Таниша Ратхор из Интернет-журнал Thousand Miles написал: «Наш премьер-министр Нарендра Моди (с момента своего правительства в 2014 году) предпринял множество инициатив для улучшения окружающей среды, например, выбрасывать мусор в мусорные баки. Я не понимаю, как выпускники, аспиранты и иногда доктора наук не понимают этого; Мусор следует выбрасывать в мусорные ведра, которые легко понять малышу. Является ли это последовательной эволюцией человеческого мозга в годы его образования? "[194]

По мнению американского социолога Россера, американцы южноазиатского происхождения считают, что западное восприятие культуры Индии имеет множество стереотипов. Россер отмечает, что дискурс в большей части Соединенных Штатов о культуре Индии редко посвящен независимой Индии. Люди быстро делают обширные и ошибочные метафизические предположения о его религии и культуре, но гораздо более осмотрительны при оценке гражданского общества и политической культуры в современной Индии. Как будто ценность Южной Азии заключается только в ее древнем вкладе в человеческое знание, тогда как ее жалкие попытки модернизироваться или развиваться заслуживают одобрения и покровительства.[195] Россер провел множество интервью и резюмировал комментарии. В исследовании сообщается о резком контрасте между западным восприятием культуры Индии и прямым опытом опрошенных. Например:

Представление жителей Южной Азии - это стандартный педагогический подход, который быстро начинается от «Колыбели цивилизации» - в отличие от долины Инда с Египтом и Месопотамией - до арийцев, которые каким-то образом были нашими предками, - до бедствующих, суеверных и политеистических кастовый индуистский образ жизни ... а затем каким-то волшебным образом завершается восхвалением Махатмы Ганди. Типичный учебник представляет стандартный подход «Древняя Индия к эпохе расширения» с цветной фотографией Тадж-Махала. На ахимсе может быть боковая панель или схема соединяющих кругов, графически объясняющая сансару и реинкарнацию, или иллюстрации четырех стадий жизни или Четырех благородных истин. Среди нехватки реальной информации можно найти целую страницу, посвященную таким божествам, как Индра или Варуна, которые, по общему признанию, довольно неясны по сравнению с верованиями большинства современных индусов.

— Южный азиат в Америке[195]

Приют

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Джон Кей (2011), Индия: история, 2-е изд. - исправленное и обновленное, Grove Press / Harper Collins, ISBN  978-0-8021-4558-1, см. Введение и главы с 3 по 11
  2. ^ а б Мохаммада, Малика (2007), Основы композитной культуры в Индии, Aakar Books, ISBN  81-89833-18-9
  3. ^ Адамс, К. Дж., Классификация религий: Географические, Британская энциклопедия, 2007. Дата обращения: 15 июля 2010 г.
  4. ^ Бауман, Чад М. (2016). «Вера и внешняя политика в Индии: юридическая двусмысленность, избирательная ксенофобия и насилие против меньшинств». Обзор веры и международных отношений. 14 (2): 31–39. Дои:10.1080/15570274.2016.1184437.
  5. ^ Хаутсма 1936, п. 100, Том 2
  6. ^ Степанянц Мариетта, 2002, Встреча зороастризма с исламом, журнал = Философия Востока и Запада, том 52, выпуск 2, Гавайский университет Press, стр. 163.
  7. ^ Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF). Военные преступления, геноцид и преступления против человечества. 1 (1): 75–114.
  8. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране, One World, Oxford, 1985, 2000, стр. 238.
  9. ^ Энн К. С. Лэмбтон, 1981, Государство и правительство в средневековом исламе: введение в изучение исламской политической теории: юристы, Рутледж, стр. 205, ISBN  9780197136003.
  10. ^ Мери Йозеф В., Бахарач Джер Л., 2006, Средневековая исламская цивилизация: L-Z, указатель, серия: Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия, том = II, Тейлор и Фрэнсис, страницы 878, ISBN  9780415966924
  11. ^ «Под властью персов». BBC. Получено 16 декабря 2009.
  12. ^ «Деш Пардеш: присутствие Южной Азии в Великобритании», стр. 252, Роджер Баллард
  13. ^ «Положение бахаи в Иране». Архивировано из оригинал 27 мая 2011 г.. Получено 18 апреля 2018.
  14. ^ Кенойер, Джонатан Марк; Хьюстон, Кимберли (май 2005 г.). Древний мир Южной Азии. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-517422-9. OCLC  56413341. Архивировано из оригинал 20 ноября 2012 г.
  15. ^ Никки Стаффорд В поисках потерянного, ECW Press, 2006 г. ISBN  1-55022-743-2 п. 174
  16. ^ "1". Культурная история Индии. New Age International Limited Publications. 2005. с. 3. ISBN  978-81-224-1587-2.
  17. ^ Юго-Восточная Азия: историческая энциклопедия от Ангкор-Вата до Восточного Тимора, Кит Гин Оои с.642
  18. ^ Индуистско-буддийская архитектура в Юго-Восточной Азии Дайгоро Чихара с.226
  19. ^ Ланге, Кристиан (10 июля 2008 г.). Правосудие, наказание и средневековое мусульманское воображение. Кембриджские исследования исламской цивилизации. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-88782-3. Ланге: «Великая Персия (включая Хорезм, Трансоксанию и Афганистан)».
  20. ^ Э. Данн, Росс (1986). Приключения Ибн Баттуты, мусульманского путешественника XIV века.. Калифорнийский университет Press, 1986. ISBN  978-0-520-05771-5.
  21. ^ Тхарур, Шаши (2006). Индия: от полуночи до тысячелетия и далее. Издательство Arcade, 2006. ISBN  978-1-55970-803-6.
  22. ^ Стаффорд, Никки (2006). В поисках пропавшего: неофициальное руководство. ECW Press. п.174. ISBN  978-1-55490-276-7. Получено 5 декабря 2013. ISBN 1-55022-743-2.
  23. ^ а б "45". Что такое индуизм? Современные приключения в глубокую мировую веру. Публикации Гималайской академии. 2007. с. 359. ISBN  978-1-934145-00-5.
  24. ^ «Нерезиденты Непала - Выступления». Nrn.org.np. Архивировано из оригинал 25 декабря 2010 г.. Получено 1 августа 2010.
  25. ^ "BBCVietnamese.com". Bbc.co.uk. Получено 1 августа 2010.
  26. ^ «Религии мира: количество приверженцев; темпы роста». Religioustolerance.org. Получено 1 августа 2010.
  27. ^ а б «В Индии 79,8% индуистов, 14,2% мусульман, по данным переписи населения 2011 года по религии». Первый пост. 26 августа 2015 г.. Получено 22 сентября 2015.
  28. ^ а б c Клоти, Фред (2006). Религия в Индии: историческое введение. Лондон Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-94024-5.
  29. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2011 г.), Исследования по Cārvāka / Lokāyata, Anthem Press, ISBN  978-0857284334, страницы 26–29
  30. ^ Йоханнес Квак (2014), Разочаровывая Индию: организованный рационализм и критика религии в Индии, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0199812615, стр. 50 со сноской 3
  31. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120816077, стр. 67;
    Рой Перретт (1984), Проблема индукции в индийской философии, Философия Востока и Запада, 34 (2): 161–174;
    (Бхаттачарья 2011, стр. 21–32).;
    (Радхакришнан 1957, стр. 187, 227–234).;
    Роберт Флинт, Антитеистические теории, п. 463, в Google Книги, Приложение VII - Индуистский материализм: система чарвака; Уильям Блэквуд, Лондон;
  32. ^ Раман, Варадараджа В. (2012). «Индуизм и наука: некоторые размышления». Zygon. 47 (3): 549–574. Дои:10.1111 / j.1467-9744.2012.01274.x. Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья, в индуистской традиции также существовали откровенно атеистические школы. Одной из яростно анти-сверхъестественных систем является / была так называемая чарвакская школа ",
  33. ^ Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни. Motilal Banarsidass Publ. п. 71. ISBN  978-81-208-0899-7. Получено 9 апреля 2011.
  34. ^ Джоши, Л. (1966). «Новая интерпретация индийского атеизма». Философия Востока и Запада. 16 (3/4): 189–206. Дои:10.2307/1397540. JSTOR  1397540.
  35. ^ Радхакришнан, Сарвепалли; Мур, Чарльз А. (1957). Справочник по индийской философии (Двенадцатая Принстонская печать в мягкой обложке, изд. 1989 г.). Издательство Принстонского университета. стр.227–249. ISBN  978-0-691-01958-1.
  36. ^ Цукерман, Фил (21 декабря 2009 г.). «Глава 7: Атеизм и светскость в Индии». Атеизм и светскость. ABC-CLIO. ISBN  978-0-313-35182-2. Получено 7 сентября 2013.
  37. ^ «Глобальный индекс религии и атеизма» (PDF). WIN-Gallup. Архивировано из оригинал (PDF) 16 октября 2012 г.. Получено 3 сентября 2013.
  38. ^ а б Оксфордский словарь мировых религий, п. 259
  39. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1998), Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта, Олбани: State University of New York Press, стр. 9-11.
  40. ^ Наводнение 1996 г., стр. 82, 224–49
  41. ^ Обзор этого метода классификации с подробным описанием группировки школ см. Радхакришнан и Мур 1989
  42. ^ Коуэлл и Гоф, стр. xii.
  43. ^ Николсон 2010.
  44. ^ Чаттерджи и Датта, стр. 5.
  45. ^ стр 22, Основные Упанишады, Харпер Коллинз, 1994
  46. ^ Кларк 2006, п. 209.
  47. ^ "Индийские семьи". Факты об Индии. Архивировано из оригинал 30 июля 2011 г.. Получено 11 октября 2011.
  48. ^ а б Синха, Рагхувир (1993). Динамика изменений в современной индуистской семье. Книги Южной Азии. ISBN  978-81-7022-448-8.
  49. ^ Оренштейн, Генри; Миклин, Майкл (1966). «Объединенная индуистская семья: нормы и числа». По делам Тихого океана. 39 (3/4): 314–325. Дои:10.2307/2754275. JSTOR  2754275. Осень 1966 г.
  50. ^ Верма, Суман; Сарасвати, Т. (2002). Подростковый возраст в Индии. Публикации Rawat. п. 112.
  51. ^ Хайцман, Джеймс. «Индия: исследование страны». Библиотека Конгресса США. Получено 26 декабря 2012.
  52. ^ Женщины и мужчины в Индии 2012 В архиве 12 октября 2013 г. Wayback Machine CSO / Census of India 2011, Правительство Индии, стр. Xxi
  53. ^ К. Синха Почти 50% составляют невесты моложе 18 лет The Times of India (10 февраля 2012 г.)
  54. ^ Хайцман, Джеймс. «Индия: исследование страны». Библиотека Конгресса США. Получено 26 декабря 2012.
  55. ^ Агарвал, Бина (25 сентября 2005 г.). «Знаковый шаг к гендерному равенству». The Hindu - Национальная газета Индии.
  56. ^ «Избегайте споров, напишите завещание». Таймс оф Индия. 4 августа 2004 г.
  57. ^ «Индия делает все возможное, чтобы парам было легче разводиться». Новости BBC. 10 июня 2010 г.
  58. ^ Данные о браках и разводах по странам - база данных Организации Объединенных Наций
  59. ^ Пишароты, Сангита (15 мая 2010 г.). «Браки в беде». Индусская газета. Архивировано из оригинал 24 ноября 2012 г.. Получено 19 февраля 2012.
  60. ^ Число разводов среди среднего класса Индии стремительно растет
  61. ^ Банерджи, Манджишта; Мартин, Стивен; Десаи, Сональде (2008). «Связано ли образование с переходом к автономии в выборе партнера? Пример Индии» (PDF). Университет Мэриленда и NCAER. Архивировано из оригинал (PDF) 3 марта 2016 г.
  62. ^ Дэвид Пиллинг (6 июня 2014 г.) Рецензия - «Индия в любви» Иры Триведи; «Остатки женщин», Лета Хонг The Financial Times
  63. ^ Ночи сари и вечеринки с хной, Эми Йи, The Financial Times, 17 мая 2008 г.
  64. ^ Любовь Индии к золоту, CBS News, 12 февраля 2012 г.
  65. ^ Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, Rajbali Pandey (1969), см. Главу VIII, ISBN  978-81-208-0396-1, страницы 153–233
  66. ^ а б Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, Джеймс Г. Лохтефельд (2001), ISBN  978-0-8239-3179-8, Стр. 427
  67. ^ История Дхармасастры, Ваман Кейн (1962)
  68. ^ P.H. Прабху (2011), Индуистская общественная организация, ISBN  978-81-7154-206-2, см. страницы 164–165
  69. ^ Три дня традиционной индийской мусульманской свадьбы, zawaj.com
  70. ^ Дивали 2013: индуистский фестиваль огней отмечается во всем мире Надин ДеНинно, International Business Times (2 ноября 2013 г.)
  71. ^ Д. Аппукуттан Наир (1993). Катхакали, Искусство не от мира сего. Marg Publications. п. 47. ISBN  978-81-85026-22-0.
  72. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, п. 208.
  73. ^ "Фестиваль птиц-носорогов в Нагаланде". Получено 9 декабря 2018.
  74. ^ а б "Праздники центрального правительства" (PDF). Правительство Индии. 2010 г.
  75. ^ Намасте Дуглас Харпер, Этимологический словарь
  76. ^ Ин, Ю. В., Кумбс, М., и Ли, П. А. (1999), Семейные отношения между поколениями американских подростков азиатского происхождения, Культурное разнообразие и психология этнических меньшинств, 5 (4), стр 350–363
  77. ^ Лоуренс, Дж. Д. (2007), Границы веры: Путешествие по Индии, Homily Service, 41 (2), стр. 1-3.
  78. ^ Ср. Месснер, В. (2013). Индия - межкультурные навыки. Справочник по улучшению межличностного общения и делового сотрудничества. Бангалор: Createspace, стр. 92.
  79. ^ Символизм в индийской культуре В архиве 9 мая 2006 г. Wayback Machine
  80. ^ Клаус, Питер Дж .; Даймонд, Сара; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-415-93919-5.
  81. ^ Питер Х. Маршалл Паутина природы: переосмысление нашего места на земле М.Э. Шарп, 1996 г. ISBN  1-56324-864-6 п. 26
  82. ^ {url =https://www.india.gov.in/sites/upload_files/npi/files/coi_part_full.pdf}
  83. ^ «Индейцы разделились из-за запрета на корову». Asia Times. 6 января 2012 г.
  84. ^ «Запрет на убой коров: использование чувствительности в целях политической поляризации работает против демократии». The Economic Times. 10 января 2012 г.
  85. ^ «Животноводство и птица: мировые рынки и торговля» (PDF). Министерство сельского хозяйства США. Октябрь 2011 г.
  86. ^ Макги, Гарольд (2004). О еде и приготовлении пищи. Скрибнер. ISBN  978-0-684-80001-1.
  87. ^ «Интервью с Атулом Кочхаром». Дневник специй. Апрель 2011 г.
  88. ^ Макги, Гарольд (декабрь 2010 г.). "Взрыв праздничных конфет".
  89. ^ «Современные специи» (PDF). Индийская кухня. 2009. С. 59–62. Архивировано из оригинал (PDF) 16 сентября 2012 г.. Получено 12 января 2012.
  90. ^ П. Арундати (1995). Царская жизнь в Манасолласе (перевод). Сандип Пракашан. С. 113–178. ISBN  978-81-85067-89-6.
  91. ^ Банерджи, Читрита (1997). Бенгальская кулинария: времена года и фестивали. Serif. ISBN  978-1-897959-50-3.
  92. ^ Аббат, Элизабет (2010). Сахар: горько-сладкая история. Пингвин. ISBN  978-1-590-20297-5.
  93. ^ «Индийская еда теперь привлекает более широкий рынок». Разведка Азии и Африки. 16 марта 2005 г.
  94. ^ Луиза Мари М. Корнильес (весна 1999 г.). «История торговли специями в Индии».
  95. ^ «Понедельник без мяса: в Индии нет карри». Архивировано из оригинал 16 апреля 2009 г.
  96. ^ Нанди, Ашис (май 2004 г.). «Изменение популярной культуры индийской кухни». Исследования Южной Азии. 24 (1): 9–19. Дои:10.1177/0262728004042760. S2CID  143223986.
  97. ^ Дубей, Кришна гопал (2011). Индийская кухня. PHI Learning. п. 233. ISBN  978-81-203-4170-8. Получено 28 июн 2012.
  98. ^ Чепмен, Пэт (2009). Индия: еда и кулинария: лучшая книга по индийской кухне. Издательство New Holland. С. 38–39. ISBN  978-18-453-7619-2. Получено 7 июля 2012.
  99. ^ а б Эдельштейн, Сари (2011). Компетенция в области продуктов питания, кухни и культуры для специалистов в области кулинарии, гостеприимства и питания. Издательство "Джонс и Бартлетт". п. 276. ISBN  978-1-4496-1811-7. Получено 4 июн 2012.
  100. ^ «Кухня Андхра-Прадеш». Indianfoodforever.com. Получено 4 июн 2012.
  101. ^ «Дум Пухт кулинария». Сборник терминов по питанию. theflavoursofhistory.com. Архивировано из оригинал 2 апреля 2012 г.. Получено 4 июн 2012.
  102. ^ а б Чары, Маниш (2009). Индия: нация в движении. iUniverse. ISBN  978-1-4401-1635-3.
  103. ^ Тарло, Эмма (1996). Одежда имеет значение: одежда и идентичность в Индии. Издательство C. Hurst & Co. ISBN  978-1-85065-176-5.
  104. ^ Крейк, Дженнифер (1994). Лицо моды: культурология в моде. Рутледж. ISBN  978-0-203-40942-8.
  105. ^ Банерджи, Мукулика и Миллер, Даниэль (2003) Сари. Оксфорд; Нью-Йорк: Берг ISBN  1-85973-732-3
  106. ^ Джонс, сэр Арбор (1824). Выступления перед Азиатским обществом и разные доклады о религии, поэзии, литературе и т. Д. Народов Индии. Отпечатано для С.С. Арнольда. п. 28.
  107. ^ а б c Нора, Томас (2001). Санскритский язык. Мотилал. ISBN  978-81-208-1767-8.
  108. ^ Звелебил 1992, п. 12: "... наиболее приемлемой периодизацией, которая до сих пор предлагалась для развития тамильской письменности, кажется мне периодизация" Чидамбаранатха Четтиара "(1907–1967): 1. Литература Сангама - с 200 г. до н.э. до 200 г. н.э .; 2. Пост Литература сангама - 200–600 гг. Нашей эры; 3. Раннесредневековая литература - 600–1200 гг. Нашей эры; 4. Литература более позднего средневековья - 1200–1800 гг. Нашей эры; 5. Досовременная литература - 1800–1900 гг.
  109. ^ Мэлони 1970, п. 610
  110. ^ Хобсон-Джобсон: слова, которыми английский обязан Индии М.Дж. Кэмпион, BBC News (11 июля 2012 г.)
  111. ^ Хобсон-Джобсон: Глоссарий разговорных англо-индийских слов и фраз Юл и Бернелл (1903);
    • Для англо-индийской словарной базы: Цифровая версия с возможностью поиска в Чикагском университете
    • См. Ссылку Wordnik в: Счастливого Дивали The Economist (14 ноября 2012 г.); Wordnik утверждает, что около 2000 английских слов происходят из разных индийских языков. Выше Хобсон-Джобсон перечисляет более 2300 индийских слов, а также неиндийские слова из Восточной Азии, Персии и других регионов Британской империи, которые расширили словарный запас английского языка.
  112. ^ а б Стойло 1963, п. 272
  113. ^ Чаттерджи 1942, цитируется в Стойло 1963, п. 272
  114. ^ Шах 1998, п. 11
  115. ^ Кит 1998, п. 187
  116. ^ Камат (2001), стр. 5–6
  117. ^ (Wilks in Rice, B.L. (1897), стр. 490)
  118. ^ Пай и Нарасимхачар в Bhat (1993), стр.103
  119. ^ Махадеван, Ираватам. "Ранняя тамильская эпиграфика с древнейших времен до шестого века нашей эры". Издательство Гарвардского университета. Получено 4 декабря 2020.
  120. ^ Слово Исила найденный в надписи Ашокан (названной эдиктом Брахмагири из Карнатаки), означающей стрелять из стрелы это слово каннада, указывающее на то, что каннада была разговорным языком в 3 веке до нашей эры (д-р Д.Л. Нарасимхачар в Каматх 2001, стр. 5)
  121. ^ Одиа получает статус классического языка Индуистский
  122. ^ Шварцшильд (1972), Некоторые необычные звуковые изменения в пракрите, журнал Американского восточного общества, стр. 100–104.
  123. ^ Даш (2012). Сома-вамси яяти в традициях и средневековой литературе ория, Исследования в области истории, 28 (2), стр. 151–177.
  124. ^ Браун, Кейт; Огилви, Сара (2008), Краткая энциклопедия языков мира, Эльзевьер, ISBN  978-0-08-087774-7, Казалось, что Апабхрамша находилась в состоянии перехода от среднеиндоарийского к новому индоарийскому этапу. Появляются некоторые элементы хиндустани ... отчетливая форма lingua franca Hindustani появляется в трудах Амира Хусро (1253–1325), который назвал его хиндви [.]
  125. ^ Дула, А. Б. Шамсуд (29 февраля 2016 г.). Рабиндранат Тагор, Нобелевская премия по литературе 1913 года, и британское владычество: некоторые нераскрытые истории. Издательство Партридж, Сингапур. ISBN  9781482864038.
  126. ^ Райх, Дэвид; и другие. (24 сентября 2009 г.). «Реконструкция истории населения Индии». Природа. 461 (7263): 489–494. Дои:10.1038 / природа08365. ЧВК  2842210. PMID  19779445.
  127. ^ Кордо; и другие. (2008). «Северо-восточный индийский проход: барьер или коридор для миграции людей?». Молекулярная биология и эволюция. 21 (8): 1525–1533. Дои:10.1093 / молбев / мш151. PMID  15128876.
  128. ^ Языковой опрос показывает разнообразие, Индуист, Шив Сахай Сингх (22 июля 2013 г.)
  129. ^ Датт 2004, стр.198
  130. ^ Брокингтон 2003
  131. ^ Брокингтон (1998, с. 26)
  132. ^ Ван Буйтенен; Махабхарата - 1; Книга начала. Введение (авторство и дата)
  133. ^ Розен, Элизабет С. (1975). "Принц Иланго Адигал, Shilappadikaram (браслет на щиколотке), перевод Алена Дамелу. Обзор". Artibus Asiae. 37 (1/2): 148–150. Дои:10.2307/3250226. JSTOR  3250226.
  134. ^ «Натьяшастра» (PDF). Санскритские документы.
  135. ^ а б Кормарасвами и Дуггирала (1917). Зеркало жеста. Издательство Гарвардского университета. п. 4.
  136. ^ Наталья Лидова 2014.
  137. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  138. ^ Деви, Рагини (2002). Танцевальные диалекты Индии. Мотилал. ISBN  978-81-208-0674-0.
  139. ^ «Искусство Южной Азии: техники и виды классического танца»
  140. ^ "Индийские танцевальные видео: Бхаратанатьям, Катхак, Бхангра, Гарба, Болливуд и различные народные танцы" В архиве 20 августа 2009 г. Wayback Machine
  141. ^ "Индия - Танцевальный центр Калаи Кавири и Кристу". Международное христианское танцевальное сообщество. 2010. Архивировано с оригинал 16 ноября 2012 г.
  142. ^ Мани Мадхава Чакьяр (1996). Nātyakalpadrumam. Сангит Натак Академи, Нью-Дели. п. 6.
  143. ^ К. А. Чандрахасан, В погоне за совершенством (Исполнительское искусство), "Индуистский ", Воскресенье, 26 марта 1989 г.
  144. ^ Мани Мадхава Чаккьяр: мастер в работе (фильм- англ.), Кавалам Н. Паникар, Сангит Натак Академи, Нью-Дели, 1994 г.
  145. ^ Флора, Рейс (1999). Арнольд, Элисон (ред.). Классификация музыкальных инструментов (Южная Азия: Индийский субконтинент - Гарланд Энциклопедия мировой музыки, Том 5). Рутледж; Издание Har / Com. п. 319. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  146. ^ П. Юл; М. Бемманн (1988). "Klangsteine ​​aus Orissa-Die frühesten Musikinstrumente Indiens?". Archaeologia Musicalis. 2 (1): 41–50.
  147. ^ Эмми те Nijenhuis (1974). Индийская музыка, Часть 2, Том 6. БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-03978-0.
  148. ^ Исследование Даттилам: Трактат о духовной музыке Древней Индии, 1978, стр. 283, Мукунда Латха, Даттила
  149. ^ «Планы по запуску музыкальной премии Индии». Новости BBC. 10 декабря 2009 г.. Получено 2 мая 2010.
  150. ^ Касбекар, Аша (2006). Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни. ABC-CLIO. ISBN  978-1-85109-636-7.
  151. ^ Камат (2003), стр. 283
  152. ^ "Славные храмы и врата Какатия". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО. Получено 23 марта 2019.
  153. ^ Биндлосс, Джо (2007). Индия. Одинокая планета. ISBN  978-1-74104-308-2.
  154. ^ Ачары Цульцем Гьяцо; Маллард, Саул и Цеванг Палджор (Пер.): Краткая биография четырех тибетских лам и их деятельности в Сиккиме, в: Bulletin of Tibetology Nr. 49, 2/2005, с. 57.
  155. ^ Центр Всемирного наследия ЮНЕСКО. «Дхолавира: город Хараппан - Центр всемирного наследия ЮНЕСКО». whc.unesco.org. Получено 17 ноября 2018.
  156. ^ Центр Всемирного наследия ЮНЕСКО. "Рани-ки-Вав (Степной колодец Королевы) в Патане, Гуджарат". whc.unesco.org. Получено 17 ноября 2018.
  157. ^ Центр Всемирного наследия ЮНЕСКО. "Фатехпур Сикри". whc.unesco.org. Получено 17 ноября 2018.
  158. ^ Центр Всемирного наследия ЮНЕСКО. «Тадж-Махал». whc.unesco.org. Получено 17 ноября 2018.
  159. ^ Центр Всемирного наследия ЮНЕСКО. «Комплекс Красный Форт». whc.unesco.org. Получено 17 ноября 2018.
  160. ^ Центр Всемирного наследия ЮНЕСКО. «Дом Поклонения Бахаи в Нью-Дели - Центр всемирного наследия ЮНЕСКО». whc.unesco.org. Получено 17 ноября 2018.
  161. ^ «Нет рекордов по государственному хоккею как национальной игре». Hindustan Times. 2 августа 2012 г. Архивировано с оригинал 5 января 2013 г.. Получено 1 марта 2013.
  162. ^ а б Гупту, S (2004). «Крикет или спектакль по крикету? Заглянем за рамки крикета, чтобы понять Lagaan». Международный журнал истории спорта.
  163. ^ а б Карафин, Эми; Махапатра, Анирбан (2009). Южная Индия. Одинокая планета. п. 69.
  164. ^ «Мохун Баган против Восточной Бенгалии: всепоглощающее соперничество Индии». ФИФА. Архивировано из оригинал 22 ноября 2011 г.. Получено 7 декабря 2011.
  165. ^ Лейбс (2004), стр. 92
  166. ^ Робинсон и Эстес (1996), стр. 34
  167. ^ Мюррей, Х. Дж. Р. (1913). История шахмат. Benjamin Press (первоначально опубликовано Oxford University Press). ISBN  978-0-936317-01-4. OCLC  13472872.
  168. ^ Птица 1893, стр. 63
  169. ^ «История поло».
  170. ^ "Manipur Polo - Indianpolo.com, поло, поло в Индии". Indianpolo.com. 25 марта 2007 г. Архивировано с оригинал 11 февраля 2019 г.. Получено 25 января 2012.
  171. ^ «Международный автодром Будды открыт под радостные возгласы» 19 октября 2011, Zee News
  172. ^ «Индия: пятничная тренировка - цитаты избранных команд и пилотов». Formula1.com. Формула-1 администрация. 28 октября 2011 г.. Получено 28 октября 2011.
  173. ^ Джеймс Хотон Вудс (1914). Система йоги Пантанджали, см. Книгу первую: Концентрация. Издательство Гарвардского университета.
  174. ^ Батист, Шерри; Скотт, Меган (2006). Йога с отягощениями для чайников. Вайли. ISBN  978-0-471-74937-0.
  175. ^ Заррилли, Филипп Б. «Актуализация силы и создание себя в Калариппаятту» (PDF). Журнал азиатских боевых искусств. Архивировано из оригинал (PDF) 28 июня 2007 г.. Получено 3 февраля 2019.
  176. ^ а б Заррилли, Филипп Б. (1998). Когда тело становится всем взором: парадигмы, беседы и практики силы в Калариппаятту, южноиндийском боевом искусстве. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-563940-7.
  177. ^ Д-р Ахмад Сайид (4 октября 2014 г.). Знай свою Индию: «Переверни новую страницу, чтобы писать национализм». Vij Books India Pvt Ltd. ISBN  9789384318680.
  178. ^ а б Радж, Дж. Дэвид Мануэль (1977). Происхождение и историческое развитие фехтования Силамбам: древний вид спорта самообороны Индии. Орегон: Колледж здоровья, физического воспитания и отдыха, Univ. Орегона. С. 44, 50, 83.
  179. ^ Грин, Томас А. (2001). Боевые искусства мира: энциклопедия. R - Z, Том 2. ABC-CLIO. ISBN  978-1-57607-150-2.
  180. ^ «Пайка Ахада». Индийская ассоциация организаций кикбоксинга. Архивировано из оригинал 12 июля 2011 г.. Получено 9 февраля 2013.
  181. ^ Оллхофф, Джим (2008). Боевые искусства по всему миру. ABDO Group. ISBN  978-1-59928-979-3.
  182. ^ Шариф, Сулейман (2009). 50 мифов о боевых искусствах. New Media Entertainment Ltd. ISBN  978-0-9677546-2-8.
  183. ^ Дж. Р. Свинт (2002). Хронологическая история боевых искусств и единоборств. Электронные журналы боевых искусств и наук
  184. ^ Цифа, Шон (зима 1994). «Корни воинов-жрецов в боевых искусствах». Журнал Кунгфу.
  185. ^ "Снимок истории индийского телевидения". Индийское телевидение Dot Com Pvt Ltd. Получено 1 июня 2006.
  186. ^ "ИНДИЯ". Музей радиовещания. 2002. Архивировано с оригинал 25 августа 2012 г.. Получено 26 января 2012.
  187. ^ Мерфи, Патрик Д. (29 марта 2017 г.). The Media Commons: глобализация и экологические дискурсы. Университет Иллинойса Press. ISBN  978-0-252-09958-8.
  188. ^ «Общее количество телеканалов в Индии увеличилось до 892, три из которых были отключены в июне». Индийское телевидение Dot Com. 9 июля 2016 г.. Получено 18 апреля 2020.
  189. ^ а б Макар, Евгений М. (2008). Руководство американца по ведению бизнеса в Индии. ISBN  978-1-59869-211-2.
  190. ^ Дорогой, Дес (Весна 2009 г.). «На грани чего-то экстраординарного». Обзор бизнес-стратегии: 17–20.
  191. ^ Локвуд, Нэнси (2009). «Перспективы женщин в управлении в Индии» (PDF). Общество управления человеческими ресурсами. Архивировано из оригинал (PDF) 5 марта 2012 г.. Получено 9 января 2012.
  192. ^ Сен, Амартия (2005). Аргументативный индеец: труды по истории, культуре и самобытности Индии. Книги пингвинов. ISBN  978-0-312-42602-6.
  193. ^ Бейли, Сьюзен (1999). Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до наших дней. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-79842-6.
  194. ^ "Сосуществование с природой | Статьи". Тысяча миль. 25 февраля 2019 г.. Получено 3 марта 2019.
  195. ^ а б «Стереотипы в школьном обучении: негативное давление в американской образовательной системе на формирование индуистской идентичности». Преподавание Южной Азии, Педагогический журнал. 1 (1): 23–76. Зима 2001. Архивировано с оригинал 8 декабря 2015 г.

Библиография

внешняя ссылка