Ислам в Индии - Islam in India

Часть серия на
Ислам в Индии
Администрация Великий муфтий Индии
История Малик бин Динар Чераман Перумал Кунхали Мараккар I Чераман Джума Масджид Али Раджа Маппила Восстание
Архитектура Могол Индо-исламский Индо-сарацинский Шарки
Основные цифры Малик бин Динар Мойнуддин Чишти Бахтияр Каки Низамуддин Аулия Амир Хусров Саркар Варис Пак Ахмад Раза Хан Маулана Абул Калам Азад Аллама Икбал Шейх Абубакр Ахмад Панаккад Шихаб Тхангал Э. К. Абубакер Муслияр К. Али Кутты Муслияр
Семейные и этнические группы Уттар-Прадеш Кашмири Раджастхани Гуджарати Конкани Маппилас (Керала) Хайдарабади Ходжа Давуди Борас Memons Вора Патель Бихари Ория Тамильский Дакхинские мусульмане Наваят Медведи Сайты Meo Суннитские боры Иракский бирадари Арабы (Индия) Каямхани Гоанские мусульмане Чауш Сидди Шершахабадия
Религиозная юриспруденция Ханафи Шафи'и Ханбали Малики
Школы мысли Барелви Деобанди
Мечети в Индии Список мечетей в Индии
Университеты Джамия Низамия Университет Алиа Исламский университет Дарул Худа Марказу Сакафати Суннийа Джамиатур Раза Аль-Джаме-атул-Исламия Аль-Джамиатул Ашрафия Дарул Улум Деобанд Манзар-э-Ислам Академия Маадина Арабский колледж Джамиа Нурийя
Влиятельные тела Мусульманский джамаат Всеиндийский мусульманский совет по личному праву Джамиат Улема-э-Хинд Всеиндийский совет улемов и машаих Движение Ахле Суннат в Южной Азии Академия Раза Всеиндийский совет шиитского личного права Индийский мусульманский национализм Мусульманские хроники для истории Индии Всеиндийский Маджлис-э-Иттехадул Муслимин

Ислам по странам
Африка Алжир Ангола Бенин Ботсвана Буркина-Фасо Бурунди Камерун Кабо-Верде Центрально-Африканская Республика Чад Коморские острова Демократическая Республика Конго Республика Конго Джибути Египет Экваториальная Гвинея Эритрея Эсватини Эфиопия Габон Гамбия Гана Гвинея Гвинея-Бисау Кот-д'Ивуар Кения Лесото Либерия Ливия Мадагаскар Малави Мали Мавритания Маврикий Марокко Мозамбик Намибия Нигер Нигерия Руанда Сан-Томе и Принсипи Сенегал Сейшельские острова Сьерра-Леоне Сомали Сомалиленд Южная Африка южный Судан Судан Танзания Идти Тунис Уганда Западная Сахара Замбия Зимбабве
Азия Афганистан Бахрейн Бангладеш Бутан Бруней Камбоджа Китай Восточный Тимор Гонконг Индия Индонезия Иран Ирак Израиль Япония Иордания Казахстан Корея Кыргызстан Кувейт Лаос Ливан Макао Малайзия Мальдивы Монголия Мьянма Непал Северная Корея Оман Пакистан Палестина Филиппины Катар Саудовская Аравия Сингапур Южная Корея Шри-Ланка Сирия Тайвань Таджикистан Таиланд Тибет индюк Туркменистан Объединенные Арабские Эмираты Узбекистан Вьетнам Йемен
Америка Антигуа и Барбуда Аргентина Багамы Барбадос Белиз Боливия Бразилия Канада Чили Колумбия Коста-Рика Куба Доминика Доминиканская Республика Эквадор Эль Сальвадор Французская Гвиана Гренада Гватемала Гайана Гаити Гондурас Ямайка Мексика Никарагуа Панама Парагвай Перу Сент-Китс и Невис Сент-Люсия Святой Винсент и Гренадины Суринам Тринидад и Тобаго Соединенные Штаты Уругвай Венесуэла
Европа Албания Андорра Армения Австрия Азербайджан Беларусь Бельгия Босния и Герцеговина Болгария Хорватия Кипр Чехия Дания Эстония Финляндия Франция Грузия Германия Греция Венгрия Исландия Ирландия Италия Косово Латвия Лихтенштейн Литва Люксембург Мальта Молдова Монако Черногория Нидерланды Северная Македония Норвегия Польша Португалия Румыния Россия Сан-Марино Сербия Словакия Словения Испания Швеция Швейцария Украина объединенное Королевство Англия Северная Ирландия Шотландия Уэльс Советский союз
Океания Австралия Кокосовые острова Фиджи Гуам Кирибати Маршалловы острова Микронезия Науру Новая Каледония Новая Зеландия Северные Марианские острова Палау Папуа - Новая Гвинея Самоа Соломоновы острова Тонга Тувалу Вануату
Исламский портал

ислам является вторая по величине религия в Индия,^[6] с 14,2% населения страны или ок. 172 миллиона человек, идентифицирующих себя как приверженцев ислама (Перепись 2011 года ).^[7][8] Это делает Индию страной с самым большим мусульманским населением за пределами страны. Мусульманское большинство страны. Большинство индийских мусульман принадлежат к Сунниты секта ислама, в то время как Шииты составляют значительное меньшинство.

Ислам в Индии существовал в общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей в Гуджарат, Керала, и Бенгалия как только эта религия зародилась и получила раннее признание на Аравийском полуострове, несмотря на первое морское вторжение новых мусульманских государств-преемников Арабский мир произошло около 636 CE или 643 г. н.э., во время Рашидунский халифат задолго до того, как какая-либо арабская армия достигла границы Индии по суше. Мечеть Барвада в Ghogha, Гуджарат построен до 623 г. н.э., Мечеть Чераман Джума (629 г. н.э.) в Метала, Керала и Палайя Джумма Палли (или Старая Джумма Масджид - 628 - 630 гг. н. э.) в Килакарай, Тамил Наду три из первые мечети в Индии которые были построены мореплавание Араб Торговцы.^{[9][10][11][12][13]} Ислам прибыл в Индийский субконтинент в 7 веке, когда арабы завоевали Синд а позже прибыл в Северная Индия в 12 веке через Завоевание Гуридов и с тех пор стал частью Индии религиозное и культурное наследие.^{[14][15][16][17][18]}

В Делийский султанат и Империя Великих Моголов правили большей частью Южной Азии и Бенгальский султанат, то Деканские султанаты и Sur Empire сыграли важную экономическую и политическую роль. Пик Исламское правление в Индии был отмечен под шариат и протоиндустриальный^[19] правление императора Аурангзеб, крупнейшая экономика мира, при составлении и создании Фатава Аламгири.^[20][21][22] Возобновление дальнейшей исламской политики Майсур Кинг Типу Султан способствовал Южная индийская культура.^[23][24] В Хайдарабад, штат управляется Низамы служил последним самоуправляемым княжеством Индии до ее аннексия посредством Доминион Индии. На протяжении веков происходила значительная интеграция Индуистский и Мусульманин культуры по всей Индии^[25][26] и мусульмане сыграли заметную роль в экономике, политике и культуре Индии.^[27]

Религиозное управление

Религиозное управление каждого государственный возглавляет Муфтий государства под наблюдением Великий муфтий Индии, самый высокопоставленный, самый влиятельный религиозный авторитет и духовный лидер Мусульмане в Индия. Система выполнена в Индии со времен Великих Моголов.^{[28][29][30][31]}

Ранняя история ислама в Индии

Чераман Перумал Джума Масджид на Малабарском побережье, вероятно, первая мечеть в Индии.

Торговые отношения существовали между Аравией и Индийский субконтинент с древних времен. Даже в доисламская эпоха, Арабские торговцы посещали Конкан -Гуджарат побережье и Малабарский район, который связал их с портами Юго-Восточная Азия. Недавно исламизированные арабы были первым контактом ислама с Индией. Историки Эллиот и Доусон говорят в своей книге История Индии, рассказанная ее собственными историками, что первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на побережье Индии еще в 630 году нашей эры. Герберт Роулинсон в своей книге Древняя и средневековая история Индии^[32] утверждает, что первый Арабские мусульмане поселился на индийском побережье в последней половине 7 века нашей эры. (Зайнуддин Махдум II "Тухафат Уль Муджахидин "тоже надежная работа.)^[33] Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его работе. Руководства округа Мадрас^[34] и Харидасом Бхаттачарьей в Культурное наследие Индии Vol. IV.^[35] Именно с приходом ислама арабы стали заметной культурной силой в мире. Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее повсюду.^[36]

Первый индийский мечеть, Мечеть Чераман Джума, считается, что он был построен в 629 году н.э. Малик Динар^[37] хотя некоторые историки говорят, что первая мечеть была в Гуджарат между 610 г. и 623 г.^[38] В Малабар, то Маппилас возможно, была первой общиной, принявшей ислам.^[39] Вдоль побережья велась интенсивная миссионерская деятельность, и многие другие местные жители приняли ислам. Согласно легенде, два путешественника из Индии, Мулаи Абдулла (ранее известный как Баалам Нат) и Маулай Нуруддин (Рупнатх) отправились ко двору Имам Мустансир (427–487 гг. Хиджры) / (1036–1094 гг. Н. Э.) И были настолько впечатлены, что обратились в ислам и вернулись проповедовать в Индию в 467 г. хиджры / 1073 г. н. Э. Мулай Ахмед был их товарищем. Абадулла был первым Вали-уль-Хинд (святой Индии). Он встретил супружескую пару по имени Кака Акела и Каки Акела, которые стали его первыми новообращенными в Тайяби (Бора ) сообщество.

Арабо-индийские взаимодействия

Существует множество исторических свидетельств того, что арабы и мусульмане общались с индейцами с самых первых дней ислама или даже до прихода ислама в арабские регионы. Арабские торговцы передали система счисления, разработанная индейцами на Ближний Восток и в Европу.

Много санскрит книги были переведены на арабский язык еще в 8 веке. Джордж Салибэйн его книга «Исламская наука и становление европейского Возрождения» пишет, что «некоторые основные санскритские тексты начали переводиться во время правления второго Аббасид калиф аль-Мансур (754–775), если не раньше; некоторые тексты по логике даже раньше, и было общепризнанным, что персидские и санскритские тексты, хотя их было немного, действительно были первыми, которые были переведены ».^[40]

Торговые отношения между Аравией и Индией продолжались с незапамятных времен, например, торговля финиками и ароматическими травами арабскими торговцами, которые приезжали к индийским берегам каждую весну с появлением сезон дождей ветер. Люди, живущие на западном побережье Индии, были так же знакомы с ежегодным приездом арабских торговцев, как и со стаей сезонных птиц; они были столь же древним явлением, как и сам муссон. Однако, хотя муссонные птицы улетели обратно в Африку после нескольких месяцев пребывания, не все торговцы вернулись в свои дома в пустыне; многие вышли замуж за индийских женщин и поселились в Индии.^[41]

Появление Мухаммад (569–632 гг. Н. Э.) Изменил идолопоклонник и легкомысленных арабов в нацию, объединенную верой и горящую рвением распространять Евангелие ислама. Моряки-купцы, которые год за годом привозили финики, теперь принесли с собой новую веру. Новая вера была хорошо принята Южной Индией. Мусульманам разрешили строить мечети, вступать в брак с индийскими женщинами, и очень скоро возникла индийско-арабская община. В начале 9-го века мусульманские миссионеры получили заметного обращения в лице царя Малабара.^[41]

Политическая история ислама в Индии

В Тадж-Махал в Агра, Индия. Он был построен под Могол император Шах Джахан в 17 веке, и представляет Индо-исламская архитектура.

Мусульманская женщина в прекрасном платье Бенгальский муслин, в 18 веке Дакка, Бенгальский Субах.

Мухаммад бин Касим (672 г. н.э.) в возрасте 17 лет был первым мусульманским генералом, вторгшимся на Индийский субконтинент, сумев достигнуть Синд. В первой половине VIII века н.э. произошла серия сражений между Омейядский халифат и индийские королевства; привело к Кампании Омейядов в Индии проверен и отправлен в Синд.^[42][а] Примерно в 10 веке мусульманская кочевая империя Центральной Азии, Газневиды, под Махмуд Газни (971-1030 гг. Н.э.), был вторым, гораздо более свирепым захватчиком, использовавшим быстрая лошадь кавалерия и создание огромных армий, объединенных этнической принадлежностью и религией, неоднократно наводняли северо-западные равнины Южной Азии. В конце концов, под Гуриды, мусульманская армия ворвалась на равнины Северной Индии, что привело к созданию исламской Делийский султанат в 1206 году рабами династии Гуридов.^[43] Султанат должен был контролировать большую часть Северной Индии и совершать множество набегов на Южную Индию. Однако внутренние ссоры привели к упадку султаната, и новые мусульманские султанаты, такие как Бенгальский султанат на востоке и в Деканские султанаты на южной территории отламываются.^[44] В 1339 г. Шах Мир стал первым Мусульманин правителя Кашмира, открывая Салатин-и-Кашмир или же Династия Шах Мира.^[45]

Под Делийский султанат, произошел синтез Индийская цивилизация с этим из Исламская цивилизация, а также интеграция Индийского субконтинента с растущей мировой системой и более широкими международными сетями, охватывающими большие части Афро-Евразия, что существенно повлияло на Индийская культура и общество.^[46] Период их правления включал в себя самые ранние формы Индо-исламская архитектура,^[47][48] увеличение темпов роста в Население Индии и экономия,^[49] и появление Язык хиндустани.^[50] Делийский султанат также отвечал за отражение Монгольская империя потенциально разрушительный вторжения в Индию в 13-14 вв.^[51] Этот период совпал с более широким использованием механических технологий на Индийском субконтиненте. Начиная с 13 века, Индия начала широко применять механические технологии из Исламский мир, включая водоподъемные колеса с шестерни и шкивы, машины с кулачки и чудаки,^[52] производство бумаги технологии,^[53] и прялка.^[54]

В начале XVI века северная Индия, находившаяся тогда под властью преимущественно мусульманских правителей,^[55] снова упал до превосходящей мобильности и огневой мощи нового поколения среднеазиатских воинов.^[56] Результирующий Империя Великих Моголов не искоренял местные общества, которыми он стал править, а скорее уравновешивал и умиротворял их с помощью новых административных практик^[57] и разнообразные и инклюзивные правящие элиты,^[58] ведет к более систематическому, централизованному и единообразному правлению.^[59] Отказ от племенных уз и исламской идентичности, особенно Акбар Моголы объединили свои обширные владения через лояльность, выраженную через персидскую культуру, императору, который имел почти божественный статус.^[58] Экономическая политика государства Великих Моголов, получение большей части доходов от сельского хозяйства^[60] и обязывая платить налоги в хорошо регулируемой серебряной валюте,^[61] заставили крестьян и ремесленников выходить на более крупные рынки.^[59] Относительный мир, поддерживаемый империей на протяжении большей части 17 века, был фактором экономического роста Индии.^[59] что привело к большему покровительству картина, литературные формы, текстиль и архитектура.^[62] Империя Великих Моголов была крупнейшей экономикой мира в 17 веке, больше, чем Цин Китай и западная Европа, при этом Индия Великих Моголов производит около четверти мировой экономической и промышленной продукции.^[63][64]

В 18 веке власть Великих Моголов была сильно ограничена. К середине 18 века Маратхи разгромил армии Великих Моголов и вторгся в несколько провинций Великих Моголов со стороны Пенджаб к Бенгалия.^[65] К этому времени доминирующие экономические державы на Индийском субконтиненте были Бенгальский Субах под Навабы Бенгалии и южноиндийский Королевство Майсур под Хайдер Али и Типу Султан, прежде чем первый был опустошен Вторжения маратхов в Бенгалию,^[66][67] ведущий к экономика Королевства Майсур обгон Бенгалии.^[68] В Британская Ост-Индская компания завоеванный Бенгалия в 1757 году а потом Майсур в конце 18 века. Последний император Великих Моголов, Бахадур Шах II, имел власть только над городом Шахджаханабад, прежде чем он был сослан в Бирму Британский Радж после Индийское восстание 1857 г..

Роль в движении за независимость Индии

Вклад мусульманских революционеров, поэтов и писателей задокументирован в истории борьбы Индии за независимость. Титумир поднял восстание против Британский Радж. Абул Калам Азад, Хаким Аджмал Хан и Рафи Ахмед Кидвай другие мусульмане, которые участвовали в этом начинании.Ашфакулла Хан из Шахджаханпур сговорились ограбить британскую казну в Какори (Лакхнау ) (Видеть Заговор Какори ).Хан Абдул Гаффар Хан (широко известный как «Пограничный Ганди») был известным националистом, проведшим в тюрьме 45 из 95 лет своей жизни; Баракатулла из Бхопала был одним из основателей Ghadar Party, создавший сеть антибританских организаций; Сайед Рахмат Шах из партии Гадар работал подпольным революционером во Франции и был повешен за свою роль в неудачной войне. Гадарский мятеж в 1915 г .; Али Ахмад Сиддики из Файзабад (UP) спланировал Индийский мятеж в Малая и Бирма вместе с Сайедом Муджтабой Хуссейном из Jaunpur, повешен в 1917 г .; Вакком Абдул Хадир из Керала участвовал в "Выйти из Индии «борьба в 1942 году и был повешен; Умар Субхани, промышленник и миллионер из Бомбея, предоставил Махатма Ганди на расходы Конгресса и в конечном итоге умер за дело независимости. Среди мусульманских женщин, Хазрат Махал, Асгари Бегум и Би Амма внесли свой вклад в борьбу за независимость от британцев.

Маулана Азад был видным лидером движения за независимость Индии и ярым сторонником индуистско-мусульманского единства. Здесь изображен Азад (слева) с Сардар Патель и Махатма Ганди в 1940 г.

Другие известные мусульмане, которые боролись за независимость против Британское правление мы Абул Калам Азад, Махмуд аль-Хасан из Дарул Улум Деобанд, который был замешан в известном Шелковое письмо свергнуть англичан с помощью вооруженной борьбы, Хусейн Ахмад Мадани, бывший шейхульский хадис Дарул Улум Деобанд, Убайдулла Синдхи, Хаким Аджмал Хан, Хасрат Мохани, Сайед Махмуд, профессор Маулави Баркатулла, Закир Хусаин, Сайфуддин Кичлев, Вакком Абдул Хадир, Манзур Абдул Вахаб, Бахадур Шах Зафар, Хаким Нусрат Хусаин, Хан Абдул Гаффар Хан, Абдул Самад Хан Ачакзай, Полковник Шахнаваз, Мухтар Ахмед Ансари, Рафи Ахмед Кидвай, Фахруддин Али Ахмед, Ансар Харвани, Так Шервани, Наваб Викарул Мулк, Наваб Мохсинул Мулк, Мусцафа Хусейн, В. М. Обайдулла, С. Рахим, Бадруддин Тябджи, Абид Хасан и Моулви Абдул Хамид.^[69][70]

До 1920 г. Мухаммед Али Джинна, позже основатель Пакистан, был членом Индийский национальный конгресс и был частью борьбы за независимость. Мухаммад Икбал, поэт и философ, был ярым сторонником индуистско-мусульманского единства и единой Индии, возможно, до 1930 года. Гусейн Шахид Сухраварди также был активен в Индийском национальном конгрессе в Бенгалии в начале своей политической карьеры. Мохаммед Али Джухар и Шаукат Али боролся за эмансипацию мусульман в общем контексте Индии и боролся за независимость вместе с Махатмой Ганди и Абдул Бари из Фиранги Махала. До 1930-х годов мусульмане Индии широко проводили свою политику вместе со своими соотечественниками в общем контексте неразделенной Индии.

Раздел Индии

Я не нахожу в истории параллелей для группы новообращенных и их потомков, утверждающих, что они являются нацией, отличной от их родителей.

— Махатма Ганди, выступая против разделения Индии по религиозному признаку в 1944 г.^[71]

Раздел Британской Индии был основан на религии. Переговоры несколько раз терпели неудачу из-за разных требований относительно границ, как показано на этой карте 1946 года.

В раздел Индии был раздел из Британская Индия на основе религиозная демография. Это привело к созданию доминионы из Пакистан (который позже распался на Исламская Республика Пакистан и Народная Республика Бангладеш ) и Индия (потом Республика Индия ). В Закон о независимости Индии 1947 года решил 15 августа 1947 года, как назначенную дату раздела. Однако 14 августа Пакистан отмечает день своего создания.

Раздел Индии был изложен в Акте и привел к распаду Британской Индийской Империи и концу Британский Радж. Это привело к борьбе между новообразованными штатами Индии и Пакистана, и к перемещению до 12,5 миллионов человек с оценками человеческих потерь от нескольких сотен тысяч до миллиона (большинство оценок числа людей, пересекших границы между Индией и Пакистан в 1947 году составлял от 10 до 12 миллионов).^[72] Насильственный характер раздела создал атмосферу взаимной вражды и подозрительности между Индией и Пакистаном, которая преследует их отношения и по сей день.

Хан Абдул Гаффар Хан с Ганди в 1930 году. Также известен как Граница ГандиХан возглавил ненасильственную оппозицию британскому владычеству и решительно выступил против раздел Индии.

В раздел включены географические разделение провинции Бенгалия в Восточная Бенгалия, вошедшая в состав Пакистана (с 1956 г. Восточный Пакистан ). Западная Бенгалия стала частью Индии, и аналогичный раздел Провинция Пенджаб стал Западный Пенджаб (позже Пакистанский пенджаб и Исламабадская столичная территория ) и Восточный Пенджаб (позже Индийский пенджаб, а также Харьяна и Химачал-Прадеш ). Соглашение о разделе также включало раздел активов правительства Индии, в том числе Индийская государственная служба, то Индийская армия, то Королевский флот Индии, то Индийские железные дороги и центральное казначейство, и другие административные службы.

Мусульмане в Индии по численности населения.

Две самоуправляющиеся страны - Индия и Пакистан - легально возникли ровно в полночь 14–15 августа 1947 года. Церемонии передачи власти прошли днем ​​ранее в Карачи, в то время столица нового государства Пакистан, так что последний британский Вице-король, Лорд Маунтбеттен Бирмы, могли присутствовать как на церемонии в Карачи, так и на церемонии в Дели. Таким образом, День независимости Пакистана отмечается 14 августа и Индии 15 августа.

После Раздел Индии в 1947 году две трети мусульман проживали в Пакистане (как на востоке, так и на западе Пакистана), но треть проживала в Индии.^[73] Согласно переписи перемещенных лиц 1951 года, 7 226 000 мусульман отправились в Пакистан (как на Запад, так и на Восток) из Индии, а 7 249 000 индуистов и сикхов переехали в Индию из Пакистана (как с Запада, так и с Востока).^[74] Некоторые критики утверждают, что поспешность британского процесса раздела усилила последующее насилие.^[75] Потому что была объявлена ​​независимость прежний до фактического раздела, новые правительства Индии и Пакистана должны были поддерживать общественный порядок. Никаких крупных перемещений населения не предполагалось; план призывал к гарантиям меньшинств по обе стороны от новой границы. Это была задача, с которой оба государства не справились. Был полный упадок закона и порядка; многие погибли в результате беспорядков, массовых убийств или просто из-за тягот бегства в безопасное место. За этим последовало одно из крупнейших перемещений населения в истории человечества. По словам Ричарда Саймондса: По самым низким оценкам, полмиллиона человек погибли, а двенадцать миллионов остались без крова.^[76]

Однако многие утверждают, что британцы были вынуждены ускорить раздел из-за событий на местах.^[77] Придя к власти, Маунтбеттен быстро понял, что если Британия будет избегать участия в гражданской войне, которая казалась все более вероятной, альтернативы разделу и поспешному выходу из Индии не было.^[77] Закон и порядок ломались много раз до раздела, и с обеих сторон было много крови. К тому времени, когда Маунтбеттен стал вице-королем, надвигалась массовая гражданская война. После Второй мировой войны у Британии были ограниченные ресурсы,^[77] возможно, недостаточно для поддержания порядка. Другая точка зрения состоит в том, что, хотя Маунтбеттен, возможно, был слишком поспешным, у него не оставалось реальных вариантов и он добился всего, что мог в сложных обстоятельствах.^[78] Историк Лоуренс Джеймс соглашается с тем, что в 1947 году Маунтбеттену не оставалось ничего другого, как убежать. Альтернативой казалось участие в потенциально кровопролитной гражданской войне, из которой было бы трудно выбраться.^[79]

численность населения

Численность мусульманского населения Индии составляет около 195 миллионов мусульман (оценка на 2020 год). третий по величине в мире^[80][81] и самое большое в мире мусульманское меньшинство.^[82] В Индии проживает 10,3% мусульманского населения мира.^[83]

Мусульманское население (топ-5 стран) Приблиз. 2020 г.^[80]

Страна	Мусульманское население	Процент
Индонезия	229,000,000	12.7%
Пакистан	200,400,000	11.1%
Индия	195,000,000	10.9%
Бангладеш	153,700,000	9.2%
Нигерия	99,000,000	5.3%

Мусульмане составляют большинство местного населения в Лакшадвип (96,2%) и Джамму и Кашмир (68,3%). Самая большая концентрация - около 47% всех мусульман Индии проживают в трех штатах Уттар-Прадеш, Западная Бенгалия, и Бихар. Высокая концентрация мусульман также наблюдается в штатах Андхра-Прадеш, Ассам, Дели, Гуджарат, Джаркханд, Карнатака, Керала, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Манипур, Раджастхан, Тамил Наду, Телангана, Трипура, и Уттаракханд.^[84]

Население по штатам

Мусульмане как процент от общей численности населения в различных штатах Индии (оценка за 2018 г.).

Мусульмане в процентах от общей численности населения в различных районах Индии по данным переписи 2011 г.

По состоянию на 2015 год^{[Обновить]}, Мусульмане составляют большинство населения в единственном индийском штате Джамму и Кашмир и на территории Союза Лакшадвип.^[85] В 110 районах, где сосредоточены меньшинства, по крайней мере пятая часть населения исповедует ислам.^[86]

Статистика роста населения

Рост мусульманского населения на перепись

Перепись 1981 года: * Части Ассама не были включены в данные переписи 1981 года из-за насилия в некоторых районах.

Перепись 1991 года: ** Джамму и Кашмир не были включены в данные переписи 1991 года из-за активности боевиков в штате.

У мусульман в Индии намного больше общий коэффициент рождаемости (СКР) по сравнению с другими религиозными общинами страны.^[87] Из-за более высокого уровня рождаемости процент мусульман в Индии вырос примерно с 10% в 1951 году до 14% к 2013 году. Темпы роста мусульманского населения в 1991–01 гг. Были более чем на 10% от общего прироста по сравнению с темпы роста населения Индии. Индусы.^[88] Однако с 1991 года наибольшее снижение рождаемости среди всех религиозных групп Индии произошло среди мусульман.^[89] Темпы роста населения также объясняются тем фактом, что большинство мусульманского населения сосредоточено в штатах, которые отстают в социальных реформах и услугах, которые показали более высокий уровень рождаемости, чем другие государства. Тем не менее Отчет Комитета Сачара показывает, что рост мусульманского населения замедлился и будет на уровне средних национальных показателей.^[90] По оценкам Комитета Сачара, к 2100 году доля мусульман стабилизируется на уровне от 17% до 21% населения Индии.^[91]

Социально-экономические причины роста населения

Демографы выделили несколько факторов, объясняющих высокий уровень рождаемости среди мусульман в Индии.^[92] По мнению социологов Роджера и Патрисии Джеффри, социально-экономические условия, а не религиозный детерминизм, являются основной причиной более высокой рождаемости мусульман. Индийские мусульмане более бедны и менее образованы по сравнению со своими индуистскими сверстниками.^[93] Известный индийский социолог Б.К. Прасад утверждает, что, поскольку мусульманское население Индии более городское по сравнению со своими индуистскими сверстниками, младенческая смертность среди мусульман примерно на 12% ниже, чем среди индуистов.^[94]

Однако другие социологи отмечают, что высокий уровень рождаемости мусульман можно объяснить религиозными факторами. Обзоры^{[кем? ]} указывают на то, что мусульмане в Индии относительно менее охотно усыновляют планирование семьи мер, и что у мусульманских женщин более длительный период фертильности, поскольку они выходят замуж в гораздо более молодом возрасте, чем индуистские женщины.^[95] С другой стороны, также документально подтверждено, что мусульмане склонны принимать меры по планированию семьи.^[96] Исследование, проведенное K.C. Захария из Кералы в 1983 году показал, что в среднем у мусульманской женщины рождается 4,1 ребенка, в то время как индуистка рожает только 2,9 ребенка. Религиозные обычаи и брачные обычаи были названы одной из причин высокой рождаемости среди мусульман.^[97] В соответствии с Пол Курц Мусульмане в Индии гораздо более устойчивы к современным средствам контрацепции, чем индуисты, и, как следствие, снижение фертильности среди индуистских женщин намного выше, чем у мусульманок.^[98][99] Национальное обследование семьи и здоровья, проведенное в 1998–1999 годах, показало, что индийские мусульманские пары считают значительно большее количество детей идеальным для семьи по сравнению с индуистскими парами в Индии.^[100] Тот же опрос также показал, что процент пар, активно использующих меры планирования семьи, составляет более 49% среди индуистов против 37% среди мусульман.

Наименования

Среди индийских мусульман есть две основные конфессии. Большинство индийских мусульман (более 85%) принадлежат к Сунниты ветви ислама, в то время как значительное меньшинство (более 13%) принадлежит к Шииты ответвляться.^[101] Есть также крошечные меньшинства Ахмадия и Коранисты по всей стране. Многие индийские мусульманские общины, обе Сунниты и Шииты, также считаются суфиями.

Сунниты

Индийские сунниты в основном следуют Ханафи школа исламского права.

Большинство индийских суннитов следуют Барелви движение который был основан в 1904 г. Ахмед Рази Хан Барейли в защиту традиционного ислама, как он понимается и практикуется в Южной Азии, и в ответ на попытки возрождения движения Деобанди.^[102][103] В 19 веке Деобанди в Индии возникло движение возрождения суннитского ислама. Он назван в честь Деобанда, небольшого городка к северо-востоку от Дели, где было основано первоначальное медресе или семинария движения. С самого начала это движение находилось под влиянием Ваххабизм.^{[104][105][106]} Меньшинство индийских мусульман также следуют Ахли Хадис движение.

Шииты

Мусульмане-шииты составляют значительное меньшинство среди Индия Русские мусульмане составляют около 13% всего мусульманского населения.^[101] Однако в Индии не проводилось специальной переписи сект, но индийские источники, такие как Времена Индии и Ежедневные новости и аналитика сообщил, что индийское шиитское население в середине 2005–2006 годов составляло до 25% всего мусульманского населения Индии, что составляет от 40 000 000 человек.^[107][108] до 50 000 000^[109] из 157 000 000 индийского мусульманского населения.^[110] Однако, по оценке одной известной шиитской неправительственной организации Alimaan Trust, шиитское население Индии в начале 2000 г. составляло около 30 миллионов человек. Сайиды составляют лишь десятую часть шиитского населения.^[111] Согласно некоторым национальным и международным источникам индийское шиитское население занимает второе место в мире после Иран.^{[112][113][114][115][116][117][118]}

Бора

Мавзолей 1-го Вали-уль-Хинд: Мулай Абадулла, Хамбат, Гуджарат, эпоха 1050–1100 гг.

Давуди Бора 53-й Дай Сьедна Муфаддал Сайфуддин, с офисом Давата в Мумбаи.

Бора Шииты возникли в Гуджарате во второй половине 11 века. Система убеждений этого сообщества берет свое начало в Йемен, произошедший от Фатимид подвергались преследованиям из-за их приверженности фатимидскому шиитскому исламу, что привело к переходу Давуди Бора в Индию. После затмения их 21-го Фатимид Имам Тайиб, они следуют за Даем как представителем имама и продолжаются до сих пор.

Даи Зоиб назначил Маулая Якуба (после смерти Маулая Абдуллы), который был вторым Вали аль-Хиндом Фатимид Дават. Мулай Якуб был первым человеком индийского происхождения, удостоившимся этой чести при даи. Он был сыном Мулая Бхармала, министра Индуистский Соланки Кинг Джаясимха Сиддхараджа (Анхалвара, Патан). Вместе с министром Мулаем Тармалом они почтили дават Фатимидов вместе со своими согражданами по призыву Мулая Абдуллы. Сайеди Фахруддин, сын Мулая Тармаля, был отправлен на запад Раджастхан, Индия и Мулай Нуруддин ушел к Декан (смерть: Джумади аль-Ула 11 в Дон Гауме, Аурангабад, Махараштра, Индия).

Один Дай сменял другой до 23-го Дая в Йемене. В Индии также Вали-уль-Хинд были назначены ими один за другим, пока Вали-уль-Хинд Мулай Касим Хан бин Хасан (11-й и последний Вали-уль-Хинд, ум. 950 г. хиджры, Ахмадабад ).

Из-за преследований со стороны местных Зайди Шииты правитель Йемена, 24-й Дай, Юсуф Наджмуддин ибн Сулейман (ум. 1567 г. н.э.), переместил всю администрацию Дават (миссия) в Индию. 25-й день Джалал Шамшуддин (ум. 1567 г. н.э.) был первым даем, который умер в Индии. Его мавзолей находится в Ахмедабаде, Индия. Впоследствии Дават переехал из Ахмадабада в Джамнагар.^[119] Мандви, Бурханпур, Сурат и, наконец, в Мумбаи и продолжается там по сей день, в настоящее время возглавляемый 53-м Даем.

Асаф Али Асгар Физи был бохрой и исламским ученым 20 века из Индии, который в своих трудах продвигал модернизацию и либерализацию ислама. Он утверждал, что с изменением времени современные реформы в исламе необходимы без ущерба для основного «духа ислама».^{[120][121][122]}

Ходжас

Ходжи - это группа разных людей, которые обратились в ислам в Южная Азия. В Индия, большинство ходжей живут в штатах Гуджарат, Махараштра, Раджастхан и город Хайдарабад. Многие ходжи также мигрировали и поселились на протяжении веков в Восточная Африка, Европа и Северная Америка. К тому времени ходжа были приверженцами Низари Исмаилизм ветвь шиизма. В конце 19 - начале 20 веков, особенно после Дело Ага Хана значительное меньшинство отделено и принято Двунадесятный шиизм или же Суннитский ислам, в то время как большинство осталось Низари Исмаили.^[123]

Суфии

Могила суфийского святого шейха Салим Чисти в Фатехпур Сикри, Уттар-Прадеш

Суфии (Исламские мистики) сыграли важную роль в распространении ислама в Индии. Они были очень успешны в распространении ислама, поскольку многие аспекты систем и практик суфиев нашли параллели в индийской философской литературе, в частности, ненасилие и монизм. Ортодоксальный подход суфиев к исламу облегчил индуистам практику. Султан Сайед Ибрагим Шахид, Хазрат Хаваджа Муин-уд-дин Чишти, Кутбуддин Бахтияр Каки, Низамуддин Аулия, Шах Джалал, Амир Хусров, Алауддин Сабир Калияри, Шех Алла-уль-Хак Пандви, Ашраф Джахангир Семнани, Варис Али Шах, Ата Хуссейн Фани Чишти обучал суфиев распространению ислама в разных частях Индии. Как только в Индии была основана исламская империя, суфии неизменно вносили оттенок цвета и красоты в то, что в противном случае могло бы быть довольно холодным и суровым. Суфийское движение также привлекало последователей из ремесленник и неприкасаемый сообщества; они сыграли решающую роль в преодолении разрыва между исламом и местными традициями. Ахмад Сирхинди, видный член Накшбанди Суфий выступал за мирное обращение индуистов в ислам.^[124]

Ахмадия

Мирза Гуам Ахмад, основатель движения Ахмадия

Ахмадийское движение было основано в 1889 г. Мирза Гулам Ахмад из Кадиан. Он утверждал, что является обещанным мессией и Махди ожидаемые мусульманами и изначально получившие значительное число последователей в Соединенных провинциях, Пенджаб и Синд.^[125] Ахмадийцы утверждают, что Ахмадийское движение олицетворяет возрождение ислама последних дней, и это движение также рассматривается как религиозный ответ ислама христианам и христианам. Арья Самадж миссионерская деятельность, которая была широко распространена в Индии 19 века. После смерти Гулама Ахмада его преемники руководил Ахмадийской общиной из Кадиана, которая оставалась штаб-квартирой общины до 1947 года с созданием Пакистан. Движение выросло в организационной силе и в своей собственной миссионерской программе и по состоянию на 2014 год расширилось до более чем 200 стран, но получило в значительной степени отрицательный отклик со стороны основных мусульман, которые считают его еретическим, в основном из-за заявления Гулама Ахмада о том, что он пророк внутри. Ислам.^[126]

Ахмадийа были определены как секты ислама в Перепись 2011 года в Индии кроме суннитов, шиитов, бохров и агаханистов.^{[127][128][129][130]} В Индии проживает значительное ахмадийское население.^[131] Большинство из них живут в Раджастане, Одиша, Харьяна, Бихар, Дели, Уттар-Прадеш, и несколько в Пенджаб в районе Кадиан. В Индии правительство Индии считает ахмадий мусульманами (в отличие от соседнего Пакистана). Это признание подтверждается приговором суда (Shihabuddin Koya vs. Ahammed Koya, A.I.R. 1971 Ker 206).^[132][133] Нет закона, который объявлял бы ахмади немусульманами или ограничивал их деятельность.^[133] но им не разрешается сидеть на Всеиндийский мусульманский совет по личному праву, группа религиозных лидеров, которую правительство Индии признает представителем индийских мусульман.^[134] Ахмадия оценивается в от 60 000 до 1 миллиона в Индия.^[135]

Коранисты

Несектантские мусульмане, отвергающие авторитет хадис, известный как Коранисты, Quraniyoon, или Ахле Коран, также присутствуют в Индии. В Южной Азии в 19 веке движение Ахле Коран сформировалось частично как реакция на Ахле Хадис движение, которое они считали придающим слишком большое значение хадисам. Известные индийские коранисты включают Чираг Али, Аслам Джайраджпури, Ходжа Ахмад-уд-Дин Амритсари, и Абдулла Чакралави.^[136]

Происхождение

Подавляющее большинство мусульман Индии принадлежат к Южноазиатские этнические группы. Однако были обнаружены некоторые индийские мусульмане с поддающимся обнаружению, прослеживаемым, незначительным или некоторым уровнем генетического потока извне, в основном из Ближнего Востока и Центральной Азии.^{[137][138][139]} Однако они обнаруживаются в очень низких количествах.^[139] Источники указывают на то, что касты среди мусульман возникли в результате концепции Кафаа.^{[140][141][142]} Те, кого называют Ашрафс (смотрите также Шариф ) считаются имеющими высший статус, вытекающий из их иностранного Араб происхождение^[143][144] в то время как Ajlafs считаются преобразованными из индуизм, и иметь более низкий статус.

Многие из этих улемов также считали, что жениться лучше всего в рамках одной касты. Практика эндогамного брака в касте строго соблюдается в Индии.^[145][146] В двух из трех упомянутых здесь генетических исследований, в которых описано, что образцы были взяты из нескольких регионов мусульманских общин Индии, снова было обнаружено, что мусульманское население в подавляющем большинстве было похоже на местных немусульман, с некоторыми из них были незначительные, но все еще поддаются обнаружению уровни потока генов извне, в основном из Ирана и Центральной Азии, а не напрямую с Аравийского полуострова.^[138]

В 2005 году было опубликовано исследование по сравнению Y-хромосом индийских мусульман с другими индийскими группами.^[138][139] В этом исследовании для генетической оценки случайным образом были отобраны 124 суннитов и 154 шиитов из Уттар-Прадеша. Помимо мусульман, для генетического анализа были выбраны также представители индуистских групп высших и средних каст. Из 1021 образца в этом исследовании только 17 образцов показали гаплогруппу E, и все они были шиитами. Однако очень незначительная повышенная частота делает этих шиитов, исключительно в отношении их гаплогрупп, ближе к иракцам, туркам и палестинцам.^[138][139]

Кастовая система индийских мусульман

Несмотря на то что ислам не признает никаких касты Кастовая система среди мусульман Южной Азии относится к единицам социального расслоения, сложившимся среди мусульман Южной Азии.^[147]

Стратификация

В некоторых частях Южной Азии мусульмане делятся на ашрафов и аджлафов.^[148][149] Ашрафы утверждают, что произошли от их иностранного происхождения.^[143][144] Они, в свою очередь, делятся на несколько профессиональных каст.^[150][144]

Баррани был конкретен в своей рекомендации, что «сыновья Мохамеда» [т.е. Сайид] получить более высокий социальный статус, чем другие.^[151] Его наиболее значительным вкладом в фетву был анализ каст по отношению к исламу.^[151] Его утверждение заключалось в том, что касты будут определяться законами штата или «заваби» и будут иметь преимущественную силу над Шариат закона всякий раз, когда они были в конфликте^[151] Каждый поступок, который «заражен подлостью и основан на позоре, элегантно исходит [от Аджлафа]».^[151] С этой целью он искал соответствующей религиозной санкции.^[142] Баррани также разработал тщательно продуманную систему повышения и понижения в должности имперских офицеров («вазиров»), которая в основном основывалась на их касте.^[151]

В дополнение к разделению ашраф / аджлаф существует также арзал каста среди мусульман,^[152] кого считали антикастовыми активистами, такими как Бабасахеб Амбедкар как эквивалент неприкасаемых.^[153][154] Термин «Арзал» означает «деградировавшие», и касты Арзал далее подразделяются на Бханар, Халалхор, Хиджра, Касби, Лалбеги, Маугта, Мехтар и т. Д.^{[153][154][155]} Их относят к «черным» профессиям, таким как уборка мусора и переноска. ночная почва.^[156]

Известно, что некоторые южноазиатские мусульмане расслаивают свое общество в соответствии с каумс.^[157] Исследования Бенгальские мусульмане в Индии указывают, что понятия чистоты и нечистоты существуют среди них и применимы в межгрупповых отношениях, поскольку понятия гигиены и чистоты в человеке связаны с социальным положением человека, а не с его / ее экономическим статусом.^[144] Мусульманский раджпут это еще одно кастовое различие среди индийских мусульман.

Некоторые из мусульманских общин высшей и средней касты включают Сайед, Шейх, Шайхзада, Ханзада, Патан, Могол, и Малик.^[158] Генетические данные также подтверждают эту стратификацию.^[159] В трех генетических исследованиях, представляющих всех мусульман Южной Азии, было обнаружено, что мусульманское население в подавляющем большинстве было похоже на местных немусульман, связанных с незначительными, но все же обнаруживаемыми уровнями потока генов извне, в основном из Ирана и Центральной Азии, а не прямо с Аравийского полуострова.^[138]

В Комитет Сачара Отчет, подготовленный по заказу правительства Индии и выпущенный в 2006 году, документально подтверждает продолжающееся расслоение мусульманского общества.

Взаимодействие и мобильность

Данные показывают, что касты среди мусульман никогда не были такими жесткими, как среди индуистов.^[160] Они хорошо взаимодействуют с другими сообществами. Они участвуют в браках, похоронах и других религиозных и общественных мероприятиях в других общинах. Некоторые из них веками вступали в межкастовые браки, но в основном они предпочитали вступать в брак в одной касте.

В Бихар В штате Индия сообщалось о случаях, когда мусульмане высшей касты выступали против захоронения мусульман низшей касты на том же кладбище.^[158]

Критика

Некоторые мусульманские ученые пытались примирить и разрешить «несоответствие между кораническим эгалитаризмом и индийской мусульманской социальной практикой», теоретизируя его по-разному и интерпретируя Коран и шариат для оправдания кастовства.^[142]

Хотя некоторые ученые предполагают, что мусульманские касты не так остры в своей дискриминации, как среди индуистов,^[142][160] Д-р Бабасахеб Амбедкар утверждал иное, утверждая, что социальное зло в мусульманском обществе «хуже, чем то, что наблюдается в индуистском обществе».^[153][154] Он критиковал антипатию Ашрафа к Аджлафу и Арзалу и пытался смягчить сектантские разногласия. Он осудил индийское мусульманское сообщество за то, что оно неспособно проводить реформы, как мусульмане в других странах, таких как индюк делал это в первые десятилетия двадцатого века.^[153][154]

Выдающиеся мусульмане Индии

Индия является домом для многих выдающихся мусульман, которые оставили свой след во многих областях и сыграли конструктивную роль в экономическом подъеме и культурном влиянии Индии во всем мире.

Из 12 Президенты Республики Индия, трое были мусульманами - Закир Хусаин, Фахруддин Али Ахмед и А. П. Дж. Абдул Калам. Кроме того, Мохаммад Хидаятулла, Азиз Мушаббер Ахмади, Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир занимал должность Главный судья Индии по разным поводам с момента обретения независимости. Мохаммад Хидаятулла также дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, который работал во всех трех офисах Президент Индии, то Вице-президент Индии и Главный судья Индии.^[161][162]

Бывший Вице-президент Индии, Мохаммад Хамид Ансари, бывший министр иностранных дел Салман Хуршид являются мусульманами. Доктор С. Ю. Кураиши служил Главный избирательный комиссар Индии с 30 июля 2010 г. по 10 июня 2012 г.^[163] Он был первым мусульманином, занявшим эту должность.Сайед Насим Ахмад Заиди в последнее время был также главным избирательным комиссаром. Среди выдающихся индийских бюрократов и дипломатов Абид Хуссейн, Али Явар Джунг и Асаф Али. Зафар Сайфуллах был Секретарь кабинета министров правительства Индии с 1993 по 1994 год.^[164] Салман Хайдар был Министр иностранных дел Индии с 1995 по 1997 год - заместитель постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций.^[165][166] Многие мусульмане достигли высокого ранга в Индийская полицейская служба, причем некоторые из них достигли звания Генеральный директор полиции и выступая в качестве командующих как государства, так и Центральные вооруженные силы полиции. В 2013 году сотрудник ИПС Сайед Асиф Ибрагим стал первым мусульманским директором разведывательного управления, самым старшим назначением на службе. Семь глав мусульманских министров Индийские штаты (Кроме как Джамму и Кашмир ):

1. Баркатулла Хан (Раджастхан: 1971–73)
2. Абдул Гафур (Бихар: 1973–75)
3. К. Х. Мохаммед Койя (Керала: 1979)
4. Анвара Таймур (Ассам: 1980–81)
5. Антулай А.Р. (Махараштра: 1980–82)
6. Мохаммед Алимуддин (Манипур: 1973–74)
7. М. О. Х. Фарук был трехкратным КМ Союзного края Пондичерри.

Некоторые из самых популярных и влиятельных, а также признанных критиками актеров и актрис индийской киноиндустрии являются мусульманами. К ним относятся Юсуф Хан (сценический псевдоним Дилип Кумар),^[167] Шахрукх Кхан,^[168] Амир Кхан,^[169] Саиф Али Хан,^[170][171] Мадхубала,^[172] Навазуддин Сиддики,^[173] Насируддин Шах, Джонни Уолкер, Шабана Азми,^[174] Вахида Рехман,^[175] Амджад Хан, Парвин Баби, Фероз Хан, Мина Кумари, Прем Назир, Маммотти, Наргис, Ирфан Хан, Фарида Джалал, Аршад Варси, Мехмуд, Зинат Аман, Фарук Шейх и Табу.

Некоторые из самых известных режиссеров индийского кино включают Мехбуб Хан, Ходжа Ахмад Аббас, Камаль Амрохи, К. Асиф и Аббас – Мустан дуэт. Индийские мусульмане также играют ключевую роль в других формах исполнительского искусства в Индии, особенно в музыке, современном искусстве и театре. М. Ф. Хусейн - один из самых известных современных художников Индии. Оскар победители Resul Pookutty и А. Р. Рахман, Наушад, Салим – Сулейман и Надим Ахтар из Надим – Шраван дуэт - некоторые из знаменитых музыкантов Индии. Абрар Альви написал многие из величайших классиков индийского кино. Выдающиеся поэты и лирики включают Шакил Бадаюни, Сахир Лудианви и Majrooh Sultanpuri. Среди популярных индийских певцов мусульманской веры Мохаммед Рафи, Ану Малик, Лаки Али, Талат Махмуд и Шамшад Бегум. Еще одна известная личность - табла маэстро Закир Гусян.

Сания Мирза, из Хайдарабад - индийская теннисистка с самым высоким рейтингом. В крикет (самый популярный вид спорта в Индии), многие мусульманские игроки оказали сильное и значительное влияние. Ифтихар Али Хан Патауди, Мансур Али Хан Патауди и Мохаммад Ажаруддин несколько раз руководил индийской командой по крикету. Другие известные мусульманские игроки в крикет в Индии: Муштак Али, Сайед Кирмани, Аршад Аюб, Мохаммад Кайф, Мунаф Патель, Захир Хан, Ирфан Патан, Юсуф Патан и Васим Джаффер.

Азим Премжи, Генеральный директор третьей по величине ИТ-компании Индии Wipro Technologies и 5-й самый богатый человек в Индии с предполагаемым состоянием 17,1 млрд долларов США.^[176]

В Индии проживает несколько влиятельных мусульманских бизнесменов. Некоторые из самых известных фирм Индии, такие как Wipro, Wockhardt, Здравоохранение Гималаев, Hamdard Laboratories, Cipla и Мирза Таннерс были основаны мусульманами. Единственные два южноазиатских мусульманских миллиардера, названные Forbes журнал Юсуф Хамиед и Азим Премжи, из Индии.

Хотя мусульмане недостаточно представлены в Индийские вооруженные силы, по сравнению с Индусы и Сикхи,^[177] несколько индийских военнослужащих-мусульман заслужили храбрые награды и высокие звания за исключительную службу народу. Главный маршал авиации И. Х. Латиф был заместителем Начальник штаба ВВС (Индия) вовремя Индо-пакистанская война 1971 года а позже служил Начальник штаба авиации из ВВС Индии с 1973 по 1976 гг.^[178][179] Маршал авиации Джаффар Захир (1923–2008) командовал ВВС в Агре и был награжден за службу во время индо-пакистанской войны 1971 года, в конечном итоге дослужившись до звания маршал авиации и завершив свою карьеру генеральным директором гражданской авиации с 1979 по 1980 год.^[180] Индийская армия с Абдул Хамид был посмертно награжден высшей военной наградой Индии - Парам Вир Чакра, для подбивания семи пакистанских танков из безоткатного орудия во время Битва при Асал Уттар в 1965 г.^[181][182] Двое других мусульман - бригадный генерал Мохаммед Усман и Мохаммед Исмаил - были награждены. Маха Вир Чакра за их действия во время Индо-пакистанская война 1947 года.^[183] Высокопоставленные мусульмане в индийских вооруженных силах включают:

• Генерал-лейтенант Джамиль Махмуд (бывший командующий Восточным командованием ГОК: 1992–1993 гг.),^[184]
• Генерал-лейтенант Сами Хан (комендант Академии национальной обороны: 1985–86 гг., Командующий войсками Центрального командования: 1988–89 гг.)
• Генерал-лейтенант Паттиариммал Мохамед Хариз (ГОК, Южное командование: 2016-17),^[185]
• Маршал авиации Сайед Шахид Хусейн Накви (Заместитель начальника штаба авиации: 1997–1999 годы, старший офицер штаба авиации, учебное командование 1999–2001 годов)^[186]
• генерал-лейтенант Сайед Ата Хаснаин (XV корпус ГОК: 2010–2012 гг., Военный секретарь: 2012–13 гг.)
• Генерал майор Афсир Карим
• Генерал-майор С.М. Хаснаин
• Генерал-майор Мохаммед Амин Наик.^[187]

Абдул Калам, один из самых уважаемых ученых Индии и отец Комплексная программа разработки управляемых ракет (IGMDP) Индии был отмечен своим назначением 11-м Президент Индии.^[188] Его обширный вклад в оборонную промышленность Индии привел к тому, что его прозвали Ракетчик Индии^[189] и во время пребывания на посту президента Индии его ласково называли Народный президент. Сайед Захур Касим, бывший директор Национальный институт океанографии, возглавил первую научную экспедицию Индии в Антарктида и сыграл решающую роль в создании Дакшин Ганготри. Он также был бывшим вице-канцлером Джамия Миллия Исламия, Секретарь Департамента развития океана и основатель полярных исследований в Индии.^[190] Среди других выдающихся мусульманских ученых и инженеров К. М. Хабибулла, ученый по стволовым клеткам и директор Декканский колледж медицинских наук и Центр исследования и диагностики печени, Хайдарабад.^[191] В области Юнани медицина, можно назвать Хаким Аджмал Хан, Хаким Абдул Хамид и Хаким Сайед Зиллур Рахман. Салим Али, был индийским орнитологом и естествоиспытателем, также известным как «птичий человек Индии».

В списке самых влиятельных мусульман по версии Джорджтаунский университет, был 21 индеец (в 2017 г.) как Маулана Махмуд Мадани, Ахтар Раза Хан, Закир Абдул Карим Наик, Вахидуддин Хан, Абул Касим Номани Сайед Мухаммад Амин Миан Каудри, Амир Хан и Абубакер Ахмад Муслияр. Махмуд Мадани, лидер «Джамиат Улема-э-Хинд» и член парламента заняли 36-е место за инициирование движения против терроризма в Южной Азии.^[192] Сайед Амин Миан заняла 44-е место в списке.

Сообщается, что в январе 2018 года Джамита стала первой женщиной, возглавившей Джумуа молебен в Индии.^[193]

Исламская культура в Индии

Индо-исламское искусство и архитектура

• 

  В Тадж-Махал в Агра является одним из самых знаковых памятников Индии.

• 

  Асафи Имамбаргях, также известный как Бара Имамбара в Лакхнау

• 

  В Могила Хумаюна в Дели

• 

  Гол Гумбаз в Биджапур, Карнатака, имеет второй по величине купол до современного периода в мире после византийского Собор Святой Софии.

• 

  Бахауддин Макбара, мавзолей Wazir из Джунагадх, Гуджарат

• 

  400-летний Мекка Масджид, Хайдарабад. (Фото: 1885 г.)

• 

  Мечеть Асафи в Асафи Имамбаргях Комплекс в Лакхнау

• 

  Руми Дарваза в Лакхнау

• 

  Голе-Гумма, Мозолей Наваб Вахаб Хана, Kurnool, Андхра-Прадеш

• 

  Чарминар, самый известный из памятников Хайдарабад

• 

  Красный форт, Дели

• 

  Джама Масджид, Дели, одна из крупнейших мечетей в Индия

Архитектура Индии обрела новую форму с появлением Исламское правление в Индии ближе к концу 12 века н.э. В индийскую архитектуру были введены новые элементы, в том числе: использование форм (вместо естественных); надписи с использованием декоративных букв или каллиграфии; инкрустация и использование цветного мрамора, крашеной штукатурки и яркой глазурованной плитки. Мечеть Кувват-уль-Ислам построенная в 1193 году н.э. была первой мечетью, построенной в Индийский субконтинент; к нему примыкает «Башня Победы», Кутб-Минар также началось около 1192 г. н.э., что ознаменовало победу Мухаммад из Гор и его генерал Кутб ад-Дин Айбак, из Газни, Афганистан, над местным Раджпут королей, теперь Объект всемирного наследия ЮНЕСКО в Дели.

В отличие от местной индийской архитектуры, которая имела порядок трабеатов, то есть все пространства были охвачены посредством горизонтальных балок, исламская архитектура была дугообразной, то есть арка или купол были приняты в качестве метода соединения пространства. Концепция арки или купола не была изобретена мусульманами, но фактически была заимствована и усовершенствована ими из архитектурных стилей постримского периода. Мусульмане впервые применили вяжущий раствор в виде раствора при строительстве зданий в Индии. Кроме того, они использовали определенные научные и механические формулы, выведенные из опыта других цивилизаций, в своих конструкциях в Индии. Такое использование научных принципов помогло не только добиться большей прочности и устойчивости строительных материалов, но и предоставило большую гибкость архитекторам и строителям. Здесь следует подчеркнуть один факт: исламские элементы архитектуры уже прошли различные экспериментальные стадии в других странах, таких как Египет, Иран и Ирак, прежде чем они были представлены в Индии. В отличие от большинства исламских памятников в этих странах, которые в основном были построены из кирпича, штукатурки и щебня, индо-исламские памятники представляли собой типичные сооружения для кладки из раствора, сформированные из обработанных камней. Следует подчеркнуть, что развитие Индо-исламская архитектура Во многом этому способствовали знания и навыки индийских мастеров, которые веками владели искусством каменной кладки и использовали свой опыт при строительстве исламских памятников в Индии.

Исламская архитектура в Индии можно разделить на две части: религиозную и светскую. Мечети и гробницы представляют религиозную архитектуру, а дворцы и форты - образцы светской исламской архитектуры. Форты были в основном функциональными, с небольшим городком внутри и различными укреплениями для сражения и отражения врага.

Мечети

Чар Минар в Старом городе в Хайдарабад.

В Индии более 300 000 действующих мечетей, что выше, чем в любой другой стране, включая Мусульманский мир.^[194] Мечеть или мечеть - это воплощение мусульманского искусства в его простейшей форме. Мечеть представляет собой открытый двор, окруженный верандой с колоннами, увенчанной куполом. А михраб указывает направление кибла для молитвы. Справа от михраб стоит минбар или с кафедры, откуда Имам председательствует на слушаниях. Возвышенная площадка, обычно минарет, откуда верующих вызывают на молитву, является неизменной частью мечети. Большие мечети, где верующие собираются на пятничную молитву, называются Джама Масджидами.

Гробницы и мавзолей

Могила или макбара может варьироваться от простого дела (могила Аурангазеба) до устрашающего сооружения, окутанного величием (Тадж-Махал ). Гробница обычно состоит из отдельного отсека или гробницы, известной как хузра в центре которого находится кенотаф или зарих. Вся эта структура покрыта тщательно продуманным куполом. В подземной камере находится морг или макбара, в котором труп захоронен в могиле или кабр. Меньшие гробницы могут иметь михраб, хотя у более крупных мавзолеев есть отдельная мечеть, расположенная на расстоянии от главной гробницы. Обычно весь комплекс гробниц или Рауза окружен оградой. Могила мусульманского святого называется дарга. Почти все исламские памятники были подвергнуты свободному использованию стихов из Корана, и много времени было потрачено на вырезание мелких деталей на стенах, потолках, колоннах и куполах.

Стили исламской архитектуры в Индии

Исламскую архитектуру в Индии можно разделить на три части: Дели или имперский стиль (1191–1557 гг. Н. Э.); провинциальный стиль, охватывающий прилегающие районы, такие как Ахмадабад, Jaunpur и Декан; и Могольская архитектура стиль (с 1526 по 1707 г. н.э.).^[195]

Закон и политика

Определенные гражданские вопросы юрисдикции мусульман, такие как брак, наследование и вакф собственность регулируется мусульманским личным законом,^[196] который был разработан во время британского правления и впоследствии с некоторыми поправками стал частью независимой Индии.^[197][198] Индийские мусульманские личные законы разработаны не как законы шариата, а как интерпретация существующих мусульманских законов как часть общего права. В Верховный суд Индии постановил, что Шариат или мусульманское право имеет приоритет для мусульман над индийским гражданским правом в таких вопросах.^[199]

Мусульмане в Индии руководствуются «Законом о применении мусульманского личного закона (шариата) 1937 года».^[200] Он предписывает применение мусульманского личного закона к мусульманам в браке, махр (приданое), разводе, содержании, подарках, вакф, завещания и наследство.^[197] Суды обычно применяют Ханафи Суннитский закон для суннитов; Мусульмане-шииты не подчиняются суннитскому законодательству в тех областях, где Шииты Закон существенно отличается от суннитской практики.

В Индийская конституция предоставляет равные права всем гражданам независимо от их религии. Статья 44 конституции рекомендует единый гражданский кодекс. Однако попытки сменяющего друг друга политического руководства страны интегрировать индийское общество в соответствии с общим гражданским кодексом сильно сопротивляются и рассматриваются индийскими мусульманами как попытка размыть культурную самобытность групп меньшинств страны. В Всеиндийский мусульманский совет по личному праву был создан для защиты и постоянного применения «мусульманского личного закона», то есть Закона о применении шариата в Индии. В Комитет Сачара попросили сообщить о положении мусульман в Индии в 2005 году. рекомендации комитета Сачара были реализованы.^[201][202]

Следующие законы / акты индийского законодательства применимы к мусульманам в Индии (за исключением штата Гоа) в отношении вопросов брака, наследования, наследования, усыновления детей и т. Д.

1. Закон о применении шариата в мусульманском личном праве 1937 года
2. Закон о расторжении мусульманских браков 1939 года
3. Закон о мусульманских женщинах (защита прав при разводе) 1986 года

Примечание. Приведенные выше законы не действуют в штате Гоа. В Гражданский кодекс Гоа, также называемый Семейным Законом Гоа, представляет собой свод гражданских законов, регулирующих положение жителей индийского штата Гоа. В Индии в целом существуют гражданские кодексы для конкретных религий, которые отдельно регулируют приверженцев разных религий. Гоа является исключением из этого правила, поскольку единый светский кодекс / закон регулирует всех гоанцев, независимо от религии, этнической или языковой принадлежности. Вышеупомянутые законы также не применимы к мусульманам по всей Индии, которые вступили в гражданский брак в соответствии с Специальный закон о браке 1954 года.

Бхаратия Муслим Махила Андолан индийская мусульманская женская организация в Индия. 23 июня 2014 года он опубликовал проект «Закона о мусульманском браке и разводе», рекомендующий многоженство быть незаконным в Мусульманский личный закон Индии.^[203]

Закон о гражданстве (поправка) 2016 года был предложен для изменения норм гражданства и иммиграции страны путем смягчения требований для получения индийского гражданства. Применимость поправок обсуждается в новостях, так как это касается религиозных направлений (за исключением мусульман).^{[204][205][206]}

Конституция и парламент Индии защищают права мусульман, но, согласно некоторым источникам,^{[207][208][209]} наблюдается рост «атмосферы страха» и «нападок на несогласных» в Вечеринка Бхаратия Джаната, Моди служение, влияя на чувство безопасности и терпимости среди индийских мусульман. Однако эти утверждения разделяют не все.^[210]

Активные мусульманские политические партии

• Всеиндийский Маджлис-э-Иттехадул Муслимин (AIMIM) во главе с Асадуддин Овайси активен в штатах Телангана, Махараштра и Карнатака.^[211]
• Индийский союз мусульманской лиги (IUML) под руководством Э. Ахамед активен в Керала.^[212]
• Всеиндийский объединенный демократический фронт (AIUDF) во главе с Бадруддин Аджмал активен в Ассам государственный.^[213]
• Народная конференция Джамму и Кашмира (JKPC), основанная Абдул Гани Лоне и Молви Ифтихар Хуссейном Ансари.^[214][215] Под руководством Саджада Лоуна.^[216] Он активен в Джамму и Кашмир.
• Национальная конференция (NC) главная партия Джамму и Кашмир.
• Народно-демократическая партия (PDP) главная партия Джамму и Кашмир.
• Apni Party (JKAP) недавно сформированная партия Джамму и Кашмир
• Партия мира Индии из Мохамед Аюб

Противоречие преобразования

Руины Сурья Храм в Мартанд, который был разрушен из-за иконоборческой политики Сикандар Бутшикан Фотография сделана Джоном Бёрком в 1868 году.

Храм Сомнатх в руинах, 1869 г.

Вид спереди нынешнего храма Сомнатх

В Храм Сомнатх впервые подвергся нападению тюркских захватчиков-мусульман Махмуд Газни и неоднократно перестраивался после сноса сменяющими друг друга мусульманскими правителями, включая Великих Моголов при Аурангзеб.

Как в научном, так и в общественном мнении существует значительная полемика по поводу обращения в ислам, обычно представленного следующими школами мысли:^[217]

1. Основная часть мусульман - потомки переселенцев из Иранское плато или арабов.^{[218][страница нужна ]}
2. Преобразования происходили по нерелигиозным причинам прагматизма и покровительства, таких как социальная мобильность среди мусульманской правящей элиты или освобождение от налогов.^[217][218]
3. Конверсия произошла в результате действий Сунниты Суфий святых и привел к подлинной перемене в сердцах.^[217]
4. Конверсия произошла из Буддисты и массовое обращение низших каст с целью социального освобождения и отказа от репрессивных Стриктуры индуистской касты.^[218]
5. Комбинация, изначально созданная под принуждением, за которой последовала настоящая перемена взглядов.^[217]
6. Как социокультурный процесс распространения и интеграции в течение длительного периода времени в сферу доминирующего Мусульманская цивилизация и глобальное государство в целом.^[218]

Внутри этого заложена концепция ислама как иностранного навязывания, а индуизм - естественное состояние туземцев, которые сопротивлялись, что привело к провалу проекта. Исламизировать Индийского субконтинента и сильно вовлечен в политику раздел и коммунализм в Индии.^[217]

Историки, такие как Уилл Дюрант описал исламские вторжения в Индию как «самую кровавую историю в истории».^[219][220] Джадунатх Саркар утверждает, что несколько мусульманских захватчиков вели систематическую джихад против индусов в Индии о том, что «все средства, кроме хладнокровной резни, использовались для обращения языческих подданных».^[221] Индусы, принявшие ислам, не были защищены от преследований из-за Мусульманская кастовая система в Индии, основанный Зиауддином аль-Барани в Фатава-и Джахандари,^[142] где они считались кастой "аджлаф" и подвергались дискриминации со стороны касты "ашраф".^[222] Другие утверждают, что во время Мусульманские завоевания на индийском субконтиненте, Религии индийского происхождения подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских завоевателей.^[223] которые убивали индусов, джайнов и буддистов, нападали на храмы и монастыри и насильно обращались в веру на поле боя.^[224]

Споры о "теории обращения с помощью меча" указывают на присутствие крупных мусульманских общин в Южной Индии, Шри-Ланке, Западной Бирме, Бангладеш, Южном Таиланде, Индонезии и Малайзии в сочетании с явным отсутствием аналогичных мусульманских общин в центральных районах страны. исторических мусульманских империй на Индийском субконтиненте как опровержение «теории обращения с мечом». Наследие мусульманского завоевания Южной Азии является предметом горячих споров и споров даже сегодня.

Не все мусульманские захватчики были просто налетчиками. Позже правители боролись, чтобы завоевать королевства, и остались, чтобы создать новые правящие династии. Практики этих новых правителей и их последующих наследников (некоторые из которых были рождены от индуистских жен) значительно различались. В то время как одних ненавидели постоянно, другие приобрели популярность. По воспоминаниям Ибн Баттута кто путешествовал через Дели в XIV веке один из предыдущих султанов был особенно жестоким и глубоко ненавидел население Дели, мемуары Батуты также указывают на то, что мусульмане из арабского мира, Персия и Анатолия часто занимали важные посты при королевских дворах, предполагая, что местные жители могли играть несколько подчиненную роль в администрации Дели. Термин «турок» обычно использовался для обозначения их более высокого социального статуса. S.A.A. Ризви (Чудо, которым была Индия - II), однако указывает на Мухаммад бин Туглук не только как поощрение местных жителей, но и продвижение групп ремесленников, таких как повара, парикмахеры и садовники, на высокие административные должности. Вполне вероятно, что во время его правления обращение в ислам происходило как средство достижения большей социальной мобильности и улучшения социального положения.^[225]

Многие храмы были разрушены завоевателями-мусульманами.^[226] Ричард М. Итон перечисляет в общей сложности 80 храмов, оскверненных мусульманскими завоевателями.^[227] но отмечает, что это не было необычным в средневековая Индия где многочисленные храмы были также осквернены индуистскими и буддийскими королями против соперничающих индийских королевств во время конфликтов между приверженцами различных индуистских божеств, а также между индуистами, буддистами и джайнами.^{[228][229][230]} Он также отмечает, что было много случаев Делийский султанат, согласно мусульманским и индуистским источникам, у которых часто были индуистские министры, приказывающие охранять, поддерживать и ремонтировать храмы, и что нападения на храмы значительно сократились в Империя Великих Моголов.^[231]

К. С. Лал, в его книге Рост мусульманского населения в средневековой Индии, утверждал, что между 1000 и 1500 годами население Индии уменьшилось на 30 миллионов,^[232] но заявил, что его оценки были предварительными и не претендовали на окончательность.^{[233][234][235]} Его работа попала под критика историками, такими как Саймон Дигби (SOAS, Лондонский университет ) и Ирфан Хабиб из-за его повестки дня и отсутствия точных данных до переписи.^[236][237] Различные оценки населения, сделанные историками-экономистами Ангус Мэддисон и Жан-Ноэль Бирабен также указывают, что население Индии не уменьшилось между 1000 и 1500 годами, а увеличилось примерно на 35 миллионов за это время.^[238][239] В Индийское население оценки других экономических историков, включая Колин Кларк, Джон Д. Дюран и Колин МакЭведи также показывают, что в Индии между 1000 и 1500 годами наблюдался рост населения.^[240][241]

Внутримусульманские отношения

Шиитско-суннитские отношения

Сунниты и шииты - крупнейшие мусульманские группы по вероисповеданию. Хотя эти две группы остаются доброжелательными, были случаи конфликта между двумя группами, особенно в городе Лакхнау.^[242]

Отношения мусульман с немусульманскими общинами

Мусульманско-индуистский конфликт

Мусульманские дома и предприятия сгорели во время Беспорядки в Дели 2020.^[243]

До 1947 г.

Конфликт между индуистами и мусульманами на Индийском субконтиненте имеет сложную историю, которая, можно сказать, началась с Омейядский халифат вторжение Синд в 711 году. Преследование индусов во время исламской экспансии в Индии в средневековый период характеризовалось разрушением храмов, что часто иллюстрируется историками неоднократным разрушением индуистского храма в Сомнатх^[244][245] и антииндуистские практики Могол император Аурангзеб.^[246]Хотя были случаи конфликта между двумя группами, некоторые индуисты поклонялись и продолжают поклоняться могилам мусульманских суфийских святых.^[247]

Вовремя Ноакхалийские беспорядки в 1946 году несколько тысяч индуистов были насильно обращены в ислам мусульманскими толпами.^[248][249]

С 1947 по 1991 год

Последствия Раздел Индии в 1947 году увидел большой размах межрелигиозная рознь и кровопролитие по всей стране. С тех пор Индия стала свидетелем спорадических крупномасштабных столкновений, спровоцированных лежащей в основе напряженностью между отдельными слоями индуистской и мусульманской общин. К ним относятся 1969 беспорядки в Гуджарате, Бунты 1970 года в Бхиванди, 1983 Резня Нелли, а 1989 Бхагалпур насилие. Эти конфликты частично проистекают из идеологии Индуистский национализм и Исламский экстремизм. С момента обретения независимости Индия всегда поддерживал конституционный приверженность секуляризм.

С 1992 г.

Чувство общинной гармонии между индуистами и мусульманами в период после раздела было в значительной степени скомпрометировано разрушением Мечеть Бабри в Айодхья. Снос произошел в 1992 году и был осуществлен Индуистский националист Вечеринка Бхаратия Джаната и такие организации, как Раштрия Сваямсевак Сангх, Баджранг Дал, Вишва индуистский паришад и Шив Сена. Затем последовали око за око насилие со стороны мусульманских и индуистских фундаменталистов по всей стране, что привело к Бомбейские беспорядки и Бомбейские взрывы 1993 года.

в 1998 Резня Пранкоте, 26 Кашмирские индуисты были обезглавлены исламистскими боевиками за отказ принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители деревни отказались от требований боевиков принять ислам и доказать свое обращение, съев говядину.^[250]

Кашмир (1990-е годы)

Во время всплеска боевиков в 1990-х годах, после преследований и угроз со стороны радикальных исламистов и боевиков, местные жители Кашмирские индуисты были вынуждены покинуть Кашмир, регион с мусульманским большинством в Северной Индии.^[251][252] Мечети предупредили их, чтобы они покинули Кашмир, приняли ислам или были убиты.^[253] Приблизительно 300 000–350 000 пандитов покинули долину в середине 80-х и 90-х гг.^[254] многие из них жили в ужасных условиях в лагерях беженцев в Джамму.^[255]

Гуджарат (2002)

Одно из самых жестоких событий за последнее время произошло во время Беспорядки в Гуджарате в 2002 году, когда, по оценкам, была убита тысяча человек, в основном мусульмане. Некоторые источники утверждают, что погибло около 2000 мусульман.^[256] Были также обвинения в причастности государства.^[257][258] Беспорядки были местью Горящий поезд Годра в которых 59 индусы паломники возвращались из спорного участка из Бабри Масджид, сгорели заживо в результате пожара поезда на вокзале Годра. Полиция Гуджарата заявила, что инцидент был спланированным актом, совершенным экстремистскими мусульманами в регионе против индуистских паломников. Комиссия Баннерджи, назначенная для расследования этого открытия, заявила, что пожар произошел случайно.^[259] В 2006 году Высокий суд постановил, что создание такого комитета было незаконным, поскольку другое расследование, возглавляемое судьей Нанавати Шахом, все еще расследовало этот вопрос.^[260]

Горизонт Морадабад заполнены дымом, когда поджигаются здания и магазины.^[261]

В 2004 г. несколько индийских школьных учебников были списаны Национальный совет образовательных исследований и обучения после того, как было обнаружено, что они наполнены антимусульманскими предрассудками. NCERT утверждал, что книги были «написаны учеными, отобранными предыдущей индуистской националистической администрацией». В соответствии с Хранитель в учебниках бывшие мусульманские правители Индии были изображены «как варварские захватчики, а средневековый период - как темный век исламского колониального правления, уничтоживший славу предшествовавшей ему индуистской империи».^[262] В одном учебнике предполагалось, что Тадж-Махал, то Кутб-Минар и Красный форт - все образцы исламской архитектуры - «спроектированы и заказаны индуистами».^[263]

Западная Бенгалия (2010)

в 2010 Deganga беспорядки, беспорядки начались 6 сентября 2010 г., когда Исламист мафия прибегла к поджогам и насилию на Индуистский окрестности Деганга, Картикпур и Белиагхата под Деганга район полицейского участка. Насилие началось поздно вечером и продолжалось всю ночь до следующего утра. В районная полиция, Сила быстрого действия, Центральная резервная полиция и Пограничная служба все не смогли остановить насилие толпы и армия был наконец развернут.^{[264][265][266][267]} Армия устроила марш флага на Таки-роуд, а Исламист насилие не утихало во внутренних деревнях у дороги Таки до среды, несмотря на присутствие армии и обнародование запретительных приказов в соответствии с разделом 144 Закона. CrPC.

Ассам (2012)

Не менее 77 человек погибли^[268] и 400 000 человек были перемещены в 2012 Насилие в Ассаме между коренными Bodos и мусульмане с корнями в Восточной Бенгалии.^[269]

Дели (2020)

В Беспорядки в Дели 2020, в результате чего более 50 человек погибли и сотни получили ранения,^[270][271] были вызваны протестами против закон о гражданстве рассматривается многими критиками как антимусульманский и часть премьер-министра Нарендра Моди с Индуистский националист повестка дня.^[272][273]

Мусульманско-сикхский конфликт

Сикхизм возник в Пенджаб вовремя Могол период. Конфликт между ранними сикхами и мусульманским центром власти в Дели достиг своего пика в 1606 году, когда Гуру Арджан Пятый гуру сикхов был замучен и убит Джахангиром, императором Великих Моголов. После смерти пятого возлюбленного Гуру его сын занял его место. Гуру Харгобинд которые фактически сделали сикхов религией воинов. Гуру Джи был первым, кто победил империю Великих Моголов в битве, которая произошла в настоящее время. Шри Харгобиндпур в Гурдаспур^[274] После этого сикхи были вынуждены организовать военную организацию для своей защиты. Позже, в 16 веке, Тег Бахадур стал гуру в 1665 году и руководил сикхами до 1675 года. Тег Бахадур был казнен императором Великих Моголов. Аурангзеб за помощь в защите индусов после делегации Кашмирские пандиты обратились к нему за помощью, когда Император приговорил их к смерти за то, что они не приняли ислам.^[275] На этой точке Аурангзеб провозгласили насильственные преобразования, за которые они предъявляли гражданам различные обвинения, предоставляя им возможность отменить обвинения и казнь, если они обращаются, это привело к высокому росту насилия между сикхами и индуистами, а также к восстаниям Аурангзеб империя. Это ранний пример, который показывает, как связаны между собой индуистско-мусульманский конфликт и мусульманско-сикхский конфликт. После чего Гуру Гобинд Сингх и сикхи помогли подняться следующему преемнику индийского престола, которым был Бахадур Шах Зафар. В течение определенного периода времени хорошие отношения поддерживались примерно так же, как и в прошлом. Акбар Пора пока споры снова не возникли. В период Великих Моголов через Пенджаб в Индию приходили различные захватчики, с которыми они грабили и жестоко грабили. Лучшие отношения были замечены Дулла Бхатти, Миан Мир, Пир Будху Шах, Пир Бхикхам Шах, Bulleh Shah.

В 1699 г. Khalsa был основан Гуру Гобинд Сингх, последний гуру. Гобинд Сингх возложил на бывшего подвижника обязанность наказать тех, кто преследовал сикхов. После смерти гуру Баба Банда Сингх Бахадур стал лидером сикхской армии и был ответственен за несколько нападений на империю Великих Моголов. Его казнил император Джахандар Шах после отказа от предложения о помиловании, если он обратился в ислам.^[276] Упадок могущества Моголов в 17-18 веках, наряду с растущей силой Сикхская Империя привело к балансу сил, который защитил сикхов от еще большего насилия. Империя сикхов была поглощена Британской индийской империей после Вторая англо-сикхская война 1849 г.

В период Раздел Индии в 1947 году британская индийская провинция Пенджаб была разделена на две части, причем западные части были переданы Пакистану, а восточные части отошли Индии.5,3 миллиона мусульман переехали из Индии в Западный Пенджаб в Пакистане, 3,4 миллиона индуистов и сикхов переехали из Пакистана в Восточный Пенджаб в Индии. Вновь сформированные правительства были совершенно не подготовлены для борьбы с миграциями таких ошеломляющих масштабов, и по обе стороны границы происходили массовые беспорядки и кровопролития. По оценкам, число смертей составляет примерно 500 000 человек, при низких оценках - 200 000 и высоких - 1 000 000.^[277]

Десятки тысяч мусульман живут под замаскированной идентичностью сикхов после конфессиональной чистки во время Раздел Индии.^[278]

Мусульманско-христианский конфликт

В Джамалабадский форт маршрут. Мангалорейские католики прошли этим маршрутом на пути к Шрирангапатна.

Несмотря на то, что в Индии было относительно меньше конфликтов между мусульманами и христианами по сравнению с конфликтами между мусульманами и индуистами или мусульманами и сикхами, отношения между мусульманами и христианами также иногда были неспокойными. С приходом европейского колониализма в Индии и падением империи Великих Моголов, начиная с 18 века, христиане подвергались преследованиям в некоторых княжествах Индии, управляемых мусульманами.

Антихристианские преследования со стороны Типу Султан в 17 веке

Возможно, самые печально известные акты преследования христиан со стороны мусульман были совершены Типу Султан, правитель Королевство Майсур против Мангалорские католики. Типпу был широко известен как антихристианец. В пленение мангалорских католиков в Шрирангапатне, который начался 24 февраля 1784 года и закончился 4 мая 1799 года, остается самым печальным воспоминанием в их истории.^[279]

Мусульманско-буддийский конфликт

В 1989 г. буддисты объявили социальный бойкот мусульман Лехский район. Бойкот оставался в силе до 1992 года. Отношения между буддистами и мусульманами в Лехе улучшились после отмены бойкота, хотя подозрения остались.^[280]

Мусульманские институты

Мусульманский университет Алигарх

В Индии есть несколько хорошо зарекомендовавших себя мусульманских институтов. Вот список известных институтов, созданных мусульманами в Индия.

Современные университеты и институты

• Образовательное общество Аль-Амин
• Университет Алиа
• Мусульманский университет Алигарх
• Джамия Марказу Сакафати Суннийа
• Маадину Саквафатхил Исламия
• B. S. Abdur Rahman University
• Исламский университет Дарул Худа
• Дарул Улум Деобанд
• Дарул Улум Надватул Улама
• Академия средневековой медицины и наук Ибн Сины
• Интегральный университет
• Колледж Джамаля Мохамеда, Тиручираппалли
• Хамдардский университет, Дели
• Джамия Миллия Исламия, Нью-Дели
• М.С.С. Колледж Wakf Board, Мадурай (Единственный колледж в Индии, управляемый Советом штата Вакф)
• Национальный университет урду имени Мауланы Азад Хайдарабад
• Колледж искусств и наук Мауланы Азад, Аурангабад
• Мусульманская образовательная ассоциация Южной Индии
• Национальный инженерный колледж, Тирунелвели
• Османийский университет, Хайдарабад
• Каримский городской колледж, Джамшедпур

Традиционные исламские университеты

• Al Jamea tus Saifiyah, Бора
• Аль-Джамиатул Ашрафия, Барелви
• Джамия Даруссалам, Оомерабад
• Аль-Джаме-атул-Исламия, Уттар-Прадеш
• Джамия Низамия, Хайдарабад
• Манзар-э-Ислам, Барейли
• Академия Раза
• Культурный центр суннитов, Карантур, Керала

Исламские традиции в Индии

Внешний вид Макбары.

суфизм - мистическое измерение ислама, часто дополняющее законнический путь шариат оказал глубокое влияние на рост ислама в Индии. Суфий обретает прямое видение единства с Богом, часто на грани ортодоксального поведения, и таким образом может стать Пиром (живым святым), который может брать учеников (мюриды ) и установить духовную линию преемственности, которая может существовать в течение нескольких поколений. Ордена суфиев стали важными в Индии в тринадцатом веке после служения Мойнуддин Чишти (1142–1236), поселившиеся в Аджмер и привлек большое количество обращенных в ислам благодаря своей святости. Его Чишти Орден впоследствии стал самой влиятельной суфийской линией в Индии, хотя другие ордена из Центральной и Юго-Западной Азии также достигли Индии и сыграли важную роль в распространении ислама. Таким образом, они создали большую литературу в региональные языки это глубоко укоренило исламскую культуру в древних южноазиатских традициях.

Руководство и организации

AIUMB протест против карикатуры на пророка ислама в г. Самбхал, Уттар-Прадеш, Индия.

• В Аджмер Шариф Даргях и Даргях-э-Ала Хазрат в Барейли Шариф - главный центр суфийских мусульман-суннитов Индии.^[281]
• Индийский Мусульмане-шииты составляют существенное меньшинство в мусульманском сообществе Индии, составляющее от 25 до 31% от всего мусульманского населения по оценке, сделанной в период с середины 2005 по 2006 год для тогдашнего индийского мусульманского населения, составлявшего 157 миллионов человек. Источники вроде Таймс оф Индия и ДНК сообщил индийский Шииты население в этот период между 40,000,000^[107][108] до 50 000 000^[109] из 157 000 000 индийского мусульманского населения.
• Движение деобанди, еще одна часть мусульманского населения суннитов, происходит из Дарул Улум Деобанд, влиятельная духовная семинария в районе г. Сахаранпур из Уттар-Прадеш. В Джамиат Улема-э-Хинд, основанная учеными Деобанди в 1919 году, стала политическим рупором Дарул Улум.^[282]
• В Джамаат-и-Ислами Хинд, основанная в 1941 году, выступает за создание исламского правительства и активно продвигает образование, социальное обслуживание и экуменическую деятельность в обществе.^[283]

Субсидия на хадж

Правительство Индии субсидирует стоимость авиабилетов для Хадж паломники. Все паломники едут дальше Air India. В соответствии с Верховный суд Индии и постановлениями Высокого суда Аллахабада правительство Индии предложило, чтобы начиная с 2011 года размер государственной субсидии на человека был уменьшен, а к 2017 году полностью прекратился.^[284][285] Маулана Махмуд А. Мадани, член Раджья Сабха и генеральный секретарь Джамиат Улема-э-Хинд, заявил, что субсидия на хадж является техническим нарушением исламских Шариат, поскольку Коран заявляет, что хадж должны совершаться мусульманами за счет собственных средств.^[286] Влиятельные мусульманские лобби в Индии регулярно настаивают на прекращении субсидий на хадж, поскольку это не является исламским.^[287]

Мусульмане в правительстве

В Индии было три президента-мусульман и многие главные министры правительств штатов были мусульманами. Кроме того, было и было много министров-мусульман как в центре, так и на государственном уровне.

Из 12 Президенты Республики Индия, трое были мусульманами - Закир Хусаин, Фахруддин Али Ахмед и А. П. Дж. Абдул Калам. Кроме того, Мохаммад Хидаятулла, Азиз Мушаббер Ахмади, Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир занимал должность Главный судья Индии по разным поводам с момента обретения независимости. Мохаммад Хидаятулла также дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, который работал во всех трех офисах Президент Индии, то Вице-президент Индии и Главный судья Индии.^[161][162]

Бывший Вице-президент Индии, Мохаммад Хамид Ансари, бывший министр иностранных дел Салман Хуршид и бывший директор (руководитель) Бюро разведки, Саед Асиф Ибрагим - мусульмане. Ибрагим был первым мусульманином, занявшим этот пост. С 30 июля 2010 г. по 10 июня 2012 г. С. Ю. Кураиши служил Главный избирательный комиссар Индии.^[163] Он был первым мусульманином, занявшим эту должность. Среди выдающихся индийских бюрократов и дипломатов Абид Хуссейн, Али Явар Джунг и Асаф Али. Зафар Сайфуллах был Секретарь кабинета министров правительства Индии с 1993 по 1994 год.^[164] Салман Хайдар был Министр иностранных дел с 1995 по 1997 год - заместитель постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций.^[165][166] Среди влиятельных мусульманских политиков Индии: Шейх Абдулла, Фарук Абдулла и его сын Омар Абдулла (бывший главный министр Джамму и Кашмир ), Муфтий Мохаммад Сайид, Муфтий мехбуба, Сикандер Бахт, Антулай А.Р., Ахмед Патель, К. Х. Мохаммед Койя, А. Б. А. Гани Хан Чоудхури, Мухтар Аббас Накви, Салман Хуршид, Сайфуддин Соз, Э. Ахамед, Гулам Наби Азад, Сайед Шахнаваз Хуссейн, Асадуддин Овайси, Азам Хан и Бадруддин Аджмал, Наджма Хептулла.

Геттоизация индийских мусульман

Геттоизация среди индийских мусульман началось в середине 1970-х годов, когда впервые коммунальные беспорядки произошел. Он усилился после 1989 Бхагалпур насилие в Бихаре и стала тенденцией после снос Бабри Масджид в 1992 году. Вскоре появились несколько крупных городов. гетто, или обособленные районы, куда переселялось мусульманское население.^[288] Однако эта тенденция не способствовала ожидаемой безопасности, которую, как считалось, обеспечивала анонимность гетто. Вовремя Беспорядки в Гуджарате 2002 г., несколько таких гетто стали легкой мишенью для бунтующих толп, поскольку они позволили профилировать жилые колонии.^{[289][290][291][292]} Такое гетто можно увидеть в Мумбаи, Дели, Калькутта и многие города Гуджарат где существует четкая социально-культурная демаркация между районами, где доминируют индуисты, и районы, где доминируют мусульмане.

В таких местах, как Гуджарат, беспорядки и отчуждение мусульман привели к широкомасштабной геттоизации общины. Например, Джухапура зона Ахмадабад увеличился с 250 000 до 650 000 жителей после беспорядков 2002 года. У мусульман в Гуджарате нет другого выбора, кроме как отправиться в гетто, независимо от их экономического и профессионального статуса.^[293]

Увеличить в гетто жизнь также показала усиление стереотипы из-за отсутствия межкультурного взаимодействия и сокращения экономических и образовательных возможностей в целом. Секуляризм в Индии некоторые считают, что это услуга мусульманам, а не императив демократии.^{[294][295][296]}

Смотрите также

• Исламское искусство
• Индо-исламская архитектура
• Список ученых средневекового исламского мира
• Список мусульманских нобелевских лауреатов
• Список изобретений в средневековом исламском мире
• Список исламских учебных заведений
• Ислам в Южной Азии
• Мусульмане бихари
• Гуджаратские мусульмане
• Мусульмане Хайдарабади
• Тамильский мусульманин
• Маппила
• Индуистско-исламские отношения
• Мусульманский национализм в Южной Азии
• Споры по учебнику NCERT
• История ислама

Примечание

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

• Онлайн-копия: История Индии, рассказанная ее собственными историками. Период мусульманства; сэра Х. М. Эллиота; Отредактированный Джоном Доусоном; Лондонская компания Трубнера 1867–1877 гг. - Эту онлайн-копию опубликовали: Гуманитарный институт Паккарда; Персидские тексты в переводе; Также найдите другие исторические книги: Список авторов и Список названий.
• Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Библиотека страновых исследований Конгресса интернет сайт http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.