Суфизм в Индии - Sufism in India

Перед смертью Император Джахангир выбирает Суфии над всеми остальными (Бичитр, c. 1660)

суфизм имеет историю в Индия развивается более 1000 лет.[1] Наличие суфизм была ведущей организацией, увеличивающей охват ислам по всей Южной Азии.[2] После прихода ислама в начале 8 века суфийские мистические традиции стали более заметными в течение 10 и 11 веков н. Э. Делийский султанат а затем в остальную часть Индии.[3] Конгломерат четырех хронологически отдельных династий, ранний Делийский султанат состоял из правителей из тюркских и афганских земель.[4] Это персидское влияние затопило Южная Азия Ислам, суфийская мысль, синкретические ценности, литература, образование и развлечения оказали сильное влияние на присутствие ислама в Индии сегодня.[5] Суфийские проповедники, торговцы и миссионеры также селились в прибрежных Бенгалия и Гуджарат через морские путешествия и торговлю.

Различные лидеры суфийских орденов, Тарика, организовал первые организованные мероприятия по ознакомлению местных жителей с исламом через суфизм. Фигуры святых и мифические истории служили утешением и вдохновением индуистским кастовым общинам, часто в сельских деревнях Индия.[5] Суфийские учения о божественной духовности, космической гармонии, любви и человечности находили отклик у простых людей и до сих пор остаются таковыми.[6][7] В следующем содержании будет использован тематический подход для обсуждения множества влияний, которые помогли распространить суфизм и мистическое понимание ислама, сделав Индию современным эпицентром суфийской культуры сегодня.

Есть три суфийских ордена

1. Силсила - суфии образовали много орденов - силшил. К тринадцатому веку насчитывалось 12 силсил.

2. Ханкасы - Суфийские святые живут в ханках. В эти ханки за благословением Святых приходили приверженцы религий.

3. Сама - занятие музыкой и танцами, которое называется Сама.

Ранняя история

Влияние ислама

Мусульмане вошли в Индию в 711 году нашей эры под руководством арабского полководца. Мухаммад бин Касим, завоевав регионы Синд и Мултан. Это историческое достижение соединило Южную Азию с мусульманской империей.[8][9] Одновременно арабские мусульмане были встречены в морских портах Хиндустани (Индия) для торговли и деловых предприятий. Мусульманская культура халифата начала проникать через Индию.[10]

Мусульмане захватили Мултан, столицу Синда, и тем самым расширили исламскую империю на Индию.

Этот торговый путь, соединяющий Индию со Средиземноморским миром и даже с Юго-Восточной Азией, мирно просуществовал до 900 года.[11] В этот период в Багдаде находился халифат Аббасидов (750–1258 гг.); этот город также является родиной суфизма с известными деятелями, такими как Абдул Кадир Гилани, Хасан аль-Басри, и Рабия.[12][13]

Мистическая традиция ислама получила значительное распространение из Багдада (Ирак) в Персию, широко известную сегодня как Иран и Афганистан. В 901 году тюркский военачальник, Сабуктыгин, основал афганское королевство в городе Газна. Его сын, Махмуд, расширили свои территории до индийского региона Пенджаб в 1027 г.[14] Ресурсы и богатства, захваченные из Пенджаба, пошли в казну Газни для дальнейшего расширения в северо-западные районы Индии.[15] В начале 11 века Газневиды привел множество ученых к границам Индии, создав первую вдохновленную персами мусульманскую культуру, пришедшую на смену предшествующим арабским влияниям.[16]

В 1151 году другая центральноазиатская группа, названная Гуриды, настигли земли Газневидов, которые очень мало сделали для наблюдения за своими землями в Индии.[17] Муизз ад-Дин Гури, губернатор тюркского происхождения, инициировал крупное вторжение в Индию, расширив прежние территории Газни до Дели и Аджмера. К 1186 году север Индии был неотличим; сочетание космополитической культуры Багдада с персидско-тюркскими традициями двора Газны ускорило суфийский интеллектуализм в Индии.[18] Ученые, поэты и мистики из Центральной Азии и Ирана интегрировались в Индию. К 1204 году Гуриды установили правление в следующих городах: Бенарас (Варанаси), Канауг, Раджастхан и Бихар, что привело к мусульманскому правлению в Бенгалии.[15]

Акцент на переводе арабских и персидских текстов (Корана, корпуса хадисов, суфийской литературы) на местные языки способствовал ускорению исламизации в Индии.[19] Суфии, особенно в сельской местности, помогли распространить ислам среди прежних политеистических групп населения. Впоследствии, среди ученых сохраняется общее мнение о том, что в течение этого раннего исторического периода никогда не было зафиксировано никаких принудительных массовых обращений.[20] Между концом 12 и 13 веками суфийские братства прочно укрепились в северной Индии.[21]

Делийский султанат

Период 1206-1526 годов обозначен как Делийский султанат Рафтаар.[17][22] Этот временной период состоит из пяти отдельных династий, которые правили территориальными частями Индии: Мамлюк или раб, Халджис, Туглак, Сайид, и Династия Лоди. В истории Делийскому султанату обычно уделяется второстепенное внимание по сравнению с последующими Династия Великих Моголов.[23] На пике своего развития Делийский султанат контролировал всю Северную Индию, афганскую границу и Бенгалию. Безопасность их земель защищала Индию от Монгольские завоевания терроризировал остальную Азию между 1206 и 1294 годами.[24] Монголам также удалось разрушить Багдад, столицу халифата Аббасидов, доказав, что это царство насилия было немалым подвигом.[согласно кому? ] Когда монгольское нашествие проникло в Среднюю Азию, беженцы выбрали Индию в качестве безопасного места назначения.[25] Этот исторический ход можно считать[кем? ] значительный катализатор суфийской мысли в Индии. Ученые, студенты, ремесленники и простые люди прибыли под защиту правителей мамлюков, первой династии Делийского султаната. Вскоре к двору пришел огромный приток представителей различных культур, религиозных убеждений и литературы из Персии и Средней Азии; суфизм был основным ингредиентом во всех средах. В этот средневековый период суфизм распространился по различным регионам, распространившись на плато Декан после династии Туглак с 1290 по 1388 год.[17][26] В то время мусульманские правители династий султаната не обязательно были ортодоксами. ислам; тем не менее, они все еще считались могущественными. В число советников династических султанов входили мусульманские религиозные деятели (улама) и, в частности, мусульманские мистики (машаих).[27] Хотя практикующие суфии редко имели политические устремления, упадок этического правления династии Сайидов и Лоди (1414-1517 гг.) Требовал обновления руководства.[28]

Развитие образования

Традиционная культура

В период с 901 по 1151 годы Газневиды начали строить многочисленные школы, названные медресе которые были связаны с мечетями (мечеть ). Это массовое движение установило стабильность в образовательных системах Индии.[20] Существующие ученые способствовали изучению Корана и хадис, начиная с Северо-Западной Индии.[29] Во времена Делийского султаната интеллектуальное разнообразие жителей Индии многократно увеличилось из-за нашествий монголов. Различные интеллектуалы из таких регионов, как Иран, Афганистан и Средняя Азия, начали обогащать культурную и литературную жизнь столицы Дели.[30] Среди религиозной элиты, существовавшей в период султаната, существовало две основные классификации. В улама были отмечены исключительными религиозными учеными, освоившими определенные области исламского права. Они были шариат ориентировались и были более ортодоксальными в отношении мусульманских практик. Другой группой религиозных элит были суфийские мистики, или факир. Это была более открытая группа, которая часто более терпимо относилась к немусульманским традициям. Хотя стремление к практике шариат остается суфийским фондом, ранние суфии в Индии сосредоточились на обращении в свою веру посредством служения и помощи бедным. Во времена Делийского султаната преобладание мистического подхода к исламу не заменяло медресе образование и традиционная стипендия.[31] Учения суфизм только построенное на основе медресе образования. Духовная ориентация суфизма была направлена ​​только на то, чтобы усовершенствовать «сознание божественного, усилить благочестие и привить гуманистический подход».[31]

Суфийская ханка

Одна причина, почему ислам стал более благоприятным в Индии, благодаря созданию ханка. Ханака обычно определяется как хоспис, домик, общественный центр или общежитие, которым управляют суфии.[15][24] Ханки были также известны как Джамаат Хана, большие залы для собраний.[23] Конструктивно ханка могла представлять собой одно большое помещение или иметь дополнительную жилую площадь.[21] Хотя некоторые учреждения ханки не зависели от королевского финансирования или покровительства, многие из них получали финансовые гранты (вакф ) и пожертвования благотворителей для продолжения оказания услуг.[15][32] Со временем функция традиционных суфийских ханак эволюционировала по мере того, как суфизм укрепился в Индии.

Изначально суфийская жизнь ханки подчеркивала тесные и плодотворные отношения между мастером-учителем (шейх ) и их ученики.[31] Например, в ханках учащиеся вместе молятся, поклоняются, изучают и читают произведения.[33] Суфийская литература имела больше академических проблем, помимо юриспруденции и богословских работ, представленных в медресе.[31] В Южной Азии изучались три основные категории мистических произведений: агиографические письма, дискурсы учителя и письма мастера.[31] Суфии также изучали различные другие руководства, описывающие кодекс поведения, адаб (ислам). Фактически, текст (пер.) «Путь Божьих скрепов от происхождения к возвращению», написанный персидским суфийским святым Наджм ад-Дином Рази, распространился по всей Индии при жизни авторов.[24] Разделять эту суфийскую мысль становилось все более благоприятным для обучения в Индии. Даже сегодня сохранившаяся мистическая литература оказалась бесценным источником религиозной и социальной истории мусульман-суфиев в Индии.[31]

Другой важной функцией ханки был общественный приют. Многие из этих зданий были построены в низших сословиях, сельских, индуистских окрестностях.[23] Суфии Ордена Чишти в Индии, в особенности, кристаллизовали ханки с высшей формой скромного гостеприимства и щедрости.[34] Придерживаясь политики «приветствия посетителей», ханки в Индии предлагали духовное руководство, психологическую поддержку и консультации, которые были бесплатными и открытыми для всех.[15][21] Духовно голодные и подавленные члены касты получали бесплатную кухню и обеспечивали базовое образование.[23] Создавая эгалитарные сообщества в рамках стратифицированных кастовых систем, суфии успешно распространяли свои учения о любви, духовности и гармонии. Именно этот пример суфийского братства и равноправия привлек людей к религии ислама.[23] Вскоре эти ханки стали социальными, культурными и богословскими эпицентрами для людей любого этнического и религиозного происхождения и пола.[15][35] Посредством услуг ханки суфии представили форму ислама, которая проложила путь для добровольного крупномасштабного обращения индуистов из низшего класса.[36]

Суфийские тарикаты

Мадарийя

В Мадарийя являются членами суфийского ордена (тарика), популярного в Северной Индии, особенно в Уттар-Прадеше, регионе Меват, Бихаре и Бенгалии, а также в Непале и Бангладеш. Известный своими синкретическими аспектами, отсутствием акцента на внешней религиозной практике и сосредоточением на внутреннем зикре, он был инициирован суфийским святым Сайед Бадиуддином Зинда Шах Мадаром (ум. 1434 г. н.э.), называемым «Кутб-уль-Мадар», и сосредоточен на его святыне (дарга) в Маканпур, Район Канпур, Уттар-Прадеш.

Кадирийя

Основная статья: Кадирийя

Орден Кадирийа был основан Абдул-Кадир Гилани который был родом из Ирака (ум. 1166)[24] Он популярен среди мусульман Южная Азия.[37]

Раззакиа

Основная статья: Раззакиа

Орден Раззакиа был основан шейхом Сайедом Раззаком Али Гилани, который был родом из Ирана. (ум. 1208) Он популярен среди мусульман Северной Азии.

Шадхилийя

Основная статья: Шадхили
Мадурай Макбара гробница суфийских святых Шадхили в Мадурай, Индия.

Shadhiliyya был основан имамом Норуддином Абу Аль Хасаном Али Аш Садхили Рази. Ветвь Фассия Шадхилийи процветала при Кутбуле Уджуде. Имам Фасси в Масджид аль-Харам Мекка в качестве своей базы и был доставлен в Индию шейхом Абубаккаром Мискин сахибом Радияллахом из Каялпатнам и шейх Мир Ахмад Ибрагим Разияллах из Мадурай. Мир Ахмад Ибрагим - первый из трех суфиев святые почитается в Мадурай Макбара в Тамил Наду. Существует более 70 ветвей Шадхилийа из них, Фассиятуш Шадхилийа - наиболее широко практикуемый орден.[38]

Чиштия

Основная статья: Чишти Орден
Низамуддин Аулия могила (справа) и Джамаат Хана Масджид (на заднем плане), в Низамуддин Даргях сложный, в Низамуддин Вест, Дели

Орден Чиштия возник из Средней Азии и Персии. Первый святой был Абу Исхак Шами (ум. 940–41) установление чишти-ордена в Чишти-Шарифе в Афганистан[39] Кроме того, Чиштия пустила корни у известного святого. Мойнуддин Чишти (ум. 1236), который отстаивал порядок в Индии, что сделало его одним из крупнейших заказов в Индии сегодня.[40] Ученые также упомянули, что он был учеником Абу Наджиба Сухраварди по совместительству.[41] Ходжа Мойуддин Чишти был родом из Систана (восточный Иран, юго-запад Афганистана) и вырос как много путешествовавший ученый в Центральной Азии, на Ближнем Востоке и в Южной Азии.[42] Он прибыл в Дели в 1193 году, в конце правления Гуридов, а затем вскоре поселился в Аджмер-Раджастане, когда образовался Делийский султанат.[21] Суфийская деятельность Моинуддина Чишти и его деятельность в области социального обеспечения окрестили Аджмер «ядром исламизации центральной и южной Индии».[41] Орден Чишти сформирован ханка чтобы достичь местных сообществ, тем самым помогая распространению ислама с помощью благотворительной деятельности. Ислам в Индии рос усилиями дервишей, а не насильственным кровопролитием или насильственным обращением.[21] Это не означает, что орден Чишти когда-либо выступал против улемов по вопросам классической исламской ортодоксии. Чишти славились созданием ханки и своим простым учением гуманности, мира и щедрости. Эта группа привлекла беспрецедентное количество индусов низших и высших каст в непосредственной близости.[41] До сих пор как мусульмане, так и немусульмане посещают знаменитую гробницу Мойнуддина Чишти; он стал даже популярным местом для туристов и паломников. Джалалуддин Мухаммад Акбар (ум. 1605), 3-й правитель Великих Моголов часто посещал Аджмер в качестве паломника, установив традицию для своих избирателей.[43]Преемники Хваджи Мойнудден Чишти включают восемь дополнительных святых; Вместе эти имена считаются большой восьмеркой средневекового ордена Чиштия.Мойнуддин Чишти (ум. 1233 в Аджмере, Индия) Кутбуддин Бахтияр Каки (d. 1236 в Дели, Индия ) Фаридуддин Ганджшакар (ум. 1265 в Пакпаттане, Пакистан) Низамуддин Аулия (ум. 1335 в Дели).[2]Насируддин Чираг Дехлави[44]Bande Nawaz (ум. 1422 в Гулбарге, Индия) [45]Сайед бакаулла шах Каримисафипур, уннао (1269H1362H) Ахи Сирадж Эйнаэ Хинд (ум. 1357 в Бенгалия, Индия[46]Алаул Хак Пандави [47], Шах Абдулла Кермани (Хустигири, Бирбхум, Западная Бенгалия), Ашраф Джахангир Семнани (ум. 1386, Кичауча, Индия) [48]

Suhrwardi

Основная статья: Сухравардийя

Основателем этого ордена был Абдул-Вахид Абу Наджиб ас-Сухраварди (ум. 1168).[49] На самом деле он был учеником Ахмад Газали, который также является младшим братом Абу Хамида Газали. Учение Ахмада Газали привело к формированию этого ордена. Этот орден был виден в средневековом Иране до миграции персов в Индию во время монгольского вторжения. [24]Следовательно, именно племянник Абу Наджиба ас-Сухраварди помог привлечь внимание общественности к Сухравардийя.[50] Абу Хафс Умар ас-Сухраварди (ум. 1243) написал множество трактатов по суфийским теориям. В частности, текст пер. «Дар глубоких знаний: Авариф аль-Мариф» был настолько широко прочитан, что стал стандартным учебником в индийских медресе.[49] Это помогло распространить суфийское учение Сухравардийа. Абу Хафс был глобальным послом своего времени. От обучения в Багдаде до дипломатии между правителями Айюбидов в Египте и Сирии Абу Хафс был политически вовлеченным суфийским лидером. Поддерживая теплые отношения с исламской империей, последователи Абу Хафса в Индии продолжали одобрять его руководство и одобрять участие суфийских орденов в политической жизни.[49]

Кубравийя

Этот орден был основан Абу'л Джаннаб Ахмадом по прозвищу Наджмуддин Кубра (ум. 1221), который был с границы между Узбекистаном и Туркменистаном[51] Этот суфийский святой был широко известным учителем, побывавшим в Турции, Иране и Кашмире. Его образование также способствовало воспитанию поколений студентов, которые сами стали святыми.[24] Этот орден стал важным в Кашмире в конце 14 века.[52] Кубра и его ученики внесли значительный вклад в суфийскую литературу мистическими трактатами, мистической психологией и учебной литературой, такой как тексты «аль-Усул аль-Ашара» и «Мирсад уль Ибад».[53] Эти популярные тексты по-прежнему остаются мистическими фаворитами в Индии и часто изучаются. В Кубравия остается в Кашмире - Индия и в популяциях хуай в Китае.[24]

Накшбандийя

Основная статья: Накшбанди

Происхождение этого заказа можно проследить до Ходжа Якуб Юсуф аль-Хамадани (ум. 1390), живший в Центральная Азия.[24][54] Позже он был организован Бахауддин Накшбанд (р. 1318–1389) таджикского и тюркского происхождения.[24] Его широко называют основателем Накшбанди. Ходжа Мухаммад аль-Баки Биллах Беранг (ум. 1603) ввел Накшбандийю в Индию.[24][40] Этот орден был особенно популярен среди элиты Великих Моголов из-за родственных связей с его основателем Хавджа аль-Хамадани.[55] [56]Бабур, основатель династии Великих Моголов в 1526 году, был посвящен в орден Накшбанди еще до завоевания Делийский султанат. Эта королевская принадлежность дала значительный импульс порядку.[3][17]Этот заказ был признан самый ортодоксальный среди всех суфийских орденов.

Муджаддадия

Этот орден является ветвью Ордена Кадария Накшбандия. Он принадлежит Шейху Ахмаду Муджаддаду Альфу Сани Сирхинди, который был великим вали Аллах и Муджаддидом (Рививером) 11-го века по Хизри и на протяжении 1000 лет назывался Рививером. Он родился в Сирхинде, Пенджаб, и его последнее пристанище также в Сирхинде, Пенджаб.

Сарвари Кадри

Основная статья: Сарвари Кадири

Орден Сарвари Кадри был основан Султан Баху которые ответвились из порядка Qadiriyyah. Следовательно, он следует тому же подходу к порядку, но в отличие от большинства суфийских орденов, он не следует определенному дресс-коду, уединению или другим длительным упражнениям. Его основная философия напрямую связана с сердцем и размышляет об имени Аллаха, то есть о слове الله (Аллах) как написано в собственном сердце.[57]

Суфийская культура

Синкретический мистицизм

Ислам был не единственной религией в Индии, привносящей мистические аспекты суфизма. Движение бхакти также получило уважение благодаря популярности мистицизма, распространяющейся по Индии. Движение Бхакти было региональным возрождением индуизма, объединяющим язык, географию и культурную самобытность посредством религиозного поклонения божествам.[58] Эта концепция "Бхакти "появилась в Бхагавад-Гите, и первые секты возникли на юге Индии между 7 и 10 веками.[58] Практики и теологические точки зрения были очень похожи на суфизм, часто стирая различие между индуистами и мусульманами. Преданные бхакти связаны пуджа (индуизм) к песням о святых и теориях жизни; они часто встречались, чтобы петь и поклоняться. Брахман-бхакти разработал мистическую философию, подобную той, которую проповедуют суфийские святые. Например, бхакти считали, что за иллюзией жизни скрывается особая реальность; эту реальность необходимо осознать, чтобы избежать цикла реинкарнации. Более того, мокша, освобождение от Земли - конечная цель индуизма.[59] Эти учения почти параллельны суфийским концепциям Дуня, тарика, и Ахира.

Суфизм помог ассимиляции правителей афганского Делийского султаната в рамках основного общества. Создавая синкретическую средневековую культуру, терпимую и ценившую немусульман, суфийские святые способствовали росту стабильности, народной литературы и религиозной музыки в Индии.[60] Один суфийский мистик Сайид Мухаммад Гаус Гвалиори популяризировал йогические практики в суфийских кругах.[61] Литература, относящаяся к монотеизму и движению бхакти, также оказала влияние на историю султаната.[62] Несмотря на дух товарищества между суфийскими святыми, йогами и бхакти-брахманами, средневековые религиозные традиции существовали и продолжают разрушать мирную жизнь в некоторых частях Индии.[60]

Ритуалы

Один из самых популярных ритуалов в суфизме - посещение могил-гробниц суфийских святых. Они превратились в суфийские святыни и встречаются среди культурного и религиозного ландшафта Индии. Ритуал посещения любого значимого места называется зиярат; самый распространенный пример - визит к Пророку Мухаммад Масджид Набави и могила в Медине, Саудовская Аравия.[63] Могила святого - это место великого почитания, где благословения или барака продолжают достигать умершего святого человека и, по мнению некоторых, приносят пользу посещающим преданным и паломникам. Чтобы проявить почтение к суфийским святым, короли и знать предоставляли крупные пожертвования или вакф сохранить гробницы и отремонтировать их архитектурно.[64] Со временем эти пожертвования, ритуалы, ежегодные памятные даты сформировали сложную систему принятых норм. Эти формы суфийской практики создавали ауру духовных и религиозных традиций вокруг установленных дат.[65] Многие ортодоксальные или исламские пуристы осуждают эти ритуалы посещения могил, особенно ожидание благословения от почитаемых святых. Тем не менее, эти ритуалы пережили поколения и, кажется, непоколебимы.[65]

Музыкальное влияние

Музыка всегда была богатой традицией среди всех индийских религий.[66] Как влиятельное средство распространения идей музыка привлекала людей на протяжении поколений. Публика в Индии уже была знакома с гимнами на местных языках. Таким образом, суфийское религиозное пение мгновенно стало популярным среди населения. Музыка безупречно передавала суфийские идеалы. В суфизме термин «музыка» называется «са'ма» или литературное прослушивание. Здесь стихи будут петь к инструментальной музыке; этот ритуал часто приводил суфиев в духовный экстаз. Обычное изображение кружащихся дервишей, одетых в белые плащи, появляется в паре с «са'ма».[66] Многие суфийские традиции поощряли поэзию и музыку как часть образования. Суфизм широко распространился с его учениями, упакованными в популярные песни, обращающиеся к массовым слоям населения. Особенно пострадали женщины; часто пел суфийские песни днем ​​и на женских собраниях.[33] Суфийские собрания сегодня известны как каввали. Одним из крупнейших участников музыкальной суфийской традиции был Амир Хусро (ум. 1325). Известный как ученик Низамуддина Чишти, Амир был известен как самый талантливый музыкальный поэт раннего мусульманского периода Индии. Он считается основателем индо-мусульманских религиозных музыкальных традиций. По прозвищу «Попугай Индии» Амир Хусро способствовал развитию чишти через эту восходящую суфийскую поп-культуру в Индии.[66]

Влияние суфизма

Массовое географическое присутствие ислама в Индии можно объяснить неутомимой деятельностью суфийских проповедников.[67] Суфизм оказал преобладающее влияние на религиозную, культурную и социальную жизнь в Южной Азии. Мистическая форма ислама была представлена ​​суфийскими святыми.[68] Суфийские ученые, путешествующие со всей континентальной Азии, сыграли важную роль и оказали влияние на социальное, экономическое и философское развитие Индии.[69][70] Помимо проповеди в крупных городах и центрах интеллектуальной мысли, суфии обращались к бедным и маргинализованным сельским общинам и проповедовали на местных диалектах, таких как урду, синдхи, пенджаби, а не персидском, турецком и арабском языках.[67] Суфизм возник как «моральная и всеобъемлющая социально-религиозная сила», которая даже повлияла на другие религиозные традиции, такие как индуизм.[71][72] Их традиции религиозного обряда и скромного образа жизни привлекали всех. Их учение о человечности, любви к Богу и Пророку и сегодня по-прежнему окружено мистическими сказками и народными песнями.[67] Суфии твердо воздерживались от религиозных и межобщинных конфликтов и стремились быть мирными элементами гражданского общества.[70] Более того, именно приспособление, адаптация, благочестие и харизма продолжают помогать суфизму оставаться столпом мистического ислама в Индии.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джафри, Сайид и Захир Хусейн (2006). Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии. Нью-Дели: Фонд Конрада Аденауэра.
  2. ^ Шиммель, стр.346
  3. ^ Шиммель, Аннемари (1975). «Суфизм в Индо-Пакистане». Мистические аспекты ислама. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. п.345.
  4. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии. Old Westbury: Государственный университет Нью-Йорка. п. 58.
  5. ^ а б Джафри, Сайид Захир Хусейн (2006). Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии. Нью-Дели: Фонд Конрада Аденауэра. п. 4.
  6. ^ Заргар, Сайрус Али. «Введение в исламский мистицизм».
  7. ^ Холт, Питер Малкольм; Энн К. С. Лэмбтон; Бернард Льюис (1977). Кембриджская история ислама. 2. Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 2303. ISBN  978-0-521-29135-4.
  8. ^ Шиммель, Аннемари (1975). «Суфизм в Индо-Пакистане». Мистические аспекты ислама. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины. п.344.
  9. ^ Альви, Саджида Султана (2012). Перспективы Индии Великих Моголов: правители, историки, алимы и суфии. Карачи: Издательство Оксфордского университета.
  10. ^ Морган, Майкл Гамильтон (2007). Утраченная история: непреходящее наследие мусульманских ученых, мыслителей, художников. Вашингтон, округ Колумбия: National Geographic. п. 76.
  11. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии. Old Westbury: Государственный университет Нью-Йорка.
  12. ^ Доктор Сайрус Али Заргар
  13. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии. Старый Уэсбери: Государственный университет Нью-Йорка. п. 59.
  14. ^ Уолш П. 56
  15. ^ а б c d е ж Альви
  16. ^ Schimmel p. 344
  17. ^ а б c d Уолш
  18. ^ Алви 46
  19. ^ Альви 10
  20. ^ а б Альви 9
  21. ^ а б c d е Schimmel 345
  22. ^ Морган 78
  23. ^ а б c d е Aquil
  24. ^ а б c d е ж грамм час я j Заргар
  25. ^ morgan77
  26. ^ Aquil 9
  27. ^ Aquil 11
  28. ^ Aquil 13
  29. ^ Альви 11
  30. ^ Альви 12
  31. ^ а б c d е ж Алви 14
  32. ^ Шиммель
  33. ^ а б Шиммель 347
  34. ^ Шиммель 232
  35. ^ Шиммель 231
  36. ^ Aquil 16
  37. ^ Глэдни, Дрю. «Мусульманские гробницы и этнический фольклор: хартии самобытности хуэй»[постоянная мертвая ссылка ] Журнал азиатских исследований, Август 1987 г., т. 46 (3): 495-532; стр. 48-49 в файле PDF.
  38. ^ "Фассиятуш Шазулия | тарикатуш Шазулия | Тарика Шазулия | Суфийский путь | Суфизм | Зикры | Аврады | Дейли Вирд | Тарикуш шукр | Калифа из тариката | Шейх Фасси | Йа Фасси | Сиджл | Райская проститутка Хумайсара | Муридхеинг". Shazuli.com. Получено 2013-07-10.
  39. ^ Дуран, Халид; Реувен Файерстоун; Abdelwahab Hechiche. Дети Авраама: введение в ислам для евреев. Институт международного межрелигиозного взаимопонимания Харриет и Роберта Хейлбрунн, Американский еврейский комитет. п. 204.
  40. ^ а б Алви 13
  41. ^ а б c Schimmel 346
  42. ^ Aquil 6
  43. ^ Уолш 80
  44. ^ Aquil 8
  45. ^ Аскари, Сайед Хасан, Тазкира-и Муршиди ​​- редкий малфуз суфийского святого из Гулбарги 15 века. Труды Индийской комиссии по историческим записям (1952)
  46. ^ «Ахбарул Ахьяр» Абдал Хакк Мухаддит Дельви (ум. 1052 г. хиджры / 1642 г. н. Э.). В этой книге упоминается краткая биография выдающихся суфиев Индии, в том числе Ахи Сирадж Аайнаэ Хинд)
  47. ^ «Ахбарул Ахьяр» Абдал Хакк Мухаддит Дельви (ум. 1052 г. хиджры / 1642 г. н. Э.). В этой книге упоминается краткая биография выдающихся суфиев Индии, включая биографию Алаула Хака Пандави.
  48. ^ Ашраф, Сайед Вахид, Хаяте Сайед Ашраф Джахангир Семнани, опубликовано в 1975 году, Индия
  49. ^ а б c Шиммель 245
  50. ^ Заргар, Шиммель
  51. ^ Шиммель 254
  52. ^ Шиммель 255
  53. ^ Шиммель 256, Заргар
  54. ^ Лал, Мохан. Энциклопедия индийской литературы. 5. п. 4203.
  55. ^ Оцука, Кадзуо. "Суфизм". OxfordIslamicStudies.com. Получено 2010-02-11.
  56. ^ Альви 15
  57. ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас (1998). Смерть перед смертью: суфийские стихи султана Баху. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-92046-0.=
  58. ^ а б Уолш 64
  59. ^ Уолш 66
  60. ^ а б Aquil 34
  61. ^ Aquil 35
  62. ^ Aquil 10
  63. ^ Шлемель 238
  64. ^ Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии (2006)
  65. ^ а б Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии. (2006)
  66. ^ а б c Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии, стр.15 (2006)
  67. ^ а б c Шиммель 240
  68. ^ Кембриджская история Юго-Восточной Азии: с ранних времен до ок. 1800 Автор Николас Тарлинг | Страница 29 | publisher = Cambridge University Press | url =https://books.google.com/books?id=rOw8AAAAIAAJ&pg=PA29&dq=Sufism+and+Its+Impact+on+Muslim+Society+in+South+Asia&client=opera&cd=9#v=onepage&q=&f=false
  69. ^ Роль суфиев в распространении ислама[постоянная мертвая ссылка ]
  70. ^ а б Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии (2006) с. xi
  71. ^ Средневековая исламская цивилизация: L-Z, указатель Йозефа В. Мери, Джера Л. Бахараха | url =[1] | пг = 773
  72. ^ Кур, Аджит; Захир, Нур; Хан, Рефакат Али (2012). СУФИЗМ - ПРАЗДНИК ЛЮБВИ (PDF). ИНДИЯ: ФОСВАЛ. ISBN  978-81-88703-28-9.

Библиография

  • Ислам, Сираджул (2004). Суфизм и бхакти. СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ. ISBN  1-56518-198-0.
  • Шиммель, Аннемари (1978). Мистические аспекты ислама. США: Университет Северной Каролины Press. ISBN  0-8078-1271-4.
  • Альви, Саджида Султана (2012). Перспективы Индии Великих Моголов: правители, историки, алимы и суфии. Карачи: Издательство Оксфордского университета.
  • Аквиль, Разиуддин (2007). Суфизм, культура и политика: афганцы и ислам в средневековой Северной Индии. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
  • Морган, Майкл Гамильтон (2007). Утраченная история: непреходящее наследие мусульманских ученых, мыслителей, художников. Вашингтон, округ Колумбия: National Geographic.
  • Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии. Old Westbury: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Шиммель, Аннемари (1975). «Суфизм в Индо-Пакистане». Мистические аспекты ислама. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press.
  • Шиммель, Аннемари (1975). «Суфийские ордена и братства». Мистические аспекты ислама. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press.
  • Сайид Захир Хусейн Джафри и Гельмут Райфельд, изд. (2006). Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии. Нью-Дели: Фонд Конрада Аденауэра.
  • Заргар, Сайрус Али (2013). «RELG 379: исламский мистицизм». Колледж Августана.
  • Продает, Майкл А. (1996). Ранний исламский мистицизм: суфии, Коран, мирадж, поэтические и богословские сочинения. Нью-Джерси: Paulist Press.
  • Абиди, С.А.Х. (1992). Суфизм в Индии. Нью-Дели: Вишва Пракашан.
  • Аббас, Шемим Берни (2002). Женский голос в суфийском ритуале: религиозные практики в Пакистане и Индии. Остин: Техасский университет Press.
  • Анджум, Танвир (2011). Чишти-суфии в султанате Дели 1190-1400: от сдержанного безразличия к расчетливому неповиновению. Пакистан: Издательство Оксфордского университета.
  • Чопра, Р. М., «Взлет, рост и упадок индо-персидской литературы», 2012 г., Дом культуры Ирана, Нью-Дели и Иранское общество, Калькутта. 2-е изд., 2013.
  • Чопра, Р. М., «Великие суфийские поэты Пенджаба» (1999), Иранское общество, Калькутта.
  • Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели, ISBN  978-93-85083-52-5