Ислам в Иране - Islam in Iran

Секты ислама в Иране (2014)[1]
Религиипроцент
Шиитский ислам
 
92%
Суннитский ислам
 
8%
Ислам в Иране
Площадь Накш-э-Джахан из Убежища Гейсарийе.
История ислама в Иране
Ученые
Секты
Культура
Архитектура
Организации
Аллах-green.svg Исламский портал • Флаг Ирана.svg Иранский портал

В Мусульманское завоевание Персии (637–651) привели к концу Сасанидская Империя и в конечном итоге упадок Зороастрийский религия в Иран (Персия ). ислам была официальной религией Иран с тех пор, за исключением короткого периода после Монгол рейды и создание Ильханат. Иран стал Исламская республика после Исламская революция 1979 года, который положил конец Персидская монархия.

До исламского завоевания персы были в основном Зороастрийский; однако были и большие и процветающие Христианин и Еврейский сообщества, особенно на территориях тогдашнего северо-западного, западного и южного Ирана, в основном Кавказская Албания, Asōristān, Персидская Армения, и Кавказская Иберия. Произошло медленное, но неуклонное движение населения к ислам. Когда ислам был представлен иранцам, дворянство и горожане были первыми, кто обратился в христианство, ислам распространялся медленнее среди крестьянства и населения. дехканские хозяйства, или помещичье дворянство. К X веку большинство персов, по крайней мере номинально, стали мусульманами. Однако достижения предыдущих персидских цивилизаций не были потеряны, а были в значительной степени поглощены новым исламским государством.

По некоторым исследованиям, почти все 82 миллиона человек Ирана[2] являются мусульманами, причем 90% из них Шииты, почти все из Шиллинг секта Еще 10% Сунниты, большинство из них Курды, Ахомис, Туркмены, и Белуджи, живущие на северо-западе, северо-востоке, юге и юго-востоке.[1] Однако, согласно онлайн-опросу 2020 года, проведенному институтом GAMAAN, в Иране произошло резкое снижение религиозности, и только 32% иранцев теперь идентифицируют себя как мусульман-шиитов.[3][4][5] Согласно опросу 2020 года, проведенному Обзор мировых ценностей в своем отчете о седьмой волне 96,5% иранцев идентифицированы как мусульмане.[6]

Хотя сегодня Иран известен как оплот шиитской мусульманской веры, он стал таковым лишь намного позже, примерно в 15 веке. В Сефевид династия сделала шиитский ислам официальной государственной религией в начале шестнадцатого века и агрессивно обратилась в свою веру от его имени. Также считается, что к середине семнадцатого века большинство людей в Иране, Ираке и на территории современных соседних Азербайджанская Республика стали шиитами,[7] принадлежность, которая продолжалась. В течение следующих столетий, с усилением государственного подъема персидской Шиитский духовенства сформировался синтез между Персидская культура и шиитский ислам, который неизгладимо отличал друг друга от других.

История

Исламское завоевание Ирана

Основная статья: Исламское завоевание Ирана
Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал
Этапы исламского завоевания
  Расширение под Мухаммад, 622-632
  Расширение во время Патриаршего халифата, 632-661 гг.
  Расширение во время Омейядского халифата, 661-750 гг.

Мусульмане завоевали Иран во времена Умар (637) и завоевал его после нескольких великих сражений. Йездигерд III бежал из одного района в другой Мерв в 651 г.[8] К 674 году мусульмане завоевали Большой Хорасан (которая включала современную иранскую провинцию Хорасан и современные Афганистан, Трансоксания ).

Так как Бернард Льюис процитировал[9]

"Эти события в Иране воспринимались по-разному: одни - как благословение, приход истинной веры, конец эпохи невежества и язычества; другие - как унизительное национальное поражение, завоевание и покорение страны иностранными властями. захватчики. Оба восприятия, конечно, действительны, в зависимости от угла зрения ".

Под Умар и его непосредственные преемники арабские завоеватели пытались сохранить свое политическое и культурное единство, несмотря на привлекательность завоеванных ими цивилизаций. Арабы должны были селиться в гарнизонных городах, а не в разрозненных имениях. Новые немусульманские подданные, или дхимми, должны были платить специальный налог, джизья или подушный налог, который исчислялся на человека по разным ставкам для трудоспособных мужчин призывного возраста.[10]

Иранцы были одними из самых первых обращенных в ислам, и их обращение в значительном количестве началось, как только арабские армии достигли и захватили Персидское плато. Несмотря на некоторое сопротивление со стороны зороастрийского духовенства и других древних религий, антиисламскую политику более поздних завоевателей, таких как Ильханиды, влияние христианского и светского Запада в наше время и привлечение новых религиозных движений, таких как бабизм и то Вера Бахаи (qq.v.), подавляющее большинство иранцев стали и остались мусульманами. Сегодня около 98 процентов этнических иранцев, включая население Персии, являются как минимум номинальными мусульманами. В связи с такой фундаментальной, всеобъемлющей и устойчивой культурной трансформацией феномен обращения Ирана в ислам получил удивительно мало внимания со стороны ученых.[11]

Недавние исследования установили общие хронологические рамки процесса обращения иранцев в ислам. Изучая вероятные даты индивидуальных обращений, основанные на генеалогиях в биографических словарях, Ричард Буллиет предположил, что до конца периода Омейядов (132/750 гг.) Происходило постепенное и ограниченное обращение персов, за которым последовал быстрый рост числа обращений. число обращений после Аббасидской революции, так что к тому времени, когда на востоке установились региональные династии (ок. 338/950), 80 или более процентов иранцев стали мусульманами. Данные, на которых основывалось исследование Буллиета, ограничили валидность этой парадигмы обобщениями о полных формальных преобразованиях в городской среде. Ситуация в сельской местности и отдельных регионах могла быть совершенно иной, но общая картина согласуется с тем, что можно вывести из традиционных исторических источников. Хотя в некоторых районах, например, в Ширазе во время визита Мокаддаси примерно в 375/985 г. (стр. 429), все еще могли быть сильные немусульманские элементы, разумно предположить, что персидская среда в целом стала преимущественно исламскими в течение периода времени, указанного в исследовании Буллиета.[12]

Исламизация Ирана

Смотрите также: Исламизация Ирана

После Аббасид После революции 749–751 гг., в которой новообращенные иранцы сыграли важную роль, центр тяжести Халифата переместился в Месопотамию и испытал значительное влияние Ирана.[13] Соответственно, мусульманское население Ирана выросло с ок. 40% в середине 9 века и почти 100% к концу 11 века.[14] Ислам был с готовностью принят Зороастрийцы которые были заняты на промышленных и ремесленных должностях, потому что, согласно зороастрийской догме, занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми.[15] Более того, Мусульманские миссионеры не столкнулся с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между религиями было много общего. Согласно с Томас Уокер Арнольд, для перса он встретит Ахура Мазда и Ариман под именами Аллах и Иблис.[15] Мусульманин Руководители в своих усилиях по привлечению новообращенных поощряли посещение мусульманских молитв и позволяли Коран произносится на персидском языке вместо арабского, чтобы это было понятно всем.[15] Первый полный перевод Коран в Персидский произошло во время правления Саманиды в 9 веке. Сейед Хоссейн Наср предполагает, что быстрому росту конверсии способствовала персидская национальность правителей.[14][16]

Согласно с Бернард Льюис:

«Иран действительно был исламизирован, но не арабизирован. Персы остались персами. И после некоторого периода молчания Иран вновь стал отдельным, отличным и отличительным элементом в исламе, в конечном итоге добавив новый элемент даже в сам ислам. Культурно, политически, и, что наиболее примечательно, даже с религиозной точки зрения, вклад Ирана в эту новую исламскую цивилизацию имеет огромное значение. Работы иранцев можно увидеть во всех сферах культурной деятельности, включая арабскую поэзию, на которую поэты иранского происхождения сочиняют свои стихи на арабском языке. внес очень значительный вклад. В некотором смысле иранский ислам - это второе пришествие самого ислама, новый ислам, который иногда называют Ислам-и Аджам. Именно персидский ислам, а не изначальный арабский ислам, был принесен в новые районы и новые народы: туркам, сначала в Средней Азии, а затем на Ближнем Востоке в стране, которая стала называться Турцией и Индией. Османские турки привнесли форму иранской цивилизации в стены Вены ... "[17]

Иран и исламская культура и цивилизация

Фотография взята из средневековой рукописи. Котбеддин Ширази (1236–1311), персидский астроном. Изображение изображает эпициклическую модель планеты.

В Исламизация Ирана должен был привести к глубоким преобразованиям в культурной, научной и политической структуре иранского общества: расцвет Персидская литература, философия, лекарство и искусство стали основными элементами формирующейся мусульманской цивилизации. Унаследовав наследие тысячелетней цивилизации и находясь «на перекрестке основных культурных магистралей»,[18] способствовал появлению Персии как то, что привело к "Исламский золотой век ". В течение этого периода, сотни ученых и ученых внес большой вклад в технологии, науку и медицину, позже оказав влияние на подъем европейской науки во время Ренессанс.[19]

Наиболее важные ученые почти всех исламских сект и школ мысли были персами или проживали в Иране, в том числе самые известные и надежные. Хадис коллекционеры Шииты и Сунниты любить Шейх Садук, Шайх Кулайны, Имам Бухари, Имам мусульманин и Хаким ан-Нишабури, величайший теологи шиитов и суннитов Шейх Туси, Имам Газали, Имам Фахр ар-Рази и Аз-Замахшари, величайший врачи, астрономы, логики, математики, метафизики, философы и ученые любить Аль-Фараби, Авиценна, и Насир ад-Дин ат-Туси, величайший Шейх суфизма любить Руми, Абдул-Кадир Гилани.

Ибн Халдун рассказывает в своем Мукаддима:[20]

Примечателен тот факт, что, за редким исключением, большинство мусульманских ученых… в области интеллектуальных наук не были арабами, поэтому основоположниками грамматики были Sibawaih и после него аль-фарси и Аз-Зайджай. Все они были Персидский спуск ... они изобрели правила (Арабский) грамматика. Великие юристы были персы. Только персы занимались сохранением знаний и написанием систематических научных работ. Таким образом, правда о заявление пророка (Мухаммад ) становится очевидным "Если бы обучение было приостановлено в высших частях неба, персы достигли бы его. «… Интеллектуальные науки также были прерогативой персов, оставленные в покое Арабов, которые не культивировали их ... как это было со всеми ремеслами ... Такая ситуация продолжалась в городах, пока персы и Персидские страны, Ирак, Хорасан и Transoxiana (современная Средняя Азия), сохранили свою оседлую культуру.

Движение шуубийя

Смотрите также: Шуубийя

В IX и X веках неарабские подданные Умма, особенно персы создали движение под названием Шуубийя в ответ на привилегированный статус арабов. Это движение привело к возрождению Персидский национальная идентичность.[21] Хотя персы приняли ислам, на протяжении веков они работали, чтобы защитить и возродить свой самобытный язык и культуру. Этот процесс известен как Персианизация. В этой попытке также участвовали арабы и турки.[22][23][24]

Когда власть халифов Аббасидов уменьшилась, в различных частях Ирана выросла серия династий, некоторые из которых обладали значительным влиянием и властью. Среди наиболее важных из этих пересекающихся династий были Тахириды в Хорасан (820-72); то Саффариды в Систан (867-903); и Саманиды (875-1005), первоначально в Бухара. В конечном итоге Саманиды управляли территорией от центрального Ирана до Пакистана.[25] К началу 10 века Аббасиды почти потеряли контроль над растущей персидской фракцией, известной как Династия Бувайхид (934-1055). Поскольку большая часть администрации Аббасидов в любом случае была персами, Бувайхиды, которые были Заиди Шииты, спокойно смогли взять на себя реальную власть в Багдаде.

В Династия Саманидов была первой полностью местной династией, правившей Ираном после мусульманского завоевания, и возродила персидскую культуру. Первый важный персидский поэт после прихода ислама, Рудаки, родился в эту эпоху и был воспринят царями Саманидов. Саманиды также возродили многие древние персидские праздники. Их преемник, Газневиды, которые имели неиранское тюркское происхождение, также сыграли важную роль в возрождении персидского языка.[26]

Суннитские султанаты

В 962 году турецкий наместник Саманидов, Альптигин, завоеванный Газна (в современном Афганистане) и основал династию Газневиды, который длился до 1186 г.[25] Позже Сельджуки, которые, как и Газневиды, были турками, медленно завоевали Иран в течение 11 века. Их лидер, Тугрил Бег, обратил своих воинов против Газневидов в Хорасане. Он двинулся на юг, а затем на запад, завоевывая, но не тратя зря города на своем пути. В 1055 году багдадский халиф подарил Тугрилбеку одежды, дары и титул короля Востока. При преемнике Тугрилбека, Малик Шах (1072–1092), Иран пережил культурный и научный ренессанс, во многом благодаря его блестящему иранскому визирю, Низам аль-Мульк. Эти лидеры создали Обсерватория Исфахана где Омар Хайям проделал большую часть своих экспериментов над новым календарем, и они построили религиозные школы во всех крупных городах. Они принесли Абу Хамид Газали, один из величайших исламских богословов и другие выдающиеся ученые в столице сельджуков Багдаде и поощряли и поддерживали их работу.[25]

Серьезная внутренняя угроза сельджукам во время их правления исходила от Хашшашин - Исмаилиты из Низари секта, со штаб-квартирой в Аламут между Рашт и Тегеран. Они контролировали прилегающую территорию более 150 лет и время от времени посылали сторонников, чтобы укрепить свою власть, убивая важных чиновников. Несколько различных теорий этимологии слова убийца происходят из этой группы.[25]

Другой известной суннитской династией были Тимуриды. Тимур был Тюрко-монгольский лидер из Евразийская степь, которые побеждали и правили в традициях Чингисхан. Под Империя Тимуридов, то Турко-персидская традиция который начался во время Аббасид период будет продолжаться. Улугбека, внук Тимур, построил обсерватория своего собственного, и большое медресе в Самарканд.

Шиизм в Иране до Сефевидов

Имам Реза святыня, самое священное религиозное место в Иране, Мешхед

Несмотря на то что Шииты жили в Иране с первых дней ислама, писатели четыре книги шиитов хадисы были иранцами до-сефевидской эпохи, и в X и XI веках в части Ирана существовала одна шиитская династия, согласно Мортаза Мотаххари большинство иранских ученых и масс оставались суннитами до времен Сефевидов.[27]

Доминирование суннитского вероучения в течение первых девяти исламских веков характеризует религиозную историю Ирана в этот период. Однако были некоторые исключения из этого общего господства, которое проявилось в форме Зайди Табаристан, то Buwayhid, правило Султан Мухаммад Худабандах (г. Шавваль 703-Шавваль 716 / 1304-1316) и Сарбедаран. Тем не менее, помимо этого господства, на протяжении этих девяти веков существовали, во-первых, шиитские наклонности у многих суннитов этой страны и, во-вторых, оригинальные Имамский шиизм а также Зайди шиизм был распространен в некоторых частях Ирана. В этот период шииты в Иране питались от Куфа, Багдад а позже из Наджаф и Хилла.[28]

Однако в течение первых девяти веков в истории этой связи можно выделить четыре важных момента:

  • Во-первых, миграция ряда лиц, принадлежащих к племени Аш'ари от Ирака до города Кум к концу I / седьмого века, что является периодом утверждения имамского шиизма в Иране.
  • Во-вторых, влияние шиитской традиции Багдада и Наджафа на Иран в V / XI и VI / XII веках.
  • В-третьих, влияние школы Хиллы на Иран в VIII / XIV веках.
  • В-четвертых, влияние шиизма Джабаль Амель и Бахрейн по Ирану в период установления правления Сефевидов.[28]

Шиизм и Сефевиды

Смотрите также: Обращение Сефевидов в Иран в шиитский ислам

Поскольку их история почти полностью взаимосвязана, здесь обсуждаются как Иран, так и Азербайджан. До 16 века Иран и Азербайджан были преимущественно суннитами. Изменения в религиозном облике обеих наций в наши дни резко изменились с того времени. В 1500 году Сефевиды Шах Исмаил I предпринял завоевание Ирана и Азербайджана и начал политику насильственное обращение мусульман-суннитов к Шиитский ислам. Многие сунниты были убиты. Когда Шах Исмаил I завоеванный Ирак, Дагестан, Восточная Анатолия, и Армения он аналогичным образом насильственно обращал или убивал мусульман-суннитов. Угнетение и насильственное обращение суннитов будет продолжаться, в основном, не ослабевая, в течение большей части следующих двух столетий до Ирана, а также того, что происходит сейчас. Азербайджан стали преимущественно шиитскими странами.[7]

Как и в случае с ранний халифат Правление Сефевидов изначально основывалось как на политической, так и на религиозной легитимности, при этом шах был и королем, и божественным представителем. С более поздним подрывом центральной политической власти Сефевидов в середине 17 века, власть шиитских ученых в гражданских делах, таких как судьи, администраторы и судебные чиновники, начала расти беспрецедентным образом в истории шиитов. Точно так же улама начали играть более активную роль в агитации против суфизма и других форм народной религии, которые оставались сильными в Иране, и в насаждении более научного типа религии. Шиитский ислам среди масс. Развитие Та'зия - страстная пьеса, посвященная мученической смерти Имам Хусейн и его семья - и Зиарат Строительство святынь и гробниц местных шиитских лидеров началось в этот период, в основном по наущению шиитского духовенства.[29] Согласно с Мортаза Мотаххари, большинство иранцев обратились к шиитскому исламу начиная с периода Сефевидов. Конечно, нельзя отрицать, что окружающая среда Ирана была более благоприятной для процветания шиитского ислама по сравнению со всеми остальными частями мусульманского мира. Шиитский ислам не проник ни на одну землю в той степени, в какой он постепенно проник в Иран. С течением времени готовность иранцев практиковать шиитский ислам росла день ото дня. Именно Сефевиды сделали Иран духовным оплотом шиизма против натиска шиитов со стороны ортодоксального суннитского ислама. персидских культурных традиций и самосознания иранства,[30] действуя как мост в современный Иран. По словам профессора Роджера Сэвори:[31]

Во многих отношениях Сефевиды повлияли на развитие современного иранского государства: во-первых, они обеспечили продолжение различных древних и традиционных персидских институтов и передали их в усиленной или более «национальной» форме; во-вторых, навязывая Ирану шиитский ислам итна 'ашари в качестве официальной религии государства Сефевидов, они усилили власть муджтахиды. Таким образом, Сефевиды развязали борьбу за власть между городом и короной, то есть между сторонниками светского правительства и сторонниками теократического правительства; в-третьих, они заложили основу союза между религиозными классами (''Алама ') и базар которые сыграли важную роль как в Персидская конституционная революция 1905–1906 гг., и снова в Исламская революция 1979 г .; В-четвертых, политика, введенная шахом Аббасом I, привела к более централизованной административной системе.

Современная эпоха: вызовы современности и подъем исламизма

Смотрите также: Ислам и современность и История исламизма в Иране

В течение 20 века Иран претерпел значительные изменения, такие как конституционная революция 1906 года и секуляризм династии Пехлеви.

По словам ученого Роя Моттахедеха, одним из значительных изменений в исламе в Иране в первой половине 20-го века было то, что класс улема утратил свою неформальность, что позволило включить в него всех, от высококвалифицированного юриста до «продавца, который провел один день в неделю, запоминая и передавая некоторые традиции». Законы Реза Шаха, которые требовали от иранцев военной службы и одеваться в европейскую одежду, давали освобождение талебехам и муллам, но только если они сдали специальные экзамены, подтверждающие их образованность, тем самым исключая менее образованных священнослужителей.

Помимо исламского Медресе школы стали больше похожи на «профессиональные», оставляя более широкое образование светским государственным школам и придерживаясь исламского обучения. От «астрономии Птолемея, авеиценских лекарств и алгебры Омара Кахайяма» отказались.[32]

Иранская революция

Часть набор на ислам
Шиитский ислам
Ghadir Logo Vector.svg
Ghadir logo.png Шиитский исламский портал
Основная статья: Иранская революция

Иранская революция (также известная как Исламская революция,[33][34][35][36][37][38] Персидский: انقلاب اسلامی, Энгелабе Эслами) был революция это преобразовало Иран из светского, модернизирующего монархия под Шах Мохаммад Реза Пехлеви, чтобы Исламская республика на основе доктрины Велаят-э-факих (правило исламского юриста), под Аятолла Рухолла Хомейни, лидер революции и основатель Исламской Республики.[39] Это было названо "третьей великой революцией в истории" после Французский и Русские революции,[40] и событие, которое "сделало Исламский фундаментализм политическая сила ... из Марокко к Малайзия."[41]

Современное положение ислама

Демография

Сунниты Мусульмане составляют примерно 10% населения Ирана. Большинство Народ лари (Персы), часть Курды, практически все Белуджи и Туркмены, и меньшинство Арабов и Азербайджанцы сунниты, как и небольшие общины персы на юге Ирана и Хорасан.

В горный район Ларестан в основном населен коренными персами-суннитами, которые не перешли в шиитский ислам во время Сефевиды потому что горный регион Ларестан был слишком изолирован. Большая часть чего-либо Народ лари мусульмане-сунниты,[42][43][44] 35% лари - мусульмане-шииты. Жители Ларестана говорят на Язык лари, что является юго-западный иранский язык тесно связан с Староперсидский (доисламский персидский) и Лури.[45]

Шиитское духовенство склонно рассматривать миссионерскую работу среди суннитов по обращению их в шиитский ислам как стоящее религиозное дело.[46] В городах со смешанным населением в Персидский залив регион и Систан и Белуджистан напряженность между шиитами и суннитами существовала как до, так и после революции. Религиозная напряженность была самой высокой во время крупных шиитских обрядов, особенно Мохаррам.[46]

Религиозное правительство

Смотрите также: Исламская республика

Правительство Ирана уникально тем, что следует принципу велаят-э-факих или попечительство юриста, согласно которому правительство должно управляться в соответствии с традиционными исламскими шариат, и для этого ведущий исламский юрист (faqih ) должны обеспечивать политическую «опеку» (вилаят или велаят) над людьми. После иранской революции 1979 г. Конституция Исламской Республики Иран сделал "хранителя" Верховный лидер Ирана[47] Автор Велаят-э-факих доктрина аятоллы Хомейни, как первая Верховный лидер Исламской Республики.

В Конституция Исламской Республики Иран требует, чтобы официальная религия Ирана Шиитский ислам и Шиллинг Школа Джафари, хотя он также требует, чтобы другие исламские школы пользовались полным уважением, и их последователи могут свободно действовать в соответствии со своей собственной юриспруденцией при выполнении своих религиозных обрядов и признают Зороастрийский, Еврейский, и Христианин Иранцы как религиозные меньшинства. Однако в рамках этого мандата разрешить другие практики Исламская Республика не разрешает суннитские мечети в районах, где сунниты не составляют демографическое большинство.[48]

Граждане Исламской Республики Иран официально делятся на четыре категории: мусульмане, зороастрийцы, евреи и христиане. Это официальное разделение игнорирует другие религиозные меньшинства в Иране, особенно Вера Бахаи. Санкционировано государством преследование бахаи следует из того, что они являются «непризнанным» религиозным меньшинством без какого-либо юридического существования, классифицируются властями как «незащищенные неверные» и подвергаются систематической дискриминации на основе своих убеждений. Точно так же официально запрещен атеизм; чтобы воспользоваться многими правами гражданства, нужно заявить о себе как о члене одной из четырех признанных конфессий.[49]

Религиозные учреждения

Исторически самым важным религиозным учреждением в Иране была мечеть. В городах совместные молитвы, а также молитвы и обряды, связанные с религиозными обрядами и важными этапами мусульманской жизни, совершались в мечетях. В основном это городское явление, мечетей не существовало в большинстве иранских деревень. В годы, предшествовавшие революции, иранские шииты обычно придавали меньшее значение институциональной религии, а к 1970-м годам уделялось мало внимания посещению мечетей даже во время пятничных общих молитв. Однако во время революции мечети в больших городах сыграли важную социальную роль в организации массовых демонстраций. С тех пор мечети продолжали играть важную политическую и социальную роль в дополнение к своим традиционным религиозным функциям.[50] В то же время еженедельная посещаемость мечетей в Иране очень низкая по сравнению с другими мусульманскими странами.[51] В частности, политизация пятничных молитв при Исламской республике привела к парадоксальным последствиям, поскольку религиозные люди отговаривали посещать пятничные молитвы. Люди, которые посещают молитвы, как правило, более положительно оценивают политическую систему, чем люди, которые не ходят на молитвы.[51]:228–9

Еще одно важное религиозное учреждение - это хонсиния, или исламский центр. Состоятельные покровители финансировали строительство хонсиний в городских районах, которые служили площадками для сольных концертов и представлений, посвященных мученической смерти Хусейна, особенно в течение месяца Мохаррам. В 1970-х годах хоссиньи, такие как Хосейния Иршад в Тегеране, стали политизированы как видные клерикалы, а мирские проповедники помогли заложить основу для революции, ссылаясь на символические смерти мучеников Хусейна и других имамов в завуалированной, но очевидной критике Мохаммеда Резы. Шахский режим. Учреждения, обеспечивающие религиозное образование, включают медресе, или семинарии, и мактабы, или начальные школы, находящиеся в ведении духовенства. Медресе исторически были важным местом для повышения квалификации в области шиитского богословия и юриспруденции. Каждое медресе обычно было связано с известным шиитским ученым, достигшим звания аятоллы. Некоторые старые медресе функционировали как религиозные университеты, в которых несколько ученых преподавали различные религиозные и светские предметы. Студенты, или талабеи, жили на территории медресе и получали стипендии на время учебы, обычно не менее семи лет, в течение которых они готовились к экзаменам, позволяющим студенту семинарии быть проповедником низкого уровня, или мулла. Во время революции в Иране насчитывалось немногим более 11 000 талабе, примерно 60 процентов из них - в медресе в г. Кум. С 1979 по 1982 год количество талабехов в Куме увеличилось более чем втрое с 6500. В начале 2000-х годов в семинариях Кума было чуть менее 25 000 талабэ на всех уровнях обучения, а также около 12 000 талабэ в семинариях в других иранских городах.[50]

Число и значение мактабов начало уменьшаться в первые десятилетия двадцатого века, когда правительство начало развивать национальную систему государственных школ. Тем не менее мактабы продолжали существовать как частные религиозные школы до революции. Поскольку основное внимание в государственных школах уделяется светским предметам, с 1979 года мактабы продолжают обслуживать детей, родители которых хотят, чтобы они получили более религиозное образование.[50]

В 2003 году Аббас Уильям Самии подсчитал, что в Иране насчитывается от 90 000 (обозреватели СМИ) до 300 000 (европейские источники) священнослужителей, в то время как 40 000 студентов посещали религиозные семинарии. К этому он добавил 60 000 «людей без формального образования или квалификации, которые действовали как городские проповедники, сельские молитвенные лидеры и организаторы шествий». Что касается количества семинарий, то только в Куме их было 60.[52]

Еще одно важное религиозное учреждение в Иране - святыня. Паломничество к святыням имамов - это особый шиитский обычай, предпринятый потому, что шиитские паломники верят, что имамы и их родственники имеют право ходатайствовать перед Богом от имени просителей. Из более чем 1100 святынь в Иране наиболее важными являются храмы Восьмого Имама, Али аль-Рида, в Мешхед и для его сестры Фатима бинт Муса в Кум, и для Сейед Рухолла Хомейни в Тегеране. Каждый из них представляет собой огромный комплекс, включающий мавзолей почитаемого, гробницы различных знати, мечети, медресе и библиотеки. Святыня Имама Резы считается самой святой. В дополнение к обычным святыням, он включает в себя больницы, амбулатории, музей и несколько мечетей, расположенных в нескольких двориках, окружающих могилу имама. Дары и пожертвования святыни являются крупнейшими из всех религиозных учреждений в стране. Хотя особого времени для посещения этого или других святынь нет, обычно паломничество наиболее интенсивно в шиитские священные периоды. Посетители представляют все социально-экономические уровни. В то время как благочестие является мотивацией для многих, другие приходят в поисках духовной благодати или общего счастья, которое, как считается, гарантирует посещение святыни. С девятнадцатого века среди базарного сословия и представителей низших классов было принято узнавать тех, кто совершил паломничество в Мешхед, добавляя к своим именам заглавие машти. По оценкам властей храма, в начале 2000-х годов храм ежегодно посещают не менее 4 миллионов паломников. Есть также важные второстепенные святыни для других родственников восьмого имама в Тегеране и Ширазе. Практически во всех городах и во многих деревнях есть многочисленные меньшие святыни, известные как имамзаде, в память о потомках имамов, которые, как считается, вели святую жизнь. В Ираке святыни в Кербеле и Ан-Наджафе также почитаются иранскими шиитами. Паломничества к этим святыням и сотням местных мамзаде предпринимаются, чтобы просить святых о даровании особых милостей или помощи в трудный период. Постоянное движение паломников со всего Ирана помогло сплотить лингвистически неоднородное население. Паломники служат основным источником информации об условиях в разных частях страны и, таким образом, помогают смягчить приморство в регионах.[50]

ВАКФ - традиционный источник финансовой поддержки для всех религиозных организаций. Это религиозное пожертвование, посредством которого земля и другая приносящая доход собственность предоставляется на неограниченный срок для содержания святыни, мечети, медресе или благотворительного учреждения, такого как больница, библиотека или детский дом. Мутавалли управляет вакфом в соответствии с условиями завещания дарителя. Во многих вакфах положение мутавалли передается по наследству. При Пехлевисах правительство пыталось осуществлять контроль над администрацией вакфов, особенно более крупных святынь. Эта практика вызвала конфликт с духовенством, которое воспринимало усилия правительства как враждебные их влиянию и авторитету в традиционных религиозных вопросах. Вмешательство правительства в управление вакфами в эпоху Пехлеви привело к резкому снижению количества завещаний вакфов. Вместо этого богатые и набожные шииты решили отдавать финансовые взносы непосредственно ведущим аятоллам в виде закята, или обязательной милостыни. Духовенство, в свою очередь, использовало средства для управления своими медресе и учреждения различных образовательных и благотворительных программ, которые косвенно обеспечивали им большее влияние в обществе. Доступ духовенства к стабильному и независимому источнику финансирования был важным фактором их способности противостоять государственному контролю и в конечном итоге помог им направить оппозицию шаху.[50]

Статистика религиозных построек по данным آمارنامه اماکن مذهبی (Статистика религиозных мест), собранная в 2003 году.

СтруктураМечетьДжеймHussainiaИмамзадеДаргаХавза
Число48983[53]7877[53]13446[54]6461[55]1320[55]

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ а б "Ближний Восток :: ИРАН". ЦРУ The World Factbook. Архивировано из оригинал на 2012-02-03.
  2. ^ Портал статистики Ирана amar.org.ir Дата обращения 3 дек 2018.
  3. ^ «ОТНОШЕНИЕ ИРАНОВ К РЕЛИГИИ: ОТЧЕТ ОБ ИССЛЕДОВАНИИ 2020 ГОДА». 2020-09-16. Получено 2020-09-16.
  4. ^ Малики, Тамими Араб, Аммар, Пуйян (2020-09-16). «Светский сдвиг в Иране: новый опрос показывает огромные изменения в религиозных верованиях». Получено 2020-09-16.
  5. ^ "ИРАНЦЫ ПОТЕРЯЛИ ВЕРУ ПО ОПРОСУ". 2020-08-25. Получено 2020-09-16.
  6. ^ http://www.worldvaluessurvey.org/WVSDocumentationWV7.jsp
  7. ^ а б Акинер, Ширин (5 июля 2004 г.). Каспий: политика, энергия и безопасность, Ширин Акинер, стр.158.. ISBN  9780203641675. Получено 17 декабря 2014.
  8. ^ «Иран». Британская энциклопедия.
  9. ^ Льюис, Бернард. «Иран в истории». Тель-авивский университет. Архивировано из оригинал на 2007-04-29. Получено 2007-04-03.
  10. ^ Кеннеди, Хью (2004). Пророк и эпоха халифатов. Лонгман. п. 68.
  11. ^ для раннего и все еще стоящего обзора предмета см. Arnold, pp. 209–20; о значительных последних достижениях см. Bulliet, 1979a; там же, 1979b)
  12. ^ electricpulp.com. "ОБРАЩЕНИЕ II. ИРАНОВ В ИСЛАМ - Энциклопедия Иранника". www.iranicaonline.org. Получено 7 апреля 2018.
  13. ^ Фольц, Ричард (2013). Религии Ирана: от доисторических времен до наших дней. Лондон: публикации Oneworld. С. 169–173. ISBN  978-1-78074-308-0.
  14. ^ а б Тобин 113-115
  15. ^ а б c Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры Сэр Томас Уокер Арнольд, стр.170-180
  16. ^ Наср, Хоссейн, Ислам и бедственное положение современного человека
  17. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-04-29. Получено 2007-04-03.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  18. ^ Кахеб К., Кембриджская история Ирана, Племена, города и общественная организация, т. 4. С. 305–328.
  19. ^ Кюнель Э., в Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesell, Vol. CVI (1956)
  20. ^ Перевод Ф. Розенталя (III, стр. 311-15, 271-4 [араб.]; Р. Н. Фрай (стр.91).
  21. ^ Эндервитц, С. "Шуубийя". Энциклопедия ислама. Vol. IX (1997), стр. 513-14.
  22. ^ Ричард Фрай, Наследие Персии, стр. 243.
  23. ^ Райханат аладаб, (3-е изд.), Т. 1, стр. 181.
  24. ^ Британская энциклопедия, "Сельджук", Интернет-издание, (ССЫЛКА НА САЙТ )
  25. ^ а б c d «История Ирана: исламское завоевание». www.iranchamber.com. Получено 7 апреля 2018.
  26. ^ «История Ирана: династия Саманидов». www.iranchamber.com. Получено 7 апреля 2018.
  27. ^ «Ислам и Иран: историческое исследование взаимных услуг». Al-Islam.org. 13 марта 2013 г.. Получено 7 апреля 2018.
  28. ^ а б «Четыре века влияния иракского шиизма на досефевидский Иран». Al-Islam.org. 27 февраля 2013 г.. Получено 7 апреля 2018.
  29. ^ Иран Джанет Афари, Британская энциклопедия
  30. ^ Хилленбранд Р., Исламское искусство и архитектура, Лондон (1999), стр. 228 - ISBN  0-500-20305-9
  31. ^ Р.М. Сэвори, «Возникновение шиитского государства в Иране и новое направление в исламской мысли и культуре» в журнале ЮНЕСКО: История человечества, Том 5: С шестнадцатого по восемнадцатый век, Лондон; Нью-Йорк: Рутледж; Париж. стр.263.[1]
  32. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране, One World, Oxford, 1985, 2000, стр.232-4, 7.
  33. ^ Исламская революция В архиве 2011-06-29 на Wayback Machine, Иранская палата.
  34. ^ Исламская революция Ирана, MS Encarta. В архиве 2009-10-31.
  35. ^ Исламская революция В архиве 2009-02-27 на Wayback Machine, Интерньюс.
  36. ^ Иранская революция.
  37. ^ Иран Профиль В архиве 2006-08-06 на Wayback Machine, PDF.
  38. ^ Шах и аятолла: иранская мифология и исламская революция (Твердый переплет), ISBN  0-275-97858-3, Ферейдун Ховейда, брат Амир Аббас Ховейда.
  39. ^ Британская энциклопедия.
  40. ^ Марвин Зонис цитирует Райта, Священная ярость 1996, с.61
  41. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр.121.
  42. ^ Фрай, Ричард Нельсон (1984). История Древнего Ирана, часть 3, том 7. Ричард Нельсон Фрай. п. 27. ISBN  9783406093975.
  43. ^ Ван Донзел, Э. Дж. (Январь 1994 г.). Исламский настольный справочник. Э. Дж. Ван Донзель. п. 225. ISBN  9004097384.
  44. ^ Матти, Руди (2012). Персия в кризисе: падение Сефевидов и падение Исфахана. Руди Матти. п. 174. ISBN  9781845117450.
  45. ^ Фрай, Ричард Нельсон (1984). История Древнего Ирана, часть 3, том 7. Ричард Нельсон Фрай. С. 27–29. ISBN  9783406093975.
  46. ^ а б «Страновое исследование: Иран, мусульмане-сунниты». loc.gov. Получено 7 апреля 2018.
  47. ^ Конституция правительства Ирана В архиве 2013-08-19 в Wayback Machine, Английский текст
  48. ^ «Азия Таймс». www.atimes.com. Получено 7 апреля 2018.
  49. ^ Международная федерация прав человека (2003-08-01). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF). fdih.org. Получено 2006-10-20.
  50. ^ а б c d е http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/pdf/CS_Iran.pdf Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  51. ^ а б Гюнес Мурат Тезкур, Таги Азадармаки и Бахар Мери "Религиозное участие мусульман: иранская исключительность, "Middle East Critique 15 (3) (осень 2006 г.): 217-232.
  52. ^ Аббас Уильям Сами, «Иранская ядерная проблема и неформальные сети» в Обзор военно-морского колледжа, Зима 2006 г., т. 59, No. 1, с. 68-69
  53. ^ а б افته ای طرح آمارگیری جامع رهنگی کشور ، اهای فرهنگی ایران ، مارنامه اماکن مذهبی ، 2003 وزارارن مذهبی ، 2003 ، وزارارن مذهب ، 2003 وزارار رن رن
  54. ^ افته ای طرح آمارگیری جامع رهنگی کشور ، اهای فرهنگی ایران ، مارنامه اماکن مذهبی ، 2003 وزار4 رن
  55. ^ а б افته ای طرح آمارگیری جامع رهنگی کشور ، اهای فرهنگی ایران ، مارنامه اماکن مذهبی ، 2003 وزار3 رن

внешние ссылки

  • [2], Энциклопедия Iranica (серия из 18 статей на эту тему)

Список используемой литературы

  • Петрушевский, И. П., (1985) Ислам в Иране, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-88706-070-0
  • Фрай, Ричард (1975). Золотой век Персии. Лондон: Вайденфельд и Николсон.
  • Ованнисян, Ричард (1998). Персидское присутствие в исламском мире. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Фольц, Ричард (2013). Религии Ирана: от доисторических времен до наших дней. Лондон: публикации Oneworld. ISBN  978-1-78074-308-0.