Ислам в Албании - Islam in Albania

Сунниты и Бекташи Шииты священнослужители вместе с албанскими патриотами держат албанский флаг в 1914 году
Ислам по странам
Ислам процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал
Часть набор на
Албанцы
Герб Албании
По стране
Родной
Албания · Косово
Хорватия  · Греция  · Италия  · Черногория  · Северная Македония  · Сербия
Диаспора
Австралия  · Болгария  · Дания  · Египет  · Финляндия  · Германия  · Норвегия  · Румыния  · Южная Америка  · Испания  · Швеция  · Швейцария  · индюк  · Украина  · объединенное Королевство  · Соединенные Штаты
Культура
Архитектура  · Искусство  · Кухня  · Танец  · Платье  · Литература  · Музыка  · Мифология  · Политика  · Религия  · Символы  · Традиции  · Fis
Религия
христианство (католицизм  · Православие  · Протестантизм ) · ислам (Суннизм  · Бекташизм ) · Иудаизм
Языки и диалекты
албанский
Гег (Арбанаси  · Верхнерекский диалект  · Истрия ) · Тоск (Арбёреш  · Арванитика  · Калабрия Арбереш  · Чам  · Лаборатория )
История Албании

ислам в Албания в основном прибыл во время Османский период когда большинство албанцев со временем обратились в ислам и, в частности, два его деноминации: Сунниты и Бекташи (а Шииты -Суфий порядок). После Албанское национальное пробуждение (Рилинджа) догматов и отказа от религии в ХХ веке, демократичный, монархический, а позже коммунист правительства следовали систематической разоблачение албанской нации и национальной культуры. В соответствии с этой политикой, ислам, как и все другие конфессии в стране, претерпели радикальные изменения. Десятилетия государственный атеизм, закончившийся в 1991 году, привел к упадку религиозной практики всех традиций. Посткоммунистический период и отмена правовых и других государственных ограничений на религию позволили исламу возродиться через институты, которые создали новую инфраструктуру, литературу, образовательные учреждения, международные транснациональные связи и другую социальную деятельность.[1] По переписи 2011 г. 58,79% Албания население придерживается ислам, что делает его самым большим религия в стране. Для современных мусульман в Албании мусульманские религиозные обряды, как правило, минимальны.[2] Остальное население принадлежит либо к христианство, которая является второй по величине религией в стране, которую исповедуют 16,99% населения или нерелигиозный.[3]

История

Преобразование и консолидация (15–18 вв.)

Основная статья: Исламизация Албании

Албания впервые вступила в контакт с исламом в 9 веке, когда арабы-мусульмане совершили набег на восточную Адриатику.[4][5] Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после Османский завоевание области.[6][7][8] В течение 17 и 18 веков албанцы в большом количестве обращались в ислам, часто чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных.[9][6] Как мусульмане, некоторые албанцы достигли важных политических и военных позиций в Османской империи и внесли свой культурный вклад в развитие мусульманского мира в целом.[9]

Национальное пробуждение (19 и начало 20 века)

Основная статья: Ислам в Албании (1800-1912)

К 19 веку албанцы разделились на три религиозные группы. Католические албанцы, у которых было некоторое албанское этнолингвистическое выражение в школе и церкви из-за австро-венгерской защиты и итальянского клерикального покровительства.[10] Ортодоксальные албанцы при Константинопольском Патриархате проводили литургию и учились на греческом языке, и к концу османского периода в основном отождествлялись с греческими национальными устремлениями.[10][11][12][13] Албанцы-мусульмане в этот период составляли около 70% от общего числа балканских албанцев в Османской империи с предполагаемым населением более миллиона человек.[10] С ростом Восточный кризис, Албанцы-мусульмане разрывались между лояльностью к Османскому государству и зарождающимся албанским националистическим движением.[14] Ислам, султан и Османская империя традиционно считались синонимами принадлежности к более широкому мусульманскому сообществу.[15] албанское националистическое движение выступало за самоопределение и стремилось добиться социально-политического признания албанцев как отдельного народа и языка в государстве.[16]

Войны и социально-политическая нестабильность, приведшие к растущей идентификации с Османской империей среди некоторых мусульман на Балканах в конце османского периода, сделали условия Мусульманин и Турок синоним.[17] В этом контексте мусульманские албанцы той эпохи были удостоены и получили термин Турок, несмотря на то, что они предпочитают дистанцироваться от этнических турок.[17][18] Эта практика в некоторой степени продолжалась среди балканских христианских народов и в наше время, которые до сих пор называют мусульманских албанцев Турки, Турко-албанцы, часто с уничижительным подтекстом и историческими негативными социально-политическими последствиями.[19][20][21][22][23][18] Эти геополитические события, тем не менее, вынудили албанских националистов, многие из которых были мусульманами, дистанцироваться от османов, ислама и зарождающегося панисламского общества. Османизм султана Абдулхамид II.[16][24] Еще один фактор, перекрывающий эти опасения во время Албанское национальное пробуждение В период (рилинджа) были мысли, что западные державы будут отдавать предпочтение христианским балканским государствам и народам в антиосманская борьба.[24] В это время албанские националисты воспринимали албанцев как европейский народ, который при Скандербеге сопротивлялся туркам-османам, которые позже поработили и отрезали албанцев от западноевропейской цивилизации.[24] Албанский национализм в целом это была реакция на постепенный распад Османской империи и реакция на балканские и христианские национальные движения, которые представляли угрозу для албанского населения, которое в основном было мусульманским.[25] Албанцы-мусульмане (бекташи) принимали активное участие в Национальном пробуждении Албании, что привело к появлению таких фигур, как Фаик Коница, Исмаил Кемали, Мидхат Фрашери, Шахин Колоня и другие, выступающие за интересы и самоопределение Албании.[16][26][27][28][29]

В поздний османский период мусульмане компактно населяли всю горную и холмистую местность, расположенную к северу от линий Химара, Тепелена, Келцира и Фрашери, которая охватывает большую часть Влёры, Тепелены, Маллакастер, Регионы Скрапар, Томорр и Дишница.[30] Были промежуточные районы, где мусульмане жили вместе с албаноговорящими христианами в смешанных деревнях, поселках и городах, где либо община составляла большинство, либо меньшинство населения.[30] В городских поселениях мусульмане почти полностью составляли большинство в Тепелене и Влёре, большинство в Гирокастре с христианским меньшинством, тогда как Берат, Пермет и Дельвинэ имели мусульманское большинство с большим христианским меньшинством.[30] Мусульманское население также проживало в Конисполе и некоторых деревнях вокруг города.[30] Османские административные санчаки или районы Корча и Gjirokastër в 1908 г. мусульманское население насчитывало 95 000 человек по сравнению со 128 000 православных жителей.[31] За исключением небольшого и рассредоточенного числа цыган-мусульман, все мусульмане в этих областях, которые в конечном итоге составили современную южную Албанию, были албаноязычными мусульманами.[30][32] В южной Албании в поздний османский период принадлежность к албанцам все больше ассоциировалась с исламом, а с 1880-х годов зарождающееся албанское национальное движение рассматривалось как препятствие для Эллинизм внутри региона.[33][34] Некоторые православные албанцы начали присоединяться к Албанскому национальному движению, вызывая обеспокоенность в отношении Греции, и они работали вместе с мусульманскими албанцами над общими социальными и геополитическими интересами и целями Албании.[34][35][36] В центральной и южной Албании мусульманское албанское общество было интегрировано в Османское государство.[37] Он был организован в небольшой элитный класс, владевший большими феодальными поместьями, которые работали большим классом крестьян, как христиан, так и мусульман, хотя несколько других лиц также были заняты в армии, бизнесе, ремесленниками и в других профессиях.[37][38] Хотя северное албанское общество было мало интегрировано в османский мир,[39] вместо этого он был организован через племенную структуру кланов (фис), многие из которых были католиками, а другие - мусульманами, проживающими в гористой местности, которую османы часто испытывали трудности с поддержанием власти и контроля.[39] Когда возникали религиозные конфликты, это происходило между кланами противоположных вероисповеданий, в то время как в рамках клановой принадлежности религиозные разделения были отодвинуты на второй план.[40] Шкодер был населен мусульманским большинством со значительным католическим меньшинством.[39]

Независимость

Основная статья: Ислам в Албании (1913-1944)

Балканские войны (1912–13) и Первая мировая война (1914–18)

Исмаил Кемали в первую годовщину сессии Ассамблея Влёры который провозгласил Независимость Албании.

Понимая, что крах османского владычества в результате военного поражения на Балканах неизбежен, албанцы в лице Исмаила Кемали провозгласили независимость от Османской империи 28 ноября 1912 года во Влёре.[41] Международное признание независимости Албании повлекло за собой установление христианского монарха, что наряду с внутренней политической борьбой за власть привело к провалу мусульман. восстание (1914) в центральной Албании, который стремился восстановить османское владычество.[42][43] Во время Первой мировой войны северная, центральная и южно-центральная Албания попала под австро-венгерскую оккупацию. Результаты переписи населения 1916–1918 годов, проведенной австро-венгерскими властями, показали, что мусульмане в регионах Дибер, Люме и Горэ составляли более 80% населения.[44] В западной части горных районов, в Шкодере и в горах к востоку от озера были районы, где проживало большое мусульманское население.[44] В центральной Албании, на территории от региона Мат до устья реки Шкумбини в направлении Кавайе, включающей районы Тирана, Пекин, Кавайя и Эльбасан, население в основном было мусульманским.[44] В районе Берата мусульмане составляли большинство населения с православным меньшинством, в то время как к югу от Эльбасана мусульмане составляли множество вместе со значительным православным населением.[44] В районе Грамша мусульмане составляли большинство, за исключением двух человек, а в южном районе Пекин присутствовали только мусульмане.[44] Мусульмане также составляли большинство населения в районе Маллакастер наряду с небольшим православным меньшинством.[44] Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили албанское мусульманское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании.[45] Большинство албанцев-суннитов и бекташи пришли к пониманию того, что религиозные различия необходимо устранить для национальной сплоченности.[46] В то время как отказ от пан-мусульманских связей за границей рассматривался в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, хотя некоторые мусульманские албанские священники были против отказа от связей с более широким мусульманским миром.[46]

Межвоенный период (1919–39): вмешательство государства и реформы

Всемирная штаб-квартира Бекташи Сообщество в Тирана.

С первых дней межвоенной Албании и из-за неоднородного религиозного состава Албании политическое руководство Албании определяло Албанию как страну без официальной религии.[47] Албанцы-мусульмане в то время составляли около 70% от общей численности населения в 800 000 человек, и Албания была единственной мусульманской страной в Европе.[47] В бывших османских округах Корча и Гирокастер, образующих южную Албанию, доля мусульманского населения увеличилась в 1923 году до 109 000 по сравнению с 114 000 православных, а к 1927 году мусульмане были от 116 000 до 112 000 православных.[31] С 1920 по 1925 год был назначен управляющий совет регентства в составе четырех членов от четырех религиозных конфессий (суннитов, бекташи, католиков, православных).[48] Албанские секуляристские элиты настаивали на реформа ислама поскольку процесс исламских религиозных институтов был национализирован, и государство все больше навязывало им свою волю.[47] На первом Исламском национальном конгрессе (1923 г.) критерием для делегатов было то, что быть священнослужителем было неважно, и вместо этого патриоты с либеральными взглядами были одобрены наряду с некоторыми делегатами, выбранными государством.[47][49] На съезде присутствовали представители правительства.[47] Следуя правительственной программе реформ, Исламский конгресс Албании в Тирана решил обдумать и реформа некоторые традиционные исламские обычаи, заимствованные из периода Османской империи, с целью предоставить албанскому обществу возможность процветать.[50] Меры, принятые конгрессом, были разрывом с Османской империей. Халифат и создать местные мусульманские структуры, лояльные Албании, запрещающие многоженство (большая часть албанского мусульманского населения была моногамной) и обязательное ношение чадры (хиджаб ) женщинами в общественных местах.[50][49] Также была введена новая форма молитвы (стоячая вместо традиционной салат ритуал).[51]

Как и в случае с конгрессом, отношение мусульманских священнослужителей в межвоенный период контролировалось государством, которое время от времени назначало и увольняло их по своему желанию.[47] Среди них была отмена Шариат закон и его замена западным законом, в результате чего мусульмане в Албании оказались под контролем правительства, а Коран был переведен на албанский язык и подвергнут критике за его неточности.[47][52][49] После продолжительных дебатов среди албанской элиты в период между двумя мировыми войнами и возрастающих ограничений ношение чадры в 1937 году было запрещено законом Zog.[53][54] В межвоенный период албанская интеллектуальная элита часто подрывала и обесценивала суннитский ислам, тогда как суфийский ислам и его различные направления переживали важный период многообещающего роста.[55] После обретения независимости связи между более широкой суфийской общиной бекташи на бывших османских землях ослабли.[56] Орден Бекташи в 1922 году на собрании 500 делегатов отказался от связей с Турцией.[49] В 1925 году Орден Бекташи, штаб-квартира которого находилась в индюк переехал в Тирану, чтобы сбежать Ататюрк секуляризация реформы и Албания станет центром бекташизма, где проживало 260 человек. текес подарок.[52][56][57][49] В 1929 году орден бекташи разорвал связи с суннизмом, и к 1937 году сторонники бекташи составляли около 27% мусульманского населения Албании.[52][58] Помимо бекташи, в межвоенный период в Албании существовали и другие основные суфийские ордена, такие как Халветис, Кадирис, Rufais и Тиджания.[55]

Вторая мировая война (1939–45)

Бывший Мечеть Сулеймана-паши и мусульманское кладбище в Тиране, разрушенное во время Второй мировой войны, и его минарет в 1967 году.

7 апреля 1939 г. Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторгся в Албанию.[59] Из албанского мусульманского населения итальянцы попытались завоевать их симпатии, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в итоге ничего не вышло.[60] Итальянские оккупанты также завоевали симпатии албанских мусульман, заставив их заработную плату повыситься.[60] Зять Муссолини Граф Чиано также заменил руководство суннитской мусульманской общины, признавшей итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, на легко контролируемую организацию "Мусульманский комитет", и Фишер отмечает, что "мусульманская община в целом приняла это изменение с небольшая жалоба ".[60] Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой.[60] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от оппозиции Ордену Бекташи и убили его главу, Ниджаза Деда.[60]

Коммунистический период и гонения (1945–91)

Основная статья: Ислам в Албании (1945-1991)
Мечеть Мирахори Корче в 2002 году с разрушенным минаретом времен коммунизма (слева) и с восстановленным минаретом в 2013 году (справа).

После Второй мировой войны к власти пришел коммунистический режим, и мусульмане, большинство из южной Албании, с самого начала были представлены в группе коммунистического руководства, например, лидером Энвер Ходжа (1908–1985), его заместитель Мехмет Шеху (1913–1981) и другие.[61] Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено на четыре религиозные общины.[62] В переписи населения Албании 1945 года мусульмане составляли 72% населения, 17,2% были православными и 10% католиками.[63] Коммунистический режим с помощью албанского национализма пытался создать национальную идентичность, которая выходила за рамки и размывала эти религиозные и другие различия с целью формирования унитарной албанской идентичности.[62] Албанские коммунисты рассматривали религию как социальную угрозу, подрывающую единство нации.[62] В этом контексте религии, такие как ислам, осуждались как иностранный и духовенство, такое как мусульмане муфтии подвергались критике как социально отсталые со склонностью становиться агенты других государств и подрывают интересы Албании.[62] Коммунистический режим своей политикой разрушил мусульманский образ жизни и исламскую культуру в Албании.[64]

Вдохновленный Пашко Васа конец 19 века стихотворение для преодоления религиозных разногласий через албанское единство Ходжа принял строфа "вера албанцев - албанство «и реализовали это буквально как государственную политику.[62][65] Поэтому в 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной нерелигиозной страной в мире, запретив все формы религиозной практики в общественных местах.[66][67] Мусульманские сунниты и духовенство бекташи вместе со своими католическими и православными собратьями подверглись жестоким преследованиям, и, чтобы предотвратить децентрализацию власти в Албании, многие из их лидеров были убиты.[67] Джумуа или общинная пятничная молитва в мечети с последующей проповедью была запрещена в Албании из-за их революционных объединений, которые представляли угрозу коммунистическому режиму.[68] Люди, которые все еще выполняли религиозные обряды, делали это тайно, в то время как другие узнали, что их преследовали, а личное владение религиозной литературой, такой как Коран, было запрещено.[69][66][67] Среди приверженцев бекташи передача знаний стала ограничиваться в пределах нескольких семейных кругов, которые в основном проживали в сельской местности.[55] Мечети стали мишенью для албанских коммунистов, которые считали свое дальнейшее существование идеологическим присутствием в умах людей.[70] Путем исчезновения мечетей и религии в целом в Албании режим стремился изменить и разорвать социальную основу религии, которая лежала в традиционных религиозных структурах среди людей, и заменить ее коммунизмом.[69][70][71] Таким образом, исламские здания были присвоены коммунистическим государством, которое часто превращало их в места сбора, спортивные залы, склады, сараи, рестораны, культурные центры и кинотеатры в попытке стереть эти связи между религиозными зданиями и людьми.[70][66][67][72] В 1967 году в течение семи месяцев коммунистический режим уничтожил 2169 культовых зданий и других памятников.[70] Из них около 530 текесов, Turbes и дерга святые святыни, принадлежавшие в основном ордену Бекташи.[70] Было разрушено 740 мечетей, некоторые из которых были выдающимися и архитектурно важными, например, Мечеть Кубели в Кавайе, то Часовая мечеть в Пекин и две купольные мечети в Эльбасане 17 века.[70] Из примерно 1127 исламских зданий, существовавших в Албании до прихода коммунистов к власти, после этого осталось только 50 мечетей, причем большинство из них находится в аварийном состоянии.[73]

Республика Албания (с 1992 г.)

Свинцовая мечеть с минаретом в Шкодере, около конца 1800-х годов (слева) и без минарета в полуразрушенном состоянии, подверженного наводнениям, 2013 год (справа).

После более широкие тенденции за социально-политический плюрализм и свободу в Восточной Европе от коммунизма серия яростных протестов албанского общества завершилась крах коммунистического режима после проведения двух выборов в 1991 году, а затем в 1992 году. Ближе к концу краха режима он неохотно позволил возродиться ограниченному религиозному выражению.[67] В 1990 году вместе с католической церковью Свинцовая мечеть в Шкодере были первыми религиозными зданиями, вновь открытыми в Албании.[74][75][76] Мусульмане, на этот раз в основном из Северной Албании, такие как Азем Хадждари (1963–1998) и Сали Бериша, которые позже несколько раз занимали посты президента и премьер-министра, были видными лидерами движения за демократические перемены, а в период с 1992 по 1997 год люди, входившие в состав правительства Албании, были в основном мусульманского происхождения.[77] Области, которые были традиционно мусульманскими в Албании до 1967 года, вновь возникли в посткоммунистическом контексте в основном как мусульманские с его различными внутренними сложностями.[76][78] Отчасти из-за лишений и преследований, испытанных в коммунистический период, мусульмане в Албании продемонстрировали решительную поддержку демократии и ее институтов, включая официальные мусульманские религиозные организации.[1][79][80] В этом контексте албанцы-мусульмане также поддержали разделение религия от государства при этом вера рассматривается как личное личное дело.[1] Сегодня Албания - это парламентское светское государство без официальной религии.[4][81][82]

Возрождение суннитского ислама

В 1990-х годах албанцы-мусульмане сосредоточили свое внимание на восстановлении институтов, религиозных зданий и ислама как веры в Албании, которая в целом была уничтожена коммунистами.[67][83] Хафиз Сабри Кочи, (1921–2004) имам, заключенный в тюрьму коммунистическим режимом и возглавивший первую молитвенную службу в Шкодере в 1990 году, стал великим муфтием мусульманской общины Албании.[74] В это время восстановление ислама в Албании обратилось к старшим поколениям мусульманских албанцев, семьям с традиционной духовной наследственностью и ограниченному количеству людей школьного возраста, которые хотели получить квалификацию и учиться за границей в мусульманских странах.[83][84] Большинство мечетей и некоторые медресе, разрушенные и поврежденные в коммунистическую эпоху, к 1996 году были либо реконструированы, либо восстановлены на прежних местах, где они когда-то стояли до 1967 года, а в настоящее время насчитывается 555 мечетей.[83][85] Мусульманские религиозные учителя и молитвенники также прошли переподготовку за границей, в мусульманских государствах или в Албании.[83] В Мусульманская община Албании является основной организацией, курирующей суннитский ислам в Албании, и в 1990-х годах она получала финансирование и техническую поддержку из-за рубежа для восстановления своего влияния в стране.[83] Из-за наследия межвоенной и коммунистической эпохи ослабления ислама в Албании и секуляризации населения возрождение веры было несколько трудным из-за того, что люди в Албании мало знали об исламе и других религиях.[2][86][75][4] Эмиграция в посткоммунистическую среду албанцев, многие из которых являются мусульманами, также препятствовала восстановлению религии, ее социально-религиозных структур и организации в Албании.[86] В наше время мусульманское сообщество оказалось в большинстве своем, принадлежащим к социально-политическим и интеллектуальным кругам. меньшинство позиция с частой защитой.[75] Политические связи также возникли в 1990-х годах у части суннитской албанской общины с тогдашним новым албанским политическим истеблишментом, некоторые из которых сами были албанцами-мусульманами.[75] Суннитская община признана албанским государством, и она управляет большинством мечетей, а также рассматривается как главный представитель мусульман в стране.[87] Таким образом, он интерпретирует свою позицию как защиту специфической для Албании версии ислама, которая следует институциональным и идеологическим моделям, сложившимся в период постосманского государственного строительства, и постепенно приобрела статус албанской традиции.[88] Есть несколько молитвенных домов, расположенных по всей Албании, и одна мечеть (мечеть без минарета), принадлежащая ордену суфиев Рифаи.[85]

Суннитский ислам, транснациональные связи, образование и административные учреждения

Великая мечеть Тираны в стадии строительства, август 2018

Со временем албанская суннитская община установила связи с мусульманами, живущими за границей.[67] Из-за нехватки финансирования в Албании эти связи были выгодны на местном уровне, поскольку они мобилизовали ресурсы нескольких хорошо финансируемых международных мусульманских организаций, таких как ОИК, которая позволила восстановить мусульманские ритуалы и духовные практики в Албании.[67] Особые усилия были направлены на распространение информации об исламе в Албании через средства массовой информации, образование и местные общественные центры.[67] Около 90% бюджета албанской мусульманской общины поступало из иностранных источников в 1990-х годах, хотя с 2009 года после подписания соглашений правительство Албании выделяет средства из государственного бюджета четырем основным религиям для покрытия административных и других расходов.[75][4] Некоторые из них курируют мусульманские организации и благотворительные организации из арабских стран, Турции, Малайзии, Индонезии, а также мусульманскую диаспору в Европе и Америке, временами оказывая влияние на мусульманское албанское сообщество, что приводит к конкуренции между группами.[86][75][89]

В Движение Гюлена основанный на мусульманских ценностях турецкого проповедника Фетхуллах Гюлен также присутствует с 1992 года, и его институты рассматриваются как противовес более консервативным мусульманским организациям из арабских стран в Албании, особенно в начале 1990-х.[86][90] Около 7 медресе (мусульманские колледжи с дополнительным религиозным обучением) были открыты в Албании арабскими НПО, хотя в настоящее время 2 находятся в ведении мусульманского сообщества, а движение Гюлена управляет 5 медресе и другими школами, которые известны своим высоким качеством и в основном светским образованием. основанный на исламской этике и принципах.[75][85][90] В апреле 2011 г. Бедерский университет, Первый мусульманский университет Албании был открыт в Тиране и находится в ведении движения Гюлена.[89][91] Присутствие и влияние движения Гюлена в Албании в последнее время стали источником напряженности с турецким правительством во главе с Реджеп Тайип Эрдоган поскольку он обвинил движение в попытке дестабилизировать Турцию.[92] Главная государственная турецкая мусульманская организация Диянет профинансировал и начал строительство Великая мечеть Тираны в 2015 году.[93][94] Мечеть будет самой большой на Балканах с минаретами высотой 50 метров и куполом высотой 30 метров, построенной на участке земли площадью 10 000 квадратных метров возле здания парламента Албании, способном вместить до 4500 верующих.[93][95][96] Международная помощь зарубежных организаций, таких как Турецкое агентство международного сотрудничества и развития (ТИКА ) также помогли профинансировать восстановление мечетей эпохи Османской империи, из которых только девять пережили коммунистическую диктатуру.[87][97] В посткоммунистической среде мусульманское сообщество Албании добивалось от сменявших друг друга албанских правительств возврата и реституции собственности и земель, конфискованных коммунистическим режимом, хотя и без особого прогресса.[81]

Возрождение суфийского ислама

Мусульманская община Албании в своих уставах претендует на власть над всеми мусульманскими группами в Албании.[86] Однако бекташи подтвердили в своих уставах и сохранили свою независимость в посткоммунистическую эпоху как отдельное мусульманское движение мирового суфийского ордена.[86] Традиционная опора на иерархию и внутренние структуры при восстановлении суфийского ислама, сродни суннитскому исламу, столкнулась с организационными проблемами в восстановлении и стабилизации прежних систем власти.[67] Это контрастировало с действиями местных жителей, которые к концу 1991 года быстро восстановили разрушенные тирбы и другие мавзолеи суфийских святых.[76] Когда албанские мигранты уезжали за границу, финансовые ресурсы направлялись обратно для финансирования других проектов реконструкции различных суфийских святынь и текке.[76][78] Орден Бекташи в 1990-х годах смог открыть только 6 своих текке.[98] Другие суфийские ордена также присутствуют в Албании, такие как Рифаи, Саиди, Халвети, Кадири и Тиджания, и вместе они насчитывают 384 тюрбе, теке, макамы и Завияс.[87] В посткоммунистической Албании конкуренция между суфийскими орденами возродилась, хотя бекташи остаются крупнейшими, наиболее доминирующими, имеют 138 теке.[87] и время от времени претендовали на суфийские святыни других орденов.[75] Бекташи как главный суфийский орден в Албании пытались обратиться к более молодой, городской, а также интеллектуальной демографической группе и поместили себя в более широкое социально-политическое пространство.[76]

Суфийский ислам: бекташи и другие суфийские ордена

Bektashi teqe в Влёра.

Орден Бекташи в Албании считает себя центром всемирного движения и вновь соединился с различными турецкими образовательными и иранскими религиозными организациями, подчеркивая их общие связи, что и сделали другие суфийские ордена в Албании.[75][76] Видным среди них был иранский фонд Саади Шриази, который финансировал многочисленные культурные программы бекташи, а дервиши из бекташи прошли обучение на богословском факультете в Кум.[99] Бекташи, однако, избирательны в отношении внешнего влияния, иногда, например, редактируя тексты иранских шиитских мыслителей в литературе бекташи или заимствуя их у других.[75] Бекташи на протяжении большей части 1990-х годов не имели привилегированных связей с политическим истеблишментом до 1997 года, когда к власти пришли социалисты.[75] Члены тогдашнего албанского правительства, некоторые из которых имели наследие бекташи в конце 1990-х годов, предпочитали бекташизм как более мягкую форму ислама для албанского ислама, играющую роль связующего звена между исламом и христианством.[75][76] Бекташи также выделяют и чествуют такие фигуры, как Наим Фрашери кто был сделан почетным баба потому что он был причастен к албанскому национальному пробуждению и часто ссылался на свои корни бекташи.[75][100] Бекташи также используют шиитскую иконографию Али, Битва при Кербеле и другие почитаемые мусульманские фигуры пророка Мухаммад семья, которая украшает интерьеры тюрб и текке.[75] У бекташи есть несколько центров подготовки священнослужителей, но нет школ религиозного обучения.[89] В Ахмадия движение также недавно открыло свое присутствие в Албании и владеет одной мечетью в Тиране, Мечеть Бейтыл Эвель.[85]

Демография

(Перепись 2011 г.)[101]

В 2011 г. Pew Research Center оценка населения в глобальном исследовании, основанном на темпах роста, указывает на процент Мусульмане в Албании 82,1% (оценочная цифра 2601000)[102] Тем не менее, опрос Gallup показал процент религиозной принадлежности: только 43% мусульмане, 19%. Восточно-православный, 15% Католик и 23% атеистов или нерелигиозных.[103][когда? ] По данным переписи 2011 года заявленная религиозная принадлежность населения составляла: 56,70% (1587 608) мусульман-суннитов, 2,09% (58 628) бекташи, 10,03% (280 921) католиков, 6,75% (188 992) православных, 0,14% (3797) евангелистов, 0,07 % (1919) других христиан, 5,49% (153 630) верующих без вероисповедания, 2,05% (69 995) атеистов, 13,79% (386 024) незаявленных.[104] В ходе переписи населения Албании (2011 г.) возникли споры по поводу того, следует ли включать в подсчет вариант религиозной принадлежности, поскольку такие люди, как некоторые интеллектуалы в Албании, опасались, что результаты могут сделать Албанию «слишком мусульманской» для Европы.[105] По сравнению с предыдущими докоммунистическими максимумами 69,3% (1937 г.) и 72% (1947 г.) официальная перепись 2011 года была первой, в которой была учтена религиозная принадлежность после отсутствия в течение многих десятилетий, которое показало, что албанское мусульманское население умерло до 56,70%.[4] Мусульманское сообщество Албании возражало против того, чтобы общий мусульманский вариант был разделен в соответствии с внутренней дифференциацией на такие категории, как Бекташи.[4][105] В целом результаты переписи подверглись критике со стороны мусульманской общины Албании, и по их оценкам, число всех мусульман в Албании составляет 70%.[4] Из-за того, что большое количество людей в Албании не провозгласили свою религию, данные переписи оставляют место для других объяснений и анализов фактического религиозного состава Албании.[86]

Этнолингвистический состав

Большинство мусульман в Албании - этнические албанцы. Однако в стране есть небольшие, но значительные группы неалбанских (говорящих) мусульман. Цыганское меньшинство в Албании - в основном мусульмане и, по оценкам, насчитывает от 50 000 до 95 000 человек, проживающих по всей Албании и часто проживающих в крупных городских центрах, образующих значительное меньшинство.[67][106] Цыганская община часто находится в экономически невыгодном положении, иногда сталкиваясь с социально-политической дискриминацией и удаленностью от более широкого албанского общества, например, с небольшими смешанными браками или соседской сегрегацией.[67][107] Внутри цыганской общины существует два основных подразделения: Габели кто говорит Цыганский язык и те, кто идентифицируют себя как Jevgs которые считают себя отдельными от ромов, говорят по-албански и в какой-то мере интегрированы в Албанию.[108] Цыгане в Албании были и остаются религиозно синкретичными, часто сочетающими другие элементы религии и природы в исламских практиках и паломничестве к святым местам.[109]

Другие мусульманские общины имеют славянское лингвистическое происхождение. В северо-восточной приграничной зоне Горэ Горани община населяет деревни Запод, Пакишт, Орчикел, Кошаришт, Черналевэ, Оргьост, Оршеке, Борье, Новосей и Шиштавец.[110] В центрально-восточном пограничном районе Голлоборде, мусульманская община, говорящая на македонском языке, известная как Голлобордас населяет деревни Острен-и-Мад, Кожавец, Лейчан, Лладомериче, Острен-и-Вогель, Оржанова, Радовеш, Тусеп, Пасинка, Требишт, Гьиновец, Кленье, Верница, Стеблеве и три семьи в Себиште.[111][112] В Албании люди из общины Голлобордас считаются албанцами, а не македонцами, даже в албанском государстве, и они, как известно, вступают в брак с албанцами-мусульманами, а не с православными македонцами.[111][113] До 1990-х годов православное македонское меньшинство, которое с тех пор мигрировало, проживало в некоторых деревнях рядом с Голлобордой, и последнее время насчитывает около 3000 человек.[113] Боснийская община в районе Шиджак, чье присутствие восходит к 1875 году, почти полностью населяет деревню Боракай, а в соседней деревне Кохас они живут вместе с албанцами и составляют меньшинство.[114] Боснийцы из этих поселений также поселились в Дурресе, Шиджаке, а в 1924 году некоторые из них поселились в деревне Либофше где они в основном ассимилировались лингвистически.[114] Рядом с Шкодером есть небольшая мусульманская община, говорящая на черногорском, которая существует еще в 1878 году и известна как Подгоричани, из-за их происхождения из Подгорицы в Черногории.[115][116] Подгоричани населяют деревни Борич-и-Мадх, где они составляют большинство вместе с несколькими православными черногорцами и некоторыми албанцами, в то время как они компактно проживают в Штой-и-Вьетере с 30 семьями и в Штой-и-Ри с 17 семьями и некоторыми семьями в городе Шкодер.[115][116][117]

Этнокультурная албанская идентичность и ислам

Религиозно-лингвистическая карта Албании. Мусульманское население следующее: албанские сунниты (вишнево-красный), бекташи (бурганди) и другие суфии (малиново-красный); Говорящие на македонском (зеленый келли), горани (зеленый лес); Боснийцы (нефритово-зеленый) и цыганский (фиолетовый).

На протяжении всего коммунистического режима национальная албанская идентичность формировалась как нерелигиозная и основывалась на общей унитарной албанской национальности.[118] Этот широко распространенный идеал все еще присутствует, хотя и подвергается сомнению религиозной дифференциацией между мусульманскими албанцами и христианами, которая существует на местном уровне.[118] В посткоммунистической среде религиозная принадлежность как к мусульманским, так и к христианским группам рассматривается в контексте исторической принадлежности (в основном патрилинейной) и современной социальной организации как культурных сообществ с религиозной практикой, играющей несколько второстепенную по сравнению с ограниченной ролью.[2][119][120] Некоторые современные албанцы-мусульмане в Албании считают себя чистейший Албанцы.[121] Эта точка зрения основана на большом вкладе албанцев-мусульман в «Национальное пробуждение» (Рилинджа) и сопротивлении геополитическим целям сербов.[121] Тем временем некоторые албанцы-мусульмане рассматривают ислам как силу, которая поддерживает независимость Албании от христианских стран, таких как Греция, Сербия и Италия, и объединяет албанцев.[75][122] Некоторые албанские мусульмане также придерживаются мнения, что в отличие от них, христианские албанские общины православных исторически отождествлялись с греками.[121] Некоторые албанцы-мусульмане часто называют православных албанцев Греки и приписывают им прогреческие настроения, в то время как ортодоксальные албанцы рассматривают албанцев-мусульман как исторически сотрудничавших с османами и отождествлявших их с османами, заслужив таким образом эпитет Турок.[123] Некоторые албанцы-мусульмане придерживаются и выражают негативные взгляды на албанцев-католиков, в то время как некоторые албанцы-католики возмущаются прошлым политическим доминированием мусульман в Албании и выражают неприязнь к исламу и к тому, что они интерпретируют как его принципы, нравы и ценности.[122]

Ислам и межрелигиозные отношения

В сельских районах на севере и юге Албании отношения между албанцами-мусульманами и албанцами-католиками или албанцами-мусульманами с православными албанцами различаются и часто далеки от мусульманских и христианских общин, традиционно проживающих в отдельных деревнях и / или кварталах, даже в городах.[118][122][124] Сегодня в албанском языке для различных религиозных групп используются различные уничижительные выражения, некоторые из которых основаны на османской системе классификации: турк, tourko-alvanoi / турко-албанцы (по-гречески), Мухаммеды / последователи Мухаммеда для албанцев-мусульман, каур / неверный, каур и дерит / неверные свиньи, для православных албанцев, албанцев-католиков, греков, валахов и православных македонцев.[122][123][125][126] Среди мусульман в Албании термин, используемый для обозначения их религиозной общины, звучит так: myslyman и слово турк также используется в строго религиозном смысле для обозначения мусульманской, а не этнической принадлежности, в то время как христиане также используют слово каур время от времени ссылаться на себя.[125] Во время албанского социально-политический и экономический кризис В 1997 году религиозные различия не сыграли роли в гражданских беспорядках, которые произошли, хотя Православная церковь в Албании в то время в частном порядке поддержала падение правительства Бериша, состоящего в основном из мусульман.[77] За прошедшие годы произошли незначительные инциденты между албанцами-мусульманами и албанцами-христианами, такие как свиньи головы, брошенные во дворы мечетей, снос католических надгробий, бомбардировка православной церкви в Шкодере и повреждение фресок в церкви в Воскопое.[127] Межрелигиозная организация под названием Межрелигиозный совет Албании была создана в 2009 году четырьмя основными конфессиями для содействия религиозному сосуществованию в Албании.[128]

В южной Албании, городских центрах центральной Албании и частично в северной Албании статус христианства преобладает в отличие от ислама, который рассматривается некоторыми албанцами-мусульманами как историческая авария.[75] Отказ от ислама также объясняется разделением, возникшим между пожилыми горожанами и сельскими албанцами-мусульманами и несколько консервативными пришельцами с северо-востока в такие города, как Тирана, где последние уничижительно называются "Чеченцы ".[75] Некоторые молодые албанцы-мусульмане, получившие образование в исламских университетах за границей, рассматривали свою роль в защите ислама в общественной сфере по таким вопросам, как ношение чадры, самоорганизация и критика мусульманского албанского истеблишмента.[75] Следуя примеру албанских христиан, получающих визы для работы в Греции, были случаи, когда мусульманские албанские мигранты в Греции обращались в православие и меняли свои имена на христианские греческие формы, чтобы быть принятыми в греческое общество.[75][119][129][130] Некоторые другие албанцы-мусульмане во время эмиграции также обратились в католицизм, и обращение в христианство в Албании в целом связано с принадлежностью к Западу и интерпретируется как его часть. ценности и культура.[86][75][131] По оценкам исследования, проведенного в 2015 году, в Албании проживает около 13000 христиан, которые обратились из мусульманского происхождения, хотя неясно, к каким христианским церквям принадлежали эти люди.[132] Среди албанцев, особенно среди молодежи, религия все больше не рассматривается как важная.[2][122][133] В опросе мусульманских албанцев, проведенном исследовательским центром Pew в 2012 году, религия важна только для 15%, в то время как 7% молились, около 5% ходили в мечети, 43% высказались закят (милостыня), 44% постились во время Рамадана и 72% выразили веру в Бога и Мухаммеда.[4][134] Тот же опрос Pew также показал, что 65% албанских мусульман неконфессиональные мусульмане.[135]

Лидеры четырех основных деноминаций Албании в Париж, Франция, в демонстрации межконфессиональной гармонии после Charlie Hebdo атакует с 2015 года. Слева направо: сунниты, православные, бекташи и католики.

Несмотря на периодические проблемы, «религиозная терпимость» Албании (терпимость) и «религиозная гармония» (фетарная гармония) рассматриваются как часть набора четко выраженных албанских национальных идеалов и, как утверждается, служат важной частью гражданской структуры Албании, где сектантские общины в идеале игнорируют свои различия и работают вместе во имя национальных интересов.[136] Хотя некоторые считают его "национальным мифом",[137] «Албанский пример» межконфессиональной терпимости и терпимого лаицизма[138] была предложена в качестве модели для остального мира как албанцами, так и западноевропейскими и американскими комментаторами,[139][140] в том числе Папа Франциск который восхвалял Албанию как «модель мира, свидетельствующего о конфликте во имя Бога»[141] и премьер-министр Эди Рама, которые прошли маршем с христианским и мусульманским духовенством по обе стороны в демонстрации в ответ на насилие на религиозной почве в Париже.[142] Между тем, «пример» Албании в последнее время также вызвал интерес на Западе, где он использовался для утверждения, что «религиозная свобода и исламские ценности не только могут сосуществовать, но и могут процветать вместе», и рассматривается как положительный аргумент. за ускорение вступления Албании в ЕС.[143]

Межконфессиональные браки между мусульманами и христианами считаются «обычным» и «ничем не примечательным» в Албании с небольшим социальным воздействием, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в период 1950–1968 годов процент смешанных браков колебался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильщиков в Тиране.[144] В Шкодерском районе в 1980 г. они достигли 5%.[145]Большинство албанских мусульман в настоящее время одобряют смешанные браки: 77% одобряют брак сына вне веры, а 75% - дочь, что является самым высоким показателем среди всех мусульманских национальностей, опрошенных Pew в то время.[146] Между тем, 12% албанских мусульман согласились с тем, что «религиозный конфликт является большой проблемой в Албании», хотя только 2% считали, что христиане «враждебны» мусульманам, и 4% признали, что считали мусульман «враждебными» христианам.[147] 79% албанских мусульман заявили, что все их близкие друзья также были мусульманами, что является вторым наименьшим числом (после России) в опросе.[148]

Религиозные обычаи, обычаи и культура

Основная статья: Государственные праздники в Албании

каникулы

В Албании мусульманская община проводит серию религиозных праздников. Два официальных праздника признаны государством: Баджрами и Мадх (Большой Байрам, Ид аль-Фитр ) отмечается в конце Рамадан и Курбан Байрам (Байрам жертвоприношения) или Байрами и Фогель (Малый Байрам, Ид аль-Адха ) отмечается 10 Зу аль-Хиджа.[149] В течение месяца Рамадан мусульмане-сунниты в Албании постятся и 5 ночей считают священными и отмечаются.[149] Эти даты меняются каждый год по мере того, как они Мусульманский лунный календарь. В последнее время в апреле пророк День рождения Мухаммеда отмечается, и мусульманская община Албании проводит концерт в Тиране.[149] В нем принимают участие представители албанских политических и мусульманских религиозных истеблишментов, а также албанские граждане, многие из которых не практикуют мусульман.[149] Помимо суннитских праздников, у суфиев, таких как бекташи, есть ряд праздников и обрядов. День Султан Новруз (Навруз ) 22 марта - официальный праздник, посвященный рождению Имама Али.[150] Ашура, также проводится день в память о резне в Кербеле и проводятся многочисленные местные фестивали в различных областях, некоторые из которых также отмечаются, поскольку паломничества проводятся в течение года к гробницам суфийских святых и святыням, таким как Сари Саллтек в Крудже.[150][151][152] Наиболее заметным из них является паломничество 20–25 августа в г. Гора Томорр почтить память и чествовать шиитского святого Аббас Али.[153]

  • Суфийский тырбе в цитадели Гирокастра.

  • Интерьер святилища Гирокастер тырбе с гробницами суфийских святых.

  • Абаз Али теке на горе Томорр.

  • Паломники в Абаз Али теке на горе Томорр.

  • Знамя приветствует месяц поста Рамадан, Шкодер.

Еда, одежда, закон и погребения

В албании Халяль разрешен забой животных и еда, которая в основном доступна в закусочных в крупных городских центрах и становится популярной среди людей, исповедующих мусульман-суннитов.[149] Не существует централизованной организации для сертификации продуктов питания Халяль, которая недоступна в государственных учреждениях Албании, таких как школы, армия, больницы и т. Д., И люди, запрашивающие халяльную еду в этих местах, обычно остаются в стороне. Мусульманская одежда не запрещена в Албании в общественных местах.[149] Неофициальные ограничения и правила в отношении религиозной одежды, которую носят в государственных учреждениях, с целью сохранения светский статус государства поддержали директора школ и другие.[149] Примеры включают в себя школы и университеты, когда некоторые молодые женщины, носящие хиджаб, были исключены или велели снять его.[149] Они ослабли, особенно после того, как в 2011 году правительство Албании отказалось от предложенного закона, который официально запрещал демонстрацию религиозных символов в школах.[149] Религиозное мусульманское право, как и другие религиозные законы, не признается албанскими судами.[149] Однако суннитская мусульманская община Албании признает никах или религиозный мусульманский брак хотя не многие люди вступают в брак в такой форме.[149] Хотя капелланство официально не признается в государственных учреждениях, доступ к религиозным советам и проповедование в тюрьмах разрешено заключенным, в то время как священники запрещены в государственных школах.[149] В коммунистический период албанцы-мусульмане были похоронены вместе с албанцами других вероисповеданий, и из-за этого наследия в наше время отдельные мусульманские кладбища редки.[154]

Споры и текущие вопросы

Дебаты об исламе и современной албанской идентичности

Мечеть в Дельвине

На Балканах, помимо этнолингвистического компонента албанской идентичности, православные соседи Албании также рассматривают его с религиозной точки зрения.[66] Они называют албанцев Мусульманин нация и как Мусульманские фундаменталисты что поставило под удар светскую часть албанской идентичности.[155][66] Слово ислам в Албании приобрела негативный оттенок в албанских СМИ и интеллектуальных дискурсах.[156]

Среди албанских интеллектуалов и других известных албанцев, многие из которых являются мусульманами, это вызвало много дискуссий, а иногда и споров об исламе и его роли в Албании и среди албанцев в целом на Балканах.[157] В рамках этих дискурсов некоторые албанские интеллектуалы использовали противоречивую ориенталистскую, расистскую и биологическую терминологию при обсуждении ислама и албанцев.[158][159]

Исмаил Кадаре

Особое место в этих дискуссиях занимали письменные обмены газетными статьями и книгами между писателями. Исмаил Кадаре Гирокастера и литературного критика Rexhep Qosja, албанец из Косово в середине 2000-х.[160][161] Кадаре утверждал, что будущее Албании связано с Европой из-за ее древних европейских корней, христианских традиций и белые люди, в то время как Кошжа утверждал, что албанская идентичность представляет собой смесь западной (христианской) и восточной (ислам) культур и часто может быть адаптирована к историческим контекстам.[160][161] В речи президента Великобритании в 2005 г. Альфред Моисиу Из православного наследия он назвал ислам в Албании «европейским лицом», «неглубоким», и что «если немного покопаться в каждом албанце, он сможет обнаружить его христианское ядро».[162][163]Мусульманский форум Албании ответил на эти комментарии и комментарии Кадаре и назвал их "расистскими", содержащими "Исламофобия "и будучи" глубоко оскорбительным ".[162] Следуя тенденциям коммунистического режима, посткоммунистический албанский политический истеблишмент продолжает подходить к исламу как к вере османского «захватчика».[164]

Ислам и османское наследие также были темой разговоров в более широком албанском обществе. Ислам и османы рассматриваются многими албанцами как результат джихад, антихристианское насилие, Тюркификация и в рамках этих дискурсов социально-политические проблемы Албании рассматриваются как результат этого наследия.[165] В ходе дебатов по албанским школьным учебникам, где некоторые историки просили удалить оскорбительные материалы о турках, некоторые историки-христиане-албанцы яростно возражали, ссылаясь на негативный опыт османского периода и желая, чтобы Турция добилась возмещения ущерба за «вторжение» в Албанию и исламизацию. албанцев.[166] Некоторые члены мусульманской общины, не придавая значения османскому прошлому, ответили на эти взгляды критикой того, что они считают предубеждением по отношению к исламу.[165] Другие, например, академик Олси Джазекси, добавили, что современные албанские политики, похожие на коммунистов, воспринимают "Модернизация "означать" деисламизацию ", заставляя мусульманских албанцев чувствовать себя отчужденными от своих мусульманских традиций вместо того, чтобы прославлять их и принимать свое османское наследие.[165] Другие дискуссии, часто в средствах массовой информации и иногда острые, касались публичных демонстраций мусульманских обычаев, строительства мечетей в Албании или местных и международных инцидентов с применением насилия и их отношения к исламу.[167] Проблемы также возникли из-за школьных учебников и их неточных ссылок на ислам, таких как описание пророка Мухаммеда как «сына» Бога, в то время как другие вопросы были связаны с административными задержками в строительстве мечети и так далее.[167] Католические и православные албанцы опасаются, что любые возможные объединение Балканских территорий, населенных значительным числом албанских мусульман, в страну приведет к возрастающей «мусульманской» албании.[168] Албанцы-мусульмане принижают значение (христианского) религиозного наследия двух известных албанских деятелей, рассматривая Скандербега как защитника нации, в то время как Мать Тереза признательна за ее благотворительную деятельность, и оба человека рекламируются как албанские символы Европы и Запада.[169]

Дискриминация

Школьная программа Шкодра в северной Албании подвергалась критике за уменьшение роли мусульман в истории Албании. Например, «из более чем 30 известных писателей, исторических деятелей, актеров, названных в учебнике, во всем списке есть только один мусульманин». Аналогичным образом, в 2014 году профессор социологии Университета Тираны Энис Сулстарова провела сравнительное исследование школьных учебников, обнаружив, что принципы христианской веры часто представляются как исторический факт, а аспекты мусульманской веры - как «суеверия».[170] Заместитель председателя Албанской мусульманской общины обвинил СМИ Албании в антимусульманский уклон, часто называя людей, арестованных, «джихадистами» и «террористами» до того, как им был вынесен приговор, и увековечивает нарратив «столкновения цивилизаций» между мусульманскими албанцами и остальной Европой.[171] Юристы отметили «нарушение юридических процедур и применение психологического давления на [задержанных] и членов семей с заболеваниями» после задержания 150 человек, подозреваемых в совершении Террористический заговор на Балканах 2016. Большинство арестованных не имели никакого отношения к инциденту и были незамедлительно освобождены, но власти в то время «не предъявили ордера на арест» и допрашивали подозреваемых без присутствия адвоката.[172] 7 августа 2016 года мусульманку в платке избили в автобусе и назвали «террористкой».[173]

Взгляды религиозных истеблишментов на ислам в Албании

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются различных взглядов на период Османской империи и обращение албанцев в ислам. И католическое, и православное духовенство интерпретируют османскую эпоху как репрессивную, которая содержала антихристианскую дискриминацию и насилие.[174] в то время как ислам рассматривается как иностранный бросая вызов албанским традициям и единству.[175] Обращение албанцев в ислам рассматривается как католическим, так и православным духовенством как фальсификация албанской идентичности, хотя албанские мусульмане интерпретируются как невинные жертвы исламизации.[175] Однако албанское мусульманское духовенство-суннит рассматривает обращение албанцев как добровольный процесс, отодвигая на второй план религиозные споры, связанные с османской эпохой.[174] Суфийский ислам в Албании интерпретирует османскую эпоху как продвижение искаженной формы ислама, коррумпированной в суннитском османском государстве, которое их преследовало.[176] Христианское духовенство считает албанцев-мусульман частью более широкой албанской нации, а мусульманское духовенство не осмеивает людей, которые не стали мусульманами в Албании.[175] Христианская идентичность в Албании сформировалась из-за того, что она находится в положении меньшинства, временами из-за исторического опыта дискриминации по отношению к мусульманскому большинству.[177] Между тем, мусульманское духовенство в Албании подчеркивает изменение судьбы - распад Османской империи, вызванный усилением политических прав и возможностей балканских христиан, что сделало мусульман религиозным меньшинством в настоящее время на Балканах.[177]

Консервативный ислам и мусульманский фундаментализм

Мусульманское албанское сообщество также оспаривает рост числа христианских благотворительных организаций и миссионеров, обращающихся в свою веру (особенно православных, часто работающих в тандеме с официальной политикой Греции), что сделало часть албанского руководства суннитского толка более напористой и призывающей к сохранению ислама. объявлен официальной религией Албании.[86][67][178] Эти призывы в рамках политический ислам значительно уменьшились после того, как немусульмане албанцы возразили против этих предложений.[67] Мусульманское сообщество Албании выступает против легализации однополые браки для ЛГБТ общины в Албании, а также лидеры православной и католической церкви страны.[179][180][181] Мусульманский фундаментализм тем не менее стало проблемой для Албании и ее сторонников среди международное сообщество.[182] В 1990-х годах небольшие группы воинствующих мусульман воспользовались неэффективным правительством, прозрачными границами, коррупцией, слабыми законами и незаконной деятельностью, имевшей место во время перехода Албании к демократии.[182] Эти мусульманские боевики использовали Албанию как базу для отмывания денег и в качестве транзитного пути на Запад, временами при помощи коррумпированных государственных служащих.[182] Критики албанского правительства заявляли, что видным боевикам нравится Усама бен Ладен проходил через Албанию, когда президент Сали Бериша и глава албанской разведки Башким Газидеде знал и помогал боевикам, хотя никаких достоверных доказательств не было.[182] Салафитские и ваххабитские формы ислама также вошли в Албанию, и их приверженцы пришли в основном из молодежи.[75] По состоянию на март 2016 года около 100 албанцев покинули Албанию, чтобы стать иностранные боевики присоединяясь к различным фундаменталистским Салафитский джихадист группы, участвующие в продолжающихся гражданских войнах в Сирии и Ираке; 18 погибли.[183][184] В ответ на эти события правительство Албании приняло жесткие меры, арестовав людей, связанных с несколькими мечетями, подозреваемых в радикализации и вербовке.[185]

Ислам и албанская геополитическая ориентация

Президент США Джордж Буш и премьер-министр Албании Сали Бериша во время совместной пресс-конференции в Тиране, Албания (2007 г.)

С падением изоляционистского коммунистического режима геополитическая ориентация Албании между Западом и Востоком, а также роль христианства и ислама стали предметом споров среди албанских интеллектуалов и ее политиков.[66][158] В контексте националистических дискурсов 1990-х годов правящая албанская демократическая партия Что касается европейских устремлений, подчеркнули аспекты католицизма, и, поскольку некоторые члены правительства были мусульманами, сделали попытки принять ислам и присоединиться к международным организациям, таким как Организация исламского сотрудничества (ОИК).[186] В 1992 году Албания стала единственным полностью европейским членом ОИК, что вызвало ожесточенные споры в Албании из-за опасений, что Албания может отойти от светского европейского будущего.[66] Правительство Албании рассматривало членство в ОИК как мост между мусульманско-христианскими мирами, а также как выполнение роли «цивилизующей миссии» в исламском мире из-за западной ориентации Албании.[187][188] Правительство Сали Бериша в 1990-х годах создало мусульманскую сеть в Албании, которая была распущена приходящим социалистическим правительством в 1997 году.[189] К 1998–99 гг. Членство Албании в ОИК было приостановлено и временно отозвано премьер-министром. Фатос Нано которые считали это препятствием для европейских устремлений Албании.[66][75][190][191] В посткоммунистический период соседние регионы и международные державы по-разному реагировали на Албанию и албанцев-мусульман. Например, в 1990-х годах Греция предпочитала и помогала православным албанским лидерам, таким как Фатос Нано в Албании, а не мусульманским албанским лидерам, таким как Сали Бериша, поскольку они считались более дружественными греческим интересам.[77][192] Во время кризиса в Косово (1998–1999) албанский политический истеблишмент был обеспокоен тем, что западное общественное мнение рассматривало албанцев как «исламских» из-за утверждений правительства Сербии, изображающих Освободительная армия Косово (АОК) как заинтересованные в создании балканского исламского государства.[189]

В посткоммунистической среде Албания в целом поддерживала США.[193] Во время войны в Косово (1999 г.) и этнической чистки православных сербов преимущественно мусульманских албанцев наряду с последующим притоком беженцев в страну был подтвержден статус Албании как союзника США.[193] Поддержка США остается высокой - 95% в Албании, где большинство населения составляют мусульмане, в отличие от остального исламского мира.[193] Албания присоединилась к НАТО военный союз в 2009 году, который остается популярным в стране, особенно из-за своего вмешательства в войну в Косово, и Албания предоставила войска для операций под руководством НАТО в Афганистане.[194] На более широких Балканах Албания считается самой проевропейской и прозападной страной в регионе и, в отличие от своих соседей (за исключением Косово), она почти не пользуется поддержкой. Россия.[195][94] Албания стремится к Европейский Союз членство после официальной подачи заявки на вступление в 2009 году.[196] Среди ЕС существуют настроения, согласно которым Албания рассматривается как преимущественно мусульманская страна, что вызывает озабоченность у албанского политического истеблишмента, который продвигает имидж западной ориентации для евроатлантической интеграции, особенно когда возникают явные проявления мусульманской практики, такие как одежда или ритуалы.[197] Государственные отношения Албании с Турцией являются дружественными и тесными, благодаря поддержанию тесных связей с албанской диаспорой в Турции и прочным социально-политическим, культурным, экономическим и военным связям Турции с Албанией.[94][161][198][199][200][201][202] Турция поддерживает геополитические интересы Албании на Балканах.[200][202][203] В Опросы Gallup проводимых в последнее время Турция рассматривается как дружественная страна на 73% жителей Албании.[204] Албания установила политические и экономические связи с арабскими странами, в частности с Персидский залив государства, которые вложили значительные средства в религиозную, транспортную и другую инфраструктуру наряду с другими аспектами экономики в дополнение к несколько ограниченным общественным связям, которые они разделяют.[205] Албания также работает над развитием социально-политических и экономических связей с Израиль.[206]

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б c Эльбасани 2015 С. 347–353.
  2. ^ а б c d Эльбасани 2015, п. 340. «Еще одним важным аспектом посткоммунистического формата секуляризма является отпечаток десятилетий коммунистической пропаганды в восприятии и практике верующих мусульман. Почти повсюду в посткоммунистическом мире принудительная модернизация в коммунистическом стиле и изгнание религия с публичной арены, привела к определенной секуляризации общества и резкому упадку религиозной практики. Посткоммунистические граждане, похоже, принимают религию больше как аспект этнической и социальной идентичности, а не верят в доктрины определенного организованная духовная община. Это отражается в разрыве между большим количеством албанцев, которые предпочитают идентифицировать себя с религией, и немногими, кто посещает религиозные службы и соблюдает религиозные заповеди: 98% албанцев отвечают, что они принадлежат к одной из религиозных общин; но только 5,5% посещают еженедельные религиозные службы, а 50% отмечают религиозные церемонии только в острые моменты жизни, такие как рождение, брак и т. д. смерть (Университет Осло, 2013). Кроме того, посткоммунистические албанцы, по-видимому, твердо привержены институциональным механизмам, которые ограничивают религию строго в рамках частной сферы - вдали от государственных учреждений, школ, искусства и общественной сферы в целом (там же). Такое светское отношение показывает, что посткоммунистические граждане в целом мало восприимчивы к концепциям религии как связного корпуса убеждений и догм, коллективно управляемых группой законных носителей знаний, и еще менее восприимчивы к их жестким ортодоксальным предписаниям ».
  3. ^ Нурджа, Инес (2011). "Fjala e Drejtorit të Përgjithshëm të INSTAT, Ines Nurja gjatë prezantimit të rezultateve kryesore të Censusit të Popullsë dhe Banesave 2011" [Выступление генерального директора Института статистики Инес Нурджа во время презентации результатов Основной переписи населения и жилищного фонда 2011 года.] (PDF) (Пресс-релиз) (на албанском). Институт статистики. Архивировано из оригинал (PDF) 26 марта 2017 г.. Получено 26 июн 2013.
  4. ^ а б c d е ж г час Джазекси 2013 С. 21–24.
  5. ^ Ergo 2010, п. 14. «Первые контакты между албанцами и исламом произошли в середине IX века. Завоевав большую часть южной Италии, арабы-мусульмане совершили набеги на восточные берега Адриатики».
  6. ^ а б Эспозито 2004, п. 20
  7. ^ Крэмптон 2014, п. 38.
  8. ^ Бем 1994, п. 307. «Турки-османы впервые принесли ислам в Албанию, когда они завоевали эту страну в конце 15 века».
  9. ^ а б Викерс 2011 С. 17–24.
  10. ^ а б c Гаврич 2006 С. 21–22.
  11. ^ Скенди 1967a, п. 174. «Политическое мышление православных албанцев было разделено на две категории. Жители Албании находились под влиянием Греции. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом сильно ненавидели Османского владычества. Хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в зарубежных колониях, их политическое мышление было другим ».
  12. ^ Нициакос 2010, п. 56. "Ортодоксальные албанцы-христиане, принадлежавшие к просо, отождествляли себя в значительной степени с остальными православными, в то время как под крышей патриархата, а затем под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное сознание, процесс, который был прерван албанским национальным движением в XIX веке, а затем албанским государством. "; п. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таким, что, когда в последние три десятилетия XIX века албанская национальная идея развивалась, они были сильно сбиты с толку относительно своей национальной идентичности».
  13. ^ Скулидас 2013. пункт 2, 27.
  14. ^ Гаврич 2006 С. 43–53.
  15. ^ Гаврич 2006 С. 72–86.
  16. ^ а б c Гаврич 2006 С. 86–105.
  17. ^ а б Карпат 2001, п. 342. «После 1856 г. и особенно после 1878 г. Турок и Мусульманин стал практически синонимом на Балканах. Таким образом, албанцу, не знавшему ни слова по-турецки, дали этническое имя Турок и принял это, как бы он ни предпочел дистанцироваться от этнических турок ».
  18. ^ а б Харт 1999, п. 197. "Христиане в бывших османских владениях часто и стратегически объединяли термины мусульмане и турки, чтобы подвергнуть остракизму мусульмане или потомки мусульман как пришлые (как в нынешнем сербско-боснийском конфликте; см. Sells 1996), и албанцы, хотя и из нескольких религии, были так наклеены ».
  19. ^ Мегаломматис 1994, п. 28. «Албанцев-мусульман по-гречески называли« туркалваной », и это уничижительно».
  20. ^ Николопулу 2013, п. 299. «Вместо термина« мусульманские албанцы »в националистических греческих историях используется более известный, но уничижительный термин« туркалбанцы ».
  21. ^ Лига Наций (октябрь 1921 г.). "Албания". Лига Наций - Официальный журнал. 8: 893. «Меморандум албанского правительства ... В меморандуме жалуется, что Панэпиротический союз ошибочно называет мусульманских албанцев« турко-албанцами »»
  22. ^ Mentzel 2000, п. 8. «Отношение немусульманских балканских народов было аналогичным. На большинстве Балкан мусульмане были« турками », независимо от их этнолингвистического происхождения. Со временем это отношение изменилось значительно, но не полностью».
  23. ^ Блуми 2011, п. 32. «В качестве государственной политики постосманские« нации »продолжают разрывать большую часть своих культурных, социально-экономических и институциональных связей с османским периодом. Иногда это требует отрицания мультикультурной истории, что неизбежно ведет к оргиям культурного разрушения (Киль 1990; Riedlmayer 2002). В результате этого стратегического устранения османского прошлого - изгнания «турок» (то есть мусульман); разрушения зданий; изменения названий городов, семей и памятников; и «очищение» языков - многие в регионе согласились с выводом о том, что османская культурная, политическая и экономическая инфраструктура действительно была «оккупирующей» и, следовательно, иностранной сущностью (Jazexhi 2009). Такая логика имеет мощные интуитивные последствия на пути мы пишем об истории региона: если османские мусульмане были «турками» и, следовательно, «иностранцами» по умолчанию, становится необходимым отличать коренных жителей от пришельцев, смертельный расчет, сделанный в двадцатом веке с ужасающими минусами. лошади на миллионы ".
  24. ^ а б c Эндресен 2011 С. 40–43.
  25. ^ Путо и Маурицио 2015, п. 183. "Албанизм девятнадцатого века никоим образом не был сепаратистским проектом, основанным на желании порвать с Османской империей и создать национальное государство. По своей сути албанский национализм был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на нее. угрозам, исходящим от христианских и балканских национальных движений для населения, которое было преимущественно мусульманским ".
  26. ^ Скенди 1967a С. 181–189.
  27. ^ Скулидас 2013. пункт 19, 26.
  28. ^ Шоу и Шоу 1977, п. 254.
  29. ^ Такейх и Гвоздев 2004, п. 80.
  30. ^ а б c d е Коколакис 2003, п. 53. "Με εξαίρεση τις ολιγομελείς κοινότητες των παλιών Ρωμανιωτών Εβραίων της Αρτας και των Ιωαννίνων, και την ακόμη ολιγομελέστερη ομάδα των Καθολικών της Αυλώνας, οι κάτοικοι της Ηπείρου χωρίζονται με το κριτήριο της θρησκείας σε δύο μεγάλες ομάδες, σε Ορθόδοξους και σε Μουσουλμάνους. [ За исключением нескольких членов старых общин, таких как евреи-романиоты Арты и Янины, и даже небольших групп католиков во Влёре, жители Эпира были разделены по религиозному критерию на две основные группы: православные и мусульмане. ] "; п. 54. «Η μουσουλμανική κοινότητα της Ηπείρου, με εξαίρεση τους μικρούς αστικούς πληθυσμούς των νότιων ελληνόφωνων περιοχών, τους οποίους προαναφέραμε, και τις δύο με τρεις χιλιάδες διεσπαρμένους«Τουρκόγυφτους», απαρτιζόταν ολοκληρωτικά από αλβανόφωνους, και στα τέλη της Τουρκοκρατίας κάλυπτε τα 3/4 περίπου του πληθυσμού των αλβανόφωνων περιοχών και περισσότερο από το 40% του συνόλου. [Мусульманское сообщество в Эпире, которое «, а также« мусульмане, проживающие на юге », а также 2–3 000 жителей небольших городов, проживающих в городах, проживающих на юге, упомянули о 2–3 населенных пунктах, проживающих в городах, проживающих в городах, проживающих в городах, в которых проживают 2–3 тысячи жителей, проживающих в городах, проживающих в городах, проживающих в нескольких городах, за исключением 2–3 000 жителей греческих городов, проживающих в 2000 г. , состоял полностью из албаноговорящих, и в поздний османский период охватывал примерно 3/4 населения этнических албаноязычных областей и более 40% от общей площади. "; С. 55–56. «Σ» αυτά τα μέρη οι μουσουλμανικές κοινότητες, όταν υπήρχαν, περιορίζονταν στο συμπαγή πληθυσμό ορισμένων πόλεων και κωμοπόλεων (Αργυρόκαστρο, Λιμπόχοβο, Λεσκοβίκι, Δέλβινο, Παραμυθιά). [В этих частях мусульманских общин, где присутствуют, были ограничены компактного населения некоторых городов (Гирокастер, Либохова, Лесковик, Дельвина, Парамифия).] ", стр. 370, 374.
  31. ^ а б Стоппель 2001, pp. 9–10. "In den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und orthodoxe stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95.000 Muslime und 128.000 orthodoxe gegenrehüber 1923, w 109,000 zu 114,000 und 1927 116,000 zu 112,000 между до 128 000 православных, в то время как в 1923 г. соотношение 109 000 к 114 000 и 1927 г. 116 000 к 112 000 было тоже.] "
  32. ^ Baltsiotis 2011. пункт 14. "Тот факт, что христианские общины на территории, на которую претендовала Греция с середины 19 века до 1946 года, известная после 1913 года как Северный Эпир, говорила на албанском, греческом и арумынском языках (валах), был рассмотрен путем усыновления греческих государственных учреждений. Первая политика заключалась в том, чтобы принять меры для сокрытия языка (языков), на котором говорило население, как мы видели в случае "Южного Эпира". Вторая заключалась в том, чтобы выдвинуть аргумент, что язык, используемый населением, не имел никакого отношения к его национальной принадлежности ... Как мы обсудим ниже, согласно преобладающей идеологии в Греции в то время каждый православный христианин считался греком, и, наоборот, после 1913 года, когда территория, которая с тех пор была "Северный Эпир" в Греции был передан Албании, каждый мусульманин в этой области считался албанцем ".
  33. ^ Коколакис 2003, п. 56. «Η διαδικασία αυτή του εξελληνισμού των ορθόδοξων περιοχών, λειτουργώντας αντίστροφα προς εκείνη του εξισλαμισμού, επιταχύνει την ταύτιση του αλβανικού στοιχείου με το μουσουλμανισμό, στοιχείο που θ» αποβεί αποφασιστικό στην εξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα. [Этот процесс Эллинизация православных территорий, обратная исламизации, ускорила отождествление албанского элемента с исламом, элемента, который окажется решающим в развитии националистических конфликтов в 19 веке] "; п. 84. «Κύριος εχθρός του ελληνισμού από τη δεκαετία του 1880 και ύστερα ήταν η αλβανική ιδέα, που αργά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα μιας σοβαρής ελληνοαλβανικής συνεργασίας και καθιστούσε αναπόφευκτο το μελλοντικό διαμελισμό της Ηπείρου. [Главный враг эллинизма с 1880-х годов был албанская идея медленно, но твердо отвергала возможность серьезного греко-албанского сотрудничества и сделала неизбежным будущее расчленение Эпира.] "
  34. ^ а б Викерс 2011 С. 60–61. «Греки тоже стремились ограничить распространение национализма среди православных албанцев юга не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
  35. ^ Скенди 1967a С. 175–176, 179.
  36. ^ Коколакис 2003, п. 91.«Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό, τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα.» "[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило гражданскую защиту от двух могущественных сил в Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской опекунство, которое, как предполагается, представляет его распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения начало становиться заметным и очень касающимся Греции] ".
  37. ^ а б Гаврич 2006 С. 22–28.
  38. ^ Харт 1999, п. 199.
  39. ^ а б c Гаврич 2006 С. 28–34.
  40. ^ Duijzings 2000 С. 162–163.
  41. ^ Гаврич 2006 С. 197–200.
  42. ^ Викерс 2011 С. 82–86.
  43. ^ Бриску 2013, п. 35 год.
  44. ^ а б c d е ж Одилия 1990, стр. 3–6.
  45. ^ Псомас 2008 С. 263–264, 272, 280–281.
  46. ^ а б Ледерер 1994, п. 337. "Большинство мусульман и бекташи понимали, что религиозные различия должны быть преуменьшены во имя общей этнической принадлежности и что панисламские идеи должны быть отвергнуты и бороться с ними, даже если некоторые так называемые" фанатичные "(суннитские) мусульманские лидеры в Шкодер и другие люди предпочитали солидарность с остальным исламским миром. Такое отношение не способствовало независимости Албании, для которой международная ситуация была благоприятной в 1912 году и даже после Первой мировой войны ".
  47. ^ а б c d е ж г Глина 2014a, стр. 231–233.
  48. ^ Глина 2003, pp. 2–5, 37. "Между 1942 годом (дата последней переписи с учетом конфессиональной принадлежности) или 1967 (дата запрета религии) и 2001 годом географическое распределение религиозных общин в Албании сильно изменилось. Причины в первую очередь демографические: группы населения, в основном из Южной Албании, перебрались в городские поселения центральной Албании в пользу института коммунистического режима; в 1970-х и 1980-х годах в северных католических и суннитских мусульманских районах, безусловно, наблюдался более высокий темп роста. чем южные православные районы. С 1990 года происходили очень важные перемещения населения из сельских и горных районов в города (особенно в центральной Албании, то есть в Тиране и Дурресе) и из Албании в Грецию, Италию и многие другие страны ".
  49. ^ а б c d е Бабуна 2004, п. 300.
  50. ^ а б Викерс 2011 С. 108–109.
  51. ^ Отправка в Албанию, Журнал Тайм, 14 апреля 1923 г.
  52. ^ а б c Эззати 2002, п. 450.
  53. ^ Глина 2014a С. 234–247.
  54. ^ Павлович 2014, п. 304.
  55. ^ а б c Глина 2007 С. 33–36.
  56. ^ а б Доджа 2006 С. 86–87.
  57. ^ Молодой 1999, п. 9.
  58. ^ Рамет 1989, п. 490.
  59. ^ Фишер 1999, стр. 5, 21–25.
  60. ^ а б c d е Фишер 1999 С. 52–58.
  61. ^ Елавич 1983 г., п. 379.
  62. ^ а б c d е Duijzings 2000, п. 163.
  63. ^ Чекальский 2013, п. 120. «Перепись 1945 года показала, что подавляющее большинство общества (72%) были мусульманами, 17,2% населения объявили себя православными, а 10% - католиками».
  64. ^ Копанский 1997, п. 192. "Изощренная культура, литература и искусство ислама игнорировались большинством историков, которые даже не пытались скрыть свои антимусульманские предубеждения. Их яростная антиисламская и антитурецкая позиция не только затемняла и искажала удивительный процесс массовое обращение целых христианских общин в ислам, но также обеспечило интеллектуальную поддержку ультранационалистической политики этнической и религиозной чистки в Боснии, Хуме (Герцеговина), Албании, Болгарии и Греции. Ибо на фоне истории Балкан, как обычно изображается, что выглядело как своего рода историческое оправдание и акт возмездия за «предательство» христианства в средние века. Политика разрушения исламской культуры и образа жизни в Албании после Второй мировой войны является основной причиной почему история средневекового ислама на этой земле не изучена должным образом ».
  65. ^ Трикс 1994, п. 536.
  66. ^ а б c d е ж г час Duijzings 2000, п. 164.
  67. ^ а б c d е ж г час я j k л м п Бутурович 2006, п. 439.
  68. ^ Ахтар 2010, п. 240.
  69. ^ а б Богдани и Лафлин 2007, п. 81.
  70. ^ а б c d е ж Нурджа 2012 С. 204–205.
  71. ^ Кларк 1988, п. 514.
  72. ^ Чекальский 2013, п. 129. «Столичная мечеть Этхем-бей была признана памятником. Позже это место служило местом молитв для дипломатов, работающих в Тиране, но албанцам было запрещено молиться в этом месте. Несколько храмов Бекташи, в том числе сакральные здания превратились в культурные центры, склады и рестораны ».
  73. ^ Рамет 1998, п. 220. «Из 1127 мечетей в Албании до прихода к власти коммунистов только пятьдесят пережили ту эпоху, большинство из них пришло в упадок. По состоянию на 1991 год только две мечети в Тиране были пригодны для использования верующими».
  74. ^ а б Ледерер 1994 С. 346–348.
  75. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v Глина 2003 С. 14–24.
  76. ^ а б c d е ж г Глина 2007 С. 36–40.
  77. ^ а б c Викерс и Петтифер 2007, п. 31. "Многие греческие православные священнослужители в частном порядке наслаждались падением северного, преимущественно мусульманского, правительства. Как всегда в конфликтах на Балканах, религия является основным скрытым фактором, и нет сомнений в том, что Греческая православная церковь в частном порядке была очень счастлива видеть уход Правительство ДП. Афинским политикам также было ясно, что, если они окажут некую молчаливую дипломатическую помощь восстанию, они могут ожидать постконфликтного правительства в Тиране, которое, вероятно, будет гораздо более сочувственно относиться к Греции и ее региональным приоритетам. чем администрация Бериши ". п. 41. "Ислам как политический фактор вообще не проявлялся на протяжении всего кризиса, даже несмотря на то, что большая часть правительства Бериша была номинально мусульманской. Присутствие видных северных католиков, таких как Пьер Арбнори, в качестве спикера парламента и человека, близкого к правительству. , способствовало такому восприятию, в то время как на стороне повстанцев православные связи с Грецией, безусловно, были полезны »
  78. ^ а б Глина 2003, п. 12.
  79. ^ Эльбасани 2016 С. 253–267.
  80. ^ Öktem 2011, п. 164.
  81. ^ а б Blumi & Krasniqi 2014 С. 501–502.
  82. ^ Эльбасани 2015, п. 339.
  83. ^ а б c d е Pano 1997, п. 330.
  84. ^ Клейер и Попович 1997, п. 22.
  85. ^ а б c d Джазекси 2014 С. 22–23.
  86. ^ а б c d е ж г час я Blumi & Krasniqi 2014 С. 480–482.
  87. ^ а б c d Джазекси 2013 С. 24–26.
  88. ^ Эльбасани 2015 С. 342–345.
  89. ^ а б c Джазекси 2013, п. 27.
  90. ^ а б Эспозито и Явуз 2003 С. 66–68.
  91. ^ «Исламский университет открывается в Тиране». Southeast European Times. Тирана, Албания. Получено 8 апреля 2011.
  92. ^ Ликмета, Бесар (14 мая 2015 г.). «Эрдоган ведет войну с движением Гюлена в Албанию». Balkan Insight.
  93. ^ а б «Мечтаемые цели: Турция спонсирует ислам за границей, чтобы повысить свой престиж и власть». Экономист. 21 января 2016 г.. Получено 23 января 2016."
  94. ^ а б c Вернуться к нестабильности 2015, стр. 5, 9–11.
  95. ^ «Проект турецкой мечети в Албании идет по графику, - говорит инженер». Hurriyet. Получено 17 марта 2016.
  96. ^ «Мечеть Намазгджа, Бериша: отказ в праве сделан справедливо». Албанское телевидение. 20 апреля 2013 г. Архивировано с оригинал 4 января 2015 г.. Получено 4 января 2015.
  97. ^ Манахаса и Колай 2015 С. 70, 79.
  98. ^ Чекальский 2013, п. 133. «Из 60 храмов бекташи (текке), открытых до 1967 года, в начале 1990-х годов только шесть были успешно открыты».
  99. ^ Бишку 2013, п. 95.
  100. ^ Норрис 1993 С. 162–176.
  101. ^ "Publikime". Архивировано из оригинал 4 апреля 2015 г.. Получено 14 мая 2015.
  102. ^ «Таблица: мусульманское население по странам». Pew Research Center. 27 января 2011 г.
  103. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 19 октября 2013 г.. Получено 23 февраля 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  104. ^ Албанская перепись (2011 г.). 2012 г., п. 71.
  105. ^ а б Öktem 2014 С. 7–8.
  106. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. xx, xxiii – xxv.
  107. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005 С. 9–10, 18–19, 115–132.
  108. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. xxi – xxii, xxv, xxvii – xxxxi.
  109. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр.9, 21.
  110. ^ Steinke & Ylli 2010, п. 11. "In den 17 Dörfern des Kosovo wird Našinski / Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum в Драгаше. Die 19 Dörfer in Albanien sind hingegen auf drei Gemeinden des Bezirgecpoken Shin, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum в Драгаше. . Славяноязычный findet man freilich nur in den ersten beiden Gemeinden. Zur Gemeinde Shishtavec gehören sieben Dörfer und in den folgenden vier wird Našinski / Goranče gesprochen: Shishtavec (Šištaec / Šišteejec), Cénéréška (Šištáecno) Орешек). Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, und in den folgenden fünf wird Našinski / Goranče gesprochen: Orgjost (Orgosta), Kosharisht (Košarišta), Pakisht (Pakiša / Pakiščikla) ​​Zapisht (Pakiša / Pakiščikla) "e)". In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr. Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen 'Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige, und ihre Sprache wird als von von den Albanern als Gorançe bezeichnet ".
  111. ^ а б Де Рэппер 2001, п. 6.
  112. ^ Steinke & Ylli 2008, п. 10. "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südsproeslavischden: und Südsproeslavischden Ostreni Golemo), Kojavec (Kojovci), Lejçan (Lešničani), Lladomerica (Ladomerica / Ladimerica / Vlademerica), Ostreni i Vogël (Malo Ostreni / Malastreni / Ostreni Malo), Оржанова (Радоештова), Оржанова (Радожанова), Тучеп (Тучепи) и Пасинка (Пасинки). 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Требишта), Гьиновец (G'inovec / G'inec), Klenja (Klen'e) и Vërnica (und Vărnica), allen wird Südslavisch gesprochen. 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva, Zabzun, Borova, Sebisht, Llanga. Südslavisch wird in Stebleva (Steblo) sowil a Sebishtus von den drecheni. bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, славяноязычный Einwohner. Die Zahl der Dörfer в Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-elebia und Trebisht-Muçina разделяют. Zu Golloborda rechnete man Традиционный Ferner die Dörfer Hotišan, epišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen ".
  113. ^ а б Pieroni et al. 2014 г., п. 2.
  114. ^ а б Steinke & Ylli 2013, п. 137 "Das Dorf Borakaj (Borak / Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniakenhas. Nachbarort"; п. 137. «Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen ... Einzelne bosnische Familien wohnen in Verschiedenen de Liberas, vieur in Städijs 19, vieur in Städijs, 19, 24, 19». Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch. "; п. 139. "Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als behälimischen de la Serbokden. 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Borakaj sind die Angaben zur ethnischen Zusammensetzung problematisch. Es ist unahrscheinhalbahin der dassatisch. in Borakaj albanisiert wurde. Dem widerspricht vor allm auch die ethnische Homo-genität des Ortes bis zu Beginn der 1990er Jahre. Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die fraglichen Albaner zwischenzeitlich wieder wieder viederzogen ass. aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert. "; п. 139. "Anders stellt sich die Ситуация в Koxhas dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, dh der Anteil der Bosniaken war immer kleiner und hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren Nachbarschaft nicht bosniakisch ischt bosniakisch. für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,, Serbokroaten ", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,, Sonstige" eingeordnet werden ".
  115. ^ а б Тошич 2015, pp. 394–395 ». Как отмечалось выше, термин народной мобильности« Подгоричани »(буквально означающий« люди, пришедшие из Подгоричи », современной столицы Черногории) относится к потомкам балканских мусульман, которые мигрировали в Шкодру. в течение четырех исторических периодов и в наибольшем количестве после Берлинского Конгресса 1878 года. Подобно Улькинаку, Подгоричаны, таким образом, олицетворяют массовое насильственное перемещение мусульманского населения с Балкан и «разделение народов» (см., например, Brubaker 1996, 153) в время отступления Османской империи, которое только недавно вызвало возобновление интереса ученых (например, Blumi 2013; Chatty 2013) ».
  116. ^ а б Грубер 2008, п. 142. "Миграция в Шкодру происходила в основном из деревень к юго-востоку от города и из городов Подгорица и Улцинь в Черногории. Это было связано с независимостью Черногории от Османской империи в 1878 году и приобретением дополнительные территории, например, Улцинь в 1881 году (Иппен, 1907, стр. 3) ».
  117. ^ Steinke & Ylli 2013, п. 9. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Veli (Boriçi Veli Madi)" Мали / Борич Стари / Борич Везиров), Гриль (Гриль) и Омарай (Омара), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira в регионе Малезия и Мадхесинд. Фернер zählen zu dieser Gruppe noch die Dörfer Shtoji i R Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër в регионе Малезия и Madhe gehört. dh orthodoxe mid muslimische славяноязычный. Die erste, kleinere Gruppe wohnt in Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe in Boriçi i Madh и в Штой. Унтер ден в Шкодре a wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten ... Die Muslime bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani ‘Zuwanderer aus Podgorica’ und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw. "; п. 19. "Ohne genaue Quellenangabe givet ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,, aktuelle" Zahlen: ... Велики (Млади) Борич 112 Семья, Давон 86 Подгоричански, 6 црногорски и 20 албанских семей. STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,, hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt ,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-nach. Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 eher symbolisch mit ca. 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren ". Стр. 20." Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonhal inner des grupée komplekt. bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden. "; стр. 131." In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoričaner. "
  118. ^ а б c Де Рэппер 2002, п. 191. "В Албании принято говорить, что все албанцы, будь то христиане или мусульмане, являются братьями и что их единственная религия - это их общая албанская национальность. Догма национального единства в отличие от религиозной дифференциации лежит в основе самых распространенных - распространенная албанская национальная риторика. Однако эта риторика подвергается сомнению, когда местное общество опирается на религиозную дифференциацию и концептуализируется с ее точки зрения. Это имеет место в смешанных районах, где мусульмане и христиане живут в отдельных деревнях (или в разных районах) , и оба имеют сильную идентичность как религиозные общины - как в Деволле. В этом конкретном контексте религия не может состоять только в том, чтобы быть албанцами. Напротив, люди очень хорошо осознают свою принадлежность к определенной религиозной общине, а национальная идентичность редко мысли вне основного противостояния между мусульманами и христианами ».
  119. ^ а б Коккали 2015, стр. 129, 134–135.
  120. ^ Богдани и Лафлин 2007, п. 83.
  121. ^ а б c Нициакос 2010, п. 209. "Со своей стороны, мусульмане считают себя чистейшими албанцами, поскольку они составляли ядро ​​национального возрождения и как великие патриоты сопротивлялись сербам, пытавшимся проникнуть на албанские территории и завоевать их. Что касается христиан, они утверждают, что что православные отождествляли себя с греками, а католики - с итальянцами ».
  122. ^ а б c d е Солончак 2001, п. 115. "Часто говорят о том, что в Албании нет разницы между религиями. Хотя верно, что существует значительная степень терпимости, данные, полученные в этом исследовании, позволяют предположить, что религиозная принадлежность играет значительную роль в формировании идентичности и, следовательно, в социальных отношениях ... Однако история с католиками была совсем другой ... было различное недоверие к мусульманам. Многие католики выражали недовольство доминирующим положением мусульман во время коммунизма и впоследствии. Некоторые выражали скрытую неприязнь к исламу и то, что они считали его философией. "; п. 116. "Однако мусульманская позиция заключалась в том, что ислам оказался жизненно важной силой в объединении и поддержании независимости Албании. Без него они были бы подчинены грекам, сербам или итальянцам. С этой точки зрения, они считали, что ислам сформировал основы албанского национального самосознания и должны стать фундаментом, на котором было построено его государство ... Тем не менее, недалеко от поверхности была определенная степень пренебрежения к католикам. В Гура католические мигранты сообщили, что мусульмане называли их каурами, неприятный уничижительный термин, используемый турками для описания христиан. "; С. 116–117. "Итак, что бы ни говорилось об обратном, между католиками и мусульманами наблюдалась напряженность. На большинстве основных уровней Гура была разделена на мусульманские и католические районы. Такая же ситуация существовала в Шкодере, где город был в целом разделен на районы, определенные по вере с цыгане, живущие на южных окраинах города. Однако многие представители молодого поколения не считали религию важной ».
  123. ^ а б Нициакос 2010 С. 200–201. «Следы этой исторической дифференциации все еще очевидны в Южной Албании сегодня между христианскими и мусульманскими албанцами. Очень часто христиане, слыша слухи, называют мусульманских албанцев« турками »; они, в свою очередь, часто приписывают прогреческие настроения православным албанцам-христианам».
  124. ^ Де Рэппер 2005, п. 181. "Мусульмане из Эринда - единственной деревни в Лункшери, где большинство составляют мусульмане, - не воспринимаются как потомки мигрантов из других мусульманских районов, но, тем не менее, они определенно отличаются, и отношения между Эриндом и соседними деревнями отмечены по тем же стереотипам, что и отношения между мусульманами и христианами: говорят, что люди из Эринда агрессивны и грязны, не имеют культуры и несут ответственность за все плохое, что происходит в этом районе ».
  125. ^ а б Де Рэппер 2001, стр. 3–4.
  126. ^ Bon 2008, п. 33. "Согласно господствующему общественному мнению в Греции грекоязычные люди православного вероисповедания, проживающие в Южной Албании, называются северными эпиротами (Vorioepirotes) (см. Triandafyllidou and Veikou 2002: 191). Согласно общественному мнению в Албании, их часто называют греками или Греку, или уничижительно Kaure (неверующие) или Kaur i derit (свиньи-неверующие, т.е. греческие свиньи). "; п. 57. "Местные жители также используют уничижительные имена, такие как туркос или альванос, которые, по их мнению, обозначают различия в языковых навыках, религии, финансовом положении, социальном статусе и возможность неограниченного пересечения албанско-греческой границы.
  127. ^ Элси 2001, п. 126.
  128. ^ Джазекси 2013, п. 33.
  129. ^ Креци 2005. абзац: 2, 23, 31–33.
  130. ^ Де Рэппер 2010, п. 6. «Мы видели, например, случай, когда сельский мусульманин строил святыню христианского типа в своем собственном дворе, что явно соответствует ожиданиям некоторых людей, которые посещают это место перед пересечением границы для работы в Греции. Можно провести параллель между такими случаями и обращением албанских мигрантов-мусульман в православие, чтобы облегчить их принятие в греческом обществе.
  131. ^ Король и Май 2008, п. 210.
  132. ^ Миллер и Джонстон 2015, п. 15.
  133. ^ Де Ваал 2005, п. 201.
  134. ^ Мусульмане мира 2012, стр. 8, 11, 16–17, 25, 30–33, 35–36, 38–41, 43, 46–48, 50, 52–55, 57, 59–63, 65, 67, 69, 71 –73, 75, 77, 79–80, 82, 85, 87–89, 91, 96–98, 100–103, 119–121, 128, 131–148, 150–164.
  135. ^ Мусульмане мира 2012, п. 65.
  136. ^ Хамити, Хабир. 30 сентября 2009 г. Toleranca fetare dhe shqiptarët
  137. ^ Халили, Ниджази. 7 января 2017. "Tolerance tek Shqiptaret: Mit Apo Realitet"
  138. ^ Эльбасани и Путо 2017 С. 53–67.
  139. ^ http://www.tiranaobserver.al/harmonia-nderfetare-nje-shembull-qe-vjen-nga-shqiperia/ Paja, Sokol. 1 декабря 2012 г.
  140. ^ Шварц, Стивен. 28 ноября 2012 г. Как религиозный микс в Албании является примером для остального мира
  141. ^ Ликмета, Бесир. 22 сентября 2014 г. "Папа Франциск восхваляет религиозную терпимость Албании". Балканский Insigh
  142. ^ Таннер, Маркус. 31 марта 2015 г. «Кошмар сторонника жесткой линии»: религиозная терпимость в единственной европейской стране с мусульманским большинством »
  143. ^ Мелади, Томас Патрик (2010). Албания: страна уникальной межрелигиозной терпимости и непоколебимого стремления к интеграции в ЕС
  144. ^ "Албания - исследование и составление Центром документации для беженцев Ирландии 13 ноября 2012 г."
  145. ^ https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00189819/document
  146. ^ Мусульмане мира 2013, п. 124.
  147. ^ Мусульмане мира 2013 С. 114, 116.
  148. ^ Мусульмане мира 2013, п. 123.
  149. ^ а б c d е ж г час я j k л Джазекси 2014, стр. 27–29, 34.
  150. ^ а б Джазекси 2013, п. 30.
  151. ^ Элси 2000, стр. 46, 50, 52–53.
  152. ^ Колчиньская 2013 С. 53–60.
  153. ^ Джазекси 2013, п. 35.
  154. ^ Джазекси 2014, п. 26.
  155. ^ Доусон и Фавн 2002, п. 108.
  156. ^ Барбуллуши 2010 С. 152–153.
  157. ^ Бриску 2013, стр. 181–183.
  158. ^ а б Сульстарова 2013 С. 68–72.
  159. ^ Эльбасани и Рой 2015, п. 465.
  160. ^ а б Бриску 2013, стр. 184–186.
  161. ^ а б c Шмидт-Неке 2014, п. 15.
  162. ^ а б Бриску 2013, п. 187.
  163. ^ Барбуллуши 2010, п. 153.
  164. ^ Барбуллуши 2010, п. 158.
  165. ^ а б c Эндресен 2011 С. 47–48.
  166. ^ Jazexhi 2012, п. 14.
  167. ^ а б Аждини 2016 С. 15–19.
  168. ^ Lesser et al. 2001 г., п. 51.
  169. ^ Эндресен 2015, стр. 57–58, 69–71.
  170. ^ Синани 2017, п. 18.
  171. ^ Синани 2017 С. 18–22.
  172. ^ Синани 2017 С. 22–23.
  173. ^ Синани 2017, п. 27.
  174. ^ а б Эндресен 2010, п. 237 "Мусульманские лидеры придерживаются мнения, что албанцы приняли ислам добровольно.Христиане, наоборот, характеризуют османское правление как антихристианское и репрессивное »; стр. 238–239; стр. 241.« Напротив, в христианских повествованиях ислам представляет собой чуждый элемент, разрушающий албанское единство и традиции »; стр. 240–241.
  175. ^ а б c Эндресен 2010, п. 241. «Мнение христиан о том, что историческое обращение в ислам представляет собой своего рода фальсификацию национальной идентичности, имеет интересное сходство с сербскими националистическими интерпретациями обращения славян в ислам, хотя албанское духовенство проводит различие между исламом и местными мусульманами и не считает их соотечественниками». В той же степени христианские лидеры рассматривают ислам как неверную сторону истории, а его албанские приверженцы изображаются невинными жертвами жестокого правления иностранных захватчиков. Кроме того, христианское духовенство не исключает албанских мусульман из числа мусульман. национальное сообщество, и по той же причине ни один из мусульманских лидеров, похоже, не питает никакого недовольства по отношению к тем, кто не принял ислам ».
  176. ^ Эндресен 2010 С. 241–242.
  177. ^ а б Эндресен 2010, п. 250. «Мифы о мученичестве и« несправедливом обращении »в том смысле, что национальная и / или религиозная община является« жертвой агрессии », проходят как нить через дискурс клерикалов. Они частично основаны на историческом факте, что так или иначе каждая община находится или находилась под угрозой: со второй половины XIX века Албания и албанцы на Балканах были на линии огня соседей-христиан с территориальными претензиями, которые прилагали усилия для ассимиляции, изгнания или даже убивать население в спорных районах. Это отражается в построении общинами национального сообщества. Православная и католическая идентичность формируется тем фактом, что христианство является религией меньшинства в Албании и что христиане страны имеют долгую историю как граждане второго сорта под различными формами мусульманского давления, будь то имперское, исламистское государство или авторитарное руководство, в котором доминируют лидеры с мусульманским прошлым (Зогу и Ходжа). Напротив, мусульманские священнослужители сосредоточивают внимание на том, как распад Османской империи дал христианам Балкан политическое преимущество. Ислам также является религией меньшинства в Европе с исторической репутацией демонического и с современной проблемой имиджа на Западе, связанной с подъемом исламского фундаментализма и глобальных террористических сетей ».
  178. ^ Ледерер 1994, п. 355. «Эта относительная терпимость ежедневно проверяется антиисламской позицией западных светских демократов, различных зарубежных христианских прозелитизаторов, и особенно части греческих православных, чьи агрессивные кампании часто согласовываются с официальной политикой Греции».
  179. ^ "Martesat "гей", Komuniteti Mysliman: Cënon familjen! [«Гей» брак, мусульманская община: насилие над семьей!] ". Газета Экспресс. 15 мая 2016. Дата обращения 23 июля 2016.
  180. ^ "Албания" одобряет однополые браки'". BBC. 30 июля 2009 г.. Получено 17 августа 2016.
  181. ^ Чако, Мирон (17 мая 2016 г.). "[https://web.archive.org/web/20161018043525/http://www.tiranaobserver.al/perse-kisha-orthodhokse-eshte-kunder-martesave-homoseksuale/ В архиве 18 октября 2016 г. Wayback Machine Пэрсе Киша Ортодхоксе кундэр мартесаве «гомосексуал»? [Почему Православная Церковь против «гомосексуальных» браков?] ». Tirana Observer. Проверено 14 июня +2016.
  182. ^ а б c d Абрахамс 2015, п. 233.
  183. ^ Глобальный индекс терроризма 2015 г., п. 46.
  184. ^ Александра Богдани (18 марта 2016 г.). «Албания встречает джихадистов в тени». Balkan Insight. Получено 3 апреля 2016.
  185. ^ Аждини 2016 С. 13–14.
  186. ^ Барбуллуши 2010 С. 148–150.
  187. ^ Бриску 2013, п. 182.
  188. ^ Барбуллуши 2010 С. 149–150.
  189. ^ а б Барбуллуши 2010, п. 152.
  190. ^ Мюллер и др. 2006 г., п. 233.
  191. ^ «Официальный сайт ОИК». Получено 11 июля 2016.[постоянная мертвая ссылка ]
  192. ^ Конидарис 2005 С. 80–81. «Излюбленным кандидатом Греции на этих выборах, несомненно, был мистер Нано. Как следует из материалов интервью, он, в отличие от Бериши, пользовался большим уважением у греческой стороны. Нельзя не отметить, что Нано был по происхождению православным христианином из Южной Албании. , в то время как Бериша был мусульманином с севера ... Благосклонность Греции к Нано была ясно продемонстрирована в июне, когда ему разрешили выступить перед толпой албанских граждан на предвыборном митинге на одной из центральных площадей Афин. Полиция этого не сделала. вмешиваться, и никаких арестов нелегальных иммигрантов произведено не было ".
  193. ^ а б c Богдани и Лафлин 2007, п. 191.
  194. ^ Бородий 2012, п. 112.
  195. ^ Рагионьери 2008, п. 46.
  196. ^ Бишку 2013, п. 93.
  197. ^ Барбуллуши 2010 С. 152, 154.
  198. ^ "Албанцы в Турции празднуют свое культурное наследие В архиве 31 октября 2015 г. Wayback Machine ". Сегодняшний Заман. 21 августа 2011. Дата обращения 17 июля 2015.
  199. ^ Табак, Хусрев (3 марта 2013 г.). "Албанское пробуждение: червь перевернулся! В архиве 17 июля 2015 г. Wayback Machine ". Сегодняшний Заман. Проверено 17 июля 2015 года.
  200. ^ а б Петрович и Релич 2011 С. 162, 166, 169.
  201. ^ "Генчи Мучадж: У Албании прекрасные отношения с Турцией В архиве 3 сентября 2015 г. Wayback Machine ". Коха Йонэ. 14 Mars 2015. Дата обращения 17 июля 2015.
  202. ^ а б Узгель 2001 С. 54–56.
  203. ^ Бишку 2013 С. 97–99.
  204. ^ Петрович и Релич 2011, п. 170.
  205. ^ Бишку 2013 С. 99–101.
  206. ^ Бишку 2013 С. 101–103.

Источники

внешние ссылки