Албанцы в Турции - Albanians in Turkey

Албанцы в Турции
Türkiye'deki Arnavutlar
Shqiptarët në Turqi
Родной язык по переписи населения Турции 1965 года - Albanian.png
Распределение носителей албанского в Турции по родному языку, турецкая перепись 1965 г.
Всего населения
500,000 - 5,000,000[1][2][3]
Регионы со значительным населением
Провинция Амасья, Провинция Анкара, Провинция Артвин, Провинция Бурса (Мраморный регион ), Провинция Хатай, Стамбул (провинция), Измирская область, Кыркларелиская область, Провинция Сакарья, Самсунская область и Токатская область
Языки
турецкий, албанский
Религия
ислам (Сунниты  · Бекташи  · суфизм)
Родственные этнические группы
Албанская диаспора

Албанцы в индейке (албанский: Shqiptarët në Turqi, турецкий: Türkiye'deki Arnavutlar) являются этническими албанскими гражданами и жителями индюк. Они состоят из албанцев, прибывших в период Османской империи, Косовар /македонский и Тоск Чамские албанцы убегая от сербский и Греческий преследование после начала Балканские войны, наряду с некоторыми албанцами из Черногория и Албания правильный.[4] Отчет 2008 г. Совет национальной безопасности Турции (MGK) подсчитали, что примерно 1,3 миллиона человек албанского происхождения живут в Турции, и более 500 000 человек признают свое происхождение, язык и культуру. Однако есть и другие оценки, согласно которым количество людей в Турции албанского происхождения или происхождения превышает 5 миллионов.[1][3]

Демография

Албанскоязычное население Турции[5]
ГодКак первый языкКак второй языкОбщийНаселение Турции% от общего числа говорящих
192721,774-21,77413,629,4880.16
193514,49626,16140,65716,157,4500.25
194514,16517,70131,86618,790,1740.17
195016,079-16,07920,947,1880.08
195510,89325,89836,79124,064,7630.15
196012,00037,14449,14427,754,8200.18
196512,83240,68853,52031,391,4210.17

Согласно переписи 1965 года, те, кто говорил на албанском как на первом языке, были пропорционально наиболее многочисленны в Бурса (0.3%), Сакарья (0.2%), Токат (0,2%) и Стамбул (0.2%).

Согласно отчету 2008 г., подготовленному для Совет национальной безопасности Турции учеными трех турецких университетов на востоке Анатолия, в Турции проживало приблизительно 1 300 000 человек албанского происхождения.[6][2] Согласно этому исследованию, более 500 000 албанских потомков до сих пор признают свою родословную и / или свой язык, культуру и традиции.[7][2] По данным опроса 2011 года, 0,2% в Турции или примерно 150 000 человек называют себя албанцами.[8]

Есть также другие оценки относительно албанского населения в Турции, которые варьируются от 3-4 миллионов человек.[7] всего до 5 миллионов, хотя большинство из них являются турецкими гражданами полного или частичного албанского происхождения, которые больше не владеют албанским языком (см. Немецкие американцы ).[1][3] Это было связано с различной степенью языковой и / или культурной ассимиляции, происходящей среди албанской диаспоры в Турции.[1] Тем не менее, значительная часть албанской общины в Турции, например, Стамбул, сохранила свою отличительную албанскую идентичность.[1]

История

Копрюлю Мехмед Паша, Великий визирь Османской империи (середина 15 века) и основатель могущественной политической Семья Копрюлю династия

Османский период, последовавший в Албании после окончания сопротивления Скандербега, характеризовался большими переменами. Многие албанцы заняли видные должности в османском правительстве, такие как: Ильяз Ходжа, Хамза Кастриоти, Коджа Давуд Паша, Заганос Паша, Копрюлю Мехмед Паша (глава семьи великих визирей Копрюлю), Семья Бушати, Сулейман-паша, Эдхем Паша, Незим Фракулла, Хакши Шекрети, Хасан Зыко Камбери, Али-паша из Гусии, Мухаммед Али Египта и Али-паша из Тепелены который стал одним из самых влиятельных мусульманских албанских правителей на западе Румелия. Таким образом, было значительное присутствие албанцев в некоторых частях бывшей Османской империи, в таких областях, как Анатолия, из-за османской администрации и вооруженных сил.

Миграция и формирование албанской диаспоры в Турции

Первый этап: рабочая и другая миграция (16 - начало 20 века).

Arnavut cieri (Албанская печень), Стамбул, турецкое блюдо из печени, которое было получено от албанских мясников, работавших в Анатолии на протяжении веков

Албанская диаспора в Турции сформировалась в период Османской империи и в первые годы существования Турецкой республики в результате миграции по экономическим причинам, а затем в результате социально-политических обстоятельств дискриминации и насилия, которым подвергались албанцы в балканских странах.[4] Одна из самых ранних концентраций албанцев датируется 1468 годом, когда султан Мехмед Завоеватель привезли албанцев и установили их в районах Стамбула, где они основали Арнавуткой, место, названное в их честь, что означает Албанская деревня.[9][10][11]

Албанская миграция в Турцию происходила в течение трех различных фаз.[4] Первый был во времена Османской империи, когда албанцы служили османскими бюрократами, сезонными служащими или в вооруженных силах, привлеченных в Стамбул, тогдашнюю столицу и близлежащие районы страны. Мраморный регион.[4][12] Эти албанские миграции в северо-западную Анатолию в основном начались с 16 века и далее.[12] Члены албанской общины из этой группы по большей части ассимилировались в турецкое общество, при этом небольшое количество считает себя албанцами.[4]

Албанцы также совершили трудовую миграцию вместе с другими балканскими народами в Анатолию, что привело к сезонному или постоянному поселению.[13] Иногда эти албанцы были безработными в Стамбуле и часто жили рядом друг с другом, вызывая обеспокоенность властей Османской империи, что большая группа безработных может вызвать социальные потрясения.[13] В связи с социально-политическим кризисом 18-го века османские элиты выработали взгляды на албанцев из низшего сословия, склонных к бандитизму и преступности наряду с другими пороками, и эти взгляды нашли отражение в турецкой поп-культуре теневой марионетки. Карагёз игры.[14] Несколько османских султанов издали указы, запрещающие албанскую миграцию в Стамбул, в результате чего иногда османские власти разбивали группы албанцев в городе и депортировали других на родину, что позже было предпринято в районе Мраморного моря.[13] Албанская община в Стамбуле и, в меньшей степени, в Измире сыграла значительную роль через зарождающуюся албанскую интеллигенцию конца 19 - начала 20 века в формировании и порождении албанских националистических устремлений.[15] Например, группа Башкими (Union) открыл офисы в Стамбуле и по всей Анатолии и на Балканах в различных городских центрах, продвигая албанские социально-политические права, развитие албанского языкового образования, издательского дела и литературы.[15]

Сами Фрашери, Османско-албанский интеллектуал

Были также некоторые люди, выходцы из балканского албаноязычного или культурного пространства и часто принадлежащие к городской элите (şehirli) в Косово и Македонии, которые мигрировали в Анатолия не всегда отождествлял себя с концепцией Албанка.[16] Вместо этого в 19-м и начале 20-го веков они приняли османско-турецкое мировоззрение и стали называть себя Турки или турецкоязычные османские граждане.[16] Из-за эффектов социолингвистической ассимиляции сторонники албанского национализма были обеспокоены миграцией в Анатолию и деградировали албанцев из низших классов, которые предприняли это путешествие.[17] Неизвестно, владеют ли и в какой степени современные потомки этой группы бегло или знают албанский язык.[4] Последствия албанской миграции повлияли на Турецкая культура например, топонимы, названные в честь албанцев, в кухне блюдо Arnavut cieri (Албанская печень) и черты характера Арнавут инади (Албанское упрямство).[11][18]

Вторая фаза: войны и насильственные перемещения населения (1878-1944)

Ахмед Иззет Паша, Великий визирь Османской империи, министр иностранных дел и генерал, участник турецкой войны за независимость

Второй этап пришелся на конец 19-го и начало 20-го веков, когда албанцы в основном бежали от преследований и стали беженцами, когда Османская империя распадалась из-за конфликта.[4] Албанцы были изгнаны Сербская армия и сбежал от Санджак из Ниша в 1878 г., поселившись в Самсунский район.[4] Балканские войны (1912-1913) вели Греция, Сербия, Черногория и Болгария против Османской империи расширилась албанская диаспора.[19] Большое количество мусульманских беженцев прибыло в Стамбул и Анатолию, превзойдя возможности и ресурсы османских властей по предоставлению еды, жилья, личной регистрации и документации.[19] Потомки этих албанцев составляют самую большую часть албанской общины в Турции.[4]

Османские власти, осведомленные о демографии Косово и Македонии, понимали, что большая часть незарегистрированных беженцев, мигрирующих в Восточная Фракия и Анатолия были албанцами, и многие из них собирались в городских центрах, таких как Караджабей, Эдремит, Değirmendere, Карамюрсель, Кирмасти и Бурса.[20][4] Захват Дебар Сербия заставила многих албанцев бежать в Стамбул.[21] Было несколько османских официальных лиц и сообщений в прессе, в которых говорилось о межобщинном насилии со стороны прибывающих албанских беженцев против местных жителей. Православные греки выселив их из деревень и забрав их земли.[22] Новый Младотурок (CUP) правительство Османской империи стремилось реструктурировать демографическую ситуацию во время Первой мировой войны вокруг более широкого региона Мраморного моря.[23]

В начале войны миграция албанцев в Анатолию продолжалась в направлении районов (Стамбул, Эдирне, Hüdavendigâr ) и округов (Чаталджа, Кале-и-Султание, Измит и Гелиболу ) запрещен властями для албанцев из-за большого количества уже присутствующих и геостратегической важности этого района.[23] Правительство младотурок рассматривало албанцев как склонных к бандитизму и насилию, когда собирались вместе, и стремилось подорвать угрозу государству путем рассредоточения.[24] Правительство младотурков также не доверяло албанцам после того, как они объявили независимость от Османской империи, особенно христианским албанцам, которые были вовлечены в этот процесс, и им запретили въезд в страну.[25] Османское правительство предназначало новые направления для албанских мигрантов. Анкара, Конья с переселением в Сивас, Диярбакыр, Elazı, Кайсери, Адана и других местах, в то время как эти меры также применялись к оседлым албанцам в районе Мраморного моря, за некоторыми исключениями.[23]

Албанцы были одним из многих мусульманских народов в империи, которые были переселены по всей Анатолии с целью создания условий для языковой и культурной ассимиляции с целью создания лояльных мусульман, говорящих на турецком языке.[26] Официальные лица османского правительства применяли эту политику в одних регионах и избегали ее в других, понимая социально-политическую важность албанцев в этом районе, поскольку некоторые органы власти, принимающие решения, были выходцами из языкового или культурного пространства балканских албанцев.[27] Некоторые албанские мигранты сопротивлялись действиям правительства по переселению.[28]

Казым Озалп, военный офицер, позже генерал; политик и ведущая фигура в турецкой войне за независимость

После обретения Албанией независимости албанская элита из Шкодер, Тирана или у Косово была возможность работать на Республику Албания, в то время как албанские элиты из греческой и сербской Македонии не имели дома или правительства, нуждающегося в них, или семейных, деловых или других балканских сетей, на которые можно было бы опираться, и переехали в Анатолию.[29] Албанская община, состоящая из большого количества беженцев, была географически раздроблена в период 1914-1918 годов и не была сильно интегрирована в османские военизированные формирования на Восточном фронте, в отличие от других более устоявшихся общин, таких как Черкесы.[30] Албанцы рассматривались как возможные рекруты для этих структур, и некоторые албанцы из османской элиты, которые ранее были связаны с CUP на Балканах или присоединились позже в Анатолии, работали над вербовкой албанцев.[30]

В конце Первой мировой войны албанцы из регионов Бурса и Кирмасти в военизированных формированиях встали на сторону турецких националистов.[31] Албанские вооруженные формирования боролись против Лаз и Грузинский военизированные формирования из-за местных интересов и семейного соперничества в регионе Южного Мраморного моря, в то время как албанские полувоенные формирования нападали на христианские деревни, а османские власти практически не контролировали территорию в целом.[32] Бои также имели место между албанскими и черкесскими военизированными формированиями, из которых последние разграбили и разграбили албанскую собственность в районе Мраморного моря.[33] Некоторые черкесские военизированные формирования, занимавшиеся проблемами провинции, сотрудничали с прибывающими греческими вооруженными силами в 1920 г. Турецкая война за независимость и албанские полувоенные формирования боролись против них.[34] Албанские военизированные формирования также действовали в районе Бафра.[35] Старшая албанская диаспора Стамбула уделяла мало внимания тяжелому положению албанцев, недавно прибывших в Анатолию.[36] Вместо этого они были безразличны к оккупации османских анатолийских земель и в основном интересовались делами балканских албанцев в связи с посягательством Югославии на суверенитет Албании в начале 1920-х годов.[36]

Турецкая республика была основана в 1923 году, и иммиграция албанцев не ослабевала через Фракию, и Турции было трудно переселить албанских беженцев в назначенные государством районы или остановить их перемещение в районы, которые были классифицированы как запрещенные.[37] Вместо этого турецкое правительство предпочло турок и других мусульман с Балкан, а Национальное собрание запретило албанцам с сербскими и югославскими паспортами въезд в Турцию.[38] Турецкая республика оставила за собой право выселить, расселить и переселить албанцев в желаемые части Турции.[38] В отличие от предыдущего правительства младотурок, новые республиканские власти больше не запрещали албанцам селиться в районе Южного Мраморного моря, поскольку столица Стамбул была перенесена в Анкару, и регион потерял свое стратегическое значение.[39] Предоставляя свободу передвижения албанской общине, Турция стремилась интегрировать тех албанцев, которые уже присутствовали в турецком обществе.[39] Власти местной турецкой администрации разошлись во взглядах на переселение албанцев с некоторыми похожими провинциями Анталия, Коджаэли и Чаталджа отказывают в помощи, в то время как другие, такие как Игдыр и Адана выразил готовность принять албанских беженцев.[39] Были созданы албанские общины во многих областях, например, в Чаталке, Nide, Кирккилисе, Кастамону и Османие в основном состояли из албанских беженцев из Косово и Македонии, некоторые из которых работали торговцами, государственными служащими, а некоторые занимались бандитизмом.[40]

Хайрулла Фишек, кадровый офицер турецкой армии и заместитель министра национальной обороны

Некоторые официальные лица турецкой администрации в официальной переписке под номерами албанцев сообщали как о давно сложившихся общинах, так и о вновь прибывших, проживающих в некоторых частях Турции.[41] Другие турецкие власти отметили, что албанские общины стали плотно проживать во многих турецких деревнях, городах, районах и часто составляют не менее 10 процентов населения.[41] Регион Измир большинство албанцев составляли давние жители, некоторые из которых были перемещены греческими вооруженными силами во время войны, а недавно прибывшие поселились на заброшенных греческих землях, некоторые из которых были перемещены во внутренние районы Анатолии. Isparta и Nide и учитывая бывшие Армянская собственность.[42] В Стамбуле турецкие власти составили списки имен и других данных о семьях, в которых албанцы, в основном из Косово и Македонии, должны были остаться, а другие были переселены в Анатолию.[43] Албанцы из района Стамбула предпочли переселиться в район Измир.[42]

Турецкие официальные лица подготовили большой корпус корреспонденции и административных документов, содержащих подробную информацию об албанских беженцах и иммигрантах, включая их местонахождение, численность и процентную долю населения, а также места их переселения.[44] В других административных документах говорится о том, что турецкие официальные лица теряют из виду других албанцев, которые не были зарегистрированы или пропали без вести в период войны.[45] Интегрированные албанцы, которые работали государственными гражданскими служащими, торговцами, землевладельцами, торговцами, чиновниками и офицерами, мало фигурировали в турецких государственных документах, а внимание уделялось албанским беженцам и беднякам, рассматриваемым как группы населения, которые могли угрожать государству.[45] Продолжающаяся албанская иммиграция была негативно оценена турецким правительством, поскольку албанцы в иммиграционном законодательстве (1926 г.) были помещены в третий уровень наряду с арабами, курдами и цыганами, которые рассматривались как подрывные и нежелательные, которым было запрещено натурализоваться.[46]

Али Сами Йен, Основатель Футбольный клуб Галатасарай

Албания продолжала развивать и продвигать межгосударственные отношения с Турцией, в которых были соображения и заботы о защите интересов большого албанского населения в Турции, которое испытывало экономические и политические проблемы.[47] В контексте албанско-турецких двусторонних отношений обе страны подписали Соглашение о гражданстве (1923 г.), которое содержало положения о защите собственности и прав гражданства турецких граждан в Албании и граждан Албании в Турции, в то время как из-за Лозаннского договора Анкара не поддержала эти протоколы в отношении христиан-албанцев.[48]

В 1923 г. Лозаннский договор формализовал Греко-турецкий обмен населением что было сделано в соответствии с религиозной принадлежностью, а не на основе языковых или иных различий.[49] Высокопоставленные турецкие чиновники, такие как Риза Нур, близкий сотрудник Мустафа Кемаль Ататюрк имели негативное отношение к албанцам и настаивали на их исключении из обмена населением в Турцию, с чем согласилась Греция.[50] Представители Греции отметили, что албанцы были ограничены только Хамерия и пообещал турецким властям, что только Турецкие спикеры из Эпира и других регионов из Греции будут отправлены.[51] Тысячи албанцев из Хамерии прибыли в Турцию вместе с другими из Превеза, Янина и Флорина которые расселились вокруг Бурсы и более широкого региона Южного Мраморного моря и были частью усилий Турции по восстановлению поселений, разрушенных во время войны.[52] Албания пыталась, но не смогла убедить Анкару исключить православных албанцев, которые считались Греки от обмена населения с Грецией и для защиты своей собственности и активов в Турции.[53] Турция утверждала, что положения Лозаннского договора автоматически определяют всех православных людей как греков и не могут быть отменены для отдельных групп или случаев.[54]

Тирана также была обеспокоена насильственным переселением албанцев-мусульман во время обмена населением с Грецией, которые прибыли в Турцию и жили в сложных экономических условиях, чтобы им было разрешено иммигрировать в Албанию, если они того пожелают.[55] Предоставляя это право албанцам из Хамерии, договор также предусматривал возможность миграции в Албанию албанцев, прибывающих из Югославии в Турцию.[56] Например, некоторые албанцы, бежавшие из Дебара в Турцию, мигрировали в Албанию и ее столицу Тирану, где они стали важной частью городского населения в 1920-х годах.[21] Турецкие официальные лица, такие как Нур, выразили свое недовольство тем, что албанцы прибыли в Турки нарушая соглашение об обмене, и что они были переселены в такие районы, как Картал, Пендик и Эренкой, к западу от Измит считаются качественными землями и в Анкаре.[57] Албанцы, произошедшие от людей, прибывших во время обмена населением, до сих пор населяют районы Эренкей и Картал в Стамбуле, а также ряд городов в районе Бурса, особенно Муданья.[58][59] Албанцы из деревень на греческой стороне границы напротив албанской Деволл регион[60] и деревни из Касторья регион прибыл в Турцию во время обмена населением.[49][61]

Риза Нур возложила вину на Абдулхалик Ренда, албанец, уроженец Янины и близкий соратник Ататюрка, который был губернатором Измира в период поощрения албанцев к переселению из других анатолийских регионов в Измир.[62] Официальные отчеты турецкого правительства о жандармерии и местных официальных лицах касаются большого количества албанцев из внутренних районов Анатолии из таких мест, как Бурса, Эскишехир, Конья и другие, направляющиеся к турецкому побережью Эгейского моря, в частности, Измир.[62] Турецкие власти выразили опасения, что албанцы собираются «превратить это место в Албанию».[62] Албанцы продолжали прибывать в Турцию нелегально, и их основным пунктом назначения был Измир.[62] В Косово между 1918 и 1923 годами в результате государственной политики Югославии Сербизация 30 000 и 40 000 в основном мусульманских албанцев мигрировали в регионы Измир и Анатолию.[63]

С 1925 года Югославия стремилась к соглашению с Турцией, чтобы разрешить миграцию мусульман, и Албания была обеспокоена тем, что это повлечет за собой выселение албанцев с Балкан для предполагаемого переселения в обезлюдевшие части Турции.[64] Турция подтвердила Албании свою незаинтересованность в прибытии албанцев из Югославии. Анатолия и заявил, что дело в основном касается этнических турок из Вардара Македонии.[64] К середине 1920-х годов в Турции находилось большое количество албанских беженцев, и с Албанией возникло понимание, что необходимо сотрудничать и пресекать албанскую миграцию из Югославии, которая существенно сократилась за оставшуюся часть десятилетия.[65]

Данные, собранные за 1919-1940 гг. Югославским представительством в Анкаре, показывают, что 215 412 албанцев мигрировали в Турцию из Югославии.[66] В период с 1923 по 1939 год около 115 000 югославских граждан эмигрировали в Турцию, и как югославские, так и турецкие источники утверждают, что албанцы составляли большую часть этой группы населения.[67] Албанские ученые из Албании и Косово оценивают количество албанских беженцев от 300 000 и более до сотен тысяч и заявляют, что они покинули Югославию по принуждению.[56][63][68] По другим оценкам ученых за пределами Балкан, косовским албанцам, эмигрировавшим в 1918-1941 гг., Приходится от 90 000 до 150 000 или от 200 000 до 300 000 человек.[69][68] На сегодняшний день доступ к архиву Министерства иностранных дел Турции по этому вопросу недоступен, и поэтому трудно определить общее количество албанцев, прибывших в Турцию в межвоенный период.[56]

Турция пыталась переселить этих албанцев в восточную Анатолию в такие районы, как Йозгат, Elazı, и Диярбакыр, в то время как многие албанцы в конце концов поселились в Эскишехире, Коджаэли, Текирдаг, Измир, Бурса и Стамбул.[56] Албанцы из Югославии мигрировали в Турцию по разным причинам, включая конфискация земель и передел сербским колонистам в Косово наряду с войной между вооруженными албанскими Качак движение сопротивления, действующее в Косово и на северо-западе Македонии с югославскими властями.[70] Югославские власти рассматривали албанцев как враждебное население и предпочли сократить свое присутствие в Югославии, в то время как Турция хотела заново заселить районы Анатолии, в которых ранее не было православных грекоязычных и Турецкоязычный Христиане во время обмена населением.[71]

В 1933 году министр иностранных дел Турции Тевфик Рюшту Арас совершил несколько визитов в министерство иностранных дел Югославии в Белграде и обсудил депортацию мусульман из территории Югославии, которая была обозначена как Южная Сербия в Анатолию.[72] Министр иностранных дел Арас и Югослав Милан Стоядинович после пяти лет переговоров подписали конвенцию о миграции Турки-мусульмане в Турцию.[72] В соглашении говорилось о предлагаемом переселении 40 000 семей в течение 1939-1944 годов в соответствии с правилами и требованиями, такими как свободное владение турецким языком, исключение цыган и выбор муниципалитетов в Косово и Западной Македонии для миграционного процесса.[73] Сельские общины были главными объектами мер, а имущество депортированных людей подлежало ликвидации в Югославии.[74] Путешествие в Анатолию из порта Салоники будет финансироваться в основном Турцией с совместной турецко-югославской комиссией по наблюдению за ситуацией.[74]

Архивные и печатные документы той эпохи показывают, что соглашение было вводящим в заблуждение и вводящим в заблуждение текстом по своему письменному составу и намерениям, поскольку результатом было переселение албанского населения в Турцию.[74] Ататюрк встретился с югославскими властями во время переговоров по двусторонней конвенции, а затем представил соглашение Турецкая сборка для ратификации.[74] За пять месяцев до смерти Ататюрка Турецкая ассамблея в июле 1938 года отказалась ратифицировать соглашение, и с началом Второй мировой войны дело не было возобновлено.[56][75] Из всех тех, кто поселился в деревнях, где албанцы стали или остаются единственным населением, язык сохранился в той или иной степени, тогда как в этнически смешанных районах сохранение языка стало устаревшим.[4]

Третий этап: 1945-2000-е гг.

Ильхан Джавкав, бизнесмен и председатель Gençlerbirliği Футбольный клуб

Третий этап миграции албанцев в Турцию включает послевоенный второй период до 1999 года.[4] Албанские мигранты в эту эпоху происходили из Югославия, в частности Косово в 1950-1970-е годы, часто из-за дискриминации и / или давления, оказываемого государством на албанцев, чтобы они заявили о себе. турецкий и переехать в Турцию.[76][4][77] После Второй мировой войны и раскола Югославии и Албании югославские власти пытались преуменьшить значение связей между албанцами Албании и Косово и проводить политику «тюркификации», которая поощряла образование на турецком языке и эмиграцию албанцев в Турцию.[78][79] В 1953 году между президентом Югославии было достигнуто соглашение, возродившее Конвенцию 1938 года. Иосип Броз Тито и Мехмет Фуат Кёпрюлю, министр иностранных дел Турции, способствовавший эмиграции албанцев в Анатолию.[78][79]

Вынужденная миграция в Турцию увеличилась, и по данным Клейды Муладжа за 1953-1957 гг., 195 000 албанцев покинули Югославию, а в 1966 г. - около 230 000 человек.[78] Цифры, приведенные Тимом Джудой, показывают, что в период с 1952 по 1967 год около 175 000 мусульман эмигрировали из Югославии, и хотя многие из них были мусульманами, говорящими на македонском языке (Торбеш ), Боснийцы и этнические турки, большинство мигрантов были албанцами.[80] Историк Ноэль Малькольм оценил количество албанцев, уехавших в Турцию, в период с 1953 по 1966 годы до 100 000 человек.[79] Факторами, участвовавшими в увеличении миграции, были запугивание и давление на албанское население с целью уехать в результате кампании, возглавляемой шефом югославской полиции. Александр Ранкович это официально было заявлено как направленное на ограничение Албанский национализм.[78][79] Косово, находящееся под контролем Ранковича, рассматривалось Турцией как лицо, которое будет выполнять «Джентльменское соглашение».[79] Ситуация закончилась в 1966 году смещением Ранковича с его должности.[78] Многие из этих албанцев из Югославии поселились в городских центрах, таких как Измир, Гемлик и Айдын.[81] После падения коммунизма некоторые албанцы прибыли из Албании в Турцию после 1992 года.[4] В 1999 году некоторые албанцы прибыли в Турцию, спасаясь от конфликт в Косово.[4][82] Албанцы из этой третьей группы в основном поселились в крупных городских центрах, расположенных в западных районах Турции.[4]

Албанцы в Турции сегодня и транснациональные связи с балканскими албанцами

Кандан Эрчетин, певец, автор песен и вице-президент футбольного клуба Галатасарай
Демет Евгар, Турецкая актриса албанского происхождения.

Есть Албанский язык школы в Турции. В Турецко-албанское братство, культура и ассоциация солидарности стремится сохранить албанскую культуру и традиции, проводя культурные вечера и фольклорные фестивали. Эта организация базируется в Байрампаша (Стамбул ) имеет три отделения, расположенные в Кючюкчекмедже и в провинциях Анкара и Бурса. Он также проводит уроки албанского языка в течение всего года и организует торжества, посвященные независимости Албании.

Албанцы активны в общественной жизни Турции.[7][83] В Турции албанцы участвуют в турецкой политике через членство в местных и национальных культурных ассоциациях (дернек).[84] Эти организации варьируются от более религиозно консервативных Румели Тюрк Дернини, этнонационалист Тюрк-Арнавут Кардеглиги и более ориентированные на сообщество Sakarya Arnavutları Kültür ve Dayanıma Derniği.[84] После турок и Курды Албанцы являются третьей по численности этнической группой парламентариев в турецком парламенте, хотя и принадлежат к разным политическим партиям.[83] Албанская диаспора в стране лоббировала турецкое правительство за признание независимости Косово со стороны Турции.[85]

Государственные отношения Албании и Косово с Турцией являются дружественными и близкими, поскольку албанское население Турции поддерживает тесные связи с албанцами на Балканах и наоборот, а также Турция поддерживает тесные социально-политические, культурные, экономические и военные связи с Албанией и Косово. .[7][83][86][85][87] Албанцы, которые мигрировали в контексте после Второй мировой войны, в частности из Косово и Македонии, имеют более тесные семейные контакты с родственниками в Турции и наоборот, чем те из Албании, чья миграция в Анатолию произошла намного раньше.[88] Турция поддерживает геополитические интересы Албании на Балканах.[85] В Опросы Gallup проведенного в 2010-х годах, Турция рассматривается как дружественная страна с положительным имиджем среди подавляющего большинства людей в Албании, Косово и Республике Македонии, где проживает значительное албанское меньшинство.[85]

Хакан Шюкюр, футболист и политик

Албанцы составляют значительную группу населения в Турции и внесли свой вклад в турецкое общество и государство, имея множество купцов, армейских офицеров, рабочих, чиновников, педагогов и интеллектуалов.[89] В Турецкие военные традиционно рассматривает албанскую идентичность в Турции как субэтническую идентичность наряду с другими, составляющими часть более крупной государственно-ориентированной турецкой идентичности, и что споры о первичной и суб-идентичности подорвут (турецкую) национальную идентичность.[90]

Электрический ток АКП Турецкое политическое руководство признало, что в Турции проживает большое количество людей албанского происхождения, больше, чем в Албании и Косово вместе взятых, и осознают свое влияние и влияние на внутреннюю политику Турции.[85] Албанской идентичности в Турции было уделено особое внимание в 2013 году, когда Хакан Шюкюр, бывший футболист, ставший политиком, заявил: «Я албанец, как таковой, я не турок» во время выступления в университете, которое вызвало споры в СМИ и горячие публичные дискуссии о турецкой идентичности. .[91]

В 2016 году в рамках государственного проекта под названием «Живые языки и акценты в Турции» турецкое правительство приняло албанский язык в качестве выборочного курса для своих школ и объявило, что занятия начнутся в 2018 году, сначала в пилотных районах с населением Балкан. происхождение.[92] Первый первый класс албанского языка открылся (2018) в школе в районе Измира, в котором приняли участие министры образования Турции и Албании. Исмет Йылмаз и Линдита Николла.[92]

Чамские албанцы в Турции

Мусульманские чамы в Турции составляют вторую по величине общину Chams, после Албании.[93] Это сообщество было создано после двух мировых войн. После Первая мировая война, Чамы были вынуждены уехать в Турцию во время обмена населением,[58][94][95] и еще одна волна миграции последовала после Второй мировой войны, когда меньшинство чамов, изгнанных из Греции, предпочло Турцию Албании из-за своих антикоммунистических настроений.[81]

Точное количество мусульманских чамов в Турции неизвестно, но, по различным оценкам, их насчитывается от 80 000 до 100 000 человек.[81] от общей численности населения от 1,3 до 6 миллионов албанцев, проживающих в Турции. Ассоциация прав человека хамерия заявляет, что большинство из них были ассимилированы лингвистически, хотя они сохраняют албанское сознание и региональные традиции чамов.[96] Значительное количество чамов в Турции изменили свои фамилии на Кулачок или же Ками, что по-турецки означает сосна, чтобы сохранить свое происхождение.[81] Они организованы в рамках «Ассоциации албанско-турецкого братства» (албанский: Shoqëria e Vllazërisë Shqiptaro-Turke, турецкий: Тюрк-Арнавут Кардешлиги Дернечи), которая борется за права албанцев.[81]

Албанофон цыганский

В Турции существуют небольшие общины албаноязычных. Цыганский в Адане и Газиантеп которые идентифицируют себя как албанцы и заняты в таких профессиях, как кузнечное дело, изготовление изделий из металла и металла.[97] Крах османского владычества в южной Европе из-за балканских войн (1912-1913) заставил их предков мигрировать и поселиться в Турции.[97]

Известные албанцы Турции

Для более полного списка см. Список албанцев Турции.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е Сондерс 2011, п. 98.
  2. ^ а б c "Türkiye'deki Kürtlerin sayısı!" (по турецки). 6 июня 2008 г. В архиве из оригинала 13.11.2010. Получено 8 сентября 2010.
  3. ^ а б c Енигун 2009, п. 184. «В Турции проживает 5-6 миллионов албанцев (больше, чем на Балканах)»
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Гениш и Мейнард 2009 С. 553–555. << С хронологической точки зрения этнических албанцев, которые в настоящее время проживают в Турции, можно разделить на три группы: османские албанцы, балканские албанцы и албанцы двадцатого века. Первая категория включает потомков албанцев, которые переселились в регионы Мраморного моря и Эгейского моря в составе административная структура Османской империи. Официальные османские документы фиксируют существование албанцев, проживающих в Стамбуле (Константинополе), Изнике (Никее) и Измире (Смирна) и его окрестностях. Например, между пятнадцатым и восемнадцатым веками в Стамбул и разместился во дворце Топкапы как часть Devşirme система (ранняя османская практика взимания человеческой дани, требуемой от христианских граждан), чтобы служить государственными служащими и янычар. В 1600-х годах албанские сезонные рабочие были наняты этими албанскими янычарами в Стамбуле и Изнике и его окрестностях, а в 1860 году губернатор Измира Кайсерили Ахмет нанял албанцев для борьбы с набегами зейбеков. Сегодня потомки османских албанцев сами по себе не образуют общины, но, по крайней мере, некоторые из них все еще идентифицируют себя как этнические албанцы. Однако неизвестно, сколько из этих османских албанцев сохраняют владение албанским языком, если таковые имеются. Вторая категория этнических албанцев, проживающих в современной Турции, состоит из людей, которые являются потомками беженцев с Балкан, которые из-за войны были вынуждены мигрировать внутрь в Восточную Фракию и Анатолию в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, когда Османская империя распалась. . Эти балканские албанцы - самая многочисленная группа этнических албанцев, проживающих сегодня в Турции, и их можно подразделить на тех, кто оказался в реальных албаноязычных общинах, и тех, кто был переселен в деревни, где они были единственными албаноязычными мигрантами. Неудивительно, что некоторые из потомков первых сохранили язык, но не вторые. Третья категория этнических албанцев в Турции - это мигранты недавнего или двадцатого века с Балкан. Этих недавних мигрантов можно подразделить на тех, кто приехал из Косово в 1950-1970-х годах, тех, кто приехал из Косово в 1999 году, и тех, кто прибыл из Республики Албания после 1992 года. Все они, входящие в третью категорию, знают множество современных Албанские и в основном расположены в западной части Турции в крупных мегаполисах. Наше исследование сосредоточено на истории миграции и формировании сообществ албанцев, проживавших в провинции Самсун в Черноморском регионе примерно в 1912–1913 годах, которые попадали во вторую категорию, о которой говорилось выше (см. Рис. 1). Данные переписи населения Турции между 1927 и 1965 годами зафиксировали присутствие албанцев в провинции Самсун, а полевые исследования, которые мы проводили в Самсуне с сентября 2005 года, показали, что в городе и его окрестностях все еще проживает значительное число албанцев. По словам опрошенных нами лидеров общины, в провинции Самсун проживает около 30 000–40 000 этнических албанских турецких граждан. Сообщество было в основном сельским, расположенным в деревнях и занималось сельскохозяйственной деятельностью до 1970-х годов. По прошествии этого времени наблюдается постепенная миграция в городские районы, особенно в небольшие города и близлежащие города. Миграция на большие расстояния из сельских районов в города также началась в более поздние годы в основном из-за растущего спроса на образование и лучшие рабочие места. Те, кто мигрировал в районы за пределами провинции Самсун, обычно предпочитали города, расположенные на западе Турции, особенно такие мегаполисы, как Стамбул, Измир и Бурса, в основном из-за возможностей трудоустройства, а также из-за больших албанских общин, уже проживающих в этих городах. Сегодня размер албанской общины в провинции Самсун считается намного меньше и постепенно сокращается из-за миграции за границу. По нашим наблюдениям, албанцы в Самсуне, кажется, полностью интегрированы в турецкое общество и занимаются сельским хозяйством и мелким торговым бизнесом. По мере того, как образование становится доступным для общества в целом, а модернизация ускоряет транспорт и, следовательно, передачу городских ценностей, молодые поколения также начали приобретать профессиональные занятия. Хотя значительное число людей по-прежнему свободно говорят на албанском как на языке в семье, они в совершенстве владеют турецким языком и не могут отличаться от остального населения с точки зрения занятий, образования, одежды и традиций. В этой статье нас интересует история этой албанской общины в Самсуне. Учитывая отсутствие каких-либо исследований присутствия албанцев в Турции, наши вопросы просты и ориентировочные. Когда и откуда пришли эти люди? Как и почему они выбрали Самсун в качестве места переселения? Как со временем менялись социокультурные характеристики этого сообщества? Принято считать, что албанцы в провинции Самсун являются потомками переселенцев и беженцев из Косово, прибывших в Турцию во время войн 1912–1913 годов. Основываясь на нашем исследовании в провинции Самсун, мы утверждаем, что эта информация является неполной и вводящей в заблуждение. Интервью, которые мы провели с албанскими семьями и лидерами общин в регионе, а также обзор истории Османской империи показывают, что часть албанской общины в Самсуне была основана в результате трех этапов последовательных миграций. Первая миграция заключалась в насильственном переселении албанцев-мусульман из Санчака в Ниш в 1878 году; вторая миграция произошла, когда дети этих мигрантов бежали от резни в Косово в 1912–1913 годах в Анатолию; а третья миграция произошла между 1913 и 1924 годами из разрозненных деревень в Центральной Анатолии, где они изначально были размещены, в район Самсуна в Черноморском регионе. Таким образом, албанская община, основанная в 1920-х годах в Самсуне, во многом была воссозданием разрушенной мусульманской албанской общины Ниша. Эта траектория развития албанской общины Ниш показывает, что судьба этой общины была тесно связана с судьбой Османской империи на Балканах, а социально-культурный состав современной Турции по-прежнему сохраняет наследие своего исторического предка ».
  5. ^ Фуат Дюндар, Türkiye Nüfus Sayımlarında Azınlıklar, 2000 г.
  6. ^ Milliyet, Türkiyedeki Kürtlerin Sayısı. 2008-06-06.
  7. ^ а б c d "Албанцы в Турции празднуют свое культурное наследие В архиве 31 октября 2015 г. Wayback Machine ". Сегодняшний Заман. 21 августа 2011. Дата обращения 17 июля 2015.
  8. ^ "Genar - Araştırma Danışmanlık Eğitim" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 9 августа 2013 г.
  9. ^ Крайзер, Клаус (2009). Стамбул: ein Historischer Stadtführer. Verlag CH Beck. п. 20. ISBN  9783406590634.CS1 maint: ref = harv (связь) «Europäische Migranten sind verantwortlich für Ortsnamen wie Arnavutköy (« Альбанердорф »)»
  10. ^ Чеби, Эмрин (2017). «Роль турецких НПО в социальной сплоченности сирийцев». Турецкий журнал ближневосточных исследований (Специальный выпуск-1 Ближний Восток и миграция): 137. Дои:10.26513 / tocd.312245.CS1 maint: ref = harv (связь) «Некоторые примеры выдающихся миграций, таких как миграция албанцев, поселившихся в Арнавуткёй в 1468 году»
  11. ^ а б Джошкун, Бурханеттин; Ёлку, Тугба (28–29 апреля 2016 г.). "Küreselleşen dünyada göç sorunları ve Türkiye'nin bölgesel rolü [Миграционные проблемы в глобализирующемся мире и региональная роль Турции]". Университет Аралик: 97. Получено 12 июн 2019. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь) «İlk ДЭФА Türkiye'ye Султана Мехмета zamanında getirilen Arnavutlar, 1468 senesinde İstanbul'un Arnavutköy semtine yerleştirilmişlerdir. Арнавуткей, 1468 yılında Arnavut göçmenler tarafından oluşturulmuştur. Kültürümüzün Темел taşlarından Olan semtlere (Арнавуткей, Arnavutkaldırımı), yemeklerimize (Arnavut ciğeri), Kişilik özelliklerine (Arnavut inadı) adını verdiğimiz Arnavutların, Anadolu'ya ilk göçleri, yaşadıkları Arnavutluk toprağının Osmanlı Devleti yönetimine geçmesiyle başlamıştır ".
  12. ^ а б Gingeras 2009, п. 32.
  13. ^ а б c Gingeras 2009, п. 33.
  14. ^ Gingeras 2009 С. 33–34.
  15. ^ а б Gingeras 2009, п. 194.
  16. ^ а б Gingeras 2009 С. 31–32, 34.
  17. ^ Gingeras 2009, п. 34.
  18. ^ Киа, Мехрдад (2011). Повседневная жизнь в Османской империи. ABC-CLIO. п. 225. ISBN  9780313064029.CS1 maint: ref = harv (связь) << Как и в случае с их политической и административной практикой, османы сумели ассимилировать лучшие кулинарные традиции, с которыми они сталкивались, и объединить их со своими собственными кулинарными обычаями и практиками таким образом, чтобы обогатить их собственную кухню. Таким образом , Албанская печень (Arnavut cigeri) ... были ассимилированы в османско-турецкую кухню »
  19. ^ а б Gingeras 2009, п. 35.
  20. ^ Gingeras 2009 С. 35–36.
  21. ^ а б Клейер, Натали (2005). «Албанские студенты школы Мектеб-и Мюлкие: социальные сети и тенденции мышления». В Оздалге, Элизабет (ред.). Позднеосманское общество: интеллектуальное наследие. Рутледж. С. 306–307. ISBN  9780415341646.CS1 maint: ref = harv (связь)
  22. ^ Gingeras 2009.
  23. ^ а б c Gingeras 2009, п. 47.
  24. ^ Gingeras 2009 С. 49–51.
  25. ^ Gingeras 2009 С. 47–48.
  26. ^ Gingeras 2009 С. 48–49.
  27. ^ Gingeras 2009 С. 49–51, 146.
  28. ^ Gingeras 2009, п. 49.
  29. ^ Gingeras 2009 С. 64–65.
  30. ^ а б Gingeras 2009, п. 64.
  31. ^ Gingeras 2009, п. 80.
  32. ^ Gingeras 2009, п. 88.
  33. ^ Gingeras 2009 С. 88–89.
  34. ^ Gingeras 2009 С. 121, 133.
  35. ^ Gingeras 2009, п. 233.
  36. ^ а б Gingeras 2009, п. 133.
  37. ^ Gingeras 2009 С. 148–149.
  38. ^ а б Gingeras 2009, п. 148.
  39. ^ а б c Gingeras 2009, п. 150.
  40. ^ Gingeras 2009 С. 151–152.
  41. ^ а б Gingeras 2009, п. 153.
  42. ^ а б Gingeras 2009, п. 155.
  43. ^ Gingeras 2009 С. 155–156.
  44. ^ Gingeras 2009 С. 156–157.
  45. ^ а б Gingeras 2009, п. 157.
  46. ^ Gingeras 2009, п. 147.
  47. ^ Мусай 2013, п. 232.
  48. ^ Мусай 2013 С. 234–236.
  49. ^ а б Baltsiotis 2011. пункт 28-29; сноска 48.
  50. ^ Gingeras 2009 С. 158–160.
  51. ^ Gingeras 2009, п. 158.
  52. ^ Gingeras 2009, п. 158. «Греческие власти в конечном итоге завершили депортацию тысяч мусульман из Хамерии, а также десятков тысяч других из Ларисы, Лангада, Драмы, Водины, Сереза, Эдессы, Флорины, Килкис, Кавалы и Салоники»; п. 159.
  53. ^ Мусай 2013 С. 237–239.
  54. ^ Мусай 2013, п. 241.
  55. ^ Мусай 2013 С. 236–237, 240.
  56. ^ а б c d е Gingeras 2009, п. 164.
  57. ^ Gingeras 2009 С. 160–161.
  58. ^ а б Фаббе, Кристин (18 октября 2007 г.). «Определение меньшинств и идентичностей - религиозная категоризация и стратегии государственного строительства в Греции и Турции» (PDF). Вашингтон, Соединенные Штаты Америки: Презентация на: Предварительная конференция аспирантов в Вашингтонском университете тюркских исследований. п. 49.
  59. ^ Йылдырым 2006, п. 121.
  60. ^ Де Рэппер, Жиль (2012). «Кровь и семя, ствол и очаг: родство и общее происхождение в южной Албании». В Хемминге, Андреас; Кера, Джентиана; Pandelejmoni, Enriketa (ред.). Албания: семья, общество и культура в ХХ веке. LIT Verlag Münster. С. 80–81. ISBN  9783643501448.CS1 maint: ref = harv (связь)
  61. ^ Синтес, Пьер (2010). "Construction des discours d'apparhibited en migration: l'exemple des Albanais en Grèce". Анатолий. 1.CS1 maint: ref = harv (связь). пункт 5.
  62. ^ а б c d Gingeras 2009, п. 160.
  63. ^ а б Исени, Башким (2008). La question nationale en Europe du Sud-Est: genèse, émergence и développement de l'indentité nationale albanaise au Kosovo et en Macédoine. Питер Лэнг. С. 312–313. ISBN  9783039113200.CS1 maint: ref = harv (связь)
  64. ^ а б Мусай 2013 С. 244–246.
  65. ^ Мусай 2013, п. 247.
  66. ^ Qirezi 2017, п. 47
  67. ^ Gingeras 2009, п. 161.
  68. ^ а б Mulaj 2008, п. 69
  69. ^ Леурдейк, Дик; Занди, Дик (2001). Косово: от кризиса к кризису. Рутледж. п. 14. ISBN  9781351791571.CS1 maint: ref = harv (связь)
  70. ^ Gingeras 2009 С. 161–162.
  71. ^ Иуда 2008 С. 45–46.
  72. ^ а б Gingeras 2009, п. 162.
  73. ^ Gingeras 2009, п. 162–163.
  74. ^ а б c d Gingeras 2009, п. 163.
  75. ^ Иуда 2008, п. 46.
  76. ^ Даскаловский 2003, п. 20.
  77. ^ Эммерт и Инграо, п. 94.
  78. ^ а б c d е Мулай, Клейда (2008). Политика этнической чистки: построение национального государства и обеспечение безопасности на Балканах двадцатого века. Lexington Books. п. 45. ISBN  9780739146675.CS1 maint: ref = harv (связь)
  79. ^ а б c d е Кирези, Арбен (2017). «Урегулирование спора о самоопределении в Косово». В Мехмети, Леандрит I .; Радельич, Бранислав (ред.). Косово и Сербия: оспариваемые варианты и общие последствия. Университет Питтсбурга Press. п. 50. ISBN  9780822981572.CS1 maint: ref = harv (связь)
  80. ^ Иуда 2008, п. 52.
  81. ^ а б c d е Бериша, Мал (ноябрь 2000 г.). Diaspora Shqiptare në Turqi (на албанском). Нью-Йорк: Издательство ACCL. п. 13.
  82. ^ Хейл 2002, п. 265.
  83. ^ а б c Табак, Хюсрев (3 марта 2013 г.). "Албанское пробуждение: червь перевернулся! В архиве 17 июля 2015 г. Wayback Machine ". Сегодняшний Заман. Проверено 17 июля 2015 года.
  84. ^ а б Gingeras 2009, п. 237.
  85. ^ а б c d е Петрович и Релич 2011, п. 162. "Однако Турцию и Юго-Восточную Европу связывают не только исторические воспоминания, но и текущие политические проблемы. Турецкие лидеры заявляют, что до 10 миллионов турецких граждан могут проследить свою родословную до Западных Балкан. Несколько волн миграции во время Как турки, так и славянские мусульмане в 20-м веке привели в Турцию сотни тысяч балканских мигрантов и укрепили культурные и семейные связи с регионом. Следовательно, беспорядки в Югославии в 1990-х годах вызвали в Турции сильное общественное давление с целью отреагировать и защитить своих родственников народов, боснийцев в Боснии и Герцеговине и Санджаке, а также албанцев в Косово. Давутоглу часто подчеркивает, что в Турции проживает больше людей боснийского и албанского происхождения, чем в Боснии и Герцеговине, Косово или Албании. Таким образом, конфликты в регион бывшей Югославии имеет прямое влияние на внутреннюю политику Турции. По словам Давутоглу, «мы платим по счетам за нашу османскую историю. потому что всякий раз, когда на Балканах возникает кризис (боснийцы, албанцы, турки в Болгарии ...), они обращаются к Стамбулу ». Тем не менее, западно-балканская диаспора в Турции, очевидно, не уникальна в своем давлении на Анкару, чтобы преследовать конкретные политические цели, согласно на запросы диаспоры. Давление боснийской диаспоры в 1990-х годах и албанской диаспоры с целью признания Косово отражает примеры аналогичного давления со стороны абхазской и чеченской общин в Турции в пользу признания Абхазии и поддержки решительной реакции на репрессии со стороны России в этой стране. Северный Кавказ ». стр. 166.« В Албании турецкие школы пользуются репутацией одного из лучших и посещают около 3000 учеников в год. Кроме того, турецкие университеты принимают албанских студентов, по некоторым неофициальным оценкам, до 1500, и, аналогичным образом, 100 студентов в год из Косово получают государственные стипендии от Турции для учебы в турецких университетах »; стр. 169.« Для критиков турецкой активности. на Западных Балканах одним из наиболее очевидных противоречий в политике Анкары является поддержка отделения косовских албанцев. Анкара действительно была стойким сторонником Приштины (и активным участником бомбардировок Сербии НАТО в 1999 г.), несмотря на то, что ее преследовала аналогичная сепаратистская проблема с курдским меньшинством »; с. 170.« Позитивный образ Турции не вездесущ в мире. Западные Балканы, в том числе в Боснии и Герцеговине. По данным Gallup Balkan 2010 Monitor, всего около 40 процентов населения этого государства считает Турцию «дружественной страной». Эта цифра более или менее соответствует количеству боснийцев (для сравнения, соответствующие цифры в других странах составляют: в Сербии 15 процентов, Хорватия 24 процента, Албания 73 процента, Косово 85 процентов, Республика Македония 80 процентов - это в основном из-за Турецкая поддержка Скопье в «споре имен» с Афинами) ».
  86. ^ Шмидт-Неке 2014, п. 15.
  87. ^ "Генчи Мучадж: у Албании прекрасные отношения с Турцией В архиве 2015-09-03 на Wayback Machine ". Коха Йонэ. 14 Mars 2015. Дата обращения 17 июля 2015.
  88. ^ Öktem 2011, п. 158. "Это утверждение особенно верно для Косово и Македонии, где большинство оставшихся албанцев и турок находятся в тесном контакте с членами семей, проживающих в Турции, и тем более для Болгарии и Греции, где каналы взаимодействия с Турцией очень интенсивны. Это в меньшей степени обстоит дело с Албанией и Боснией и Герцеговиной, где эмиграция в Турцию произошла в основном на ранних этапах, а не между послевоенными годами и 1990-ми ».
  89. ^ Gingeras 2009, п. 165.
  90. ^ Хале и Чаркоглу 2008, п. 237. "Документ о политике национальной безопасности (MGSB) Турции определяет курдскую, боснийскую, албанскую и чеченскую идентичности как субэтнические идентичности в рамках ориентированной на государство турецкой идентичности. Военные полагают, что споры о первичной и суб-идентичности разрушатся ( Турецкая) национальная принадлежность ".
  91. ^ Баяр 2014, стр. 1–2.
  92. ^ а б Буюк, Хамди Фират (18 апреля 2018 г.). "Пионерский албанский класс начинается в турецкой школе". Balkan Insight.
  93. ^ Викерс, Миранда. Проблема Чама - Куда теперь? (PDF). Академия обороны Соединенного Королевства.
  94. ^ Рудометоф 2002, п. 182.
  95. ^ Май, Никола; Шванднер-Сиверс, Стефани (2005). Рассел, Кинг (ред.). Новая албанская миграция. Сассекс, Великобритания: Sussex Academic Press. п. 87. ISBN  978-1-903900-78-9. 978-1-903900-78-9. Получено 2009-03-31.
  96. ^ Боллати, Сали; Вехби Байрами (июнь 2005 г.). «Интервью с главой организации Chameria / Боллати: Chameria сегодня» (на албанском и английском языках). Нью-Йорк, Соединенные Штаты Америки. Газета Илирия.
  97. ^ а б Тарлан, Кемаль Вурал, изд. (2017), Доминирование, «Другие» соискатели убежища из Сирии: дискриминация, изоляция и социальная изоляция: сирийские соискатели убежища под перекрестным огнем (PDF), Kırkayak Kültür Sanat ve Doa Dernei, стр. 21 год

Источники