Религия в Албании - Religion in Albania

Часть набор на
Культура Албании
Флаг Албании.svg
Религия по странам
P религия world.svg Религиозный портал

Религия в Албании (оценка 2011 г.)

  Суннитский ислам (56.7%)
  Незаявленные (13,79%)
  католицизм (10.03%)
  Православие (6.75%)
  Безбожие (2.5%)
  Орден Бекташи (2.09%)
  другие христиане (0,07%)
  другие религии (0,02%)

Самый распространенный религия в Албании является ислам (в основном Сунниты или Бекташи ), вторая по распространенности религия - христианство (в основном Католик, Православный и Протестантский ), однако есть также много нерелигиозный люди. Официальной статистики о количестве практикующих верующих в каждой религиозной группе нет.[1][2]

Албания конституционно светское государство с 1967 года и как таковой "нейтрален в вопросах веры и совести":[3] Бывший Коммунистическое правительство объявил Албанию первой и единственной в мире "Атеистическое государство ". Верующие подверглись суровым наказаниям, и многие священнослужители были убиты. Религиозные обряды и обряды сегодня в целом слабые, и опросы показали, что по сравнению с населением других стран лишь немногие албанцы считают религию доминирующим фактором в своей жизни. Когда спрашивают о религии, люди ссылаются на историческое религиозное наследие своей семьи, а не на свой выбор веры. В сегодняшней светской стране люди могут свободно выбирать, верить или нет, и менять свою веру. Религия отделена от общественной сферы и граждане демонстрируют сильную поддержку секуляризма.[4]

История

Античность

В позднеримскую эпоху христианство проповедовалось в амфитеатрах, подобных этому в Бутринт
Смотрите также: Палеобалканская религия

христианство распространилась на городские центры в районе Албании, в то время в основном Эпир Нова и часть юга Illyricum, в более поздний период Роман вторжения и достигли региона относительно рано. св. Павел проповедовал Евангелие «до Иллирика» (Римлянам 15:19). Шнабель утверждает, что Пол, вероятно, проповедовал в Шкодра и Дуррес.[5] Постоянный рост христианской общины в Диррахий (римское название Эпидамна) привело к созданию местного епископства в 58 году нашей эры. Позже епископские резиденции были учреждены в Аполлония, Buthrotum (современный Бутринт ), и Скодра (современный Шкодра ).

Один известный мученик был Святой Астий, который был епископом Диррахий, который был распят во время гонений на христиан римским императором Траян. Святой Елевферий (не путать с более поздним святым Папой) был епископом Мессина и Иллирия. Он был замучен вместе со своей матерью Антией во время антихристианской кампании Адриан.[6]

Со II по IV век основным языком распространения христианской религии был латынь,[7] тогда как в 4-5 вв. Греческий в Эпир и Македония и латинский в Praevalitana и Дардания. Христианство распространилось в регионе в 4 веке. В последующие столетия были возведены характерные образцы Византийская архитектура такие как церкви в Косине, Мборье и Аполлонии.

Христианские епископы из того, что позже станет Восточной Албанией, приняли участие в Первый Никейский собор. В этот момент арианство распространилось на Иллирию, куда сам Арий был изгнан Константин.[8]

Средний возраст

Руины средневековой католической церкви XII века в Рубик

С начала 4 века нашей эры христианство стало общепризнанной религией в Римская империя, вытесняя языческий политеизм и затмевая по большей части гуманистическое мировоззрение и институты, унаследованные от греческой и римской цивилизаций. Церковных записей во время славянских нашествий мало. Хотя страна находилась под властью Византии, христиане в регионе оставались под юрисдикцией римского папы до 732 года. В тот год византийский император-иконоборец Лев III Возмущенные архиепископами региона за то, что они поддержали Рим в иконоборческой борьбе, отделили провинциальную церковь от римского папы и передали ее под константинопольский патриарх. Когда Христианская церковь раскололась в 1054 году между Востоком и Римом, южные регионы Албании сохранили свои связи с Константинополь в то время как северные области вернулись под юрисдикцию Рима.

Православная церковь 12 века в Labova e Kryqit.

Албанцы впервые упоминаются в исторических записях в византийский источники 11 века. На данный момент они уже полностью христианизированы. Большинство регионов Албании принадлежало Восточная Православная Церковь после раскола, но албанское население региона постепенно стало католиком, чтобы обеспечить свою независимость от различных православных политических образований.[9][10][11] и обращение в католицизм будет особенно заметным под эгидой Королевства Албания.[нужна цитата ] Флирт с обращенными в католицизм на центральноалбанском языке Княжество Арбанон сообщается в конце 12 века,[12] но до 1204 г. центральные и южные албанцы (в Эпир Нова) оставались в основном православными, несмотря на растущее католическое влияние на Севере, и часто были связаны с Византией.[13] и болгарский государственные учреждения[14] Круже, однако, стал важным центром распространения католицизма. Его епископство было католическим с 1167 года. Оно находилось в прямой зависимости от папы, и сам папа посвятил епископа.[15] Местная албанская знать поддерживала хорошие отношения с папством. Его влияние стало настолько большим, что он стал назначать местных епископов. Архиепископство Дуррес, одно из основных епископств в Албании, первоначально оставалось под властью Восточной церкви после раскола, несмотря на постоянные, но бесплодные попытки римской церкви преобразовать ее в латинский обряд.

После Четвертого крестового похода

Карл I установил Regnum Albaniae, официально католик

Однако все изменилось после падение Византийской империи в 1204 году. В 1208 году католический архидьякон был избран архиепископством Дуррес. После завоевания Дурреса Деспотат Эпира в 1214 году латинский архиепископ Дуррес был заменен православным архиепископом.[16] По словам Этлевы Лала, на краю албанской линии на севере находился Призрен, который также был православным епископством, хотя и с некоторыми католическими приходскими церквями.[17] в 1372 г. получил католического епископа из-за тесных отношений между семьей Балша и папством.[18]

Regnum Albaniae, Королевство Албания
Монастырь Арденица, построенный византийцами после военной победы

После Четвертый крестовый поход была основана новая волна католических епархий, церквей и монастырей, в стране начал распространяться ряд различных религиозных орденов, а папские миссионеры пересекли ее территории. Те, кто не был католиком в Центральной и Северной Албании, обратились в христианство, и большое количество албанских священнослужителей и монахов присутствовало в далматинских католических учреждениях.[19] Создание Королевство Албания в 1272 г., со связями и влиянием западная Европа, означало, что возникла явно католическая политическая структура, способствовавшая дальнейшему распространению католицизма на Балканах.[20] Дуррес снова стал католическим архиепископством в 1272 году. Другие территории Королевства Албания также стали католическими центрами. Бутринт на юге, хотя и зависел от Корфу, стал католиком и оставался таковым в течение 14 века. Епископство Влера также было преобразовано сразу после основания Королевства Албания.[21] Около 30 католических церквей и монастырей были построены во время правления Елена Анжуйская, как королева-консорт Сербского королевства, в Северной Албании и в Сербии.[20] Новые епископства были созданы специально в Северной Албании с помощью Елены.[22] По мере того как католическая власть на Балканах расширилась, и Албания стала оплотом, католические структуры начали появляться даже в Скопье (который в то время был преимущественно сербским православным городом.[23]) в 1326 г. с избранием местного епископа под председательством самого Папы;[24] в следующем, 1327 году, в Скопье назначается доминиканец.[23]

Однако в Дурресе византийский обряд продолжал существовать еще некоторое время после анжуйского завоевания. Эта двойная линия власти вызвала некоторое замешательство у местного населения, и современный посетитель страны описал албанцев как они не полностью католики или полностью раскольники. Чтобы бороться с этой религиозной двусмысленностью, в 1304 г. Доминиканцы были заказаны Папа Бенедикт XI въехать в страну и обучить местных жителей латинскому обряду. Доминиканские священники также были назначены епископами во Влёре и Бутринте.[25]

В 1332 году доминиканский священник сообщил, что в Королевстве Расция (Сербия) проживают два католических народа, «латиняне» и «албанцы», у которых у обоих есть свой язык. Первый был ограничен прибрежными городами, в то время как второй был рассредоточен по сельской местности, и хотя язык албанцев был отмечен как совершенно отличный от латыни, оба народа писали латинскими буквами. Автор, анонимный доминиканский священник, выступая в поддержку военных действий западных католиков с целью изгнания православной Сербии из контролируемых ею территорий Албании с целью восстановления там власти католической церкви, утверждал, что албанцы, латыни и их клирики страдают. находясь в «чрезвычайно ужасном рабстве своих одиозных славянских вождей, которых они ненавидят», и охотно поддерживал экспедицию «тысячи французских рыцарей и пяти или шести тысяч пехотинцев», которые с их помощью могли свергнуть власть Расции.[26]

Хотя сербские правители в прежние времена, несмотря на то, что они были православными, временами имели отношения с католическим Западом, в противовес визанитской власти, и поэтому терпели распространение католицизма на своих землях, во время правления Стефана Душана католики подвергались преследованиям, как и Православные епископы, верные Константинополю. Католический обряд назывался Латинская ересь и, будучи частично возмущен браками сербских православных с "полуверующими" и католической прозелитизацией сербов, Кодекс Душана, Законик содержали суровые меры против них.[27] Однако гонения на местных католиков начались не в 1349 году, когда Кодекс был провозглашен в Скопье, а гораздо раньше, по крайней мере, с начала 14 века. В этих условиях отношения между местными католиками-албанцами и папской курией стали очень близкими, в то время как ранее дружеские отношения между местными католиками и сербами значительно ухудшились.[28]

Между 1350 и 1370 годами распространение католицизма в Албании достигло своего пика. В то время в стране было около семнадцати католических епископств, которые действовали не только как центры католической реформы в Албании, но и как центры миссионерской деятельности в соседних областях с разрешения Папы.[19] В конце 14 века ранее существовавшее православное автокефальное архиепископство Охрида было ликвидировано в пользу католического обряда.[29]

эпоха Возрождения

Основная статья: Исламизация Албании
Гьердж Кастриоти Скандербег, албанский дворянин, который обратился в ислам еще мальчиком при османском дворе, затем снова обратился в христианство, когда он начал сопротивление османам, которое длилось десятилетия.
Фреска Берата 16 века

Позднее христианство было омрачено ислам, которая стала преобладающей религией во время вторжения из Османская империя с 15 века до 1912 года. Многие албанцы по-разному приняли ислам.

Албания отличается от других регионов Балканы в этом пике Исламизация в Албании произошло намного позже: данные османской переписи 16-го века показали, что санджаки, где жили албанцы, оставались в подавляющем большинстве христианскими, а мусульмане составляли не более 5% в большинстве районов (Охрид 1.9%, Шкодра 4.5%, Эльбасан 5.5%, Влера 1.8%, Дукагджин 0%), в то время как в этот период мусульмане уже достигли значительных размеров в Босния (Босния 46%, Герцеговина 43%, город Сараево 100%), Северная Греция (Трикала 17.5%), Македония (Скопье и Битола как на 75%), так и на восточном Болгария (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в XIX веке, когда процесс исламизации остановился на большей части Балкан, и некоторые балканские христианские народы, такие как Греки и Сербы уже заявившая о своей независимости, исламизация продолжала добиваться значительных успехов в Албании, особенно на юге.[30]

Как правило, османское правление в значительной степени терпимо относилось к христианским подданным, но оно также подвергало их дискриминации, превращая их в граждан второго сорта с гораздо более высокими налогами и различными юридическими ограничениями, такими как невозможность привлекать мусульман к суду, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома. игнорируя мусульман. Хотя католицизм хронически находился под подозрением со стороны османских властей, после завоевание Константинополя Османы в значительной степени позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением периодов, когда церковь считалась политически подозрительной и, таким образом, подавлялась изгнанием епископов и захватом собственности и доходов. Обращение во времена Османской империи происходило по-разному из-за преднамеренных попыток улучшить социальный и экономический статус, из-за успешного обращения в свою веру миссионерами или из-за отчаяния в очень трудные времена; в последнем случае новообращенные часто практиковали криптохристианство на длительные периоды. В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман использовали определенную степень синкретизма, продолжая практиковать различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как Бекташи.[31]

В отличие от некоторых других регионов Балкан, таких как Болгария и Босния, в течение первых двух веков османского владычества, вплоть до 1500-х годов, ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и парой разбросанных военных поселений Юруки от Анатолия, в то время как коренное албанское крестьянство оставалось преимущественно христианским.[32][33] Даже спустя долгое время после падения Скандербег, большие районы сельской местности Албании часто восставали против османского владычества, часто неся большие человеческие жертвы, включая уничтожение целых деревень.[34] В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению местного населения в ислам, чтобы остановить сезонные восстания.[35] В 1594 году Папа спровоцировал неудавшееся восстание среди католических албанцев на Севере, пообещав помощь от Испания. Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам были применены, чтобы наказать повстанцев.[32]

Между 1500 и 1800 годами по всей Южной Албании процветало впечатляющее церковное искусство. В Москополь В период расцвета города в середине 18 века насчитывалось более 23 церквей.[36] В регионе преобладает поствизантийский архитектурный стиль, например в Виткук, Лабовь, Месопотам, Dropull.[37]

Христианство и ислам на севере под властью Османской империи

Шкодера Мечеть Эбу Бекер, который был центром обучения
Хайлендская церковь в Theth, город, основанный католиками, чтобы сохранить свою веру во времена давления[38]
Папа Климент XI был Папой с 1700 по 1721 год. Он родился в дворянской семье Албани из Итальянский и албанский происхождение[39] и созвал Kuvendi i Arbënit чтобы остановить волну декатолицизации
Мечеть Этхем Бей в Тирана, построенный в 18 веке

Рамадан Мармуллаку отметил, что в 1600-х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась где-либо еще на Балканах, чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения.[33][40] Хотя имели место определенные случаи насильственного принуждения к обращению, обычно это достигалось за счет спорных экономических стимулов - в частности, был резко повышен налог на голову христиан.[41] В то время как налог, взимаемый с албанских христиан в 1500-х годах, составлял около 45 акче, в середине 1600-х годов он составлял 780 акче.[42] Обращению в ислам здесь также способствовало плачевное состояние католической церкви в тот период - во всей Албании было всего 130 католических священников, многие из которых были плохо образованы.[43] В этот период многие албанцы-христиане бежали в горы, чтобы основать новые деревни, такие как Theth, или в другие страны, где они способствовали появлению Арваниты, Арбёрешэ, и Арбанаси общины в Греции, Италия, и Хорватия. В то время как в первое десятилетие 17-го века Центральная и Северная Албания оставались католическими (согласно отчетам Ватикана, мусульмане составляли не более 10% в Северной Албании.[44]), к середине 17 века 30–50% Северной Албании обратились в ислам, а к 1634 г. Косово также обратился.[45] За это время Венецианская Республика помогли предотвратить массовую исламизацию Албании, удерживая части севера около побережья.

В этот период также появились Албанская литература, написанные христианами, такими как Пьер Богдани. Некоторые из этих христианских албанских мыслителей, такие как сам Богдани, в конечном итоге выступали за то, чтобы Албания вышла из-под контроля Османской империи, и в конце 17 века Богдани и его коллега Распасани собрали армию из тысяч человек. Косовские албанцы в поддержку Австрийцы в Великая турецкая война. Однако, когда эта попытка снова не смогла изгнать османское владычество из этого региона, многие католики Косово бежали в Венгрия.[46]

В 1700 году папство перешло к Папа Климент XI, который сам был албанско-итальянского происхождения и очень интересовался благополучием своих католических албанских родственников, известных тем, что составлял Illyricum sacrum. В 1703 году он созвал Албанский совет (Kuvendi i Arbënit), чтобы организовать методы предотвращения дальнейшего отступничества в Албании и сохранения католицизма в стране.[47] Широкое распространение католицизма на севере Албании во многом объясняется деятельностью францисканского ордена в этом районе.[43]

Помимо католицизма и суннитского ислама, были группы православных (некоторые из которых перешли из католицизма) в Кавайе, Дуррес, Верхняя река и некоторых других регионах, а Бекташи обосновались в Kruja, Luma, Bulqiza, Тетова, и Гьякова. Особенно в племенные регионы На Севере религиозные различия часто смягчались общими культурными и племенными особенностями, а также знанием родословных, связывающих албанских христиан и албанских мусульман. В 17 веке, хотя многие из восстаний века были, по крайней мере, частично мотивированы христианскими чувствами, было отмечено, что в них участвовали и многие албанские мусульмане, и что албанские мусульмане, презирая османское правление не меньше, чем их христианские братья, восстать с энтузиазмом, хотя бы при малейшей помощи католического Запада.[42]

Христианство и ислам на юге под властью Османской империи

Бекташи тырбе на вершине Гора Томорр
Сельская церковь и мечеть

В конце 17-18 вв., Особенно после многочисленных восстаний, в том числе во время Великая турецкая война и последующие столкновения с православной Россией, османские правители также предприняли согласованные усилия по обращению православных албанцев в Южной и Центральной Албании (а также в соседних регионах Греции и Македонии).[48][49] Как и на Севере, обращение было достигнуто посредством разнообразных насильственных и принудительных действий.[50] и ненасильственные средства, но главным фактором были повышенные налоги. Тем не менее, были конкретные местные случаи: во Влёре и окрестностях христиане массово обращались в христианство после того, как территория была отбита у христианских войск в 1590 году, потому что они опасались жестокого возмездия за свое сотрудничество.[49][51] Тем временем в Лабери массовое обращение произошло во время голода, когда епископ Химары и Дельвины, как утверждается, запретил людям нарушать пост и есть молоко под угрозой бесконечного ада. Во всех православных регионах Албании обращению способствовало также присутствие ереси любить Арианство и тот факт, что большая часть православного духовенства была неграмотной, коррумпированной и проповедовала на греческом, иностранном языке, а также бедность Православной церкви.[49] Духовенство, в основном из Босфора, было далеко от его албанской паствы, а также коррумпировано, злоупотребляя сбором церковных налогов и требуя жесткого налогового режима, который суммировался сверх карательных налогов, взимаемых непосредственно османским государством с мятежного албанского христианского населения. при их обращении.[42]

Православные районы дальше к северу, такие как районы вокруг Эльбасана, были первыми, кто обратился в христианство в 1700-х годах, пройдя стадию крипто-христианства.[52] хотя в этих регионах оставались рассеянные православные несогласные (например, вокруг Берата, в Завалине и в довольно большом районе Мизеке, включая Fier и Lushnjë ), а также продолжающееся криптохристианство в районе Шпати среди других, где криптохристиане формально вернулись в православие в 1897 году.[42] Южнее продвижение было медленнее. Район Гирокастра не стал преимущественно мусульманским примерно до 1875 года, и даже тогда большинство мусульман было сосредоточено в самом городе Гирокастра.[49] Та же самая траектория была верна албанцам в Чамерии, причем большинство Чамские албанцы оставались православными примерно до 1875 года, когда османское владычество на Балканах уже рушилось, и многие христианские балканские государства уже заявили о своей независимости (Греция, Сербия, Румыния).[48]

В конце османского периода суннитский ислам имел небольшое большинство (или множество) на албанских территориях. Католицизм по-прежнему преобладал в северо-западных регионах, окружающих Лежу и Шкодру, а также в нескольких районах Косово в Гьякове, Пее, Витине, Призрене и Клине и их окрестностях. Православие оставалось преобладающим в различных районах Южной и Центральной Албании (Мизекейя, Завалина, Шпати, а также на значительной части территории нынешних уездов Влера, Гирокастра и Корча). Синкретическая секта Бекташи, тем временем, получила поддержку на значительной части Юга, особенно в Скрапари и Дишнице, где она составляет подавляющее большинство. Это четырехстороннее разделение албанцев между суннитами (которые стали либо множеством, либо большинством), православными, бекташи и католиками, с более поздним появлением албанских униатов, протестантов и атеистов, помешало албанскому национализму, когда он возник, привязать себя к какой-либо конкретной вера, вместо этого продвигая гармонию между различными конфессиями и используя общий албанский язык, албанскую историю и албанские этнические обычаи в качестве объединяющих тем. Несмотря на это, бекташи теккес на юге и католические церкви на севере использовались националистическим движением как места распространения националистических идеалов.

Современный

Независимость

Пашко Васа, Албанский католический губернатор Ливана, выступал за межконфессиональное единство албанцев во имя национального дела.
Наим Фрашери убедил лидеров бекташи поддержать албанство и действовать как мост между христианами и мусульманами
Примерное распределение религий в Албании в начале 1900-х годов на основе османской переписи 1908 года и албанской переписи 1918 года.
Смотрите также: Секуляризм в Албании

В течение ХХ века после обретения независимости (1912 г.) демократичный, монархический а позже тоталитарный режимы следовали систематическому разоблачение нации и национальной культуры. Албания никогда не имела официальной государственной религии ни как республика, ни как королевство после ее восстановления в 1912 году.[53] Религиозная терпимость в Албании возникла из соображений национальной целесообразности и общего отсутствия религиозных убеждений.[54]

Монархия

Епископ Фан Ноли, основал Православная автокефальная церковь Албании

Первоначально при монархии учреждения всех конфессий находились под контролем государства. В 1923 г., в соответствии с правительственной программой, в г. Тирана решил порвать с Халифат, установила новую форму молитвы (стоя вместо традиционного ритуала намаза), изгнала полигамию и покончила с обязательным ношением чадры (хиджаба) женщинами в общественных местах, что было навязано городскому населению османами во время Занятие.[55]

В 1929 году Албанская православная церковь была объявлена ​​автокефальной.[56]

Годом позже, в 1930 году, была проведена первая официальная религиозная перепись. Повторяя традиционные османские данные за столетие до этого, которые ранее покрывали территорию и население нового государства вдвое, 50% населения были сгруппированы как мусульмане-сунниты, 20% - как православные христиане, 20% - как мусульмане-бекташи и 10% - как католики.

Монархия была определена, что религия больше не должна быть ориентированным на иностранцев господином, разделяющим албанцев, а должна быть объединяющим их национализированным слугой. Именно в это время передовицы газет начали пренебрегать почти повсеместным принятием мусульманских и христианских имен, предлагая вместо этого давать детям нейтральные албанские имена.

Повсюду стали появляться официальные лозунги. «Религия разделяет, патриотизм объединяет». «Мы больше не мусульмане, православные, католики, мы все албанцы». «Наша религия - албанизм». В национальном гимне ни Мухаммед, ни Иисус Христос, а царь Зогу не были названы «Шпетимтари и Атдхеут» (Спаситель Отечества). Гимн флагу чествовал солдата, умирающего за свою страну, как «святого». Все чаще мечеть от церкви ожидалось, что она будет служить государству, патриотическим духовенством всех конфессий, проповедующим евангелие албанизма.

Монархия предусматривала, что государство должно быть нейтральным, без официальной религии и что свободное исповедание религии должно распространяться на все вероисповедания. Ни в правительстве, ни в школьной системе не следует отдавать предпочтение какой-либо одной вере над другой. Религию заменили албанизмом, а чиновников и школьных учителей называли «апостолами» и «миссионерами». Священными символами Албании были уже не крест и полумесяц, а Флаг и Король. Гимны, идеализирующие нацию, Скандербега, героев войны, короля и флаг, преобладали в музыкальных классах в государственных школах, за исключением практически всех остальных тем.

На первом уроке чтения в начальной школе был введен патриотический катехизис, начинающийся с предложения: «Я албанец. Моя страна - Албания». Затем следует в поэтической форме: «Но что любит человек в жизни?» «Он любит свою страну». «Где он живет с надеждой? Где он хочет умереть?» «В своей стране». "Где он может быть счастлив и жить с честью?" «В Албании».[57]

Итальянская оккупация

7 апреля 1939 г. Албания была захвачена Италией под Бенито Муссолини, который давно был заинтересован в получении господства над Албанией как итальянской сферой влияния в межвоенный период.[58] Итальянцы попытались завоевать симпатии албанского мусульманского населения, предложив построить большую мечеть в Риме, но Ватикан выступил против этой меры, и в итоге ничего не вышло.[59] Итальянские оккупанты также завоевали симпатии мусульманских албанцев, заставив их заработную плату повыситься.[59] Зять Муссолини Граф Чиано также заменил руководство суннитской мусульманской общины, которая признала итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, на соответствующую организацию "Мусульманский комитет", и Фишер отмечает, что "мусульманское сообщество в целом приняло это изменение с небольшая жалоба ".[59] Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой.[59] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от оппозиции Ордену Бекташи и убили его главу Ниджаза Деда.[59]

По словам Фишера, албанская православная иерархия также согласилась с оккупацией. Предстоятель церкви, Архиепископ Киси вместе с тремя другими епископами выразили официальное одобрение итальянского вторжения в 1939 году. Митрополит Визарион Ксувани входил в состав делегации, которая несла албанский престол к Виктор Эмануэль III в Рим.[59][60]

Католическая церковь и многие католики поддерживали вторжение, но Фишер утверждает, что было много исключений, особенно среди деревенских священников, поскольку большинство из них обучались в Албании и были весьма националистическими. Некоторые из них даже покинули Албанию после итальянского вторжения. Но иерархия, с другой стороны, была весьма благосклонна, и апостольский делегат видел в этом возможность дать больше свободы албанцам, которые хотели стать католиками. Католическая церковь также имела наибольшую финансовую поддержку на одного члена во время итальянской оккупации.[59]

Государственное финансирование религии в эпоху Зог и Италии (в Французские франки )[58]
Бюджет Last ZogПервый итальянский бюджетЭволюция из зога
в итальянскую эпоху
Мусульмане-сунниты50 000 франков375 000 франков + 750%
Албанская Православная Церковь35 000 франков187 500 франков + 535%
Католическая церковь в Албании-156 000 франков-
Орден Бекташи в Албании---

Коммунизм

Энвер Ходжа объявил Албанию атеистическим государством и попытался изгнать из страны всю организованную религию
Мать Тереза был всемирно известным миссионером албанский рождение.

До прихода к власти коммунистов в 1944 году, по оценкам, из населения Албании, составлявшего примерно 1 180 500 человек, около 70% принадлежали к исламским сектам, а 30% - к христианским сектам. Среди мусульман по крайней мере 200 000 (или 17%) были бекташи, в то время как большинство остальных были суннитами, в дополнение к гораздо более мелким орденам. Среди христиан 212 500 (18%) были православными, а 142 000 (12%) были католиками.[61]

В Закон об аграрной реформе августа 1946 г. национализирована большая часть имущества религиозных учреждений, в том числе имения монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие подверглись суду, пыткам и казни. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году.[62]

Религиозные общины или отделения, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, такие как Иезуит и Францисканский приказам отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и управлять благотворительными и благотворительными учреждениями и больницами, хотя в составе первого секретаря Коммунистической партии были и тактические вариации. Энвер Ходжа Его подход к каждой из основных конфессий, его всеобъемлющей целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. В период с 1945 по 1953 год количество священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а всех католиков заклеймили как фашистов.[62]

Пик кампании против религии пришелся на 1960-е годы. Начиная с 1967 года албанские власти начали жестокую кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы, даже со стороны Партия Труда Албании члены, все церкви, мечети, Tekkes, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо преобразованы в склады, спортзалы или мастерские к концу 1967 года.[63] К маю 1967 года религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал об этом литературный ежемесячник Nendori, молодежь, таким образом, «создала первую атеистическую нацию в мире».[62]

Духовенство подвергалось публичному поношению и унижению, их облачения снимались и осквернялись. Более 200 священнослужителей различных вероисповеданий были заключены в тюрьмы, других заставили искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Монастырь францисканского ордена в Шкодере был подожжен, в результате чего четыре пожилых монаха погибли.[62]

Основным центром антирелигиозной пропаганды был Национальный музей атеизма (албанский: Музеу Атеист) в Шкодере, городе, который правительство рассматривает как наиболее религиозно консервативный.[64][65]

Статья 37 Конституция Албании от 1976 г. гласил: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения в людях»,[66] Уголовный кодекс 1977 года предусматривает наказание в виде тюремного заключения на срок от трех до десяти лет за «религиозную пропаганду и производство, распространение или хранение религиозной литературы».[62] Новый указ, нацеленный на албанцев с исламскими и религиозно окрашенными христианскими именами, предусматривал, что граждане, имена которых не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны их изменить. Также было постановлено, что города и деревни с религиозными названиями должны быть переименованы.[62] Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное богослужение, но некоторые албанцы продолжали исповедовать свою веру тайно, рискуя суровым наказанием.[62] Лица, пойманные с Библией, иконами или другими религиозными предметами, были приговорены к длительным срокам тюремного заключения.[62] Религиозные свадьбы были запрещены.[67] Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан, распространяя молочные продукты и другую запрещенную пищу в школе и на работе, а затем публично осуждая тех, кто отказывался от еды, а священнослужители, проводившие секретные службы, были заключены в тюрьму .[62]

Статья была интерпретирована как нарушающая Устав ООН (глава 9, статья 55), в котором говорится, что религиозная свобода это неотъемлемое право человека. Впервые вопрос о религиозном угнетении в Албании был поставлен перед Организацией Объединенных Наций » Комиссия по правам человека в Женеве состоялось 7 марта 1983 года. Делегация Дании получила протест в связи с нарушением Албанией свободы вероисповедания, включенным в повестку дня тридцать девятого заседания комиссии, пункт 25, гласящий «Осуществление Декларации о ликвидации. всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений ". Сначала это не имело особых последствий, но 20 июля 1984 г. Датский парламент поместил статью в одну из крупнейших газет Дании, протестующую против нарушения свободы вероисповедания в Албании.

После смерти Энвер Ходжа в 1985 году его преемник, Рамиз Алия, занял относительно терпимую позицию по отношению к религиозной практике, называя ее «личным и семейным делом». Священникам-эмигрантам было разрешено повторно въехать в страну в 1988 году и служить на религиозных службах. Мать Тереза Этническая албанка, посетила Тирану в 1989 году, где она была принята министром иностранных дел и вдовой Ходжи. В декабре 1990 года был официально снят запрет на соблюдение религиозных обрядов, что позволило тысячам христиан посещать рождественские службы.[68]

Атеистическая кампания имела значительные результаты, особенно для греческого меньшинства, поскольку религия, которая теперь криминализирована, традиционно была неотъемлемой частью его культурной жизни и самобытности.[69]

Религии

ислам

Смотрите также: Ислам в Албании, Ислам в Албании (1800–1912), Ислам в Албании (1913–1944), и Ислам в Народной Социалистической Республике Албании
Великая мечеть Дуррес

Ислам был впервые представлен в Албании в 15 веке после Османский завоевание области.[70][71] Это самая распространенная религия в стране, представляющая 56% населения по данным переписи 2011 года.[72] Одно из важнейших наследий почти пяти веков Османский правилом было то, что большинство албанцев обратились в ислам. Таким образом, страна стала страной с мусульманским большинством после обретения Албанией независимости в ноябре 1912 года.

На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления Римско-католической церкви и гористой местности региона. Однако в центре и на юге католицизм был не таким сильным, и к концу 17 века регион в основном принял религию растущей албанской мусульманской элиты. Существование албанского мусульманского класса паши и беи который играл все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, стал привлекательным вариантом карьеры для большинства албанцев. Широко распространенная неграмотность и отсутствие образованного духовенства также сыграли свою роль в распространении ислама, особенно в северных населенных албанцами регионах. В 17-18 веках албанцы обратились в ислам в больших количествах, часто под социально-политическим принуждением, воспринимаемым как последствия восстания и поддержки католических держав Венеции и Австрии, а также православной России в их войнах против османов.[73][74]

Всемирная штаб-квартира Бекташи в Тирана

В 20-м веке власть мусульманского, католического и православного духовенства была ослаблена в годы монархии и ликвидирована в 1940-х и 1950-х годах в результате государственной политики уничтожения всей организованной религии на албанских территориях.

Во время османского вторжения мусульмане Албании разделились на две основные общины: Сунниты Ислам и те, кто связан с Бекташи Шиизм, мистический Дервиш Орден, пришедший в Албанию через албанских янычар, которые служили в Османской армии и члены которого исповедовали албанские языческие обряды под номинальным исламским прикрытием.[нужна цитата ] После того, как бекташи были запрещены в Турции в 1925 г. Ататюрк, приказ переместил свой штаб в Тирана и впоследствии албанское правительство признало его независимым от суннизма органом. До 1939 г. мусульмане-сунниты составляли примерно 50% населения страны, а бекташи - еще 20%. Есть также относительно небольшое меньшинство, которое принадлежит Ахмадийская мусульманская община. Мусульманское население было особенно сильным в восточной и северной Албании и среди албанцев, живущих в Косово и Македония.

Ислам (сунниты)

Мечеть в Эльбасан

Мусульмане-сунниты исторически жили в городах Албании, тогда как бекташи в основном живут в отдаленных районах, тогда как Православные христиане в основном живут на юге, и Католики в основном проживают на севере страны. Однако в настоящее время это разделение не применяется. Согласно исследованию Pew Research, 65% албанских мусульман не указали, к какой ветви ислама они принадлежат.[75] Албанская перепись не делает различий между бекташи и суннитами, а вместо этого проводит различие между бекташи и «мусульманами», но поскольку бекташи на самом деле являются мусульманами, многие из них были указаны как мусульмане. Районы с большинством бекташи включают Скрапари, Дишница, Эрсека и Булкиза, в то время как у бекташи также есть большие, возможно большинство, концентрации в Круе, Маллакастре, Тепелене, крупных районах округов Гирокастер и Дельвина (например, сам Гирокастер, Лазарат и т. Д.), А также в Западной и Северо-восточная часть Влёрского района. Существуют также исторически значительные меньшинства бекташи вокруг Эльбасана, Берата, Лесковика, Перми, Саранды и Поградеца. В Косово и Македонии были очаги бекташи в Гьякове, Призрене и Тетове. В переписи населения Албании в некоторых из этих областей, таких как Скрапари и Дишница, население бекташи в основном было обозначено как «бекташи», в то время как в большинстве других областей, таких как Круджа, оно было обозначено как «мусульманское». Классификация детей от смешанных браков между суннитами и бекташи или широко распространенное явление, когда обе группы вступают в брак с православными албанцами, также имеют непоследовательную классификацию, и часто потомки таких союзов связаны с верой обоих родителей, а иногда практикуют и то, и другое.

В декабре 1992 г. Албания стала полноправным членом Организации Исламская конференция (ныне Организация исламского сотрудничества ).

Бекташизм

Орден бекташи был широко распространен в Османской империи, и большинство ведущих баба бекташи были из южной Албании. Орден Бекташи был запрещен на всей территории Османской империи. Султан Махмуд II в 1826 г. После Мустафа Кемаль Ататюрк запретил все суфийские ордена в 1925 г., руководство бекташи переехало в Албания и основали свою штаб-квартиру в городе Тирана, где община заявила о своем отделении от суннитов. При коммунистическом правлении с 1945 по 1990 год бекташизм был запрещен в Албании.

Многие "теккес" (ложи) работают сегодня в Албании. Примерно 20% мусульман считают себя связанными с бекташизмом.

"Алевские" сообщества

Из оставшихся мистических орденов в Албании, помимо бекташи, есть те, которые связаны с основным суннитским истеблишментом, а также те, кто чувствует себя далеким как от суннитов, так и от бекташи, и с точки зрения организации колеблется между связями с суннитами. Суннитский истеблишмент, вместе с бекташи и как их собственная независимая организация. Сегодня эти секты, крупнейшая из которых Халвети Заказ, и организованы и все вместе именуются в Албании «Алевийская община» (албанский: Komuniteti Alevjan) или "алевианские секты" (албанский: Сектет Алевян). Есть и другие мистические ордена, которые больше ассоциируются с суннитским истеблишментом. Прямое отношение алевджан к турецкому не известно. Alevis или сирийский Алавиты за исключением их двусмысленной позиции между суннизмом и шиизмом, что также характерно для бекташизма.

Еще одна, хотя и меньшая по размеру секта мусульман Албании, находящаяся под влиянием суфиев, - это Халвети. Орден Халветов впервые начал распространяться в Южной Албании в 16 веке и позже приобрел множество последователей. Менее многочисленны, чем бекташи (и иногда их путают с ними), но все же значительны. В периоды подавления бекташи османскими властями бекташи текке часто передавались халветам, как это произошло в Канине, недалеко от Влера[76] Халветис сосредоточен в больших количествах в Деволле, Тропое, Луме (вокруг Кукеса) и в горных долинах в районе Курвелеша. Халвети также живут недалеко от Бекташи в Маллакастре, Тепелене, Гирокастре, Дельвине, Пермете, Лесковике, Корче и в городе Берат. Однако первая албанская халвети текке была в Янина, теперь Греция. Сообщалось, что после падения коммунизма в 1998 году в Албании насчитывалось 42 бекташи текке.[76] В переписи населения халвети не фигурируют и обычно относятся к обобщенным «мусульманам», хотя в публичном дискурсе они часто группируются с бекташи. Говорят, что Халвети не любят как доминирование основных суннитов в общем «мусульманском» сообществе, так и непризнание отдельного существования их секты, но также и доминирование бекташи в среде дервишей.

Мелани Текке

Помимо двух самых популярных орденов дервишей в Албании (Бекташи и Халветис), существуют еще три важных ордена дервишей: кадри (также известные как «кадрис» или «зинксири»), сади и руфа.

Руфаи произошли в Ираке как «рифаи», из учения юриста Ахмада ибн Али ар-Рифаи. Мало что известно о том, как они распространились на Балканы, но на Балканах они стали известны как «воющие дервиши» из-за ритуальных практик, включающих прокалывание губ и щек, поедание стекла и сжигание кожи. Большая часть этой практики прекратилась, но все еще имеет место в Призрене в Косово. В конце 19 века в районе Гьякова в Косово процветала община руфаи, которая способствовала распространению секты в различных частях Албании. В первые годы 20-го века некоторые текке Руфаи стали бекташи. В то же время, в тот же период орден распространился на Тропою, Тирану, Петрелу и некоторые части Южной Албании. В Албании все их текке были закрыты из-за запрета религии при коммунизме, но в Югославии орден продолжал управлять основными текке в Гьякове, Митровице, Скопье, Пее, Раховце и Призрене. После падения коммунизма порядок восстановился в Албании и открыл текке в Тиране в 1998 году.[77]

Саади возникли в Дамаске и в Албании имеют тесные отношения с бекташи. Оба пользовались благосклонностью Али-паши, и они заботились и почитали святые места и могилы друг друга. В 1600 году в Гьякове существовали са'ди текке, два столетия спустя - два са'ди текке в Тепелене, а также историческое присутствие в Троподже, Гирокастре, Эльбасане и Пезе. В 1980 г. Косово, Есть 10 действующих Sa'di tekkes.[78]

Кадри впервые возникли как отдельная секта в Стамбуле в 17 веке, затем Али Баба с Крита распространил на Балканы как «зинджири», первоначально распространившись из общины бекташи. Кадри текке есть в Тиране, Берате и Пекине, но главный центр Кадри - Пешкопия в графстве Дибер. В 1945 году они были окончательно признаны отдельной религиозной общиной; после падения коммунизма они восстановились и теперь имеют действующий текке в Пешкопии.[79]

христианство

Основная статья: Христианство в Албании

Римский католицизм

Основная статья: Римский католицизм в Албании
Распределение верующих католиков в Албания по переписи населения 2011 г.

В переписи 2011 года около 10,03% населения Албании заявили о католическом христианстве по данным переписи 2011 года.[72] Албания когда-то насчитывала восемнадцать епископских сеймов, некоторые из которых непрерывно действовали с зари католицизма до наших дней. Страна была римско-католическим плацдармом в Балканы, с католическими албанцами, играющими роль, мало чем отличающуюся от Хорваты в бывшая Югославия. в Средний возраст, Албанией правили многие католические правители, включая местных жителей, но особенно Анжуйцы и он стал местом распространения католицизма на Балканах за счет православия, поскольку ранее православные албанские дворяне и их подданные обращались в христианство по мере того, как они становились все более лояльными к западным державам, как способ отражать угрозы, исходящие от православных политических образований. Несмотря на господство католицизма в то время, православные меньшинства оставались. Вскоре Дуррес и Круя стали главными центрами балканского католицизма, и в 1167 году это было знаменательным событием, когда Круя стал католическим епископством, а новый епископ был рукоположен самим Папой.[80] Во Влёре и Бутринте также была католицизация, и на пике католической власти на Балканах с Албанией в качестве оплота католические структуры начали появляться даже в Скопье в 1326 году.[81] В конце 14 века ранее существовавшее православное автокефальное архиепископство Охрида было ликвидировано в пользу католического обряда.[29]

Однако османское правление в конечном итоге значительно уменьшило число католиков в Албании и других странах Балкан, с волнами обращения в ислам и, в меньшей степени, в православие, особенно в 17 веке после серии неудавшихся восстаний и карательных мер, которые включали резкое повышение в налогах католического населения. Племенное население Мирдиты претерпело очень мало обращений, потому что легкость, с которой они защищали свою территорию, означала, что османы меньше вмешивались в их дела, и Республика Венеция предотвратил исламизацию в Венецианская Албания. Сегодня албанцы-католики в основном проживают в районах Малезиа и Мадхе, Кири, Пука, Тропоя (где они составляют меньшинство), Мирдита, некоторых частях северо-западного Мата, Курбина, Леже, Задримы, Шкодера и Улькина (где они живут рядом с очень большое количество мусульман-суннитов), меньшинства в Крудже и некоторых крупных городах, а также разбросанные по всему населению районы гег. В то время как небольшая албанская католическая община оставалась во Влёре во времена Османской империи, после падения коммунизма сообщалось о большем количестве католиков на юге, часто в традиционно православных районах.

Бюст Папы Франциска установлен в Тиране в честь его визита в Албанию в 2014 году

На протяжении четырех веков Католик Албанцы отстояли свою веру при помощи Францисканский миссионеров, начиная с середины 17 века, когда преследования османских турецких лордов в Албании начали приводить к обращению многих деревень в ислам.

Коллегия пропаганды в Риме сыграла значительную роль в религиозной и моральной поддержке албанских католиков. В течение 17th и 18th На протяжении столетий Колледж способствовал обучению молодых священнослужителей, назначенных для службы в албанских миссиях, а также оказывал финансовую поддержку церквям. В то время работа была проделана австрийским правительством, которое предложило значительную финансовую помощь в качестве защитника христианской общины при Османский правило.

Церковное законодательство албанцев было реформировано Климент XI, который созвал общее церковное посещение, проведенное в 1763 г. Архиепископ Антивари, по окончании которого состоялся всенародный синод. Постановления, сформулированные Синодом, были напечатаны Коллегией пропаганды в 1705 г. и возобновлены в 1803 г. В 1872 г. Пий IX созвал второй национальный синод на Шкодер, для возрождения народной и церковной жизни. Благодаря интересу Австрии к Албании институт католических епископов Албании был получен на основании гражданского указа, изданного Виладжетом. Берат.

Албания была разделена духовно на несколько архиепископские провинции:

  • Тивари С 1878 г. часть княжества Черногория. С 1886 года он был отделен от Скутари, с которой он был объединен в 1867 г. на равных условиях.
  • Скутари, с суфражистом Виды Алессио, Пулати, Саппа и (с 1888 г.) Abbatia millius св. Александра Орошского.
  • Дураццо
  • Ускуп

В двух последних архиепископских провинциях не было суфражисток, и они напрямую зависели от папский престол. Семинария, основанная в 1858 году архиепископом Скутари Топичем, была разрушена Османы, но позже был восстановлен Австрийский территории и находится под имперской защитой.

Восточное православие

Основная статья: Православие в Албании
Михайловская церковь г. Берат

Согласно Перепись 2011 года 6,75% населения Албании придерживаются Албанская Православная Церковь. Три этнические группы, албанцы, Греки, и Арумыны, составляют подавляющее большинство православных верующих Албании. Митрополит Феофан Фан Ноли учредил Албанскую православную миссию при Американец епархия.

Несмотря на то что Православное христианство существует в Албании со 2 века нашей эры, и православные исторически составляли 20% населения[нужна цитата ] Албании первая православная литургия на албанском языке совершалась не в Албании, а в Массачусетс. Впоследствии, когда Православная Церковь не было разрешено официальное существование в коммунистической Албании, албанское православие выжило в изгнании в Бостоне (1960–89). Это любопытная история, которая тесно переплетает албанское православие с государством залива.[нужна цитата ]

В период с 1890 по 1920 год около 25000 албанцев, большинство из которых были православными христианами из юго-восточной Албании, эмигрировали в Соединенные Штаты, поселившись там и вокруг Бостон. Как и многие другие православные иммигранты, это были преимущественно молодые неграмотные крестьяне мужского пола. Как и многие другие Балкан иммигрантов, большое количество (почти 10 000) вернулось на родину после Первая Мировая Война.[нужна цитата ]

Начиная со II века нашей эры, богослужения, школы и деятельность Православной церкви в Албании проводились в Греческий. Когда Албания попал под влияние Османской империи в 15 веке, православные жители Албании были членами Архиепископство Охрида который был официально признан Османской империей.[82]

Воскресенский собор в Тирана

Те албанские православные, которые в моде балканского национализма XIX века стремились рассматривать свою церковь как албанский скорее, чем Греческий body, часто отлучались грекоязычной иерархией. Учитывая, что идентичность в период Османской империи определялась в первую очередь религиозной принадлежностью, такие вопросы в пост-Османский Период вырисовывался большой в расцветающей национальной и культурной самобытности. После Вселенский Патриархат в Константинополе потеряли в 1870 году юрисдикционный контроль над Болгары в Османской империи Патриархат не желал дальнейших расколов в своих рядах. Действительно, соперничество греков с православными албанцами, которые предпочли отдельные культурные мероприятия, было настолько сильным, что некоторые представители последней категории, такие как Папа Кристо Неговани, священник, получивший образование в греческих школах, Сотир Оллани, Петро Нини Луараси, Нучи Нако а другие были убиты за свои патриотические усилия.

Националистические настроения достигли пика в албанских иммигрантских общинах Северной Америки. Когда в 1906 году греческий священник из независимого греческого прихода в Хадсон, Массачусетс, отказавшись похоронить албанского националиста, возмущенная албанская община обратилась в миссионерскую епархию с просьбой помочь им в создании отдельного албаноязычного прихода в рамках миссионерской епархии.[нужна цитата ] Фан Ноли, ярый албанский националист и бывший приходской кантор, впоследствии был рукоположен в феврале 1908 года сочувствующим митрополитом Платоном для служения этому новому албанскому приходу. Затем Ноли организовал еще пять албанских приходов, в основном в Массачусетсе, в качестве Албанская православная миссия в Америке под эгидой Американской епархии. Позднее Ноли эмигрировал в Албанию, служил албанским делегатом в Лига Наций, был освящен Епископ и предстоятелем независимой православной церкви в Албании в 1923 году и даже недолгое время занимал пост премьер-министра Албании (пришел к власти с так называемым Революция 1924 года), но был свергнут в результате переворота Ахмет Зогу в том же году. После нескольких лет в изгнании в Германии Ноли вернулся в Соединенные Штаты в 1932 году, учился в Гарвард, переведено Шекспир в албанские и православные Священные Писания и богослужения на английский, и руководил албанской православной общиной в этой стране до своей смерти в 1965 году.[нужна цитата ]

Греческий католицизм

В Албанская греко-католическая церковь существует на юге Албании и находится под апостольской администрацией. В нем менее 4000 членов.

Протестантизм

Основная статья: Протестантизм в Албании

В начале 19 века, в соответствии с протестантской практикой изготовления Священные Писания доступны всем люди на их общем языке, Британское и зарубежное библейское общество начал строить планы по переводу, печати и распространению Нового Завета на албанском языке. Вскоре к Обществу присоединился шотландский миссионер Александр Томсон, который в 1863 году посетил Албанию. Костандин Кристофориди также присоединился к Обществу для перевода Священного Писания на диалекты гег и тоск. В конце 19 века работники Общества путешествовали по Албании, распространяя Библию под руководством Герасима Кириази, который обратился, проповедовал Евангелие в Корча, и стал главой первого «Евангелического братства».[83] Кириази добивался официального признания правительством Албанской евангелической церкви в 1887 году, и это было сделано только 10 марта 2011 года в соответствии с Законом № 10394.[84]

Иудаизм

Основная статья: Иудаизм в Албании

История создания Евреи в Албании насчитывает не менее 2000 лет, начиная с 70 г. н.э. Албанские евреи, преимущественно Сефарды, составляли лишь очень небольшой процент населения в наше время.

В 1673 году харизматичный еврейский пророк Саббатай Зеви был сослан турецким султаном в албанский порт Ulqin, Сейчас в Черногория, умер там несколько лет спустя.[85]

В течение Вторая Мировая Война В Албании увеличилось еврейское население. В течение коммунист диктатура из Энвер Ходжа, то Социалистическая Народная Республика Албания запретил все религии, в том числе Иудаизм, в соответствии с доктриной государственный атеизм. В посткоммунистическую эпоху от этой политики отказались и расширили свободу вероисповедания, хотя число практикующих евреев в Албании сегодня остается небольшим, и многие евреи сделали алия в Израиль. Сегодня евреев насчитывается около 150. В декабре 2010 года главный раввин Израиля Шломо Амар назначил раввина Йоэля Каплана первым главным раввином страны. Признание иудаизма официальной религией и раввин Каплан главным раввином стали результатом усилий премьер-министра Сали Бериши.[86]

Вера Бахаи

В Вера Бахаи в Албании был введен в 1930-х годах албанским политиком Рефо Чапари. За последние годы также было основано несколько образовательных центров бахаи.

Безбожие

Основная статья: Безбожие в Албании
Исмаил Кадаре, известный писатель, объявил себя атеистом[87][88]

Безбожие среди албанцев было и было исторически. В настоящее время оценки численности нерелигиозного населения сильно разнятся. Число самопровозглашенных атеистов составляет от 2,5%.[89] до 8%[90] до 9%[91] в то время как другие оценки нерелигиозности сообщают о цифрах, согласно которым 39% объявили себя "атеистами" (9%) или "нерелигиозными" (30%),[91] 61% не сказали, что религия «важна» для их жизни,[91] и 72% «не практикующих».[92]

Албанские национальные возрожденцы в 19 ​​веке такие как Фаик Коника, Яни Врето и Зеф Джубани часто были антиклерикальными в риторике (Konica сказал в 1897 году: «Всякая вера, религия вызывает у меня рвоту», или албанский: Më vjen për të vjellur nga çdo fe),[93] но считается, что первым защитником атеизма в современной Албании был Исмет Тото, публицист и революционер[94] чья антирелигиозная полемика 1934 г., Grindje me klerin, был одним из первых известных произведений, выступающих против исповедания самой религии на албанском языке.[95]

При коммунистическом правлении в 1967 году Энвер Ходжа преследовали и объявили вне закона публичную религиозную практику и приняли государственный атеизм.[96]

Некоторые известные албанские современные атеисты включают: Исмаил Кадаре, Дритеро Аголли,[97] Бен Блаши,[98] Fatos Lubonja,[99] Мустафа Нано,[100] Саймир Пиргу,[101] Диана Жули,[102]Элтон Деда[103] Фатос Тарифа,[104] Эдмонд Тупья [кв ],[105] Илли Ракипи [кв ],[106] Гилман Бакалли,[107]Бленди Февзиу [108] и Мойком Зеко [кв ].[109]

Религиозная демография

Религиозная практика среди албанцев (ПРООН 2018)[110]

  Исповедует религию (37,3%)
  Не исповедует религию (62,7%)
Традиционное распространение религий в Албании
Зеленый: сунниты; Бирюзовый: Бекташи; Светло-зеленый: другие шиитские тарикаты.
Красный: католики; Пурпурный: православный; Оранжевый: другие христиане
Голубой: евреи и другие
Перепись 2011 года

По данным переписи 2011 года, 56% албанцев заявили, что Мусульмане, делая ислам самый большой религия в стране. Большинство албанских мусульман Сунниты со значительным Бекташи Шиитское меньшинство. христианство был провозглашен 16,99% населения, что делает его второй по величине религией в стране. Остальная часть населения либо нерелигиозный или принадлежит к другим религиозным группам.[111]

Мусульмане распространены по всей стране, в то время как православные последователи сосредоточены на юге, а католики - на севере. Однако это разделение не является строгим, особенно во многих городских центрах со смешанным населением. Члены греческого меньшинства, сосредоточенного на юге, принадлежат почти исключительно к Греческая Православная Церковь. Помимо четырех традиционных религиозных групп, существует значительное количество последователей Протестантский деноминации Бахаи, Свидетели Иеговы, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Мормоны) и другие религиозные группы.

Согласно другим более старым источникам, до 75 процентов населения Албании не заявляли о своей религиозной принадлежности с начала 1990-х годов.[112][113][114][115]

Государственный комитет по культам сообщил о 245 религиозных группах, организациях и фондах в дополнение к 4 традиционным конфессиям. В это число входят 34 различных Исламский организаций и 189 протестантских организаций, в основном связанных с Албанским евангелическим братством (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare).[нужна цитата ]

Однако это только официальная статистика за 1935 год, и с тех пор многое изменилось. Башким Зенели, бывший посол Албании в Греции, сказал, что около 900 000 албанцев эмигрировали в Грецию за 20 лет, и около 200 000 из них вернулись в Албанию. Таким образом, около 240 000 человек считаются мусульманами по наследству, а около 85 000 вернулись в Албанию. Хотя в настоящее время они живут в Албании, многие из них продолжают оставаться православными.

Согласно опросам Gallup за 2007–2008 гг., 63% албанцев заявляют, что религия не играет важной роли в их жизни.[116]

Албанская перепись 2011 года

  ислам (56.70%)
  Римский католицизм (10.03%)
  Восточное православие (6.75%)
  Другие христиане (0,14%)
  Бекташи (2.09%)
  Сторонние верующие (5,49%)
  Атеизм (2.5%)
  Незаявленные (13,79%)

В переписи, проведенной до Вторая Мировая Война Примерное распределение населения - 70% мусульман, 20% православных и 10% католиков. По данным опроса Pew, 65% албанских мусульман не были связаны с определенной сектой ислама.[75] В 1967 году религиозные обряды были официально признаны запрещен в Албании, что сделало страну первым и единственным когда-либо существовавшим государством с атеистическим конституционным статусом.[117] После падения государственного коммунизма в 1991 году религиозная деятельность возобновилась.[118] Среди людей, исповедующих любую из четырех основных религий в Албания, это смесь различных религиозных традиций и языческих традиций, пришедших со времен до христианства.[119]

Межконфессиональные браки между мусульманами и христианами считаются «обычным» и «ничем не примечательным» в Албании с незначительными социальными последствиями, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в период 1950–1968 годов процент смешанных браков колебался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильщиков в Тиране.[120] В Шкодерском районе в 1980 г. они достигли 5%.[121]

Однако даже среди тех, кто объявил себя приверженцами какой-либо религии, большинство населения Албании придерживается более светского толкования религии, чем то, которое можно найти в других странах. В августе 2012 года исследование Pew Research показало, что только 15% мусульманского населения, например, считают религию очень важным фактором в своей жизни, что было самым низким процентом в мире среди стран со значительным мусульманским населением.[122] Другое исследование, проведенное Gallup Global Reports 2010, показывает, что религия играет важную роль для 39% албанцев, и перечисляет Албанию как тринадцатую наименее религиозную страну в мире.[123] Также в Албании большинство мужчин не обрезаны (как того требует Исламский обычай ).[124]

Проведенное в Тиране в 2008 году медицинское исследование связи между соблюдением религиозных норм и острым коронарным синдромом показало, что 67% мусульман и 55% христиан полностью не соблюдают религиозные нормы. Регулярная посещаемость религиозных учреждений (не реже одного раза в 2 недели) была низкой в ​​обеих конфессиях (6% у мусульман и 9% у христиан), а еженедельная посещаемость была очень низкой (2% и 1% соответственно). Частые молитвы (не менее 2–3 раз в неделю) были выше у христиан (29%), чем у мусульман (17%). Молиться несколько раз в день (как того требует набожный мусульман) было редко (2% у мусульман и 3% у христиан. ). Регулярное соблюдение поста во время Рамадана или Великого поста было одинаково низким у мусульман и христиан (5% и 6% соответственно). В целом христиане, участвовавшие в исследовании, были более наблюдательными, чем мусульмане (26% против 17%).[125]

Исследование, проведенное в 2015 году среди албанской молодежи в возрасте 16–27 лет, показало, что в общей сложности 80 процентов молодых людей в Албании не исповедуют религию и исповедуют свою религию только во время основных религиозных праздников и праздников. В частности, 23 процента респондентов никогда не исповедовали свою религию, а 61 процент исповедовали ее только во время религиозных праздников. Из остальных 11% практиковали его 1-2 раза в неделю, а 5% - каждый день.[126]

Религиозность в Албании (2016 Barem-WIN / Gallup International)[127]

  Религиозные (56%)
  Нерелигиозные (30%)
  Атеист (9%)
  Не знаю / не сказал (5%)

По данным Европейского исследования ценностей 2008 года, в Албании было больше всего неверия в жизнь после смерти среди всех других стран: 74,3% не верят в это.[128]

Согласно исследованию WIN / Gallup International, проведенному в 2016 году о верованиях албанцев:

  • 80% верил, что есть Бог
  • 40% верил в жизнь после смерти
  • 57% считал, что у людей есть душа
  • 40% верил в ад
  • 42% верил в небеса[129]

По оценкам опубликованной в 2018 году Швейцарской базы метаданных религиозной принадлежности (SMRE), за период 2000 (1996–2005 гг.) Предполагается, что 8% католиков, 15% православных, 65,9% мусульман и 10,9% людей без религиозной принадлежности.[130] По оценкам SMRE, за период 2010 г. (2006–2015 гг.) Католики составляют 8,7%, православные - 9,1%, мусульмане - 52,5% и люди без религиозной принадлежности - 29,5%.[131]

Реакция на перепись 2011 года

Однако результаты переписи 2011 года подверглись критике как сомнительные по ряду причин. В Албанская Православная Церковь отказались признать результаты, заявив, что они резко недопредставили количество православных христиан, и отметили различные признаки этого и способы, которыми это могло произойти.[132] Православная церковь заявила, что по ее собственным подсчетам, православный процент должен был составлять около 24%, а не 6,75%. Между тем, руководство Бекташи также раскритиковало результаты, которые еще более резко снизили их представленность до 2%, также отвергло результаты и заявило, что проведет собственную перепись, чтобы опровергнуть результаты.

Организации меньшинств греков (в основном православных) и цыган (в основном мусульман) также утверждали, что меньшинства были недопредставлены, а греческая организация «Омония» утверждала, что это связано с недопредставленностью православного населения.[133]

Сообщенный процент православных может быть ниже фактического значения из-за бойкота переписи, а также из-за того, что персоналу переписи не удалось связаться с очень большим количеством людей на юге, который традиционно является оплотом православных.[134][135][136][137] Православная церковь заявила, что согласно анкете, которую она разослала своим последователям во время двух воскресных литургий в городских центрах, таких как Дурреси, Берати и Корча, на самом деле установили контакт только с 34% ее последователей.[132] Районы Лушня и Фиери (составляющие исторический регион Мизеке), которые находятся далеко от каких-либо международных границ и в которых преобладает этническое албанское население (за исключением нескольких влахов и цыган), исторически составляли около 55% и 65% православных.[138] Сообщенные цифры примерно в пять раз ниже. Это вызвало фурор в албанских СМИ, так как православный албанский политик Дритан Прифти, который в то время был видным Депутат для Myzeqe региона, заявив, что только в Мизеке должно быть около 200000 православных албанцев - это больше, чем сообщается для всей Албании[136] и сослался на колебания результатов переписи православной общины как на «антиправославную повестку дня» в Албании.[139]

Конференция албанских католических епископов также поставила под сомнение результаты переписи, пожаловавшись на то, что со многими ее верующими не связались.[140]

Согласно Совет Европы («Третье заключение Совета Европы по Албании, принятое 23.11.2011 г.») к результатам переписи «следует относиться с особой осторожностью и призывает власти не полагаться исключительно на данные о национальности, собранные в ходе переписи населения. определение своей политики по защите национальных меньшинств ».[141]

Более того, Всемирный совет церквей Генеральный секретарь (ВСЦ) преподобный д-р Олав Фиксе Твейт выразил обеспокоенность по поводу методологии и результатов переписи населения Албании 2011 года. Он поднял вопросы относительно надежности процесса, который, по его словам, имеет последствия для прав религиозных меньшинств. и религиозные свободы, гарантированные конституцией страны. Твейт выразил эту озабоченность в письмах, направленных в начале мая президенту ВСЦ архиепископу Анастасиосу, профессору д-ру Хайнеру Билефельдту, Специальному докладчику ООН по вопросам свободы религии или убеждений, а также правительству Албании.[142]

Были и другие серьезные обвинения в поведении переписчиков, которые могли повлиять на результаты переписи 2011 года. Сообщалось о некоторых случаях, когда рабочие заполняли анкету о религии, даже не спрашивая участников, или что рабочие использовали запрещенные карандаши.[143] В некоторых случаях общины заявляли, что переписчики даже не связывались с ними.[133] Кроме того, опубликованные предварительные результаты, по-видимому, дали совершенно разные результаты: 70% респондентов отказались заявить о своей вере в какую-либо из перечисленных конфессий.[144][145] по сравнению с только 16% атеистов и незадекларированными в окончательных результатах. В албанских СМИ сообщалось, что были случаи, когда социологи говорили респондентам, что вопрос о религии будет заполнен за них.[143] Некоторые албанские комментаторы также утверждают, что переписчики угадывали религию на основе фамилий респондентов и что даже респонденты давали ответ, основанный на семейном происхождении, а не на реальной религии.[146]

Места поклонения

Согласно статистике религиозных общин Албании за 2008 год, в стране насчитывается 1119 церквей и 638 мечетей. Римско-католическая миссия объявила 694 католических церкви. Православная община, 425 православных церквей. Мусульманская община, 568 мечетей и 70 бекташи текке.[147][148][149][150]

Свобода религии

Основная статья: Свобода религии в Албании
Лидеры четырех основных конфессий Албании в 2015 г. Париж в ответ на Атака Чарли Эбдо

Конституция распространяет свободу религии на всех граждан, и правительство в целом уважает это право на практике. Конституция Албании не декларирует официальную религию и предусматривает равенство всех религий; однако преобладающие религиозные общины (бекташи, мусульмане-сунниты, православные и католики) пользуются большей степенью официального признания (например, национальные праздники) и социальным статусом в зависимости от их исторического присутствия в стране. Все зарегистрированные религиозные группы имеют право иметь банковские счета и владеть имуществом и зданиями. Свобода вероисповедания в значительной степени обеспечена в целом дружескими отношениями между религиями. Министерство образования имеет право утверждать учебные программы религиозных школ для обеспечения их соответствия национальным образовательным стандартам, а Государственный комитет по культам контролирует их выполнение. Есть также 68 центров профессионального обучения, находящихся в ведении религиозных общин.[151]

Политика и практика правительства способствовали в целом свободному исповеданию религии. Правительство светский Министерство образования заявляет, что государственные школы в стране являются светскими и что закон запрещает идеологическую и религиозную обработку. В государственных школах религию не преподают.[151]

Смотрите также

Религии

использованная литература

  1. ^ "Албания". Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2009 год. Бюро демократии, прав человека и труда, Государственный департамент США. 26 октября 2009 г.. Получено 7 ноября 2009.
  2. ^ Богдани, Мирела; Лафлин, Джон (2007). Албания и Европейский союз: трудный путь к интеграции и присоединению. И. Б. Таурис. п. 34. ISBN  978-1-84511-308-7. Получено 16 апреля 2017.
  3. ^ «Конституция Албании» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 7 марта 2010 г.. Получено 29 декабря 2012.
  4. ^ «НАЦИОНАЛЬНЫЙ ЛГБТИ-ОТЧЕТ ПРООН 2017» (PDF). Получено 31 августа 2018.
  5. ^ Шнабель, Скхард. Павел Миссионер: реалии, стратегии и методы. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2008. стр. 113.
  6. ^ Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. NYU Press. ISBN  978-0-8147-2214-5.
  7. ^ Льоши стр.92
  8. ^ Самрулд, Уильям А. (1994). Августин и ариане: встреча епископа Гиппона с арианством Ульфилана. Associated University Presse. ISBN  978-0-945636-46-5.
  9. ^ Лефтен Ставрос Ставрианос (январь 2000 г.). Балканы с 1453 г.. Издательство К. Херст и Ко. п. 498. ISBN  978-1-85065-551-0. Получено 17 июля 2013. Религиозные различия существовали и до прихода турок. Изначально все албанцы принадлежали к Восточной Православной Церкви ... Затем Геги на Севере приняли, чтобы лучше противостоять давлению православных сербов.
  10. ^ Хью Чизхолм (1910). Encyclopdia Britannica: словарь искусств, наук, литературы и общей информации. Encyclopdia Britannica. п. 485. Получено 18 июля 2013. Похоже, что римско-католические геги живут в заброшенной церкви с востока на запад в середине 13 века.
  11. ^ Рамет, Сабрина П. (1989). Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике. Издательство Duke University Press. п. 381. ISBN  0-8223-0891-6. До турецкого завоевания геги (основная племенная группа в северной Албании) нашли в римском католицизме средство противостояния славянам, и хотя албанское православие оставалось важным среди тосков (основной племенной группы в южной Албании), ... .
  12. ^ Анамали и Прифти 2002, п. 197.
  13. ^ Оссвальд, Брендан. «Этнический состав средневекового Эпира». Стр. Решебника 133
  14. ^ Желязкова, Антонина. Албанские идентичности. Стр. 3
  15. ^ Лала (2008), стр. 157
  16. ^ Лала (2008), стр. 54-55
  17. ^ Acta Albaniae Я, № 74
  18. ^ Лала (2008). Regnum Albaniae. Страница 153: «город Призрен, который до того был также православным епископством с некоторыми католическими приходскими церквями ... получил настоящего католического епископа (1372 г.) в результате хороших связей между Балшей и Римом»
  19. ^ а б Лала (2008), стр. 146
  20. ^ а б Лала (2008), стр. 91-95
  21. ^ Лала (2008), стр. 147–148
  22. ^ Лала (2008) стр. 155
  23. ^ а б Ляля, Этлева. Regnum Albaniae. Стр. Решебника 153
  24. ^ Ляля, Этлева. Regnum Albaniae. Стр.74
  25. ^ Лала (2008), стр. 149–153
  26. ^ Элси, Роберт. Тексты и документы по истории Албании. 1332 Аноним: Инициатива по созданию прохода. «... он населен двумя народами, то есть албанцами и латинянами, которые по своим верованиям, обрядам и послушанию придерживаются римско-католической церкви ... У латинян шесть городов с епископами: во-первых, Антибарум ( Бар), резиденция архиепископа, затем Chatarensis (Котор), Dulcedinensis (Ulcinj), Suacinensis (Shas) (2), Scutarensis (Shkodra) и Drivascensis (Drisht) (3), которые населены только латинянами. Городские стены, албанцы составляют население всей епархии. Есть четыре албанских города: Полатум Майус (Большой Пульт) (4), Полатум Минус (Малый Пульт), Сабатенсис (Сапа) (5) и Албаненсис (Албанополис) ( 6), которые, вместе с городами латинян, по закону подчиняются архиепископу Барскому и его церкви как их митрополиту. Албанцы действительно имеют язык, совершенно отличный от латинского. Однако они используют латинские буквы во всех своих книгах (7). Таким образом, влияние латинян ограничивается пределами их городов. владеет, у них действительно есть виноградники и поля, но нет никаких укреплений или деревень, действительно заселенных латинянами. Со своей стороны, албанцы, самый крупный из двух народов, могли собрать для войны более пятнадцати тысяч всадников в соответствии с обычаями и обычаями страны, которые были бы храбрыми и трудолюбивыми воинами.Поскольку упомянутые латиняне и албанцы страдают под невыносимым игом и чрезвычайно ужасным рабством своих одиозных славянских вождей, которых они ненавидят - люди подвергаются мучениям, духовенство унижается и притесняется, епископов и аббатов часто держат в цепях, а дворян лишают наследства и держат в заложниках. , епископальные и другие церкви распущены и лишены своих прав, а монастыри находятся в упадке и разорении - все они до человека поверили бы, что они освящали свои руки в крови вышеупомянутых славян, если бы появился французский князь ... С помощью вышеупомянутых албанцев и латинян тысяча французских рыцарей и пять или шесть тысяч пеших солдат, без сомнения, легко могли бы покорить все это королевство вдоль и поперек ».
  27. ^ Ляля, Этлева. Regnum Albaniae. Стр.118.
  28. ^ Лала (2008), стр. 118-119: «... назвал католический обряд« латинской ересью », хорошие отношения между местным католическим населением и сербами подошли к концу ... В этой ситуации добрые отношения между папством и католическими албанцами стали очень хорошими. плотно"
  29. ^ а б Ляля, Этлева. Regnum Albaniae. Страница 153: «в конце четырнадцатого века произошел демонтаж автокефального архиепископства Охрида в пользу католического обряда»
  30. ^ Антон Миньков. Обращение в ислам на Балканах. С. 41–42.
  31. ^ Врионис, Спирос. Религиозные изменения и модели на Балканах, XIV – XVI вв.
  32. ^ а б Желязкова, Антонина. «Албанская идентичность». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. Стр. 15-16
  33. ^ а б Флориан Бибер (19 августа 2010 г.). «Мусульманская идентичность на Балканах до создания национальных государств». Национальности: журнал национализма и этнической принадлежности. С. 15–19.
  34. ^ Желязкова, Антонина, «Албанские идентичности», стр. 15.
  35. ^ Желязкова, Антонина. «Албанская идентичность». Стр.19.
  36. ^ Виннифрит, Том (2002). Бесплодные земли, пограничье История Северного Эпира - Южной Албании. Джеральд Дакворт, Limited. ISBN  978-0-7156-3201-7.
  37. ^ Рюши, Пирр Дж. (1965). Пленники Албании. Аргонавт.
  38. ^ Антония Янг, Этнографический отчет В архиве 2006-10-10 на Wayback Machine (Проект долины Шала, декабрь 2005 г.)
  39. ^ http://en.radiovaticana.va/news/2014/09/21/fr_lombardi_papal_journey_a_blessing_for_all_albanians/1107019, ... «серебряный портрет Папы Климента XI, который принадлежал к семье Албани, поэтому был традиционно албанского происхождения».
  40. ^ Мармуллаку, «Албания и албанцы». Лондон: C. Hurst & co., 1975. Страница 16.
  41. ^ Елавич, Варвара. «История Балкан». Кембридж: Cambridge University Press, 1983. Страницы 80–81.
  42. ^ а б c d Желязкова, Антонина. «Албанская идентичность». Стр. 22
  43. ^ а б Элси, Роберт. «Исторический словарь Албании, второе издание». Лэнхэм, 2010: The Scarecrow Press, Inc., стр. 74-75.
  44. ^ Желязкова, Антонина. «Албанская идентичность». Стр.21
  45. ^ Элси, Роберт. «Исторический словарь Албании». Страницы 201–202.
  46. ^ Малькольм, Ноэль (1998). «Косово: краткая история». Стр.162.
  47. ^ Элси, Робертс. Исторический словарь Албании. Стр.7
  48. ^ а б Исуфи, Хайредин (2004). «Аспекты исламизации в Шамери». «Исторические исследования» (на албанском языке). Тирана, Албания: Институт истории. ‘’ ’3’ ’’ (4): 17–32.
  49. ^ а б c d Гиакумис, Коста (2010). «Православная церковь в Албании под властью Османской империи, 15-19 века». В Ратбергере А. [ред.] (2010), «Religion und Kultur im albanischschprachen sudosteuropen». Стр. 8-11
  50. ^ Шмитт, Оливер Йенс. ‘’ Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropen. Страница 86: «В 1739 году двадцать пять деревень в Теспротии были вынуждены массово обратиться в ислам.
  51. ^ Арно Э (1935). "Venezia e l’Albania", "Rassegna Italiana", версия 14. Стр. 12.
  52. ^ Чарчани, Леонард (2007). ‘’ Besimet Fetare në Prefekturen e Elbasanit ’». Стр.11.
  53. ^ Скенди, Ставро (1956). Албания. Публикации Praeger по истории России и мировому коммунизму. 46. Фредерик А. Прегер. п. 287.
  54. ^ Хатчинсон, Джон; Смит, Энтони Д. Национализм: критические концепции в политической науке.
  55. ^ "Албания". Время. 14 апреля 1923 г.
  56. ^ «Швейцарские законы, греческий патриарх». Время. 15 апреля 1929 г.
  57. ^ Жак, Эдвин. Албанцы, этническая история с доисторических времен до наших дней.
  58. ^ а б Фишер 1999, стр. 5, 21–25.
  59. ^ а б c d е ж г Фишер 1999, стр. 52–58.
  60. ^ "Shqiptarja.com - Patriotë apo tradhëtarë ?!". Shqiptarja.com. Получено 20 октября 2017.
  61. ^ Киф, Юджин К. (январь 1971 г.). Справочник по Албании. п. 95.
  62. ^ а б c d е ж г час я «Албания - Антирелигиозная кампания Ходжи (серия исследований по странам, подготовленная Федеральным исследовательским отделом Библиотеки Конгресса)». Получено 14 мая 2015.
  63. ^ «Албания - культурная и идеологическая революция». Получено 14 мая 2015.
  64. ^ Викерс, Миранда; Петтифер, Джеймс (2000), Албания: от анархии к балканской идентичности, NYU Press, стр. 99, 109, ISBN  0-8147-8805-X
  65. ^ Мустафа, наставник (2008). «Что осталось от религии в« атеистическом »государстве и возвращение религии в посткоммунистическую Албанию». В Репиче, Яка; Бартулович, Аленка; Сайовец Альтшул, Катарина (ред.). MESS и RAMSES II. Vol. 7, Средиземноморская летняя этнологическая школа. Универза в Люблянах, Филозофска факультета. п. 67. ISBN  978-961-237-279-8. Получено 10 июля 2015.
  66. ^ «Образование, наука, культура». Конституция Народной Социалистической Республики Албании. Бьорн Андерс. Март 2005 г.
  67. ^ «Албания - социальная структура при коммунистическом правлении». Получено 14 мая 2015.
  68. ^ «Албания - возрождение религии». Получено 14 мая 2015.
  69. ^ Nußberger Angelika; Вольфганг Стоппель (2001), Minderheitenschutz im östlichen Europa (Albanien) (PDF) (на немецком языке), стр. 19–20: "Vor allem für die griechische Minderheit hatte das Verbot verheerende Folgen, da für sie Kirche und Religion Trandell Teil ihres kulturellen Lebens wie ihrer nationalen Identität beinhalten, был nunmehr kriminalisiert und in den Untergrundur.CS1 maint: location (ссылка на сайт)
  70. ^ Крэмптон 2014, п. 38.
  71. ^ Бем 1994, п. 307. «Турки-османы впервые принесли ислам в Албанию, когда они завоевали страну в конце 15 века».
  72. ^ а б "Fjala e Drejtorit të Përgjithshëm të INSTAT, Ines Nurja gjatë prezantimit të rezultateve kryesore të Censusit të Popullsise dhe Banesave 2011" [Обращение генерального директора INSTAT Инес Нурджа во время презентации основных результатов переписи населения и жилого фонда 2011 года] (PDF). INSTAT Албанский статистический институт (на албанском). 2011. с. 3. Архивировано из оригинал (PDF) 26 марта 2017 г.. Получено 25 октября 2015.. Полная цитата для принадлежности (перевод в Google): «Албанские мусульмане составляют 56,70%, 10,03% католики, 6,75% православные, 2,09% бекташи, 0,14% евангелисты. 5,49% другие и 2,5% атеисты. Число тех, кто предпочел не отвечать. этот вопрос составляет 13,79% от всего населения »
  73. ^ Рамет, Сабрина (1998). Nihil obstat: религия, политика и социальные перемены в Центральной и Восточной Европе и России. Издательство Duke University Press. ISBN  9780822320708. С. 203–204, 209–210.
  74. ^ Киф, Юджин К. (январь 1971 г.). Справочник по Албании. С. 95–96.
  75. ^ а б «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center. 9 августа 2012 г.
  76. ^ а б Элси, Роберт. Исторический словарь Албании. С. 39, 181–183.
  77. ^ Элси, Роберт. Исторический словарь Албании. Страницы 386–387.
  78. ^ Элси, Роберт. Исторический словарь Албании. Страницы 393–4.
  79. ^ Элси. Исторический словарь Албании. Стр. 222-223.
  80. ^ Лала, Этлева (2008). "Регнум Албания, Папская курия и западное видение пограничного дворянства ». Будапешт, Венгрия: Central European University, 2008. стр. 157.
  81. ^ Лала, Этлева (2008). Regnum Albaniae. Стр.74
  82. ^ Эгро, Дритан (2010), «Ислам на албанских землях (с XV по XVII века)», у Шмитта, Оливера Йенса (ред.), Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa, 4, Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг, стр. 25, ISBN  978-3-631-60295-9, Православные албанцы ... религиозно ... были членами церкви, официально признанной Османским государством ... Архиепископство Охрида.
  83. ^ «Развитие протестантской церкви среди албанцев». Косовская протестантская евангелическая церковь. Архивировано из оригинал 2 марта 2014 г.
  84. ^ FLETORJA ZYRTARE E REPUBLIKËS SË SHQIPËRISË. № 34, 07 прил.2011.
  85. ^ Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры Роберта Элси. Издание иллюстрировано издательством C. Hurst & Co. Publishers, 2001. ISBN  1-85065-570-7, ISBN  978-1-85065-570-1 стр. 141
  86. ^ Ynetnews: Инаугурация первого главного раввина в Албании, 17 декабря 2010 г.
  87. ^ "Кадаре родился недалеко от границы с Грецией в Гирокастере в 1936 году от двух родителей-мусульман, и утверждает, что он атеист. Однако большая часть его языка, особенно когда он говорит о прощении старого сталинского строя, а не о стремлении к мести, является христианским. Парадокс значит, Кадаре - гуманист, утверждающий, что величайшее богатство албанской культуры происходит от ее христианской традиции ». Джон Мюррей, "Голос сироты", Независимый (Лондон), 25 января 1998 г., стр. 25.
  88. ^ Мусульманская идентичность и балканское государство, Хью Поултон, Суха Таджи-Фаруки, 1997 г., ISBN  1-85065-276-7, google print, стр. 133.
  89. ^ «Перепись 2011 г.» [Перепись 2011 г.] (PDF) (на албанском). ИНСТАТ. 2011. Архивировано с оригинал (PDF) 26 марта 2017 г.. Получено 16 апреля 2017.
  90. ^ Цукерман, Фил (2006). «Атеизм: современные цифры и закономерности». В Мартине, Майкл (ред.). Кембриджский компаньон атеизма. Издательство Кембриджского университета. С. 47–66. ISBN  9780521842709.
  91. ^ а б c «Исследование: 95 процентов жителей Турции верят в бога, 74 процента -« религиозны »(по-турецки)». Diken.com.tr. 6 мая 2017.
  92. ^ "Instantanés d'Albaníe, un autre отношении les Balkans" (PDF). 2005. Архивировано с оригинал (PDF) 14 июня 2007 г.. Получено 20 июля 2017. Etudiants en Tourisme et Actions Patrimoniales. (плюс 72% беспристрастных или непрактикующих. 28% участников - 21% мусульман, 6% ортодоксов, 3% католиков.)
  93. ^ "Myslimanët shqiptarë", në anën e gabuar të Historisë"". Gazeta Shqip. 11 сентября 2014 г.. Получено 27 июля 2017. Është spekuluar shumë lidhur me identityitetin fetar të Konicës. Fakti që ai ka lindur në një familje myslimane nuk ha fare diskutim, e prandaj të vjen çudi se si miku i tij, poeti francez, Guillame Apollinaire, ka shkruar për të se "[ka lindurimin] në бескурение koléa ; нук меррет веш сэнга е ка nxjerrë këtë xhevahir. Ndonjë tjetër ka mbrojtur tezën se ai është konvertuar në vitin 1895 në katolik, madje është pagëzuar, ka marrë emrin Domenic, mirëpo Konica vetë, edhe pas këtij momenti qrë, kétij momenti qurë, jo vetë vijuar të shkruajë me gjuhën e një ateisti nervoz. "Më vjen për të vjellur nga çdo fe", thosh ai në një shkrim të vitit 1897, d.m.th. dy vjet pas konvertimit putativ në fenë katolike.
  94. ^ Нашо Джоргаки (22 декабря 2013 г.). "Исмет Тото, intelektuali kryengritës". Shqiptarja.Com. Получено 20 августа 2017.
  95. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2017-07-28. Получено 2017-07-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  96. ^ Fatos., Tarifa (2007). В Албанию с любовью. Лэнхэм: Книги Гамильтона. ISBN  978-0-7618-3590-5. OCLC  84906031.
  97. ^ "Sadije Agolli: Dritëroi e kishte parashikuar vdekjen, pse vendosi të ikë" (на албанском). Получено 2018-10-16.
  98. ^ "МНЕНИЕ - А НА КЕРЦЕНОН ТЕРРОРИЗМИ ИСЛАМИК? - ТВ КЛАН". Получено 30 июля 2017.
  99. ^ Opinion.al. "ТОЛЕРАНКА ФЕТАРЕ, РЕАЛИТЕТ APO MIT?". Opinion.al (на албанском). Получено 2017-07-30.
  100. ^ "Myslimanët nuk janë shumicë; por edhe sikur të ishin…. | Gazeta Mapo". www.mapo.al. Архивировано из оригинал на 2017-09-08. Получено 2017-09-08.
  101. ^ "Mediat italiane: Saimir Pirgu si në përrallë, nga Shqipëria në operat e mëdha - Shqiptarja.com". shqiptarja.com (на албанском). Получено 2019-02-15.
  102. ^ "Debati për veshjen islame, Diana uli: Fetë monoteiste diskriminojnë gratë - Tirana Post". Почта Тираны (на албанском). 2017-07-11. Получено 2017-07-30.
  103. ^ "Элтон Деда: Nuk besoj në zot, pasi nuk ka zot". Получено 2017-07-30.
  104. ^ "Replikë absurdit të Fatos Tarifës:" A na duhet më Feja "?!". Agjencia e Lajmeve СОТ-НОВОСТИ. 2015-04-14. Получено 2018-06-24.
  105. ^ "Эдмонд Тупжа: Na duhet një Робин Гуд, unë kam marrë damkën e turpit e lirisë". Balkanweb.com (на албанском). Получено 2018-06-24.
  106. ^ "Flet nga qelia imami Bujar Hysa: Lidhjet e mia me ISIS dhe si më dënuan amerikanët" (на албанском). Получено 2018-06-24.
  107. ^ "Гилман Бакалли: Kam marrë kërcënime nga myslimanët. Kemi frikë të kritikojmë". Газета Дита. Получено 2018-11-09.
  108. ^ ГазетаЭкспресс (27.09.2015). "Megjithëse ateist Blendi ka shkuar në haxh". Получено 2018-06-25.
  109. ^ "Фредерик Ррешпья: MoikomZeqo midis artit dhe shkencës - Shqiptarja.com". shqiptarja.com (на албанском). Получено 2019-02-25.
  110. ^ «Религиозная терпимость в Албании» (PDF). ПРООН. 25 апреля 2018.
  111. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 26 марта 2017 г.. Получено 26 марта 2017.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  112. ^ "Instantanés d’Albaníe, un autre relative sur les Balkans" (2005), Etudiants en Tourisme et Actions Patrimoniales. (Плюс 72% неправильных или непрактичных.) - https://web.archive.org/web/20070614121944/http://www.membres.lycos.fr/instantanesdalbanie/image/dossierdepresse.pdf
  113. ^ Цукерман, Фил. «Атеизм: современные нормы и модели», глава в «Кембриджском компаньоне атеизма», изд. Майкл Мартин, Издательство Кембриджского университета: Кембридж, Великобритания (2005) - http://www.adherents.com/Na/Na_472.html
  114. ^ О'Брайен, Джоанна и Мартин Палмер (1993). Атлас состояния религии. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Саймон и Шустер («Более 50% албанцев заявляют о« отсутствии религиозного союза ».») - http://www.adherents.com/Na/Na_472.html
  115. ^ Горинг, Розмари (ред.). Словарь верований и религий Ларусса (Ларусс: 1994); стр. 581–584. Таблица: «Распределение основных убеждений среди населения» (нерелигиозные 74,00%) - http://www.adherents.com/Na/Na_472.html
  116. ^ "Gallup опрос". worldview.gallup.com.[мертвая ссылка ]
  117. ^ "Конституция Албании 1976 г.". Бьорн Андерсен, социолог. Получено 9 апреля 2013. Статья 37: «Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду с целью внушения людям научного материалистического мировоззрения».
  118. ^ "Европа :: Албания - The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov.
  119. ^ «Албанские веры сливаются воедино после тяжелых времен». The Daily Tribune. Агентство Франс-Пресс. 14 апреля 2011. Архивировано с оригинал 18 мая 2015 г.. Получено 5 января 2012.
  120. ^ "Албания - исследование и составление Центра документации для беженцев Ирландии 13 ноября 2012 г."
  121. ^ https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00189819/document
  122. ^ «Инфографика: Мусульмане мира: единство и разнообразие». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 9 августа 2012 г.. Получено 14 мая 2015.
  123. ^ Gallup, Inc. "Мир". Архивировано из оригинал 27 сентября 2012 г.. Получено 14 мая 2015.
  124. ^ https://dhsprogram.com/pubs/pdf/FR230/FR230.pdf Страница 236 ВОЗ
  125. ^ Буразери, Генч; Года, Артан; Карк, Джереми Д. (декабрь 2008 г.). «Соблюдение религиозных норм и острый коронарный синдром в преимущественно мусульманской Албании: исследование методом случай-контроль среди населения в Тиране». Анналы эпидемиологии. 18 (12): 937–945. Дои:10.1016 / j.annepidem.2008.09.001. ISSN  1873-2585. PMID  19041593.
  126. ^ «Албанская молодежь 2015» (PDF). Фонд "Фридрих Эберт": 35.
  127. ^ «Исследование: 95 процентов жителей Турции верят в бога, 74 процента -« религиозны »(по-турецки)». 6 мая 2017.
  128. ^ Димитрис, Баллас (2014), Социальный атлас Европы, Дорлинг, Дэниел, Хенниг, Бенджамин, ISBN  978-1-4473-1353-3, OCLC  859446932
  129. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 14 ноября 2017 г.. Получено 27 февраля 2018.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  130. ^ «Сравнение наборов данных - Албания в период 1996–2005 гг.». smre-data.ch. Швейцарская база метаданных религиозной принадлежности в Европе (SMRE). Получено 31 мая 2018.
  131. ^ «Сравнение наборов данных - Албания в период 2006–2015 гг.». smre-data.ch. Швейцарская база метаданных религиозной принадлежности в Европе (SMRE). Получено 31 мая 2018.
  132. ^ а б «Официальное заявление: результаты переписи 2011 года в отношении православных христиан в Албании абсолютно неверны и неприемлемы». orthodoxalbania.org. Архивировано из оригинал 14 июля 2014 г.. Получено 22 января 2014.
  133. ^ а б «Окончательные результаты переписи вызывают опасения по поводу точности». Tirana Times. 19 декабря 2012. Архивировано с оригинал 26 декабря 2012 г.
  134. ^ "Киша Ортодокс: перепись S'njohim" [Православная церковь: перепись населения С'нджохима] (на албанском языке). Верхний канал. 18 декабря 2012 г.. Получено 14 мая 2015.
  135. ^ "AK- Nishanit: Hiqi 'Urdhrin e Skënderbeut' Janullatosit, dekoro themeluesit e Kishës Autoqefale Shqiptare (LETRA)". Газета Тема. Архивировано из оригинал на 2015-05-16. Получено 14 мая 2015.
  136. ^ а б "Prifti: Në Shqipëri ka një axhendë anti-ortodokse". Газета Тема. Архивировано из оригинал на 2017-07-29. Получено 14 мая 2015.
  137. ^ "INTERVISTA / Vangjel Dule: Autorët e censusit, manageëtë realitetit. Rezoluta çame? Historia nuk ribëhet". Газета Тема. Архивировано из оригинал на 2015-09-24. Получено 14 мая 2015.
  138. ^ Франц Сейнер. "Албанская перепись 1918 года: данные о населении и вероисповедании". www-gewi.uni-graz.at. Получено 17 сентября 2014.
  139. ^ Тема Online (12 декабря 2012 г.). "Прифти: Në Shqipëri ka një axhendë anti-ortodokse [Прифти: В Албании существует антиправославная повестка дня] В архиве 2017-07-29 в Wayback Machine ". Газета Тема. Проверено 14 июня +2016.
  140. ^ "Katolikët kundër Censusit: Do të regjistrojmë besimtarët - Arkiva Shqiptare e Lajmeve". arkivalajmeve.com. Получено 8 декабря 2017.
  141. ^ Третье заключение по Албании, принятое 23 ноября 2011 г. Опубликовано в Страсбурге 4 июня 2012 г. Доступно здесь: https://rm.coe.int/090000168008c633
  142. ^ Генеральный секретарь ВСЦ
  143. ^ а б "Censusi, shumë prej pyetjeve plotësoheshin nga vetë anketuesit". Газета Тема. Архивировано из оригинал на 2015-09-24. Получено 14 мая 2015.
  144. ^ "Regjistrimi: 70% e banorëve nuk kanë deklaruar besimin fetar". Атеистет. Архивировано из оригинал на 2017-08-08. Получено 18 апреля 2012.
  145. ^ "Censusi permbys fete, 70 per qind refuzojne ose nuk e deklarojne besimin". Shqiperia.com. Получено 30 марта 2016.
  146. ^ "Myslimanët nuk janë shumicë; por edhe sikur të ishin…. | Gazeta Mapo". www.mapo.al. Архивировано из оригинал 8 сентября 2017 г.. Получено 8 сентября 2017.
  147. ^ "Тирана: Në Shqipëri ka 1119 kisha dhe 638 xhami e teqe - 18 августа 2008 г.". Архивировано из оригинал на 2017-08-08. Получено 2017-08-08.
  148. ^ "Kultet: Gjysma e xhamive, pa leje". Корриери (на албанском). 20 мая 2005 г. Архивировано с оригинал 23 мая 2005 г.
  149. ^ "Raport exkluziv / Në Shqipëri ka 638 xhami dhe 1119 kisha" [Эксклюзивный отчет / В Албании 638 мечетей и 1119 церквей]. Tirana Observer (на албанском). 16 августа 2008 г. Архивировано с оригинал 17 сентября 2008 г.
  150. ^ "Shqipëri: Gjysma e xhamive, pa leje". Атеистет. Архивировано из оригинал на 2017-08-08. Получено 14 мая 2015.
  151. ^ а б "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2004 год: Албания". Государственный департамент США. 2004. Получено 2 июн 2017. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.

Источники

внешние ссылки