Ислам в Албании (1913–1944) - Islam in Albania (1913–1944)

Смотрите также: Ислам в Албании, Исламизация Албании, Ислам в Албании (1800-1912), и Ислам в Албании (1945–1991)

Ислам в Албании (1913–1944) характеризовалась растущей секуляризацией албанского общества, которая началась с Независимость Албании в 1912 г. под влиянием Албанское национальное пробуждение. В межвоенный период новые местные мусульманские институты, такие как Мусульманская община Албании возникла, разорвавшая связи с Османский халифат и сосредоточил внимание на локализации ислама в Албании. Албанское государство также сыграло значительную роль в этом процессе посредством государственного вмешательства и оказания давления на проведение реформ этими учреждениями и мусульманским обществом в целом. Были приняты меры, запрещающие покрывало и другие меры, которые были интерпретированы как модернизация Албании. Эти события вызвали напряженность в некоторых частях мусульманского общества между консерваторами и теми, кто считал себя прогрессивными, что вызвало дискуссии и размышления о будущей роли ислама в Албании и албанской идентичности. В межвоенную эпоху Суфийский ислам расширяются в Албании с различными орденами, приобретая новых сторонников, в том числе крупнейшие, Орден Бекташи перенос своей всемирной штаб-квартиры в Албанию.

Исмаил Кемали с мусульманскими священнослужителями в первую годовщину сессии Ассамблея Влёры который провозгласил независимость Албании.

Балканские войны и независимость (1912–13)

Накануне Балканских войн и из-за албанских восстаний 1908 и 1912 годов османы не были уверены в том, будут ли албанцы-мусульмане защищать суверенитет государства, если война с его Православный Балкан соседи вспыхнули.[1] В октябре 1912 года, когда болгарская, черногорская, сербская и греческая армии начали военные действия с османами и вторглись в районы, населенные мусульманскими албанцами, за исключением некоторых дезертирств из-за военных неудач, они встали на сторону османов и в основном хорошо сражались.[1] Осознавая неизбежность краха османского владычества в результате военного поражения на Балканах, албанцы, представленные Исмаил Кемали провозгласил независимость от Османской империи 28 ноября 1912 г. Влёра.[1] Главным мотивом для независимости было предотвращение аннексии населенных балканскими албанцами земель Греция и Сербия, а Османский кубок Младотурок Правительство чувствовало себя преданным этими действиями, поскольку считало албанцев родственным мусульманским народом.[2][1] Из великих держав, Италия и Австро-Венгрия поддержал независимость Албании из-за опасений, что Сербия с албанским побережьем будет конкурирующей державой в Адриатическое море и открыт для влияния своего союзника Россия.[3][4][5][6][7][8][9]

Помимо геополитических интересов, некоторые великие державы не хотели включать больше османских балканских албанских заселенных земель в состав Албании из-за опасений, что это будет единственное государство в Европе, в котором доминируют мусульмане.[10] Русско-французские предложения касались усеченной Албании на основе центральной Албании с преимущественно мусульманским населением, что также поддержали Сербия и Греция, которые считали, что только мусульмане могут быть албанцами.[11] В рамках Балканских войн (1912–13) движение «Северный эпирот» возникло на юге Албании среди православного населения, призывающего к объединению с Грецией, которое также выступало против проживания в Албании под руководством лидеров, состоящих из албанцев-мусульман.[12][13][14] На юге Албании вспыхнули бои между нерегулярными греческими войсками и албанцами-мусульманами, выступавшими против движения Северного эпирота.[15] Между 1912–13 и 1916 годами некоторые районы южной Албании временно находились под военным управлением Греции, и мусульмане в этих районах подчинялись греческому законодательству.[16] Например, в 1913 году греческая администрация назначила муфтиев в поселениях Пермет, Либохова, Gjirokastër, Delvinë, Лесковик, Фрашер и Тепеленэ и все получали зарплату от правительства.[17]

Первая мировая война (1914–18)

После признания независимости Албании и ее временных границ в 1913 г. Великие державы навязал Албании христианского немецкого принца Вильгельм Вид быть его правителем в 1914 году.[18][19] Обеспечивая борьбу за власть и беспокойство по поводу христианского монарха, несостоявшийся мусульманин восстание (1914) вспыхнул в центральной Албании, который стремился восстановить османское владычество, в то время как северная и южная Албания дистанцировались от этих событий.[18][19] Во время Первой мировой войны северная, центральная и южно-центральная Албания попала под австро-венгерскую оккупацию. Результаты переписи населения 1916–1918 гг., Проведенной австро-венгерскими властями, показали, что мусульмане в регионах Дибер, Люме и Горе были более 80% населения.[20] В западной части горных районов, Шкодер а в горах к востоку от озера были районы, где проживало большое мусульманское население.[20] В центральной Албании территория от региона Мат до устья реки Шкумбини в направлении Кавайе, охватывающая районы Тирана, Пекин, Кавайе и Эльбасан население было преимущественно мусульманским.[20] В районе Берат Мусульмане составляли большинство населения с православным меньшинством, в то время как к югу от Эльбасана мусульмане составляли множество вместе со значительным православным населением.[20] В районе Грамш Мусульмане составляли большинство, за исключением двух человек, а в южной части Пекина присутствовали только мусульмане.[20] Мусульмане также составляли большинство населения в Маллакастер регион рядом с небольшим православным меньшинством.[20] Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили албанское мусульманское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании.[21] Большинство албанцев-суннитов и бекташи пришли к пониманию, что религиозные различия должны быть устранены для национальной сплоченности.[22] В то время как отказ от пан-мусульманский зарубежные связи рассматривались в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, при этом некоторые албанские мусульманские священнослужители выступали против отказа от связей с более широкими кругами. Мусульманский мир.[22]

Межвоенный период (1919–39)

С первых дней межвоенной Албании и из-за неоднородного религиозного состава Албании политическое руководство Албании определяло Албанию как страну без официальной религии.[23] Албанцы-мусульмане в то время составляли около 70% от общей численности населения в 800 000 человек, и Албания была единственной мусульманской страной в Европе.[23] В бывших османских округах Корча и Гирокастер, образующих южную Албанию, доля мусульманского населения увеличилась в 1923 году до 109 000 по сравнению с 114 000 православных, а к 1927 году мусульмане были от 116 000 до 112 000 православных.[24] Югославия а Греция в своей государственной политике 1920-х годов утверждала, что Албания - это маленькая Турция, враждебная православным народам, таким как греки и другие, и что мусульманское большинство преследует их.[25] Албания опровергла эти утверждения о конфликте между мусульманами и христианами и приписала напряженность на юге движению за независимость. Албанская Православная Церковь и те, кто хочет остаться под Патриархат.[25] Ортодоксальные албанцы предприняли множество государственных реформ из-за своего предыдущего османского статуса низшего класса, желая отодвинуть Албанию от ее мусульманского османского наследия.[26]

Разрыв с Османским халифатом и начало реформ

Большая мечеть Дуррес (построена в 1931 году).

С 1920 по 1925 год был назначен управляющий совет регентства в составе четырех человек от четырех религиозных конфессий (суннитов, бекташи, католиков, православных).[27] Албанские секуляристские элиты настаивали на реформа ислама поскольку исламские религиозные институты были национализированы, и государство все больше навязывало им свою волю.[23] На первом Исламском национальном конгрессе (1923 г.) критерием для делегатов было то, что быть священнослужителем было неважно, и вместо этого патриоты с либеральными взглядами были одобрены наряду с некоторыми делегатами, выбранными государством.[23][28] На съезде присутствовали представители правительства.[23] Следуя правительственной программе реформ, Исламский конгресс Албании в Тирана решил обдумать и реформа некоторые традиционные исламские обычаи, заимствованные из периода Османской империи, с целью предоставить албанскому обществу возможность процветать.[29] Меры, принятые конгрессом, были разрывом с Османской империей. Халифат и создать местные мусульманские структуры, лояльные Албании, запрещающие многоженство (большая часть албанского мусульманского населения была моногамной) и обязательное ношение чадры (хиджаб ) женщинами в общественных местах.[29][28] Также была введена новая форма молитвы (стоячая вместо традиционной салат ритуал).[30] Как и в случае с конгрессом, отношение мусульманских священнослужителей в межвоенный период контролировалось государством, которое время от времени назначало и увольняло их по своему желанию.[23]

Государственное вмешательство, реформы и напряженность

Премьер-министр, позже король Ахмет Зог I (1895–1961)

В 1925 г. Ахмет Зог, молодой политик из известной мусульманской албанской семьи стал президентом Албании и к 1929 году стал королем.[31] В эпоху зогистов парламентское представительство распределялось в зависимости от размера религиозных общин Албании.[27] Режим просуществовал до свержения Зога во время итальянского вторжения в 1939 году и за это время провел ряд модернизационных мер, призванных еще больше ограничить влияние ислама в Албании и обратить вспять наследие османского периода.[31][32] Среди них была отмена Шариат закон и его замена западным законом, в результате чего мусульмане в Албании оказались под контролем правительства, а Коран был переведен на албанский язык и подвергнут критике за его неточности.[23][31][28] Усиливающееся вмешательство государства в исламские институты привело к тому, что в 1926 году мусульманские священнослужители обвинили правительство в пропагандистской кампании против новой медресе в Шкодере, новая организация Джемаат (Исламское сообщество) и ее финансы.[23] Священнослужители, вышедшие из-под контроля государства и без разрешения проповедовавшие в мечетях, подвергались угрозам со стороны властей правонарушителей.[23] По мере сближения отношений с мусульманской иерархией и правительственными чиновниками государство использовало исламские институты для осуществления социального контроля, такого как укрепление национального единства, поощрение родителей к отправке детей в школу и предотвращение распространения коммунистических идей.[23] К 1929 г. с централизацией и реформа Из исламских учреждений государство финансировало значительную часть бюджета исламского сообщества, и медресе были закрыты, а одно оставшееся в Тиране называется Medreseja e Naltë обучать клериков новыми современными способами.[23][33]

К 1930-м годам интеллектуальные тенденции в отношении традиций и современности разделили мусульманских албанцев на три группы.[27][34] В Старейшины (Të vjetër) в пользу ислама; то Молодой (Të rinjtë), которые возражали против религии, в частности ислама и Неоалбанцы (Neoshqiptarët), который подчеркивал албанскую культуру, выступал против религиозного сектантства, но не против религии, и поддерживал бекташизм из-за его связи с албанским национализмом.[27][34] Албанцы-мусульмане сопротивлялись многим из этих изменений по реструктуризации своих исламских комитетов, продвигали дауа или проповедование ислама албанцам-немусульманам, подвергающимся риску преследований, в то время как их организация претерпела улучшения.[31] Были также построены новые мечети, такие как Великая мечеть в Дуррес в то время как Исламский институт в Тиране в 1936 году принимал до 240 студентов.[31] После продолжительных дебатов среди албанской элиты в период между двумя мировыми войнами и увеличения ограничений, ношение чадры в 1937 году было запрещено законом Zog.[35][36] Из-за того, что некоторые мусульманские албанские священнослужители прошли обучение и служили на бывших ближневосточных территориях Османской империи, таких как Турция, Египет, некоторые из них поддерживались в межвоенный период, а другие открыли новые образовательные и литературные связи с более широким мусульманским миром даже издали Британская Индия.[37] Частично причина заключалась в том, чтобы создать корпус литературы за счет переводов ислама на албанский язык, которые недавно были кодифицированы и сделали мусульманскую религию более доступной для людей.[37] В межвоенный период католики считали центральное правительство Албании мусульманским, в то время как православные считали, что в политическом контексте в них доминировали мусульмане.[27]

Суфизм и суфийские ордена

Всемирный штаб общины Бекташи в Тиране, Албания.

В межвоенный период албанская интеллектуальная элита часто подрывала и обесценивала суннитский ислам, в то время как суфизм и его различные направления переживали важный период многообещающего роста.[38] После обретения независимости связи между более широкой суфийской общиной бекташи на бывших османских землях ослабли.[39] Орден Бекташи в 1922 году на собрании 500 делегатов отказался от связей с Турцией.[28] В 1925 году Орден Бекташи, штаб-квартира которого находилась в индюк переехал в Тирану, чтобы сбежать Ататюрк секуляризация реформы и Албания станет центром бекташизма, где проживало 260 человек. текес подарок.[31][39][40][28] Орден бекташи в 1929 году разорвал свои связи с суннизмом, и к 1937 году сторонники бекташи составляли около 27% мусульманского населения Албании.[31][41] Помимо бекташи, в межвоенный период в Албании существовали и другие основные суфийские ордена.[38] В Халветис в межвоенный период были вовлечены в прозелитизм, а также открыли новые теке в Лесковике и Корче.[38] В Кадирис в основном расположены в городских районах и Rufais, которые распространяют свои Тарика порядок по всей Албании основал новые теке.[38] В то время Тиджания Орден, пришедший в Тирану в начале 20-го века, Дуррес и Шкодер отвергли наследственную преемственность шейхов, подчеркнули связи с Пророком Мухаммедом и сыграли роль в движении за реформы основного ислама в Албании.[38][42] Шейхи и дервиши различных суфийских орденов в межвоенный период играли важную роль в албанском обществе, часто будучи целители публике и Бекташи бабы время от времени участвовали в урегулировании споров и вендетты.[38] К 1936 году, когда существовали отдельные суфийские организации и союзы различных орденов, албанские мусульманские власти сформировали ассоциацию под названием Дрита Хиджноре (Божественный Свет), чтобы реорганизовать и лучше координировать деятельность четырех орденов.[38] В то время как цыганское меньшинство в межвоенный период имело свои мечети в Шкодере и Корче, в 1923 году построили новую мечеть в Дурресе, а некоторые присоединились к ордену бекташи.[43]

Вторая мировая война (1939–45)

Бывший Мечеть Сулеймана-паши Тираны, разрушенной во время Второй мировой войны, и ее минарет до 1967 года

7 апреля 1939 г. Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторгся в Албанию.[44] Албанцы-мусульмане были вовлечены в первоначальное сопротивление итальянцам, как Абаз Купи который со скудным оружием возглавил албанские войска и позже сопротивлялся с гор северной Албании, в то время как король Зог бежал за границу.[44] Итальянцы создали местное коллаборационистское правительство, и некоторые его члены были из мусульманского населения, например, премьер-министр-землевладелец. Шефкет Верлаци.[45] Границы Албании были расширены и охватили современную западную Македонию, западное и центральное Косово, части юго-западной Черногории, где проживало большое мусульманское албанское население, и часть Санджак регион с преимущественно славянским мусульманским населением.[46] Из-за того, что Зог создал послушное руководство всеми религиозными группами, прибытие сил Оси было встречено почти без проблем с их стороны.[47] Из албанского мусульманского населения итальянцы попытались завоевать их симпатии, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в итоге ничего не вышло.[47] Итальянские оккупанты также завоевали симпатию албанских мусульман, заставив их заработную плату повыситься.[47] Зять Муссолини Граф Чиано также заменил руководство суннитской мусульманской общины, признавшей итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, на легко контролируемую организацию «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что «мусульманская община в целом приняла это изменение с небольшая жалоба ".[47] При этом большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой.[47] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от оппозиции Ордену Бекташи и убили его главу Ниджаза Деда.[47] За исключением бекташи, итальянцы выделяли деньги в бюджеты трех других религиозных общин во время своего пребывания в Албании.[47]

Баба Фаджа Мартанеши в 1944 году

В Албании возникли две основные оппозиционные силы, которые боролись против оккупации страны осями. Первый был Балли Комбетар албанское националистическое и антикоммунистическое движение, стремившееся объединить населенные земли балканских албанцев в одно государство.[48] Она боролась с итальянцами, хотя они были озабочены подъемом коммунистов, но в конце концов они присоединились к немцам к концу войны, и некоторые видные члены их движения были мусульманами, как Али Келкира и премьер-министр Мидхат Фрашери.[48] Албанское сопротивление коммунистическое движение возникла на юге Албании, и албанские мусульмане были представлены в ее руководящих рядах, таких как Мустафа Гжиниши, Энвер Ходжа, Мехмет Шеху и другие.[49] Независимое сопротивление çetas или также появились группы, отдельные от основных албанских сил сопротивления, которые возглавляли мусульмане, такие как Мислим Пеза и бекташи Баба Фаджа Мартанеши из которых оба в конечном итоге присоединились к коммунистам и Мухаррем Баджрактари с Балли Комбетар.[50] Попытки объединить две основные группы сопротивления с Соглашение Мукже (1943) потерпел неудачу, и продолжался затяжной конфликт до конца войны, в которой албанские коммунисты одержали победу над Балли Комбетар и отступающими силами Оси.[51]

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б c d Гаврич 2006 С. 197–200.
  2. ^ Карпат 2001 С. 369–370.
  3. ^ Виккерс 2011 С. 69–76.
  4. ^ Таннер 2014 С. 168–172.
  5. ^ Деспот 2012, п. 137.
  6. ^ Кроненбиттер 2006, п. 85.
  7. ^ Кер-Линдси 2009, стр. 8–9.
  8. ^ Елавич 1983 г. С. 100–103.
  9. ^ Парень 2007, п. 453.
  10. ^ Волкан 2004, п. 237.
  11. ^ Парень 2007, п. 454. "Бенкендорф, с другой стороны, предложил только усеченную прибрежную полосу, чтобы сформировать центральную Албанию с преобладанием мусульман, в соответствии с общим мнением славян, а также греков, что только мусульмане могут считаться албанцами (и даже не обязательно мусульманами). ). "
  12. ^ Скенди 1967a, п. 174. «Политическое мышление православных албанцев было разделено на две категории. Жители Албании находились под влиянием Греции. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом сильно ненавидели Османского владычества. Хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в зарубежных колониях, их политическое мышление было другим ».
  13. ^ Виннифрит 2002, п. 130. "Это правда, что большинство его жителей, хотя и не все, говорили на албанском, а не на греческом в качестве своего первого языка дома, и ясно, что это был фактор, который главным образом повлиял на пограничную комиссию. С другой стороны, греки естественно придали большое значение этому факту, и это правда, что в Северном Эпире лояльность к Албании с множеством мусульманских лидеров, конкурирующих в анархии, не могла быть сильной ».
  14. ^ Коколакис 2003, п. 92.
  15. ^ Смит 2006, п. 150. «Когда греческая армия отступила с территорий Северного Эпирота в соответствии с правлением держав, вспыхнула ожесточенная борьба между мусульманскими албанцами и греческими нерегулярными войсками».
  16. ^ Цицеликис 2012, п. 63. «Части южной Албании сегодня (Северный Эпир и Корица / Корче) находились под временной греческой военной администрацией в 1913–1914 и 1916 годах, где также применялся греческий закон о мусульманах».
  17. ^ Цицеликис 2012, п. 381.
  18. ^ а б Виккерс 2011 С. 82–86.
  19. ^ а б Бриску 2013, п. 35.
  20. ^ а б c d е ж Одилия 1990, стр. 3–6.
  21. ^ Псомас 2008 С. 263–264, 272, 280–281.
  22. ^ а б Ледерер 1994, п. 337. "Большинство мусульман и бекташи понимали, что религиозные различия должны быть преуменьшены во имя общей этнической принадлежности и что панисламские идеи необходимо отвергать и бороться с ними, даже если некоторые так называемые" фанатичные "(суннитские) мусульманские лидеры в Шкодер и другие люди предпочитали солидарность с остальным исламским миром. Такое отношение не способствовало независимости Албании, для которой международная ситуация была благоприятной в 1912 году и даже после Первой мировой войны ".
  23. ^ а б c d е ж г час я j k Глина 2014a, стр. 231–233.
  24. ^ Стоппель 2001, pp. 9–10. "In den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und orthodoxe stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95.000 Muslime und 128.000 orthodoxe gegenreüber 1923, w 109,000 zu 114,000 und 1927 116,000 zu 112,000 Betrug. [В южных частях страны мусульмане и православные в целом всегда были сбалансированы: так, например, в 1908 году в округах (тогдашних турецких санджаках) Корче и Гирокастер было 95 000 мусульман и, напротив, до 128 000 православных, в то время как в 1923 г. соотношение 109 000 к 114 000 и 1927 г. 116 000 к 112 000 было тоже.] "
  25. ^ а б Остин 2012, п. 95. «Краеугольным камнем греческой политики, подход, который также использовали югославы, было поощрение религиозных разногласий в Албании и подчеркивание того, что Албания была маленькой« Турцией », враждебной православным грекам. Популяризация идеи двух албанских государств, одного мусульманского , другой христианин, на протяжении начала 1920-х годов Греция постоянно жаловалась на то, что мусульманское большинство населения Албании активно преследует православное меньшинство. Албания отрицала это, подчеркивала свое хорошо задокументированное наследие религиозной терпимости и добавляла, что, хотя на южном периметре В стране это было не между мусульманами и христианами, а скорее возник раскол из-за движения за создание автокефальной Албанской православной церкви, и некоторые граждане пожелали остаться под властью Патриархата ».
  26. ^ Бабуна 2004, п. 300. «Православные албанцы провели самые энергичные реформы. Они хотели увести Албанию от ее мусульманского, турецкого прошлого, в котором христиане были крестьянами и составляли низший класс».
  27. ^ а б c d е Глина 2003, стр. 2–5.
  28. ^ а б c d е Бабуна 2004, п. 300.
  29. ^ а б Виккерс 2011 С. 108–109.
  30. ^ Отправка в Албанию, Журнал Тайм, 14 апреля 1923 г.
  31. ^ а б c d е ж г Эззати 2002, п. 450.
  32. ^ Велтон и Бриску 2007, п. 99.
  33. ^ Ледерер 1994 С. 338–341.
  34. ^ а б Бабуна 2004, п. 301.
  35. ^ Глина 2014a С. 234–247.
  36. ^ Павлович 2014, п. 304.
  37. ^ а б Глина 2014b С. 45–60.
  38. ^ а б c d е ж г Глина 2007 С. 33–36.
  39. ^ а б Доджа 2006 С. 86–87.
  40. ^ Молодой 1999, п. 9.
  41. ^ Рамет 1989, п. 490.
  42. ^ Глина 2009 С. 483–491.
  43. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр.9, 21.
  44. ^ а б Фишер 1999, стр. 5, 21–25.
  45. ^ Фишер 1999 С. 36–39.
  46. ^ Фишер 1999 С. 83–88.
  47. ^ а б c d е ж г Фишер 1999 С. 52–58.
  48. ^ а б Фишер 1999 С. 132–138.
  49. ^ Фишер 1999 С. 121–132.
  50. ^ Фишер 1999 С. 101–104, 111–112.
  51. ^ Фишер 1999 С. 149–152, 198–207, 223–237.

Источники