Хиджаб - Википедия - Hijab

Мусульманские женщины носить хиджаб
Хиджаб и никаб
Часть серия на
Исламский женский платье
Типы
Практика и право по странам
Концепции
Другой

А хиджаб (/часɪˈdʒɑːб,часɪˈdʒæб,ˈчасɪdʒ.æб,часɛˈdʒɑːб/;[1][2][3][4] арабский: حجاب‎, романизированный: ḥijāb, выраженный[ħɪˈdʒaːb] в общеупотребительном английском языке) является вуаль носят большинство Мусульманин женщины в присутствии любого мужчины за пределами их ближайших родственников, что обычно покрывает голову и грудь, а иногда и лицо. Этот термин может относиться к любому покрытию головы, лица или тела мусульманских женщин, которое соответствует Исламские стандарты скромности. Хиджаб может также относиться к уединение женщин от мужчин в общественная сфера, или это может обозначать метафизическое измерение, например, относящееся к «завесе, отделяющей человека или мир от Бога».[5]

в Коран, хадис, и другие классический арабский текст термин химар (арабский: خِمار) Использовалось для обозначения головного платка, а ḥijāb использовался для обозначения перегородки, занавески или вообще для Исламские правила скромности и одежды для женщин.[6][7][8][9]

В традиционном виде его носят женщины для поддержания скромность и Конфиденциальность от неродственных мужчин. Согласно Энциклопедия ислама и мусульманского мираскромность в Коране касается как мужчин, так и женщин «взгляда, походки, одежды и гениталий».[10] Коран предписывает мусульманским женщинам одеваться скромно.[11] Немного Исламские правовые системы Определите этот тип скромной одежды как закрывающую все, кроме лица и рук до запястий.[5][12] Эти указания можно найти в текстах хадисов и фикх разработаны после откровения Корана, но, по мнению некоторых, происходят из аятов (аяты ) ссылка на хиджаб в Коране.[10] Некоторые считают, что сам Коран не требует, чтобы женщины носили хиджаб.[13][14]

В Коране термин хиджаб относится к перегородке или занавеске в прямом или переносном смысле. Стих, в котором это слово используется буквально, обычно понимается как относящийся к занавеске, отделяющей посетителей от Мухаммад дом из квартиры его жены. Это заставило некоторых утверждать, что предписание Корана носить хиджаб относилось к женам Мухаммеда, а не к женщинам в целом.[15][16]

В последнее время ношение хиджаба в общественных местах было запрещено законом Саудовской Аравии (для мусульман,[17][18] теперь менее строго соблюдается[19]), Иран и индонезийская провинция Ачех. Другие страны, как в Европе, так и в Мусульманский мир, приняли законы, запрещающие некоторые или все виды хиджаба в общественных местах или в определенных местах. Женщины в разных частях мира также испытали неофициальное давление с целью носить или не носить хиджаб.

В исламских писаниях

Тадж-Махал
Часть серия на
Исламская культура
Архитектура
Изобразительное искусство
Одежда
каникулы
Литература
Музыка
Театр
  • Аллах-green.svg Исламский портал

Коран

Коран предписывает как мужчинам-мусульманам, так и женщинам одеваться скромно, но существуют разногласия по поводу того, как следует интерпретировать эти инструкции. В стихах, касающихся одежды, используются термины химар (крышка головы) и джилбаб (платье или плащ), а не ḥijāb.[7] Из более чем 6000 стихов Корана около полудюжины конкретно относятся к тому, как женщина должна одеваться или ходить в общественных местах.[20]

Самый ясный стих о требовании скромной одежды: Сура 24: 31, говоря женщинам, чтобы они охраняли свои интимные части и рисовали химар за пазухой.[21][22]

И скажите верующим женщинам, чтобы они опускали взгляд и охраняли интимные места; что они не должны демонстрировать свою красоту и украшения, за исключением того, что (должно обычно) из них проявляться; что они должны нарисовать свои химар над своей грудью и не показывать свою красоту, кроме как своему мужу, своим отцам, отцам своих мужей, своим сыновьям, сыновьям своих мужей, своим братьям или сыновьям своих братьев, или сыновьям своих сестер, или своим женщинам, или рабам, которых их правые руки владеют либо слугами-мужчинами, лишенными физических потребностей, либо маленькими детьми, не имеющими чувства стыда перед сексом; и чтобы они не ударяли ногами, чтобы привлечь внимание к своим скрытым украшениям.

— Коран  24:31

В Сура 33: 59 Мухаммаду велено просить членов своей семьи и других мусульманских женщин носить верхнюю одежду, когда они выходят, чтобы их не беспокоили:[22]

О Пророк! Уговорите своих жен, дочерей и жен истинно верующих, чтобы они накинули на себя верхнюю одежду (находясь за границей): это наиболее удобно, чтобы их выделяли и не беспокоили.

— Коран  33:59

Исламские комментаторы в целом согласны с тем, что этот стих относится к сексуальным домогательствам в отношении женщин Медина. Это также относится к свободной женщине, для которой Табари цитирует Ибн Аббас. Ибн Касир заявляет, что джилбаб отличает свободных мусульманок от женщин Джахилийя, чтобы другие мужчины знали, что они свободные женщины, а не рабыни или шлюхи, что указывает на то, что прикрытие не распространяется на немусульман. Он цитирует Суфьян аль-Саури в качестве комментария, что, хотя это может рассматриваться как разрешение смотреть на немусульманских женщин, которые украшают себя, это не разрешено во избежание похоти. Аль-Куртуби соглашается с Табари в том, что этот аят предназначен для тех, кто свободен. Он сообщает, что правильное мнение состоит в том, что джилбаб покрывает все тело. Он также цитирует Сахаба говоря, что это не больше, чем рида (шаль или накидка, закрывающая верхнюю часть тела). Он также сообщает о мнении меньшинства, которое считает никаб или головной убор как джилбаб. Ибн Араби считал, что чрезмерное прикрытие сделает невозможным распознавание женщины, о чем упоминается в аяте, хотя и Куртуби, и Табари соглашаются, что слово «узнавание» означает различение свободных женщин.[23]

Некоторым ученым нравится Ибн Хайян, Ибн Хазм и Мухаммад Насируддин аль-Албани поставил под сомнение обычное объяснение аята. Хайян считал, что «верующие женщины» относятся как к свободным женщинам, так и к рабам, поскольку последние должны более легко возбудить похоть, и их исключение четко не указано. Хазм тоже считал, что это распространяется на мусульманских рабов, поскольку это нарушит закон о недопустимости приставания к рабыне или прелюбодеяния с ней, как со свободной женщиной. Он заявил, что все, что не приписывается Мухаммеду, следует игнорировать.[24]

Слово ḥijāb В Коране говорится не о женской одежде, а о пространственной перегородке или занавеске.[7] Иногда это слово используется буквально, как в стихе, который относится к ширме, которая отделяла жен Мухаммеда от посетителей его дома (33:53), в то время как в других случаях это слово обозначает разделение между божеством и смертными (42:51), преступниками. и праведники (7:46, 41: 5), верующие и неверующие (17:45), и свет из тьмы (38:32).[7]

Интерпретации ḥijāb разделение можно разделить на три типа: визуальный барьер, физический барьер и этический барьер. Визуальный барьер (например, между семьей Мухаммеда и окружающей общиной) служит для того, чтобы скрыть от глаз что-то, что делает акцент на символической границе. Физический барьер используется для создания пространства, обеспечивающего комфорт и уединение для отдельных лиц, например, для элитных женщин. Этический барьер, такой как выражение чистота сердец в отношении жен Мухаммеда и мужчин-мусульман, которые их навещают, делает нечто запрещенное.[20]

Хадис

Марокканский девушки в хиджабе

В хадис источники уточняют детали хиджаба (исламские правила одежды) для мужчин и женщин, экзегетика стихов Корана, рассказанных сахаба, и являются основным источником Мусульманские правоведы использовали для получения своих постановлений.[25][26][27]

  • Передал Умм Салама Хинд бинт Аби Умайя, Умул Му'минин: «Когда был ниспослан аят« Они должны накинуть на себя верхнюю одежду », женщины Ансара вышли, как если бы у них были вороны, свисающие над их головами в верхней одежде». 32:4090. Абу Дауд назвал этот хадис достоверным.
  • Передал Сафия бинт Шайба: "Аиша говорила:" Когда (стих): "Они должны задернуть свои вуали. (химар) через их шеи и пазух (джуйюб), "было открыто, (дамы) разрезали свои поясные простыни по краям и покрывали себя вуалью (арабский: فَاخْتَمَرْنَ‎, горит «надеть хиджаб») с отрезанными кусочками ». Сахих аль-Бухари, 6:60:282, 32:4091. Этот хадис часто переводят как «... и покрывали свои головы и лица отрезанными кусками ткани».[28] как арабское слово, используемое в тексте (арабский: فَاخْتَمَرْنَ) Мог включать или исключать лицо, и было Ихтилаф от того, нужно ли закрывать лицо далекоḍ, или обязательно. Самый выдающийся шарх, или объяснение, Сахих Бухари Фатх аль-Бари в котором говорится, что это включало лицо.
  • Яхья рассказал мне от Малика от Мухаммада ибн Зайда ибн Кунфуда, что его мать спросила Умм Саламу, жену Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Какую одежду может носить женщина во время молитвы?» Она сказала: «Она может молиться в химар (головной платок) и дири» (по-арабски: الدِّرْعِ‎, горит 'щит, арматура', перевод 'женская одежда'), которая тянется вниз и покрывает ее ступни ". Муватта Имам Малик книга 8 хадис 37.
  • Айша передала, что Посланник Аллаха сказал: " Салат (молитва) женщины, достигшей возраста менструации, не принимается без химара ". Джами ат-Тирмизи 377.

Дресс-код

Сунниты

Женщины, носящие тудонги (в малайский срок для хиджаба) в Бруней

Традиционно четыре основных Суннитские школы мысли (Ханафи, Шафи'и, Малики и Ханбали ) держаться консенсус что это обязательный для всего тела женщины (см. аура ), за исключением ее рук и лица (и ног согласно ханафитам), которые должны быть закрыты во время молитвы и в присутствии людей противоположного пола, кроме близких членов семьи (на которых запрещено жениться - см. махрам ).[29][30][31] По мнению ханафитов и других ученых, эти требования распространяются и на немусульманских женщин из опасения, что они могут описать ее физические особенности посторонним мужчинам.[32]

Мужчины должны покрывать от пупка до колен, хотя школы различаются по тому, включает ли это покрытие пупка и колен или только то, что находится между ними.[33][34][35][36]

Женщинам рекомендуется носить одежду, не облегающую тело, например, скромные формы. Западная одежда (длинные рубашки и юбки) или более традиционный джилбаб, свободный халат с высоким воротом, закрывающий руки и ноги. А химар или же Шайлашарф или капюшон, закрывающий все, кроме лица, также носят во многих различных стилях.

Немного Салафит такие ученые, как Мухаммад ибн аль Усеймин Считаем, что прикрытие рук и лица для всех взрослых женщин обязательно.[37]

Шииты

Современные мусульманские ученые считают, что в исламском праве обязательно, чтобы женщины соблюдали правила хиджаба (как указано в их соответствующих школах). К ним относятся иракские шииты Марья (Гранд Аятолла ) Али ас-Систани;[38] сунниты Постоянный комитет по исламским исследованиям и выпуску фетв в Саудовской Аравии;[39] и другие.[40] Практически во всех мусульманских культурах молодым девушкам не обязательно носить хиджаб.

Бахрейн женщины в хиджабе

Основные и наиболее важные сборники шиитских хадисов, такие как Нахдж аль-Балага и Китаб аль-Кафи, по большей части не содержат каких-либо подробностей относительно требований к хиджабу, однако в цитате из Ман Ла Яхдуруху аль-Факих Муса аль-Кадхим когда его спрашивает его брат, ссылается исключительно на требования к хиджабу для женщин во время намаза (молитвы), заявляя: «Она покрывает им свое тело и голову, затем молится. И если ее ноги выступают снизу, и у нее нет средств предотвратить что нет никакого вреда ".[41]

Разное

Наедине и в присутствии близких родственников (махрам), правила по расслаблению одежды. Однако в присутствии мужа большинство ученых подчеркивают важность взаимной свободы и удовольствия мужа и жены.[42]

Традиционные ученые расходились во мнениях относительно того, как покрывать руки и лицо. Большинство придерживалось мнения, что лицо и руки не являются частью их тела. нагота. Некоторые придерживались мнения, что закрывать лицо рекомендуемые если красота женщины настолько велика, что отвлекает и вызывает искушение или публичная рознь.[43]

Индонезийские девушки в Мечеть Истикляль в Джакарта

Коранисты

Коранисты являются мусульманами, которые рассматривают Коран как основной источник религиозных предписаний. К числу предварительных условий, которые предоставляют коранисты, относятся следующие стихи:

О жены пророка! Вы не похожи на других женщин; если вы хотите быть праведным, не будьте слишком мягкими, чтобы вселить надежду в тех, в чьем сердце есть болезнь; и говорите в понятной манере. И оставайтесь в своих домах и не устраивайте ослепительных зрелищ, подобных тем, что были в прежние времена невежества, и возносите молитвы и платите закят; и повиноваться Богу и Его посланнику; о люди из дома (Пророка)! Бог хочет удалить с вас нечистоту и сделать вас чистыми и чистыми.

— Коран  33:32-33

О верующие! Не входите в дома пророка, кроме тех случаев, когда вам разрешено есть, и его не ждут, но когда вас пригласят, войдите, а когда вы поели, расходитесь и не задерживайтесь в разговоре; это беспокоит пророка, и он стесняется вас, но Бог не стесняется говорить правду; и когда вы просите у них [жен Пророка] что-нибудь, просите их из-за занавески (хиджаба), это чище для ваших сердец и их сердец; и вам не разрешено обижать посланника или жениться на его женах после него; поистине, это огромное чудо в глазах Бога.[44]

— Коран  33:53

Тем не менее, поскольку Коранизм в целом не хватает сформулированных и скоординированных рамок, приверженцы его вероучения в целом не имеют единодушного согласия по поводу того, как применяются аяты Корана, что некоторые ориентированные на Коран женщины мусульманки соблюдают хиджаб, а другие нет. Рания, жена короля Иордании, однажды применила ориентированный на Коран подход к вопросу о том, почему она не соблюдает хиджаб, хотя она никогда не идентифицировала себя как Quranist.[45]

Альтернативные виды

Некоторые мусульмане придерживаются релятивистского подхода к хиджабу. Они считают, что заповедь соблюдать скромность следует интерпретировать с учетом окружающего общества. То, что в одном обществе считается скромным или смелым, может не считаться таковым в другом. Они говорят, что верующим важно носить одежду, которая говорит о скромности и сдержанности.[46]

Наряду с библейскими аргументами, Лейла Ахмед утверждает, что покрывание головы не должно быть обязательным в исламе, потому что покрывало предшествовало откровению Корана. Головной убор был введен в Аравию задолго до Мухаммеда, в основном благодаря арабским контактам с Сирией и Ираном, где хиджаб был признаком социального статуса. В конце концов, только женщина, которой не нужно работать в поле, могла позволить себе оставаться уединенной и скрытой.[15][47]

Ахмед выступает за более либеральный подход к хиджабу. Среди ее аргументов - то, что в то время как некоторые стихи Корана предписывают женщинам в целом «натягивать на себя джилбабы (верхнюю одежду или плащ), чтобы их признали верующими и чтобы им не причинили вреда».[Коран  33:58–59 ] и "охраняйте их интимные части ... и опускайте химар на груди [в присутствии посторонних мужчин] ",[Коран  24:31 ] они призывают к скромности. Слово химар относится к куску ткани, закрывающей голову, или к платку.[48] Хотя термин «хиджаб» изначально использовался для сокрытия,[49] он стал использоваться для обозначения скрывающей одежды, которую женщины носят вне дома, в частности головного платка или химара.[50]

По крайней мере, три автора (Карен Армстронг, Реза Аслан и Лейла Ахмед), условия ношения хиджаба изначально предназначались только для жен Мухаммеда и предназначались для сохранения их неприкосновенности. Это произошло потому, что Мухаммед вел все религиозные и общественные дела в мечети, примыкающей к его дому:

Афганский армия и полиция носят хиджабы в Кандагар

Люди постоянно входили и выходили из этого комплекса в любое время дня. Когда делегации других племен приходили поговорить с Пророком Мухаммедом, они ставили свои палатки на несколько дней в открытом дворе, всего в нескольких футах от квартир, в которых спали жены Пророка Мухаммеда. И новые эмигранты, прибывшие в Ятриб часто оставались в стенах мечети, пока не находили подходящие дома.[15]

По словам Ахмеда:

Устанавливая уединение, Пророк Мухаммед создавал дистанцию ​​между своими женами и этой многолюдной общиной на их пороге.[16]

Они утверждают, что термин дарабат аль-хиджаб («снятие чадры») использовалось как синоним и взаимозаменяемо с «стать женой Пророка Мухаммеда», и что при жизни Мухаммеда ни одна мусульманка не носила хиджаб. Аслан предполагает, что мусульманские женщины начали носить хиджаб, чтобы подражать женам Мухаммеда, которые в исламе почитаются как «матери верующих».[15] и заявляет, что "не существовало традиции покрываться до 627 г. C.E. "в мусульманском сообществе.[15][16]

Другая интерпретация, отличная от традиционной, гласит, что покрывало не обязательно для слепых и мужчин, не имеющих физического желания (т. Е. асексуалы и гипосексуалы ).[51][52][53]

Некоторые ученые считают, что эти современные взгляды и аргументы, однако, противоречат источникам хадисов, классическим ученым, источникам экзегезы, историческому консенсусу и интерпретациям хадисов. товарищи (Такие как Аиша и Абдулла ибн Масуд ).

Многие мусульмане-традиционалисты отвергают современные взгляды, однако некоторые мусульманские ученые-традиционалисты принимают современные взгляды и аргументы, поскольку эти источники хадисов не являются сахих и иджма больше не будет применяться, если это будет аргументировано учеными (даже если это доказывает только один ученый). Известные примеры мусульманских ученых-традиционалистов, которые принимают эти современные взгляды, включают индонезийского ученого Буя Хамка.

Современная практика

Дальнейшая информация: Виды хиджаба и Хиджаб по странам
Мусульманки на севере Нигерия носить хиджаб

Стили и практика ношения хиджаба сильно различаются по всему миру из-за культурных влияний.

Опрос, проведенный в 2014 году Институтом социальных исследований Мичиганского университета, спросил жителей семи стран с мусульманским большинством (Египет, Ирак, Ливан, Тунис, Турция, Пакистан и Саудовская Аравия), какой стиль женской одежды они считают наиболее предпочтительным. уместно в общественных местах.[54] Исследование показало, что головной платок (в его плотно или свободно прилегающей форме) выбирали большинство респондентов в Египте, Ираке, Тунисе и Турции.[54] В Саудовской Аравии 63% отдали предпочтение никаб вуаль для лица; в Пакистане никаб, полный чадра халат и платок получили около трети голосов каждый; в то время как в Ливане половина респондентов в выборке (в которую вошли христиане и друзы) отказались от головного убора.[54][55] Опрос не выявил «существенной разницы» в предпочтениях опрошенных мужчин и женщин, за исключением Пакистана, где больше мужчин предпочитают консервативную женскую одежду.[55] Однако женщины более решительно поддерживают право женщин выбирать, как одеваться.[55] Люди с университетским образованием менее консервативны в своем выборе, чем те, у кого его нет, и больше поддерживают право женщин определять свой стиль одежды, за исключением Саудовской Аравии.[55]

Эмине Эрдоган носить тюрбан

Некоторые модные женщины обращаются к нетрадиционным формам хиджаба, таким как тюрбаны.[56][57] В то время как некоторые считают тюрбаны подходящим головным убором, другие утверждают, что это не может считаться настоящей исламской вуалью, если она оставляет шею открытой.[56]

Муна Абу Сулейман в тюрбане

Согласно опросу Pew Research Center, из примерно 1 миллиона мусульманских женщин, проживающих в США, 43% регулярно носят головные платки, а около половины не покрывают волосы.[58] В другом опросе Pew Research Center (2011 г.) 36% американских женщин-мусульманок сообщили, что носят хиджаб всякий раз, когда бывают на людях, еще 24% заявили, что носят его большую часть или время от времени, в то время как 40% заявили, что никогда не носили головной убор. .[59]

Иранский женщина в Исфахан носить хиджаб

В Иране, где ношение хиджаба является обязательным по закону, многие женщины выходят за рамки установленного государством дресс-кода, рискуя получить штраф или попасть под стражу.[60] Президент Ирана Хасан Рухани поклялся обуздать полицию морали, и их присутствие на улицах уменьшилось с тех пор, как он вступил в должность, но мощные консервативные силы в стране сопротивлялись его усилиям, и дресс-код все еще соблюдается, особенно в летние месяцы.[61]

В Турции раньше хиджаб был запрещен в частных и государственных университетах и ​​школах. Запрет распространялся не на шарф, обернутый вокруг шеи, который традиционно носили анатолийские крестьянки, а на головной убор, аккуратно приколотый по бокам, называемый тюрбан в Турции, который с 1980-х годов был принят растущим числом образованных городских женщин. По состоянию на середину 2000-х годов более 60% турецких женщин закрывали голову вне дома, хотя только 11% носили тюрбан.[62][63][64][65] Запрет был снят с университетов в 2008 году.[66] из правительственных зданий в 2013 году,[67] и из школ в 2014 году.[68]

Паранджа и никаб

Мусульманка в Йемен носить никаб

Есть несколько видов вуалей, которые частично или полностью закрывают лицо.

В паранджа (также пишется бурка) - это одежда, закрывающая все тело, включая лицо.[69] Обычно это связано с Афганский чадри, чья часть, закрывающая лицо, обычно представляет собой сетку, которая закрывает глаза, но позволяет владельцу видеть.

В никаб Это термин, который часто неправильно используют как синоним паранджи.[69] Это правильно относится к одежде, закрывающей верхнюю часть тела и лицо женщины, за исключением глаз.[69] Это особенно связано с стилем, который традиционно носят в Аравийский полуостров, где вуаль прикрепляется с одной стороны и закрывает лицо только под глазами, что позволяет видеть глаза.

Лишь меньшинство исламских ученых считает, что закрытие лица является обязательным, а использование никаба за пределами его традиционных географических мест является предметом политических споров.[70][71]

В опросе 2014 года среди мужчин и женщин в семи странах с мусульманским большинством афганская паранджа была предпочтительной формой женской одежды для 11% респондентов в Саудовской Аравии, 4% в Ираке, 3% в Пакистане, 2% в Ливане и 1% или меньше в Египте, Тунисе и Турции.[54] Покрытие из никаба было предпочтительным вариантом для 63% респондентов в Саудовской Аравии, 32% в Пакистане, 9% в Египте, 8% в Ираке и 2% или меньше в Ливане, Тунисе и Турции.[54]

История

Доисламские практики вуалирования

Дальнейшая информация: Вуаль
Греческая бронзовая статуэтка танцора в чадре и маске, II – III вв. До н.э.

Покрытие возникло не с приходом ислама. Статуэтки с изображением жриц в чадрах датируются 2500 годом до нашей эры.[72] Элитные женщины в древней Месопотамии, а также в Византийской, Греческой и Персидской империях носили чадру как знак респектабельности и высокого статуса.[73] В древней Месопотамии Ассирия явно законы о роскоши подробное описание того, какие женщины должны носить чадру, а какие нет, в зависимости от класса, ранга и рода занятий женщины в обществе.[73] Рабыням и проституткам запрещалось носить чадру, и за это им грозили суровые наказания.[7] Таким образом, вуаль был не только признаком аристократического ранга, но также служил для «различия между« респектабельными »женщинами и общедоступными».[7][73]

Строгое уединение и покрывание матрон были обычным явлением в Древней Греции. Между 550 и 323 годами до нашей эры, до христианства, респектабельные женщины в классическом греческом обществе должны были уединяться и носить одежду, скрывающую их от глаз посторонних мужчин.[74]

Доисламский рельеф с изображением женщин в чадрах, Храм Ваала, Пальмира, Сирия, 1 век н. Э.

Неясно, содержит ли еврейская Библия предписания относительно вуалирования, но раввинская литература представляет это как вопрос скромности (цнют ).[75] Скромность стала важной раввинской добродетелью в раннеримский период и, возможно, была предназначена для того, чтобы отличать еврейских женщин от их нееврейских сверстников в греко-римском, а затем и в вавилонском обществе.[75] Согласно раввинским предписаниям, замужние еврейские женщины должны покрывать волосы. Сохранившиеся изображения еврейских женщин в чадрах могут отражать общие римские обычаи, а не конкретные еврейские обычаи.[75] В соответствии с Фадва Эль Гуинди на заре христианства еврейские женщины закрывали головы и лица.[7]

Римская статуя Весталка девственница

Есть археологические свидетельства того, что женщины раннего христианства в Риме покрывали голову.[75] Сочинения Тертуллиан указывают на то, что ряд различных обычаев одежды был связан с различными культами, к которым принадлежали первые христиане около 200 г. н.э.[75] Самый известный раннехристианский взгляд на завесу - это отрывок из 1 Коринфянам 11: 4-7, в котором говорится, что «каждая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, позорит свою голову».[75] На это мнение, возможно, повлияли римские языческие обычаи, такие как головные уборы, которые носили жрицы Веста (Весталки девственницы ), а не еврейские обычаи.[75] В свою очередь, жесткие нормы, касающиеся ношения чадры и уединения женщин в христианской византийской литературе, находились под влиянием древних персидских традиций, и есть основания предполагать, что они значительно отличались от реальной практики.[76]

Смешение популяций привело к сближению культурных практик греческой, персидской и месопотамской империй и семитских народов Ближнего Востока.[7] Покрывало и уединение женщин, похоже, утвердились среди евреев и христиан, прежде чем распространились на городских арабов из высших классов и, в конечном итоге, среди городских масс.[7] В сельской местности было принято закрывать волосы, но не лицо.[7]

Лейла Ахмед утверждает, что «каковы бы ни были культурные источники или источники, жестокое женоненавистничество было отличительным компонентом средиземноморской и, в конечном итоге, христианской мысли в века, непосредственно предшествующие возникновению ислама».[77] Ахмед интерпретирует вуалирование и сегрегацию полов как выражение женоненавистнического взгляда на постыдный секс, который наиболее сильно сосредоточен на стыде женского тела и опасности увидеть его обнаженным.[77]

При жизни Мухаммеда

Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что покрывало не было введено в Аравию Мухаммедом, но уже существовало там, особенно в городах, хотя, вероятно, не было так широко распространено, как в соседних странах, таких как Сирия и Палестина.[78] Подобно практике греков, римлян, евреев и ассирийцев, его использование было связано с высоким социальным статусом.[78] В ранних исламских текстах термин хиджаб не делает различия между вуалью и уединением и может означать либо «вуаль», либо «занавес».[79] Единственные стихи в Коране, которые конкретно относятся к женской одежде, - это те, которые пропагандируют скромность, предписывают женщинам охранять свои интимные части и носить шарфы, которые падают на область груди в присутствии мужчин.[80] Современное понимание хиджаба восходит к хадисам, когда «стих о хиджабе» спустился на общину в 627 году нашей эры.[81] Этот стих задокументирован в суре 33:53: «И когда вы просите [его жен] о чем-то, попросите их из-за перегородки. Это чище для ваших сердец и их сердец».[82] Этот стих, однако, был адресован не женщинам в целом, а исключительно женам Мухаммеда. По мере того как влияние Мухаммеда увеличивалось, он принимал все больше и больше посетителей в мечети, которая тогда была его домом. Часто эти посетители оставались на ночь всего в нескольких шагах от квартир его жен. Принято считать, что этот стих был предназначен для защиты его жен от этих незнакомцев.[83] При жизни Мухаммеда срок надевания завесы дарабат аль-хиджаб, использовалось как синоним «быть женой Мухаммеда».[78]

Поздняя досовременная история

Молодая женщина из Наблус в хиджабе (ок. 1867–1885)

Практика чадры была заимствована у элиты Византийской и Персидской империй, где она была символом респектабельности и высокого социального статуса во времена Арабские завоевания этих империй.[84] Реза Аслан утверждает, что «покрывало не было ни обязательным, ни широко распространенным до тех пор, пока через несколько поколений после смерти Мухаммеда большое количество мужчин-библеистов и ученых-юристов не начали использовать свой религиозный и политический авторитет, чтобы восстановить господство, которое они потеряли в обществе в результате Эгалитарные реформы Пророка ».[83]

Поскольку ислам отождествлялся с монотеистическими религиями покоренных империй, эта практика была принята как подходящее выражение коранических идеалов, касающихся скромности и благочестия.[85] Постепенно вуаль распространилась на арабских женщин из высших слоев общества, и со временем она стала широко распространена среди мусульманских женщин в городах по всему Ближнему Востоку. Покрывание арабских мусульманских женщин стало особенно распространенным при османском владычестве как признак ранга и исключительного образа жизни, а в Стамбуле 17 века были отмечены различия в стилях одежды, которые отражали географическую и профессиональную идентичность.[7] Женщины в сельской местности гораздо медленнее применяли чадру, потому что эта одежда мешала их работе в поле.[86] Поскольку ношение чадры было непрактичным для работающих женщин, «женщина в чадре молча объявила, что ее муж достаточно богат, чтобы держать ее в покое».[87]

К 19 веку городские мусульманки и христианки из высшего сословия в Египте носили одежду, которая включала в себя головной убор и головной убор. паранджа (кисея ткань, закрывающая нижнюю часть носа и рот).[7] Название этой одежды, хараба, происходит из раннехристианского и иудейского религиозного словаря, который может указывать на происхождение самого предмета одежды.[7] Вплоть до первой половины двадцатого века сельские женщины в Магрибе и Египте носили форму никаб когда они посещали городские районы, «в знак цивилизации».[88]

Современная история

Модель демонстрирует модный хиджаб на "Moslema In Style Fashion Show" (показ одежды мусульманских женщин) в г. Куала Лумпур, Малайзия.

Западная одежда преобладала в мусульманских странах в 1960-х и 1970-х годах.[89][90] Например, в Пакистан, Афганистан и Иран, многие либеральные женщины носили короткие юбки с цветочным принтом. хиппи платья, брюки клеш,[91] и вышла на публику без хиджаба.[нужна цитата ] Это изменилось после Советско-афганская война,[нужна цитата ] военная диктатура в Пакистане и Иранская революция 1979 года, когда вернулась традиционная консервативная одежда, включая абайю, джилбаб и никаб.[92][93] В марте 1979 года в Иране прошли демонстрации, после того как был введен закон о хиджабе, постановивший, что женщины в Иране должны будут носить шарфы, чтобы выходить из дома.[94] Однако это явление произошло не во всех странах со значительным мусульманским населением, в таких странах, как Турция, в последние годы наблюдается снижение количества женщин, носящих хиджаб.,[95] хотя при Эрдогане Турция становится более консервативной и исламской, поскольку Турция отменяет Ататюрк -эра запрет на хиджаб,[96][97] и основание новых модных компаний, обслуживающих женщин, которые хотят одеваться более консервативно.[98]

Гамаль Абдель Насер смеется над «Братьями-мусульманами» за предложение в 1953 году, что женщины должны быть обязаны носить хиджаб.

В 1953 году президент Египта Гамаль Абдель Насер утверждает, что ему сказал лидер мусульманское братство организации, которую они хотели заставить носить хиджаб, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже, и она не носит головной платок или что-то еще! Почему бы вам не заставить ее носить платок? ? Значит, вы не можете заставить одну девушку, вашу собственную дочь, носить его, и все же вы хотите, чтобы я пошел и заставил десять миллионов женщин носить его? "[нужна цитата ]

В конце двадцатого века хиджаб возродился в Египте после длительного периода упадка в результате вестернизации. Уже в середине 1970-х годов некоторые мусульманские мужчины и женщины в возрасте колледжа начали движение, направленное на воссоединение и повторное посвящение себя исламской вере.[99][100] Это движение было названо Sahwah,[101] или пробуждение, и вызвало период повышенной религиозности, который начал отражаться в дресс-коде.[99] Униформа, которую использовали молодые женщины-пионеры этого движения, называлась аль-Ислами (исламская одежда) и состояла из «аль-джильбаба» - непригодного платья до щиколотки с длинными рукавами, выдержанного в строгих однотонных тонах и из плотной непрозрачной ткани. - и аль-химар, головной убор, напоминающий монашеский слабак который покрывает волосы ниже лба, проходит под подбородком, чтобы скрыть шею, и падает на грудь и спину ".[99] В дополнение к базовой одежде, которая была в основном универсальной в рамках движения, можно было принять дополнительные меры скромности в зависимости от того, насколько консервативными хотели быть последователи. Некоторые женщины предпочитают также использовать маску для лица (al-niqāb), оставляющую только прорези для глаз, а также перчатки и носки, чтобы не было видно кожи.

Вскоре это движение распространилось за пределы молодежной сферы и стало более распространенной мусульманской практикой. Женщины рассматривали этот способ одежды как способ публично заявить о своих религиозных убеждениях, а также как способ одновременно отвергнуть западные влияния в одежде и культуре, которые преобладали в то время. Несмотря на множество критических замечаний по поводу того, что практика ношения хиджаба является угнетающей и наносит ущерб равенству женщин,[100] многие мусульманки положительно оценивают стиль одежды. Это рассматривается как способ избежать преследований и нежелательных сексуальных домогательств в общественных местах и ​​работает над десексуализацией женщин в общественной сфере, чтобы вместо этого позволить им пользоваться равными правами с полным юридическим, экономическим и политическим статусом. Эта скромность проявлялась не только в выбранном ими стиле одежды, но и в их серьезном поведении, которое показало их преданность скромности и исламским верованиям.[99]

Тхэквондо призеры из Испании, Великобритании, Ирана и Египта на Олимпийских играх в Рио, 2016[102]

Споры разгорелись по поводу практики. Many people, both men and women from backgrounds of both Islamic and non-Islamic faith questioned the hijab and what it stood for in terms of women and their rights. There was questioning of whether in practice the hijab was truly a female choice or if women were being coerced or pressured into wearing it.[99] Many instances, such as the Islamic Republic of Iran's current policy of forced veiling for women, have brought these issues to the forefront and generated great debate from both scholars and everyday people.

As the awakening movement gained momentum, its goals matured and shifted from promoting modesty towards more of a political stance in terms of retaining support for Панисламизм and a symbolic rejection of Western culture and norms. Today the hijab means many different things for different people. For Islamic women who choose to wear the hijab it allows them to retain their modesty, morals and freedom of choice.[100] They choose to cover because they believe it is liberating and allows them to avoid harassment. Many people (both Muslim and non-Muslim)[ВОЗ? ] are against the wearing of the hijab and argue that the hijab causes issues with gender relations, works to silence and repress women both physically and metaphorically, and have many other problems with the practice.[нужна цитата ] This difference in opinions has generated a plethora of discussion on the subject, both emotional and academic, which continues today.

С тех пор 11 сентября 2001 г., the discussion and discourse on the hijab has intensified. Many nations have attempted to put restrictions on the hijab, which has led to a new wave of rebellion by women who instead turn to covering and wearing the hijab in even greater numbers.[100][103]

Иран

In Iran some women act to transform the hijab by challenging the regime subsequently reinventing culture and women's identity within Iran. The female Iranian fashion designer, Naghmeh Kiumarsi, challenges the regime's notion of culture through publicly designing, marketing, and selling clothing pieces that feature tight fitting jeans, and a “skimpy” headscarf.[104] Kiumarsi embodies her own notion of culture and identity and utilizes fashion to value the differences among Iranian women, as opposed to a single identity under the Islamic dress code and welcomes the evolution of Iranian culture with the emergence of new style choices and fashion trends.

Women's resistance in Iran is gaining traction as an increasing number of women challenge the mandatory wearing of the hijab. Smith (2017) addressed the progress that Iranian women have made in her article, “Iran surprises by realizing Islamic dress code for women,”[105] опубликовано Времена, a reputable news organization based in the UK. The Iranian government has enforced their penal dress codes less strictly and instead of imprisonment as a punishment have implemented mandatory reform classes in the liberal capital, Tehran. General Hossein Rahimi, the Tehran's police chief stated, “Those who do not observe the Islamic dress code will no longer be taken to detention centers, nor will judicial cases be filed against them” (Smith, 2017). The remarks of Tehran's recent police chief in 2017 reflect political progress in contrast with the remarks of Tehran's 2006 police chief.[105][106] Iranian women activists have made a headway since 1979 relying on fashion to enact cultural and political change.

Compulsion and pressure

Дальнейшая информация: Хиджаб по странам

Some governments encourage and even oblige women to wear the hijab, while others have banned it in at least some public settings. In many parts of the world women also experience informal pressure for or against wearing hijab, including physical attacks.

Legal enforcement

Иран пошел от banning all types of veils in 1936, to making Islamic dress mandatory for women following the Islamic Revolution in 1979.[107] In April 1980, it was decided that women in government offices and educational institutions would be mandated to veil.[107] The 1983 penal code prescribed punishment of 74 lashes for women appearing in public without Islamic hijab (hijab shar'ee), leaving the definition of proper hijab ambiguous.[108][109] The same period witnessed tensions around the definition of proper hijab, which sometimes resulted in vigilante harassment of women who were perceived to wear improper clothing.[107][108] In 1984, Tehran's public prosecutor announced that a stricter dress-code should be observed in public establishments, while clothing in other places should correspond to standards observed by the majority of the people.[107] A new regulation issued in 1988 by the Ministry of the Interior based on the 1983 law further specified what constituted violations of hijab.[110] Iran's current penal code stipulates a fine or 10 days to two months in prison as punishment for failure to observe hijab in public, without specifying its form.[111][112] The dress code has been subject of alternating periods of relatively strict and relaxed enforcement over the years, with many women pushing its boundaries, and its compulsory aspect has been a point of contention between conservatives and the current president Хасан Рухани.[111][113][114] The United Nations Human Rights Council recently called on Iran to guarantee the rights of those human rights defenders and lawyers supporting anti-hijab protests.[115] In governmental and religious institutions, the dress code requires khimar-type headscarf and overcoat, while in other public places women commonly wear a loosely tied headscarf (rousari).[нужна цитата ] В Иранское правительство endorses and officially promotes stricter types of veiling, praising it by invoking both Islamic religious principles and pre-Islamic Iranian culture.[116]

The Indonesian province of Ачех requires Muslim women to wear hijab in public.[117] Indonesia's central government granted Aceh's religious leaders the right to impose Шариат in 2001, in a deal aiming to put an end to the separatist movement in the province.[117]

В Королевство Саудовская Аравия requires Muslim women to cover their hair and all women have to wear a full-body garment.[17][18] Saudi women commonly wear the traditional абая robe, while foreigners sometimes opt for a long coat.[18] These regulations are enforced by the религиозная полиция and vigilantes.[18]In 2002 the Saudi religious police were accused by Saudi and international press of hindering the rescue of schoolgirls from a fire because they were not wearing hijab, which resulted in 15 deaths.[118] In 2018, the Saudi crown prince Мохаммад бин Салман сказал CBS Новости that Saudi law requires women to wear "decent, respectful clothing", and that women are free to decide what form it should take.[17]


Legal bans

Мусульманский мир

The tradition of veiling hair in Iranian culture has ancient pre-Islamic origins,[119] but the widespread custom was ended by Реза Шах 's government in 1936, as hijab was considered to be incompatible with modernization and he ordered "unveiling" act or Кашф-э хиджаб. In some cases the police arrested women who wore the veil and would forcibly remove it. These policies had popular support but outraged the Шииты clerics, to whom appearing in public without their cover was tantamount to nakedness. Some women refused to leave the house out of fear of being assaulted by Reza Shah's police.[120] In 1941, the compulsory element in the policy of unveiling was abandoned.

Turkey had a ban on headscarves at universities until recently. In 2008, the Turkish government attempted to lift a ban on Muslim headscarves at universities, but were overturned by the country's Constitutional Court.[121] In December 2010, however, the Turkish government ended the headscarf ban in universities, government buildings and schools.[122]

In Tunisia, women were banned from wearing hijab in state offices in 1981 and in the 1980s and 1990s, more restrictions were put in place.[123] In 2017, Tajikistan banned hijabs. Министр культуры, Shamsiddin Orumbekzoda, told Radio Free Europe Islamic dress was "really dangerous". Under existing laws, women wearing hijabs are already banned from entering the country's government offices.[124][125]

Европа

A veil-burning ceremony in USSR as part of Soviet Hujum policies

On 15 March 2004, France passed закон banning "symbols or clothes through which students conspicuously display their religious affiliation" in public primary schools, middle schools, and secondary schools. In the Belgian city of Маасейк, the niqāb has been banned since 2006.[126] On 13 July 2010, France's lower house of parliament overwhelmingly approved a bill that would ban wearing the Islamic full veil in public. It became the first European country to ban the full-face veil in public places,[127] followed by Belgium, Latvia, Bulgaria, Austria, Denmark and some cantons of Switzerland in the following years.

Belgium banned the full-face veil in 2011 in places like parks and on the streets. In September 2013, the electors of the Swiss canton of Ticino voted in favour of a ban on face veils in public areas.[128] In 2016, Latvia and Bulgaria banned the burqa in public places.[129][130] In October 2017, wearing a face veil became also illegal in Austria. This ban also includes scarves, masks and clown paint that cover faces to avoid discriminating against Muslim dress.[127] In 2016, Bosnia-Herzegovina's supervising judicial authority upheld a ban on wearing Islamic headscarves in courts and legal institutions, despite protests from the Muslim community that constitutes 40% of the country.[131][132] В 2017 г. Европейский суд ruled that companies were allowed to bar employees from wearing visible religious symbols, including the hijab. However, if the company has no policy regarding the wearing of clothes that demonstrate religious and political ideas, a customer cannot ask employees to remove the clothing item.[133] In 2018, Danish parliament passed a law banning the full-face veil in public places.[134]

In 2016, more than 20 French towns banned the use of the burqini, a style of swimwear intended to accord with rules of hijab.[135][136][137] Dozens of women were subsequently issued fines, with some tickets citing not wearing "an outfit respecting good morals and secularism", and some were verbally attacked by bystanders when they were confronted by the police.[135][138][139][140] Enforcement of the ban also hit beachgoers wearing a wide range of modest attire besides the burqini.[135][140] Media reported that in one case the police forced a woman to remove part of her clothing on a beach in Nice.[138][139][140] The Nice mayor's office denied that she was forced to do so and the mayor condemned what he called the "unacceptable provocation" of wearing such clothes in the aftermath of the Nice terrorist attack.[135][140]

A team of psychologists in Belgium have investigated, in two studies of 166 and 147 participants, whether the Belgians' discomfort with the Islamic hijab, and the support of its ban from the country's public sphere, is motivated by the defense of the values of autonomy and universalism (which includes equality), or by xenophobia/ethnic prejudice and by anti-religious sentiments. The studies have revealed the effects of subtle prejudice/racism, values (self-enhancement values and security versus universalism), and religious attitudes (literal anti-religious thinking versus spirituality), in predicting greater levels of anti-veil attitudes beyond the effects of other related variables such as age and political conservatism.[141]

In 2019, Austria banned the hijab in школы for children up to ten years of age. The ban was motivated by the equality between men and women and improving social integration with respect to local customs. Parents who send their child to school with a headscarf will be fined 440 euro.[142]

В 2019 г. Стаффансторпский муниципалитет in Sweden banned all veils for school pupils up to sixth grade.[143]

Unofficial pressure to wear hijab

Смотрите также: Убийство чести и Исламизация сектора Газа

Muslim girls and women have fallen victim to убийства чести in both the Western world and elsewhere for refusing to wearing the hijab or for wearing it in way considered to be improper by the perpetrators.[144]

Successful informal coercion of women by sectors of society to wear hijab has been reported in Газы where Mujama' al-Islami, the predecessor of ХАМАС, reportedly used "a mixture of consent and coercion" to "'restore' hijab" on urban educated women in Gaza in the late 1970s and 1980s.[145]

Similar behaviour was displayed by Hamas itself during the Первая интифада в Палестине. Though a relatively small movement at this time, Hamas exploited the political vacuum left by perceived failures in strategy by the Palestinian factions to call for a "return" to Islam as a path to success, a campaign that focused on the role of women.[146] Hamas campaigned for the wearing of the hijab alongside other measures, including insisting women stay at home, segregation from men and the promotion of многоженство. In the course of this campaign women who chose not to wear the hijab were verbally and physically harassed, with the result that the hijab was being worn "just to avoid problems on the streets".[147]

Wearing of the hijab was enforced by the Талибан regime in Afghanistan. The Taliban required women to cover not only their head but their face as well, because "the face of a woman is a source of corruption" for men not related to them.[148]

В Сринагар, the capital of Indian-administered Kashmir, a previously unknown militant group calling itself Lashkar-e-Jabbar claimed responsibility for a series of acid attacks on women who did not wear the паранджа in 2001, threatening to punish women who do not adhere to their vision of Islamic dress. Women of Kashmir, most of whom are not fully veiled, defied the warning, and the attacks were condemned by prominent militant and separatist groups of the region.[149][150]

In 2006, radicals in Gaza have been accused of attacking or threatening to attack the faces of women in an effort to intimidate them from wearing allegedly immodest dress.[152]

В 2014 г. Исламское Государство Ирака и Леванта was reported to have executed several women for not wearing niqab with gloves.[153]

In April 2019 in Norway, telecom company Telia received bomb threats after featuring a Muslim woman taking off her hijab in a commercial. Хотя полиция не оценила вероятность того, что угроза будет осуществлена, предоставление угроз по-прежнему является преступлением в Норвегии.[154]

Unofficial pressure against wearing hijab

In recent years, women wearing hijab have been subject of verbal and physical attacks in Western countries, particularly following terrorist attacks.[155][156][157][158] Louis A. Cainkar writes that the data suggest that women in hijab rather than men are the predominant target of anti-Muslim attacks not because they are more easily identifiable as Muslims, but because they are seen to represent a threat to the local moral order that the attackers are seeking to defend.[156] Some women stop wearing hijab out of fear or following perceived pressure from their acquaintances, but many refuse to stop wearing it out of religious conviction even when they are urged to do so for self-protection.[156]

Kazakhstan has no official ban on wearing hijab, but those who wear it have reported that authorities use a number of tactics to discriminate against them.[159]

In 2015, authorities in Uzbekistan organized a "deveiling" campaign in the capital city Ташкент, during which women wearing hijab were detained and taken to a police station. Those who agreed to remove their hijab were released "after a conversation", while those who refused were transferred to the counterterrorism department and given a lecture. Their husbands or fathers were then summoned to convince the women to obey the police. This followed an earlier campaign in the Ферганская долина.[160]

In 2016 in Кыргызстан, the government has sponsored street banners aiming to dissuade women from wearing the hijab.[161]

Workplace discrimination against hijab-wearing women

Смотрите также: Hijabophobia

The issue of discrimination of Muslims is more prevalent among Muslim women due to the hijab being an observable declaration of faith. Particularly after the 11 сентября нападения and the coining of the term Исламофобия, some of Islamophobia's manifestations are seen within the workplace.[162] Women wearing the hijab are at risk of discrimination in their workplace because the hijab helps identify them for anyone who may hold Islamophobic attitudes.[163][164] Their association with the Islamic faith automatically projects any negative stereotyping of the religion onto them.[165] As a result of the heightened discrimination, some Muslim women in the workplace resort to taking off their hijab in hopes to prevent any further prejudice acts.[166]

A number of Muslim women who were interviewed expressed that perceived discrimination also poses a problem for them.[167] To be specific, Muslim women shared that they chose not to wear the headscarf out of fear of future discrimination.[167]

The discrimination Muslim women face goes beyond affecting their work experience, it also interferes with their decision to uphold religious obligations. In result of discrimination Muslim women in the United States have worries regarding their ability to follow their religion because it might mean they are rejected employment.[168] Ali, Yamada, and Mahmoud (2015)[169] state that women of color who also follow the religion of Islam are considered to be in what is called “triple jeopardy”, due to being a part of two minority groups subject to discrimination.

Ali et al. (2015)[169] study found a relationship between the discrimination Muslims face at work and their job satisfaction. In other words, the discrimination Muslim women face at work is associated with their overall feeling of contentment of their jobs, especially compared to other religious groups.[170]

Muslim women not only experience discrimination whilst in their job environment, they also experience discrimination in their attempts to get a job. An experimental study conducted on potential hiring discrimination among Muslims found that in terms of overt discrimination there were no differences between Muslim women who wore traditional Islamic clothing and those who did not. However, covert discrimination was noted towards Muslim who wore the hijab, and as a result were dealt with in a hostile and rude manner.[171] While observing hiring practices among 4,000 employers in the U.S, experimenters found that employers who self-identified as Republican tended to avoid making interviews with candidates who appeared Muslim on their social network pages.[172]

One instance that some view as hijab discrimination in the workplace that gained public attention and made it to the Supreme Court was EEOC v. Abercrombie & Fitch. В U.S Equal Employment Opportunity Commission took advantage of its power granted by Title VII and made a case for a young hijabi female who applied for a job, but was rejected due to her wearing a headscarf which violated Abercrombie & Fitch's pre-existing and longstanding policy against head coverings and all black garments.[173]

Discrimination levels differ depending on geographical location; for example, South Asian Muslims in the United Arab Emirates do not perceive as much discrimination as their South Asian counterparts in the U.S.[174] Although, South Asian Muslim women in both locations are similar in describing discrimination experiences as subtle and indirect interactions.[174] The same study also reports differences among South Asian Muslim women who wear the hijab, and those who do not. For non-hijabis, they reported to have experienced more perceived discrimination when they were around other Muslims.[174]

Perceived discrimination is detrimental to well-being, both mentally and physically.[175] However, perceived discrimination may also be related to more positive well-being for the individual.[176] A study in New Zealand concluded that while Muslim women who wore the headscarf did in fact experience discrimination, these negative experiences were overcome by much higher feelings of religious pride, belonging, and centrality.[176]

Смотрите также

Covering variants

Не мусульманин

Примечания

  1. ^ "Definition of hijab in Oxford Dictionaries (British & World English)". Oxford diversionaries.com. Получено 20 апреля 2013.
  2. ^ "Hijab – Definition and More from the Free Merriam-Webster Dictionary". Merriam-webster.com. 31 августа 2012 г. В архиве с оригинала 11 августа 2017 г.. Получено 20 апреля 2013.
  3. ^ "Hijab noun – definition in British English Dictionary & Thesaurus – Cambridge Dictionary Online". Dictionary.cambridge.org. 16 апреля 2013 г. В архиве из оригинала 24 июня 2013 г.. Получено 20 апреля 2013.
  4. ^ "Definition of hijab". Словарь английского языка Коллинза. В архиве из оригинала 27 сентября 2013 г.. Получено 20 апреля 2013.
  5. ^ а б Glasse, Cyril, Новая энциклопедия ислама, Altamira Press, 2001, p.179-180
  6. ^ Lane's Lexicon page 519 and 812
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м El Guindi, Fadwa; Sherifa Zahur (2009). Хиджаб. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Дои:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN  9780195305135.
  8. ^ Contemporary Fatwas by Sheik Yusuf Al Qaradawi, vol. 1, pp. 453-455
  9. ^ Ruh Al Ma’ani by Shihaab Adeen Abi Athanaa’, vol. 18, pp. 309, 313
  10. ^ а б Энциклопедия ислама и мусульманского мира (2003), стр. 721, New York: Macmillan Reference USA
  11. ^ Martin et al. (2003), Encyclopedia of Islam & the Muslim World, Macmillan Reference, ISBN  978-0028656038
  12. ^ Fisher, Mary Pat. Living Religions. New Jersey: Pearson Education, 2008.
  13. ^ "Irfi.org". В архиве из оригинала 21 декабря 2015 г.. Получено 26 декабря 2015.
  14. ^ "Moroccoworldnews.com". В архиве from the original on 27 December 2015. Получено 26 декабря 2015.
  15. ^ а б c d е Аслан, Реза, Нет Бога, кроме Бога, Random House, (2005), p.65–6
  16. ^ а б c Ahmed, Leila (1992). Женщины и гендер в исламе: исторические корни современных дебатов. ISBN  9780300055832. Получено 20 апреля 2013.
  17. ^ а б c "Coverings for women 'not mandatory', says Saudi crown prince ahead of US charm offensive". The New Arab (Al-Araby Al-Jadeed). 20 марта 2018. В архиве из оригинала на 2 января 2019 г.. Получено 1 января 2019. Islamic clothing in Saudi Arabia is compulsory, but the crown prince has claimed this does not have to the case so long as women maintain a modest appearance in public. Saudi Arabia requires women to wear the black robe and hijab by law.
  18. ^ а б c d "Saudi Arabia's dress code for women". Экономист. 28 января 2015. В архиве с оригинала 11 мая 2018 г.. Получено 13 июля 2017.
  19. ^ Nic Robertson (5 December 2020). "Saudi Arabia has changed beyond recognition. But will tourists want to visit?". CNN.
  20. ^ а б Bucar, Elizabeth, The Islamic Veil. Oxford, England: Oneworld Publications , 2012.
  21. ^ Evidence in the Qur'an for Covering Women's Hair, ИсламОнлайн.
  22. ^ а б Hameed, Shahul. "Is Hijab a Qur’anic Commandment?," IslamOnline.net. 9 October 2003.
  23. ^ Islam and the Veil: Theoretical and Regional Contexts, page 111-113]
  24. ^ Islam and the Veil: Theoretical and Regional Contexts, page 114]
  25. ^ "Hijab: Fard (Obligation) or Fiction?". virtualmosque.com. 15 октября 2012 г. В архиве из оригинала 9 ноября 2018 г.. Получено 8 ноября 2018.
  26. ^ "How Should We Understand the Obligation of Khimar (Head Covering)?". seekershub.org. 25 сентября 2017. В архиве из оригинала 8 ноября 2018 г.. Получено 8 ноября 2018.
  27. ^ Kamali, Mohammad (2005). Принципы исламской юриспруденции (3-е изд.). Islamic Texts Society. п. 63. ISBN  0946621810. Получено 8 ноября 2018.
  28. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала от 3 ноября 2017 г.. Получено 8 ноября 2018.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  29. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала на 24 февраля 2019 г.. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  30. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 26 февраля 2019 г.. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  31. ^ Hsu, Shiu-Sian. "Modesty." Encyclopaedia of the Qur'an. Эд. Jane McAuliffe. Vol. 3. Leiden, The Netherlands: Brill Academic Publishers, 2003. 403-405. 6 томов.
  32. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 27 марта 2019 г.. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  33. ^ «Архивная копия». В архиве from the original on 19 February 2019. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  34. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 14 февраля 2019 г.. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  35. ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 28 марта 2019 г.. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  36. ^ «Архивная копия». В архиве from the original on 19 February 2019. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  37. ^ «Архивная копия». В архиве from the original on 19 February 2019. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  38. ^ al-Sistani, Ali. "Question & Answer » Hijab (Islamic Dress)". The Official Website of the Office of His Eminence Al-Sayyid Ali Al-Husseini Al-Sistani. В архиве из оригинала 27 января 2016 г.. Получено 9 января 2016.
  39. ^ "Fatwas of the Permanent Committee: Women covering their faces and hands". General Presidency of Scholarly Research and Ifta'. Kingdom of Saudi Arabia. В архиве из оригинала 7 ноября 2018 г.. Получено 9 января 2016.
  40. ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 28 февраля 2019 г.. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  41. ^ Rispler-Chaim, Vardit. "The siwāk: A Medieval Islamic Contribution to Dental Care." Journal of the Royal Asiatic Society 2.1 (1992): 13-20.
  42. ^ Heba G. Kotb M.D., Sexuality in Islam, PhD Thesis, Maimonides University, 2004
  43. ^ «Архивная копия». В архиве from the original on 19 February 2019. Получено 18 февраля 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  44. ^ "Quran Surah Al-Ahzaab ( Verse 53 )". В архиве из оригинала 27 января 2018 г.. Получено 27 января 2018.
  45. ^ Volk, Anthony. "Islam and Liberalism: Conflicting Values?." Harvard International Review 36.4 (2015): 14.
  46. ^ Syed, Ibrahim B. (2001). "Women in Islam: Hijab".
  47. ^ Ahmed, Leila (1992). Женщины и гендер в исламе: исторические корни современных дебатов. Новый рай: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300055832.
  48. ^ В.А. Mohamad Ashrof (2005). Islam and gender justice. Gyan Books, 2005. p. 130. ISBN  9788178354569. Получено 8 апреля 2011.
  49. ^ Asma Afsaruddin; A. H. Mathias Zahniser (1997). Humanism, culture, and language in the Near East. Eisenbrauns, 1997. p. 87. ISBN  9781575060200. Получено 8 апреля 2011.
  50. ^ Asma Afsaruddin; A. H. Mathias Zahniser (1997). Humanism, culture, and language in the Near East. Eisenbrauns, 1997. p. 95. ISBN  9781575060200. Получено 8 апреля 2011.
  51. ^ "Is it ok to take off the kimar and niqab in front of a blind man?". Islamqa.info. В архиве из оригинала 5 сентября 2014 г.. Получено 20 апреля 2013.
  52. ^ Women revealing their adornment to men who lack physical desire В архиве 27 December 2016 at the Wayback Machine retrieved 25 June 2012
  53. ^ Queer Spiritual Spaces: Sexuality and Sacred Places – Page 89, Kath Browne, Sally Munt, Andrew K. T. Yip - 2010
  54. ^ а б c d е "Female Muslim Dress Survey Reveals Wide Range Of Preferences On Hijab, Burqa, Niqab, And More". Huffington Post. 23 января 2014 г. В архиве from the original on 18 September 2016. Получено 23 августа 2016.
  55. ^ а б c d RICH MORIN (14 January 2014). "Q&A with author of U. Mich. study on preferred dress for women in Muslim countries". Pew Research Center. В архиве из оригинала 26 августа 2016 г.. Получено 25 августа 2016.
  56. ^ а б Shounaz Meky (9 October 2014). "Under wraps: Style savvy Muslim women turn to turbans". Аль-Арабия. В архиве с оригинала 21 августа 2016 г.. Получено 26 августа 2016.
  57. ^ Yasmin Nouh (11 May 2016). "The Beautiful Reasons Why These Women Love Wearing A Hijab". The Huffington Post. В архиве из оригинала 10 сентября 2016 г.. Получено 26 августа 2016.
  58. ^ "Lifting The Veil: Muslim Women Explain Their Choice". ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР. 21 апреля 2011 г. В архиве из оригинала 3 марта 2018 г.. Получено 5 апреля 2018.
  59. ^ "Muslim Americans: No Signs of Growth in Alienation or Support for Extremism; Section 2: Religious Beliefs and Practices". Pew Research Center. 30 августа 2011 г. В архиве с оригинала от 20 августа 2016 г.. Получено 25 августа 2016.
  60. ^ "Playing cat and mouse with Iran′s morality police". Qantara.de. В архиве из оригинала 16 августа 2016 г.. Получено 23 августа 2016.
  61. ^ Yara Elmjouie (19 June 2014). "Iran's morality police: patrolling the streets by stealth". Tehran Bureau/The Guardian. В архиве из оригинала 29 июля 2016 г.. Получено 23 августа 2016.
  62. ^ Rainsford, Sarah (7 November 2006). "Headscarf issue challenges Turkey". Новости BBC. В архиве из оригинала 20 апреля 2010 г.. Получено 24 июн 2010.
  63. ^ Rainsford, Sarah (2 October 2007). «Женщины осуждают конституцию Турции». Новости BBC. В архиве from the original on 13 August 2008. Получено 4 августа 2008.
  64. ^ Jonathan Head (31 December 2010). "Quiet end to Turkey's college headscarf ban". Новости BBC. В архиве из оригинала 13 июня 2018 г.. Получено 21 июля 2018.
  65. ^ Clark-Flory, Tracy (23 April 2007). "Head scarves to topple secular Turkey?". Салон. В архиве from the original on 13 May 2008. Получено 4 августа 2008.
  66. ^ Ayman, Zehra; Knickmeyer, Ellen. Ban on Head Scarves Voted Out in Turkey: Parliament Lifts 80-Year-Old Restriction on University Attire В архиве 19 октября 2017 в Wayback Machine. Вашингтон Пост. 10 February 2008. Page A17.
  67. ^ "Turkey Lifts Longtime Ban on Head Scarves in State Offices". Нью-Йорк Таймс. 8 октября 2013 г. В архиве from the original on 5 December 2013. Получено 1 февраля 2014.
  68. ^ "Turkey-lifts-ban-on-headscarves-at-high-schools". news24.com/. 23 сентября 2014 г. В архиве из оригинала 24 октября 2014 г.. Получено 3 ноября 2014.
  69. ^ а б c "From hijab to burqa - a guide to Muslim headwear". Новости канала 4. 24 октября 2013 г. В архиве из оригинала 5 сентября 2016 г.. Получено 2 сентября 2016.
  70. ^ "Niqab". BBC. В архиве из оригинала 12 декабря 2016 г.. Получено 23 августа 2016.
  71. ^ "The Islamic veil across Europe". Новости BBC. 1 июля 2014 г. В архиве из оригинала 9 февраля 2018 г.. Получено 21 июля 2018.
  72. ^ Kahf, Mohja (2008). From Royal Body the Robe was Removed: The Blessings of the Veil and the Trauma of Forced Unveiling in the Middle East. Калифорнийский университет Press. п. 27.
  73. ^ а б c Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 15.
  74. ^ Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 27–28.
  75. ^ а б c d е ж грамм Richard Freund. "The Veiling of Women in Judaism, Christianity and Islam. A Guide to the Exhibition" (PDF). University of Hartford. В архиве (PDF) из оригинала 4 августа 2016 г.. Получено 22 августа 2016.
  76. ^ Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 26–28.
  77. ^ а б Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 35.
  78. ^ а б c Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 55–56.
  79. ^ Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 53–54.
  80. ^ >Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 55.
  81. ^ Aslan, Reza (2005). Нет Бога, кроме Бога. Случайный дом. п.65. ISBN  978-1-4000-6213-3.
  82. ^ "Surat Al-'Ahzab". В архиве из оригинала 7 февраля 2013 г.. Получено 1 декабря 2012.
  83. ^ а б Aslan, Reza (2005). Нет Бога, кроме Бога. Случайный дом. п.66. ISBN  978-1-4000-6213-3.
  84. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). "Hijab". The Oxford Dictionary of Islam. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093/acref/9780195125580.001.0001. ISBN  9780195125580.
  85. ^ Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 36.
  86. ^ Esposito, John (1991). Ислам: прямой путь (3-е изд.). Издательство Оксфордского университета. п.99.
  87. ^ Bloom (2002), p.47
  88. ^ Sara Silverstri (2016). "Comparing Burqa Debates in Europe". In Silvio Ferrari; Sabrina Pastorelli (eds.). Religion in Public Spaces: A European Perspective. Рутледж. п. 276. ISBN  9781317067542.
  89. ^ Leila Ahmed (2014). A Quiet Revolution: The Veil's Resurgence, from the Middle East to America. Издательство Йельского университета.
  90. ^ "Retro Middle East: The rise and fall of the miniskirt". albawaba.com. 18 августа 2013 г. В архиве из оригинала 24 октября 2016 г.. Получено 23 октября 2016.
  91. ^ "Bhutto's Pakistan". В архиве из оригинала 19 октября 2016 г.. Получено 23 октября 2016.
  92. ^ "Pakistan's swinging 70s". В архиве из оригинала 9 октября 2016 г.. Получено 23 октября 2016.
  93. ^ Robinson, Jeremy Bender, Melia. "25 photos show what Iran looked like before the 1979 revolution turned the nation into an Islamic republic". Business Insider.
  94. ^ "theguardian.com, 3 September 2015, accessed 23 October 2016". В архиве из оригинала 7 января 2019 г.. Получено 23 октября 2016.
  95. ^ https://en.qantara.de/content/women-in-turkey-the-headscarf-is-slipping?page=0%2C1. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  96. ^ "Turkey's fraught history with headscarves". Международное общественное радио. Получено 11 апреля 2020.
  97. ^ "Why Turkey Lifted Its Ban on the Islamic Headscarf". National Geographic News. 12 октября 2013 г.. Получено 11 апреля 2020.
  98. ^ "История с обложки". www.aljazeera.com. Получено 11 апреля 2020.
  99. ^ а б c d е El Guindi, Fadwa; Zuhur, Sherifa. "Ḥijāb". The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. В архиве из оригинала 24 октября 2014 г.. Получено 11 октября 2012.
  100. ^ а б c d Bullock, Katherine (2000). "Challenging Medial Representations of the Veil". Американский журнал исламских социальных наук. 17 (3): 22–53.
  101. ^ Elsaie, Adel. "Dr". United States of Islam. Архивировано из оригинал 24 декабря 2012 г.
  102. ^ Patrick Johnston (19 August 2016). "Kimia Alizadeh Zenoorin Becomes The First Iranian Woman To Win An Olympic Medal". Reuters/Huffington Post. В архиве from the original on 22 August 2016. Получено 22 августа 2016.
  103. ^ Winter, Bronwyn (2006). "The Great Hijab Coverup". Off Our Backs; A Women's Newsjournal. 36 (3): 38–40. JSTOR  20838653.
  104. ^ "Naghmeh Kiumarsi Official Website | News". naghmehkiumarsi.org. В архиве с оригинала на 1 мая 2019 г.. Получено 1 мая 2019.
  105. ^ а б Istanbul, Hannah Lucinda Smith (29 December 2017). "Iran surprises by relaxing Islamic dress code for women". Времена. ISSN  0140-0460. В архиве с оригинала на 1 мая 2019 г.. Получено 1 мая 2019.
  106. ^ "Fashion police get tough in Tehran". www.aljazeera.com. В архиве с оригинала на 1 мая 2019 г.. Получено 1 мая 2019.
  107. ^ а б c d Ramezani, Reza (spring 2007). Hijab dar Iran az Enqelab-e Eslami ta payan Jang-e Tahmili В архиве 2 March 2019 at the Wayback Machine [Hijab in Iran from the Islamic Revolution to the end of the Imposed war] (Persian), Faslnamah-e Takhassusi-ye Banuvan-e Shi’ah [Quarterly Journal of Shiite Women] 11, Qom: Muassasah-e Shi’ah Shinasi, pp. 251-300, ISSN  1735-4730
  108. ^ а б Elizabeth M. Bucar (2011). Creative Conformity: The Feminist Politics of U.S. Catholic and Iranian Shi'i Women. Издательство Джорджтаунского университета. п. 118. ISBN  9781589017528.
  109. ^ "قانون مجازات اسلامی (Islamic Penal Code), see ‌ماده 102 (article 102)". Islamic Parliament Research Center. В архиве из оригинала 12 октября 2016 г.. Получено 12 октября 2016.
  110. ^ Elizabeth M. Bucar (2011). Creative Conformity: The Feminist Politics of U.S. Catholic and Iranian Shi'i Women. Издательство Джорджтаунского университета. п. 118. ISBN  9781589017528. exposure of head, hair, arms or legs, use of makeup, sheer or tight clothing, and clothes with foreign words or pictures
  111. ^ а б Sanja Kelly; Julia Breslin (2010). Women's Rights in the Middle East and North Africa: Progress Amid Resistance. Rowman & Littlefield Publishers. п. 126. ISBN  9781442203976.
  112. ^ Behnoosh Payvar (2016). Space, Culture, and the Youth in Iran: Observing Norm Creation Processes at the Artists' House. Springer. п. 73. ISBN  9781137525703.
  113. ^ BBC Monitoring (22 April 2016). "Who are Islamic 'morality police'?". BBC. В архиве из оригинала 13 апреля 2019 г.. Получено 21 июля 2018.
  114. ^ "Iranians worry as morality police go undercover". AP/CBS News. 27 April 2016. В архиве с оригинала 12 июня 2018 г.. Получено 13 октября 2016.
  115. ^ "Iran must protect women's rights advocates". ООН УВКПЧ. 6 мая 2019.
  116. ^ Strategies for promotion of chastity (Persian), the official website of Iranian Majlis (04/05/1384 AP, доступно онлайн В архиве 19 октября 2017 в Wayback Machine )
  117. ^ а б Jewel Topsfield (7 April 2016). "Ban on outdoor music concerts in West Aceh due to Sharia law". Sydney Morning Herald. В архиве из оригинала 26 августа 2016 г.. Получено 23 августа 2016.
  118. ^ "Saudi police 'stopped' fire rescue". BBC. 15 March 2002. В архиве из оригинала 9 января 2018 г.. Получено 14 августа 2016.
  119. ^ CLOTHING ii. In the Median and Achaemenid periods в Энциклопедия Iranica
  120. ^ El-Guindi, Fadwa, Veil: Modesty, Privacy, and Resistance, Berg, 1999
  121. ^ "Turkey's AKP discusses hijab ruling". Аль-Джазира. 6 июня 2008 г. В архиве с оригинала на 1 августа 2018 г.. Получено 6 января 2015.
  122. ^ "Quiet end to Turkey's college headscarf ban". Новости BBC. 31 декабря 2010 г. В архиве с оригинала 28 июня 2018 г.. Получено 21 июля 2018.
  123. ^ "Tunisia's Hijab Ban Unconstitutional". 11 октября 2007 г. Архивировано с оригинал 20 июля 2013 г.. Получено 20 апреля 2013.
  124. ^ "Страна принимает закон", запрещающий мусульманкам носить хиджабы'". Сентябрь 2017 г. В архиве из оригинала 6 сентября 2017 г.. Получено 28 августа 2018.
  125. ^ «В Таджикистане, где большинство составляют мусульмане, принят закон, запрещающий ношение хиджаба». В архиве с оригинала 29 августа 2018 г.. Получено 28 августа 2018.
  126. ^ Марделл, Марк. «Голландские депутаты примут решение о запрете паранджи» В архиве 12 июня 2018 г. Wayback Machine, Новости BBC, 16 января 2006 г. По состоянию на 6 июня 2008 г.
  127. ^ а б Кексал Балтачи (27 сентября 2017 г.). «Австрия стала последней европейской страной, запретившей паранджу, но добавила еще и раскраску для лица клоуна». USA Today. В архиве из оригинала на 24 февраля 2019 г.. Получено 29 сентября 2017.
  128. ^ «Исламская вуаль по всей Европе». Новости BBC. 2017. В архиве из оригинала 9 февраля 2018 г.. Получено 5 февраля 2018.
  129. ^ «Европейское правительство запретило исламские маски для лица, несмотря на то, что их носили всего три женщины». Независимый. 21 апреля 2016. В архиве из оригинала 21 января 2017 г.. Получено 5 февраля 2018.
  130. ^ «Еще одна европейская страна запретила ношение паранджи». Независимый. 1 октября 2016 г. В архиве из оригинала 25 февраля 2018 г.. Получено 5 февраля 2018.
  131. ^ «Боснийские женщины протестуют против запрета на ношение платков». Новости BBC. 7 февраля 2016. В архиве из оригинала 16 марта 2018 г.. Получено 5 февраля 2018.
  132. ^ «Судебные власти Боснии поддерживают запрет на хиджаб, несмотря на протесты». RadioFreeEurope / RadioLiberty. В архиве из оригинала 5 февраля 2018 г.. Получено 5 февраля 2018.
  133. ^ Рэнкин, Дженнифер; Олтерманн, Филипп (14 марта 2017 г.). «Правые европейские круги приветствуют решение суда ЕС о запрете ношения платков на рабочем месте». Хранитель. В архиве из оригинала 6 февраля 2018 г.. Получено 5 февраля 2018.
  134. ^ Персонал и агентства (31 мая 2018 г.). «Дания принимает закон, запрещающий паранджу и никаб». Хранитель. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  135. ^ а б c d АЛИССА Ж. РУБИН (24 августа 2016 г.). «Французские запреты на буркини вызывают негативную реакцию, поскольку вооруженная полиция противостоит посетителям пляжа». Нью-Йорк Таймс. В архиве с оригинала на 1 марта 2019 г.. Получено 27 февраля 2017.
  136. ^ «Канны запрещают буркини из-за подозрений в причастности к радикальному исламизму». Новости BBC. 12 августа 2016. В архиве с оригинала 12 августа 2016 г.. Получено 12 августа 2016.
  137. ^ «Ницца присоединяется к растущему списку французских городов, в которых запрещена буркини». The Local.fr. 19 августа 2016. В архиве с оригинала 22 августа 2016 г.. Получено 22 августа 2016.
  138. ^ а б Гарри Кокберн (24 августа 2016 г.). "Запрет Буркини: вооруженная полицейская заставляет женщину снимать одежду на Хорошем пляже". Независимый. В архиве из оригинала 8 февраля 2019 г.. Получено 28 декабря 2017.
  139. ^ а б Бен Куинн (23 августа 2016 г.). "Французская полиция заставляет женщину снимать одежду на пляже Ниццы после запрета буркини". Хранитель. В архиве с оригинала 18 февраля 2019 г.. Получено 24 августа 2016.
  140. ^ а б c d Анжелика Хрисафис (24 августа 2016 г.). "Французский скандал с запретом буркини усиливается после инцидента с одеждой на пляже Ниццы". Хранитель. В архиве из оригинала 27 ноября 2018 г.. Получено 24 августа 2016.
  141. ^ Сароглу, Василис; Ламкаддем, Бахиджа; Ван Пахтербеке, Матье; Буксант, Корали (2009). «Нелюбовь принимающего общества к исламской вуали: роль тонких предрассудков, ценностей и религии». Международный журнал межкультурных отношений. 33 (5): 419–428. Дои:10.1016 / j.ijintrel.2009.02.005.
  142. ^ Lëtzebuerg, Tageblatt (16 мая 2019 г.). "Österreich verbietet Kopftücher an Grundschulen". Tageblatt.lu (на немецком). В архиве с оригинала 18 мая 2019 г.. Получено 18 мая 2019.
  143. ^ TT (29 мая 2019 г.). "Staffanstorp röstade för huvudduksförbud". Svenska Dagbladet (на шведском языке). ISSN  1101-2412. В архиве с оригинала 31 мая 2019 г.. Получено 31 мая 2019.
  144. ^ Чеслер, Филлис (1 марта 2010 г.). «Мировые тенденции убийств чести». Middle East Quarterly. В архиве из оригинала 16 января 2019 г.. Получено 5 января 2019.
  145. ^ Хаммами, Рема (1990). «Женщины, хиджаб и интифада». Отчет по Ближнему Востоку (164/165): 24–78. Дои:10.2307/3012687. JSTOR  3012687.
  146. ^ Рубенберг, К., Палестинские женщины: патриархат и сопротивление на Западном берегу (США, 2001) с.230
  147. ^ Рубенберг, К., Палестинские женщины: патриархат и сопротивление на Западном берегу (США, 2001) с.231
  148. ^ М. Дж. Гохари (2000). Талибан: приход к власти. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. 108-110.
  149. ^ Попхэм, Питер (в Дели) (30 августа 2001 г.). «Кашмирские женщины сталкиваются с угрозой нападения боевиков с применением кислоты». Независимый. В архиве с оригинала 28 августа 2016 г.. Получено 20 апреля 2013.
  150. ^ «Кашмирские женщины сталкиваются с кислотными атаками». Новости BBC. 10 августа 2001 г. В архиве из оригинала 31 января 2013 г.. Получено 20 апреля 2013.
  151. ^ «Женщин Газы предупреждают о нескромности». 2 декабря 2006 г. Архивировано с оригинал 24 июня 2011 г.
  152. ^ Сообщается, что в 2006 году группа в Газе, называющая себя «Просто мечи ислама», заявила, что бросила кислоту в лицо молодой женщины, которая была одета «нескромно», и предупредила других женщин в Газе, что они должны носить хиджаб.[151]
  153. ^ «Сирийские женщины сталкиваются с поркой и казнью за нарушение шариатского дресс-кода». В архиве с оригинала 8 декабря 2018 г.. Получено 19 июля 2014.
  154. ^ Рипегуту, Халвор. "Telia har mottatt trussel som følge av hijab-reklame". Nettavisen (на норвежском языке). В архиве из оригинала 3 апреля 2019 г.. Получено 3 апреля 2019.
  155. ^ Бася Спалек (2013). Бася Спалек (ред.). Беседы о безопасности мусульманских женщин и их опыт виктимизации. Ислам, преступность и уголовное правосудие. Рутледж. С. 63–64. ISBN  9781134032839.
  156. ^ а б c Луи А. Кинкар (2009). Отсутствие безопасности на родине: опыт американских арабов и американцев-мусульман после 11 сентября. Фонд Рассела Сейджа. С. 244–245. ISBN  9781610447683.
  157. ^ Кирк Семпл (25 ноября 2015 г.). "'Я напуган »: после атак в Париже мусульмане Нью-Йорка переживают ответную реакцию». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 5 декабря 2018 г.. Получено 27 февраля 2017.
  158. ^ Мишель Марк (23 декабря 2015 г.). «В Великобритании участились преступления на почве ненависти среди мусульман: после нападений в Париже женщины в хиджабах становятся мишенью для молодых белых мужчин». International Business Times. В архиве с оригинала 12 июня 2018 г.. Получено 23 августа 2016.
  159. ^ Фарангис Наджибулла (20 марта 2011 г.). «Хиджаб - горячая тема в Казахстане». Радио Свободная Европа / Радио Свобода. В архиве из оригинала 20 сентября 2016 г.. Получено 22 августа 2016.
  160. ^ Брюс Панье, Фаррух Юсупов (14 июня 2015 г.). "'Развивающий переезд в столицу Узбекистана ». Радио Свободная Европа / Радио Свобода. В архиве из оригинала 20 сентября 2016 г.. Получено 22 августа 2016.
  161. ^ BBC Trending (13 августа 2016 г.). Президент Кыргызстана: «Женщины в мини-юбках не становятся террористками-смертниками'". BBC. В архиве из оригинала 25 октября 2017 г.. Получено 21 июля 2018.
  162. ^ Тахминджоглу, Э. (13 сентября 2010 г.). Мусульмане сталкиваются с растущей предвзятостью на рабочем месте В архиве 25 июля 2019 в Wayback Machine. Новости NBC. Получено с http://www.nbcnews.com
  163. ^ Али, Саба Рашид; Лю, Уильям Мин; Хумедиан, Маджеда (2004). «Ислам 101: понимание религии и терапевтических последствий». Профессиональная психология: исследования и практика. 35 (6): 635–642. CiteSeerX  10.1.1.569.7436. Дои:10.1037/0735-7028.35.6.635.
  164. ^ Совет по американо-исламским отношениям. (2008). Статус гражданских прав мусульман в США В архиве 11 декабря 2010 г. Wayback Machine. [Версия DX Reader]. Получено с http://cairunmasked.org/wp-content/uploads/2010/07/2008-Civil-Rights-Report.pdf
  165. ^ Гамман, С., и Джексон, Л. (2010). Обратная сторона религиозной одежды: мусульманский платок и ожидания трудоустройства. Журнал организационного поведения, 31(1), 4-23
  166. ^ Коул, Дарнелл; Ахмади, Шафика (2003). «Перспективы и опыт мусульманок, которые прячутся в университетских городках». Журнал развития студентов колледжа. 44: 47–66. Дои:10.1353 / csd.2003.0002. S2CID  145659665.
  167. ^ а б Ривз, Т., Маккинни, А., и Азам, Л. (2012). Опыт работы мусульманских женщин на рабочем месте: последствия для инициатив по стратегическому разнообразию. Равенство, разнообразие и инклюзивность, 32(1), 49-67.
  168. ^ Хамдани, Д. (март 2005 г.). Тройная опасность: опыт дискриминации мусульманских женщин. Канадский совет мусульманских женщин В архиве 16 августа 2018 г. Wayback Machine. Получено с http://archive.ccmw.com/publications/triple_jeopardy.pdf (выделим ли мы совет курсивом?)
  169. ^ а б Али, С., Ямада, Т., и Махмуд, А. (2015). Взаимосвязь практики ношения хиджаба, дискриминации на рабочем месте, социального класса, стресса на работе и удовлетворенности работой среди американских мусульманских женщин. Журнал консультаций по трудоустройству, 52(4), 146-157
  170. ^ Юнис, М. (2 марта 2009 г.). Американцы-мусульмане являются примером разнообразия В архиве 21 декабря 2011 г. Wayback Machine, потенциал. Гэллап. Получено с http://www.gallup.com/poll/116260/muslim-americans-exemplify-diversity-potential.aspx
  171. ^ Ахмад, А.С., Кинг, Э. Б. (2010). Экспериментальное полевое исследование межличностной дискриминации мусульманских кандидатов на работу. Психология персонала, 63(4), 881–906
  172. ^ Аккисти, А., и Фонг, К. М. (2013). Эксперимент по дискриминации при приеме на работу через социальные сети В архиве 2 августа 2018 г. Wayback Machine. Сеть исследований в области социальных наук. Получено с https://ssrn.com/abstract=2031979
  173. ^ Харрисон, А. К. (2016). Скрытие под завесой «политики в отношении одежды»: мусульманки, хиджаб и дискриминация при приеме на работу в США. Джорджтаунский журнал гендера и права, 17(3), 831
  174. ^ а б c Паша-Заиди, Н. (2015). Судя по внешнему виду: предполагаемая дискриминация среди мусульманок из Южной Азии в США и ОАЭ. Журнал международных женских исследований, 16(2), 70-97
  175. ^ Паско, Э.А., и Смарт Ричман, Л. (2009). Воспринимаемая дискриминация и здоровье: метааналитический обзор. Психологический бюллетень, 135(4), 531
  176. ^ а б Ясперс, Мариеке Линиска (2009). «Сохраняйте терпение в невзгодах: предполагаемая религиозная дискриминация и исламская идентичность как предикторы психологического благополучия мусульманских женщин в Новой Зеландии» (PDF). Новая Зеландия: Веллингтонский университет Виктории. HDL:10063/1005. В архиве (PDF) из оригинала 24 сентября 2017 г.. Получено 28 сентября 2018. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)

Рекомендации

внешняя ссылка