Азербайджанская литература - Azerbaijani literature

«Литература Азербайджана» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Литература Азербайджана (значения).
Часть серия на
Азербайджанцы
Культура
Традиционные поселения
Диаспора
Религия
Язык
Преследование
Страница из "Татарской хрестоматии азербайджанского диалекта" Мирзы Шафи Вазеха.

Азербайджанская литература (Азербайджанский: Azərbaycan ədəbiyyatı) написано в Азербайджанский, а Тюркский язык, который является официальным государственным языком Азербайджанская Республика, где Северный Азербайджан разнообразие на нем говорят, и это первый язык большинства людей в Иранский Азербайджан, где говорят на южно-азербайджанском языке.[1] Хотя большинство Азербайджанский народ Живя в Иране, современная азербайджанская литература в основном производится в Азербайджанской Республике, где этот язык имеет статус официального. Для написания языка используются три скрипта: Азербайджанская латинская графика в Азербайджанской Республике, Персидский алфавит в Иранском Азербайджане и Кириллица в России.

Раннее развитие азербайджанской литературы тесно связано с анатолийским тюркским языком, написанным на Персидско-арабский шрифт. Примеры его отряда датируются 14 веком или ранее.[2][3] Несколько крупных авторов способствовали развитию азербайджанской литературы с 14 по 17 век и поэзия занимает видное место в их работах. К концу 19 века популярная литература, такая как газеты, стала издаваться на азербайджанском языке. Производство письменных произведений на азербайджанском языке было запрещено в Иран (Персия) под властью Реза Шах (1925–41)[нужна цитата ] И в Советский Азербайджан Сталина "Красный террор Кампания была нацелена на тысячи азербайджанских писателей, журналистов, учителей, представителей интеллигенции и других и привела к замене азербайджанского алфавита на кириллицу.

Современная азербайджанская литература почти исключительно производится в Азербайджанской Республике, и, несмотря на широкое распространение в Иранском Азербайджане, азербайджанский язык официально не преподается в школах, и публикации на азербайджанском языке не являются легкодоступными.

Две традиции азербайджанской литературы

На протяжении большей части своей истории азербайджанская литература была довольно резко разделена на две довольно разные традиции, ни одна из которых не оказывала большого влияния на другую до XIX века. Первая из этих двух традиций - азербайджанская народная литература, а вторая - азербайджанская письменная литература.

На протяжении большей части истории азербайджанской литературы существенное различие между народными и письменными традициями заключалось в разнообразии используемых языков. Народная традиция, по большому счету, была устной и оставалась свободной от влияния персидской и арабской литературы и, следовательно, соответствующих языков этих литератур. В народной поэзии, которая, безусловно, является доминирующей традицией жанр - этот основной факт привел к двум важным последствиям с точки зрения поэтического стиля:

  • в поэтические метры в народной поэтической традиции использовались разные, количественные (т. е. слоговой ) стих, в отличие от качественного стиха, используемого в письменной поэтической традиции;
  • основной структурной единицей народной поэзии стал четверостишие (Азербайджанский: Dördmisralı), а не куплеты (Азербайджанский: бейт) чаще используется в письменной поэзии.

Более того, азербайджанская народная поэзия всегда имела тесную связь с песня - большая часть поэзии была написана специально для того, чтобы ее можно было петь, - и поэтому стала в значительной степени неотделима от традиции Азербайджанская народная музыка.

В отличие от традиции азербайджанская народная литература имела тенденцию охватывать влияние персидской и арабской литературы. В какой-то степени это можно увидеть еще в Сельджук период в конце 11 - начале 14 веков, когда официальные дела велись на персидском языке, а не на тюркском, и где придворный поэт, такой как Деххани, служивший в 13 веке султан Ала ад-Дин Кай Кубад I - писал на языке, сильно изменяемом персидским.

Когда Империя Сефевидов Возникнув в начале 16 века в Иранском Азербайджане, он продолжил эту традицию. Стандартные поэтические формы - так как поэзия была таким же доминирующим жанром в письменной традиции, как и в народной традиции - были заимствованы либо непосредственно из персидской литературной традиции ( qəzəl غزل; в msnəvî مثنوی), или косвенно через персидский с арабского ( qəsîde قصيده). Однако решение принять эти поэтические формы оптом привело к двум важным дальнейшим последствиям:[4]

  • в поэтические метры (Азербайджанский: Аруз) персидской поэзии;
  • Слова на основе персидского и арабского языков были перенесены в азербайджанский язык в большом количестве, поскольку тюркские слова редко работали хорошо в системе персидского поэтического измерения. Этот стиль письма под персидским и арабским влиянием стал известен как «Диванная литература» (азербайджанский: диван ədəbiyatı), диван (ديوان) - азербайджанское слово, обозначающее собрание сочинений поэта.

Азербайджанская народная литература

Азербайджанская народная литература - это устная традиция по своей форме уходит корнями в кочевые традиции Центральной Азии. Однако в своей тематике азербайджанская народная литература отражает проблемы, присущие оседлым (или оседлым) народам, отказавшимся от кочевого образа жизни. Одним из примеров этого является серия народные сказки окружает фигуру Келоглана, маленького мальчика, который сталкивается с трудностями в поиске жены, помогает своей матери сохранить семейный дом в неприкосновенности и решать проблемы, вызванные его соседями. Другой пример - довольно загадочная фигура Насреддин, а обманщик который часто шутит над своими соседями.

Насреддин также отражает другое существенное изменение, которое произошло между днями, когда тюркские народы были кочевниками, и днями, когда они в основном осели в Азербайджане и Анатолии; а именно Насреддин Мусульманин имам. Тюркский народ сначала стал Исламский люди где-то в 9 или 10 веке, о чем свидетельствует явное исламское влияние на 11 век Караханиды работать Кутадгу Билиг ("Мудрость королевской славы"), написано Юсуф Хаджиб. Отныне религия оказала огромное влияние на тюркское общество и литературу, особенно на мистически ориентированный Суфий и Шииты разновидности ислама. Например, суфийское влияние ясно прослеживается не только в рассказах о Насреддине, но и в произведениях Юнус Эмре, выдающаяся фигура в тюркской литературе и поэт, живший в конце 13 - начале 14 века, вероятно, в Караманид государственный в южно-центральной Анатолии. С другой стороны, влияние шиитов широко прослеживается в традициях ашикs, или озанс,[5] которые примерно сродни средневековым европейцам менестрели и которые традиционно были тесно связаны с Алеви вера, которую можно рассматривать как своего рода доморощенную тюркскую разновидность шиитского ислама. Однако важно отметить, что в тюркской культуре такое четкое разделение на суфиев и шиитов вряд ли возможно: например, Юнус Эмре считается некоторыми алевитом, а весь тюркский Ашык/озан традиция пронизана мыслью о Бекташи Суфий порядок, который сам по себе представляет собой смесь шиитских и суфийских концепций. Слово ашик (буквально «любовник») на самом деле термин, используемый для членов первого уровня ордена Бекташи.

Поскольку традиция азербайджанской народной литературы простирается более или менее непрерывной линией примерно с 13–15 веков до наших дней, возможно, лучше всего рассмотреть эту традицию с точки зрения жанра. В традиции есть три основных жанра: эпос; народная поэзия; и фольклор.

Эпическая традиция

Тюркский эпос уходит корнями в среднеазиатскую эпическую традицию, положившую начало Книга Деде Коркута; написано на азербайджанском языке.[6] Форма возникла из устных традиций Огузские турки (ветвь тюркских народов, мигрировавших в западная азия и Восточная Европа через Transoxiana, начиная с IX века). В Книга Деде Коркута сохранилась в устной традиции турок-огузов после поселения в Азербайджане и Анатолии.[7] Алпамыш - более ранний эпос, переведенный на английский язык и доступный в Интернете.[8]

В Книга Деде Коркута был основным элементом азербайджанской эпической традиции на Кавказе и в Анатолии на протяжении нескольких веков: 11–12 веков. Одновременно с Книга Деде Коркута был так называемый Эпос о Кероглу, который касается приключений Рюшена Али («Кероглу», или «сын слепого»), когда он требовал мести за ослепление своего отца. Истоки этой эпопеи несколько загадочнее, чем происхождение Книга Деде Коркута: многие считают, что он возник в Азербайджане где-то между 15 и 17 веками; более надежное свидетельство,[9] хотя, похоже, это указывает на то, что история почти такая же старая, как и история Книга Деде Коркута, датируемые примерно началом 11 века. Несколько усложняет дело тот факт, что Кероглу также является именем поэта Ашык/озан традиция.

Народная поэзия

Как указывалось выше, традиция народной поэзии в азербайджанской литературе находилась под сильным влиянием исламских суфийских и шиитских традиций. Кроме того, что частично подтверждается преобладанием все еще существующих Ашык/озан По традиции доминирующим элементом тюркской народной поэзии всегда была песня. Развитие народной поэзии на тюркском языке, которое начало проявляться в 13 веке с участием таких выдающихся писателей, как Юнус Эмре, Султан Велед и Шейяд Хамза, получило большой импульс, когда 13 мая 1277 года Караманоглу Мехмет-бей объявил тюркский официальным языком. государственный язык могущественного государства Караманидов Анатолии;[10] впоследствии многие из величайших поэтов традиции будут продолжать выходить из этого региона.

Вообще говоря, существуют две традиции азербайджанской народной поэзии:

  • в Ашык/озан традиция, которая, хотя и находилась под сильным влиянием религии, как упоминалось выше, была по большей части светской традицией;
  • явно религиозная традиция, возникшая в местах сбора (текке s) суфийских религиозных орденов и шиитских групп.

Многие стихи и песни Ашык/озан традиция, которая до XIX века была почти исключительно устной, остается анонимной. Однако есть несколько хорошо известных Ашыкs до того времени, имена которых сохранились вместе с их произведениями: упомянутый выше Кероглу (16 век); Караджаоглан (1606–1689 гг.), Который, возможно, является самым известным в период до XIX века. Ашыкs; Дадалоглу (1785–1868), который был одним из последних великих Ашыкs до того, как традиция начала несколько сокращаться в конце 19 века; и несколько других. В Ашыкпо сути, были менестрелями, которые путешествовали по Анатолии, исполняя свои песни на Balama, а мандолина -подобный инструмент, чьи парные струны считаются символическим религиозным значением в культуре алевитов / бекташи. Несмотря на упадок Ашык/озан традиции в 19 веке, он пережил значительное возрождение в 20 веке благодаря таким выдающимся деятелям, как Ашык Вейсел Чатыроглу (1894–1973), Ашык Махзуни Шериф (1938–2002), Нешет Эрташ (1938–2012) и многие другие.

Кайгусуз Абдал

Явно религиозная народная традиция текке литература разделяла аналогичную основу с Ашык/озан традиции в том, что стихи, как правило, предназначались для пения, как правило, на религиозных собраниях, что делает их чем-то похожими на западные гимны (Азербайджанский илахи). Одно важное отличие от Ашык/озан традиция, однако, состоит в том, что с самого начала стихи текке традиции были записаны. Это произошло потому, что они были созданы уважаемыми религиозными деятелями в грамотной среде текке, в отличие от среды Ашык/озан традиция, где большинство не умело ни читать, ни писать. Основные деятели традиций текке литература: Юнус Эмре (1238–1321), который является одной из самых важных фигур во всей турецкой литературе; Сулейман Челеби, написавший очень популярное стихотворение под названием Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة «Средства спасения», но более известные как Мевлид), касательно рождение исламского пророк Мухаммад; Кайгусуз Абдал , который широко считается основателем литературы алеви / бекташи; и Пир Султан Абдал , которого многие считают вершиной этой литературы.

Сефевидская литература

Два основных направления письменной литературы Сефевидов - это поэзия и проза. Из этих двух поэзия, в частности, поэзия Дивана, была безусловно доминирующим течением. Более того, до XIX века в прозе Сефевидов не было примеров вымысел; то есть не было аналогов, например, европейскому романтика, короткий рассказ, или же Роман (хотя аналогичные жанры в некоторой степени существовали как в турецкой народной традиции, так и в поэзии дивана).

Диванная поэзия

Исмаил I, Шах Империя Сефевидов и плодовитый поэт, внесший большой вклад в литературное развитие Азербайджанский язык.

Поэзия Сефевидов Дивана была очень ритуализированный и символический художественная форма. От персидской поэзии, которая во многом его вдохновила, он унаследовал богатство символы чьи значения и взаимосвязи - оба сходства (مراعات نظير мура'ат-и назир / تناسبTenâsüb) и оппозиция (تضاد Тезад) - были более или менее предписаны. Примеры распространенных символов, которые до некоторой степени противостоят друг другу, включают, среди прочего:

  • соловей (بلبل Бюльбюль) - роза (ﮔل гюль)
  • мир (جهان Джихан; عالم ‘Âlem) - сад роз (ﮔﻠﺴﺘﺎن Гюлистан; ﮔﻠﺸﻦ Gülşen)
  • аскет (زاهد захид) - дервиш (درويش дервиш)

Как следует из противопоставления «аскета» и «дервиша», поэзия Дивана, как и азербайджанская народная поэзия, находилась под сильным влиянием Шиитский ислам. Однако одной из основных характеристик поэзии Дивана - как и предыдущей персидской поэзии - было смешение мистического суфийского элемента с профанным и даже эротическим. Таким образом, сочетание слов «соловей» и «роза» одновременно предполагает два разных отношения:

  • отношения страстного любовника («соловей») и непостоянного возлюбленного («роза»)
  • отношения между отдельным практикующим суфием (которого в суфизме часто называют любящим) и Бог (кто считается высшим источником и объектом любви)

Точно так же «мир» относится одновременно к физическому миру и к этому физическому миру, рассматриваемому как обитель печали и непостоянства, в то время как «розовый сад» одновременно относится к буквальному саду и к райский сад. «Соловей», или страдающий любовник, часто рассматривается как находящийся - как в прямом, так и в переносном смысле - в «мире», в то время как «роза», или возлюбленная, рассматривается как находящаяся в «розовом саду».

Поэзия Османской империи и Сефевидов сильно влияла друг на друга. Что касается развития поэзии Дивана за более чем 500 лет ее существования, то это, как указывает османист Уолтер Дж. Эндрюс, исследование все еще находится в зачаточном состоянии;[11] четко определенные движения и периоды еще не определены. В начале истории этой традиции персидское влияние было очень сильным, но оно было несколько смягчено влиянием поэтов, таких как Азербайджанский Несими (1369–1417) и Узбекский /Уйгурский Али Шир Невай (1441–1501), оба из которых выдвинули веские аргументы в пользу поэтического статуса тюркских языков в отличие от почитаемого персидского языка. Частично в результате таких аргументов поэзия Дивана в свой самый сильный период - с 16 по 18 века - стала отображать уникальный баланс персидских и тюркских элементов, пока персидское влияние не стало снова преобладать в начале 19 века.

Хотя азербайджанские поэты вдохновлялись классической персидской поэзией и находились под ее влиянием, было бы поверхностным суждением рассматривать первых как слепых подражателей последним, как это часто делается. Ограниченный словарный запас и общая техника, а также один и тот же мир образов и предметов, основанный в основном на исламских источниках, разделяли все поэты исламской литературы.[12]

Однако, несмотря на отсутствие определенности в отношении стилистических движений и периодов поэзии Дивана, некоторые очень разные стили достаточно ясны, и, возможно, их можно рассматривать как примеры некоторых поэтов:

Fuzlî (1494–1556), диванный поэт из г. Азербайджанский источник
  • Fuzlî (1494–1556); уникальный поэт, который одинаково умело писал на азербайджанском, персидском и арабском языках, и который стал столь же влиятельным на персидском языке, как и в поэзии Дивана.
  • Баки (1526–1600); поэт с большой риторической силой и лингвистической тонкостью, чье умение использовать заранее установленные тропы традиции Дивана вполне репрезентативна для поэзии времен Сулейман Великолепный
  • Нефи (1572–1635); поэт считался мастером Касид (типа панегирик ), а также известен своими резкими сатирическими стихами, которые привели к его исполнение
  • Наби (1642–1712); поэт, написавший ряд социально ориентированных стихов с критикой период застоя Османской истории
  • Недим (1681–1730); революционный поэт Эра тюльпанов Османской истории, которые наполнили довольно элитный и заумный язык поэзии Дивана множеством более простых, популистских элементов
  • Шейх Галиб (1757–1799); поэт Мевлеви Суфийский орден чье творчество считается кульминацией очень сложного так называемого «индийского стиля» (سبك هندى sebk-i hindî)

Подавляющее большинство стихов Дивана было лирический в природе: либо газельs (которые составляют большую часть репертуара традиции), или Касидс. Однако были и другие общие жанры, особенно Mesnevî, типа стихотворный романс и, следовательно, множество повествовательная поэзия; двумя наиболее яркими примерами этой формы являются Leylî vü Mecnun (ليلى و مجنون) Фузули и Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; «Красота и любовь») Шейха Галиба.

Ранняя сефевидская проза

До 19 века прозе Сефевидов никогда не удавалось развиться так, как это сделала современная диванская поэзия. По большей части причиной этого было то, что большая часть прозы должна была придерживаться правил сек ' (سجع, также транслитерируется как секи), или же рифмованная проза,[13] тип письма произошел от арабского садж и которые предписывают, что между каждым прилагательным и существительным в предложении должен быть рифма.

Тем не менее в литературе того времени существовала традиция прозы. Эта традиция была исключительно документальный в природе - вымысел традиция ограничивалась повествовательной поэзией.[14] Развился ряд таких жанров документальной прозы:

Классическая эпоха

Самый ранний известный деятель азербайджанской литературы был Иззеддин Хасаноглу, который составил диван состоящий из Азербайджанский и Персидский газели.[15][16] В персидских газелях он использовал свой псевдоним, а его тюркские газели составлялись под его собственным именем Хасаноглу.[15]

Хуршидбану Натаван была дочерью Мехди Гулу-хана, последнего правителя Карабахское ханство (1748–1822), она считается одним из лучших лирических поэтов Азербайджана.

В 14 веке Азербайджан находился под контролем Кара Коюнлу и Ак Коюнлу Тюркский племенные конфедерации. Среди поэтов этого периода были Кади Бурхан ад-Дин, Haqiqi (псевдоним Джахан-шах Кара Коюнлу ), и Хабиби.[17] Конец 14 века был также периодом начала литературной деятельности Имададдин Несими,[18] один из величайших Тюркский[19][20][21] Хуруфи мистические поэты конца XIV - начала XV веков[22] и один из самых выдающихся Диван мастера в Тюркский история литературы,[22] кто также сочинял стихи на Персидский[20][23] и арабский.[22]

В Диван и Газель стили, введенные Несими в азербайджанскую поэзию в 15 веке, получили дальнейшее развитие у поэтов. Касем-э Анвар, Физули и Хатаи (псевдоним Сефевид Шах Исмаил I ).

Книга Деде Коркуд который состоит из двух рукописей, скопированных в 16 веке,[24] не был написан ранее 15 века.[25][26] Это сборник из двенадцати рассказов, отражающих устные традиции кочевников-огузов.[26] Поскольку автор смазывает как правителей Ак Коюнлу, так и османских правителей, было высказано предположение, что композиция принадлежит кому-то, живущему между Ак Коюнлу и Османская империя.[25] Джоффери Льюис считает, что более древний субстрат этих устных традиций восходит к конфликтам между древними огузами и их турецкими соперниками в Центральной Азии ( Печенеги и Кипчаки ), однако этот субстрат был облечен отсылками к кампаниям 14-го века Конфедерации тюркских племен Ак-Коюнлу против Грузины, то Абхазский, а Греки в Трабзон.[24]

Поэт XVI века Мухаммед Физули создал свои вечные философские и лирические произведения. Qazals в арабский, Персидский, и Азербайджанский. Получив огромную выгоду от прекрасных литературных традиций своего окружения и опираясь на наследие своих предшественников, Физули должен был стать ведущей литературной фигурой своего общества. Его основные работы включают Диван Газелей и Касиды.

В XVI веке азербайджанская литература продолжала процветать с развитием Ашик (Азербайджанский: Ашык) поэтический жанр бардов. В тот же период под псевдонимом Хатаи (арабский: خطائیДля грешник) Шах Исмаил I написал около 1400 стихов на азербайджанском языке,[27] которые позже были опубликованы как его Диван. Уникальный литературный стиль, известный как кошма (Азербайджанский: Qoşma за импровизация) был введен в этот период и развит Шахом Исмаилом, а затем его сыном и преемником Шахом Тахмасп и Тахмасп I.[28]

В XVII-XVIII веках уникальные жанры Физули тоже Ашик поэзией занимались выдающиеся поэты и писатели, такие как Ковси Тебризский, Шах Аббас Сани, Ага Месих Ширвани, Нишат, Молла Вали Видади, Молла Панах Вагиф, Амани, Зафар и другие.

Вместе с Анатолийские турки, Туркмены и Узбеки, Азербайджанцы также отмечают эпос Кероглу (из Азербайджанский: Кор оглу за сын слепого), легендарный герой или благородный бандит из Робин Гуд тип.[29] Несколько задокументированных версий эпоса Кероглу остаются в Институте рукописей Национальная Академия Наук Азербайджана.[16]

Девятнадцатый век и далее

Тадж-Махал
Часть серия на
Исламская культура
Архитектура
Изобразительное искусство
Платье
каникулы
Литература
Музыка
Театр
  • Аллах-green.svg Исламский портал

На азербайджанскую литературу девятнадцатого века глубоко повлияли русский завоевание территории современной Азербайджанской Республики в результате Русско-персидские войны, отделявшего территорию нынешнего Азербайджана от Иран. Азербайджано-турецкий писатель Али бек Гусейнзаде стихотворение Туран вдохновленный Турнизм и пантюркизм среди турецкой интеллигенции во время Первой мировой войны и раннего республиканского периода. Гусейнзаде подчеркнул языковые связи между Турки, которые были мусульманами, и христианский народ Венгрии.

Увлечение языком проявляется в работах Мирзо Джалил Мəммəдкулузадо который был влиятельной фигурой в развитии азербайджанского национализма в Советском Азербайджане. Məmmədqulzad, который также был основателем сатирического журнала Молла Насраддин написал пьесу Анамин Китабы (Книга моей матери) в 1920 г. в Карабах. Речь шла о богатой вдове, которая жила со своими тремя сыновьями, окончившими университеты в Санкт-Петербург, Стамбул и Наджаф. Братья адаптировались к культуре и языкам городов, в которых они получили образование, и не могли понимать друг друга или свою мать. Их сестра, Гюльбахар, могла читать только на мусульманском языке (Müsəlmanca Savadlı), сжигает книги своих братьев в конце. После уничтожения русской лексики, османских стихов и персидских книг по астрономии, единственная книга, которая пережила «культурную революцию» Гюльбахара, - это записная книжка, написанная на азербайджанском языке и содержащая пожелания единства семьи.[30]

Советская азербайджанская литература

Под Советский правила, особенно во время Иосиф Сталин В годы правления азербайджанских писателей, не следовавших линии партии, преследовали. Большевики стремились уничтожить националистическую интеллектуальную элиту, сложившуюся в течение недолгого Азербайджанская Демократическая Республика, а в 1930-х годах многие писатели и интеллектуалы по сути превратились в рупоров Советский пропаганда.

Хотя были и те, кто не пошел на официальную линия партии в своих трудах. Среди них были Махаммад Хади, Аббас Саххат, Гусейн Джавид, Абдулла Шаиг, Джафар Джаббарлы, и Микаил Мушфиг, которые в поисках средств сопротивления,[31] обратился к тайным методологиям суфизм, который учил духовной дисциплине как способу борьбы с искушениями.[32]

Когда Никита Хрущев пришел к власти в 1953 году после смерти Сталина, жесткая ориентация на пропаганду начала исчезать, и писатели начали разветвляться в новых направлениях, в первую очередь на возвышающей прозе, которая станет источником надежды для азербайджанцев, живущих при тоталитарном режиме.

Иранская азербайджанская литература

Влиятельное произведение азербайджанской поэзии после Второй мировой войны, Гейдар Бабая Салам (Приветствие Гейдару Бабе) считается вершиной в азербайджанской литературе. Иранский азербайджанский поэт Мохаммад Хоссейн Шахриар. Это стихотворение, опубликованное в Тебриз в 1954 г. и написанная на разговорной азербайджанской речи, стала популярной среди Азербайджанцы в Иранский Азербайджан и Азербайджанская Республика. В Гейдар Бабая Салам Шахрияр выразил свою азербайджанскую идентичность, привязанную к своей родине, языку и культуре. Гейдар Баба - холм недалеко от Хошкнаб, родного села поэта.

Влияния на азербайджанскую литературу

Персидский и Арабская литература оказали большое влияние на азербайджанскую литературу, особенно в ее классическую фазу. Среди поэтов, писавших на персидском языке и оказавших влияние на азербайджанскую литературу, можно упомянуть Фирдоуси, Санаи, Хафиз, Гянджеви, Саади, Аттар, и Руми.[нужна цитата ] Арабская литература, особенно Коран и Пророческие изречения, также сыграл важную роль в оказании влияния на азербайджанскую литературу. Среди поэтов, писавших на арабском языке и оказавших влияние на азербайджанскую литературу, можно упомянуть Мансур аль-Халладж кто имел широкое влияние в Суфик литература исламского мира.[нужна цитата ]

Современная литература

Из писателей современного Азербайджана наиболее известными были сценарист Рустам Ибрагимбеков и автор детективных романов Чингиз Абдуллаев, писавший исключительно на русском языке.

Поэзия представлена ​​известными поэтами Нариман Гасанзаде, Халил Рза, Сабир Новруз, Вагиф Самедоглу, Нусрат Кесеменли, Рамиз Ровшан, Гамлет Исаханлы, Залимхан Ягуб и др. Среди современных азербайджанских драматургов Ф. Годжа, Эльчин, К. Абдулла, А. Масуд. , Г. Мираламов, Э. Гусейнбейли, А. Рагимов, Р. Акбер, А. Амирлей и другие.

Рамки новой азербайджанской прозы расширены элементами детектива, фантастики, антиутопии, тюркской мифологии, восточного сюрреализма. Среди писателей, работающих в этом жанре, можно назвать таких писателей, как Анар, М. Сулейманлы, Н. Расулзаде, Р. Рахманоглу. Новый азербайджанский реализм стал набирать обороты, когда молодые прозаики стали все больше обращаться к национальной истории и этнической памяти. В этой связи стоит отметить историко-синтетический роман Эльчина Гусейнбейли «Тринадцатый апостол, или Сто сорок первый Дон Жуан» и исторические романы «Шах Аббас» и «Надир Шах» Юнуса Огуза.

После обретения Азербайджаном независимости важную роль сыграли освобождение оккупированных территорий, любовь к Родине и справедливость. Одна из самых известных книг о Карабахе: «Карабах - горы зовут нас». Эльбрус Оруджев, «Азербайджанский дневник: приключения репортера-мошенника в богатой нефтью, раздираемой войной, постсоветской республике» Томас Гольц «История Азербайджана по документам и Зия Бунятов. Карабахская война оставила опечатку в современной азербайджанской литературе: такие писатели, как Г. Анаргизы, М. Сулейманлы, А. Рагимов, С. Ахмедли, В. Бабаллы, К. Незирли, А. Кулиев, А. Аббас, М. Бекирли обратились к темам судьбы беженцев, тоскующих по затерянная шуша, Ходжалинская резня, жестокость война, так далее.

Для поддержки молодых писателей в 2009 году издательство «Али и Нино» учредило Национальную книжную премию Азербайджана, которая ежегодно отслеживает новинки литературы и награждает самые успешные образцы литературы и произведений, выпущенные за последний год. В жюри премии входят известные азербайджанские писатели, деятели культуры.

Закон Азербайджанской Республики о культуре

Творческим лицам, победителям фестивалей и конкурсов, оказавшим особые заслуги в развитии и популяризации культуры, присваиваются почетные звания и награды в форме, определяемой соответствующим органом исполнительной власти.

Лица, имеющие выдающиеся заслуги в развитии азербайджанской культуры, награждены орденами и медалями в соответствии со статьей 109.2. Конституция Азербайджана.[33]

Государственная поддержка в области литературы

Литературные издания Союза писателей - «Литературная газета», «Азербайджан», «Улдуз», «Гобустан» и «Литературный Азербайджан» на русском языке начали действовать после X съезда Союза писателей Азербайджана. состоялась в октябре 1997 года с участием Гейдара Алиева. Также, Мингячевир, Аран, и Москва После этого съезда были созданы отделения Союза писателей Азербайджана.

Впервые в 1995 году орден «Истиглал» получил Бахтияр Вахабзаде к Гейдар Алиев, а также Мамед Араз и Халил Рза Улутюрк также были награждены орденом «Истиглал».

Литературная деятельность народного писателя - Анар Рзаев награжден «Премией Гейдара Алиева» Ильхамом Алиевым.[34]

Книга «Гейдар Алиев и азербайджанская литература», подготовленная НАНА Институт литературы в 2010 году был удостоен Государственной премии в 2014 году. Публицистический роман «Гейдар Алиев: личность и время» в 6 томах, написанный Эльмира Ахундова и в 2016 году Фикрат Гока Труды - 10 том были удостоены Государственной премии.[35]

Сабир Рустамханлы, Нариман Гасанзаде и Зелимхан Якуб были награждены Ильхамом Алиевым «Народными поэтами» в 2005 году. Братья Максуда и Рустама Ибрагимбековых Мовлуд Сулейманлы удостоены звания «Народный писатель» президентом. В целом в стране 22 «Народных поэта» и 25 «Народных писателей». Указом Президента в 2009 году, когда ему было 50 лет, Чингиз Абдуллаев был удостоен одновременно почетных званий «Слава» и «Народный писатель».[35]

Ильхам Алиев подписал указ о праздновании 100-летия С. Вургун, С.Рустам, М. Джалал, М.Гусейн, А.Алекбарзаде, М.Ибрагимов, Р. Рза, Ильяс Афендиев. А также подписал указ о праздновании 100-летия жертв репрессий Алмаса Йылдырыма 16 апреля 2007 года и Микаила Мушфика в 2008 году. Ильхам Алиев подписал указы о праздновании 125, 130 и 135 лет со дня рождения Хусейна Джавида.[36]

С.Рагимов и М.Ададзаде отметили 110-летие, М.Расулзаде - 130-летие, А.Гусейнзаде - 150-летие. Празднование юбилеев этих писателей на государственном уровне также способствует их популяризации во всем мире.

10 ноября 2008 г. Мехрибан Алиева, Президент Фонд Гейдара Алиева выступил на ЮНЕСКО штаб-квартира в Париж по случаю 100-летия М.Пашаев.[37][35]

Сотни книг изданы на основании указа Президента от 12 января 2004 года «Об осуществлении массовых изданий на азербайджанском языке (латыни). Кроме того, переведено 150 томов образцов из Библиотеки мировой литературы.[35]

Литературные музеи

  • Президент Ильхам Алиев принял участие в открытии Литературного музея в Газахе. В парке, где расположен музей, установлены бюсты 12 народным героям и известным писателям из Казахстана. 1 июня 2012 года президент подписал распоряжение о выделении из Резервного фонда президента 5 млн. Манатов на строительство этого музея.[38]

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Браун, Кейт, изд. (24 ноября 2005 г.). Энциклопедия языка и лингвистики. Эльзевир. С. 634–638. ISBN  9780080547848. Носители азербайджанского языка проживают, помимо Азербайджанской Республики (где говорят на северном азербайджанском языке), в Иране (южный азербайджанец), Дагестане, Грузии, Турции, Сирии и Ираке. Северный азербайджанский язык отмечен русскими заимствованиями, а южный азербайджанский - персидскими.
  2. ^ Йохансон, Л. (6 апреля 2010 г.). Браун, Кейт; Огилви, Сара (ред.). Краткая энциклопедия языков мира. Эльзевир. С. 110–113. ISBN  978-0-08-087775-4 - через Google Книги.
  3. ^ Озтопку, Куртулус. "Азери / Азербайджанский". Американская ассоциация преподавателей тюркских языков. Получено 2020-02-05.
  4. ^ Танпынар, 2–3[ласковые слова ]Танпынар, 2–3
  5. ^ Первоначально термин озан упомянул исключительно барды турок-огузов, но после их поселения в Азербайджане и подъема шиитского ислама, которому способствовали Империя Сефевидов, озан и Ашык стали взаимозаменяемыми терминами.
  6. ^ Бартольд (1962), п. 120
  7. ^ Льюис (1974), п. 16–17
  8. ^ Алпамыш
  9. ^ Бельге, 374
  10. ^ Заявление Караманоглу Мехмет Бея гласит: Imden gerü dîvânda, dergâhta, bârgâhta, mecliste ve meydanda Türkçeden başka dil kullanılmayacaktır ("С этого дня в суде, в текке, во дворце, в правительстве или публично ") Selçuk Üniversitesi Uzaktan Eğitim Programı (SUZEP). В качестве показателя степени влияния, против которого боролся Караманоглу Мехмет-бей, его заявление содержит три слова арабского происхождения ( دیوان диван или "суд", مجلس Меклис или "правительство", и ميدان мейдан или «общественный») и два персидского происхождения (درگاه дерга или же "текке"и بارگاه Bârgâh или «дворец»).
  11. ^ Эндрюс, Османская лирическая поэзия: антология, 22–23
  12. ^ Уильям Чарльз Брайс, Исторический атлас ислама, 1981, с.324
  13. ^ Бельге, 389
  14. ^ Одно очевидное исключение было Мухайелат (مخيّلات "Фантазии") из Али Азиз Эфенди из Крит, сборник рассказов фантастический это было написано в 1796 году, хотя публиковалось только в 1867 году.
  15. ^ а б Бил, Томас Уильям; Кин, Генри Джордж (1894). Восточный биографический словарь. W. H. Allen. стр.311.
  16. ^ а б А.Чафероглу, «Адхари (Азери)», в Энциклопедия ислама, (новое издание), Vol. 1, (Лейден, 1986)
  17. ^ Тиррелл, Малихех С. (2001). "Глава 1". Эзопово литературное измерение азербайджанской литературы советского периода, 1920–1990 гг.. Lexington Books. п. 12. ISBN  0-7391-0169-2.
  18. ^ Прюшек, Ярослав (1974). Словарь восточной литературы. Основные книги. п. 138.
  19. ^ Болдик, Джулиан (2000). Мистический ислам: введение в суфизм. И. Б. Таврический. п. 103. ISBN  1-86064-631-X.
  20. ^ а б Беррилл, Кэтлин Р.Ф. (1972). Катрены тюркских хуруфи XIV века Несими. Walter de Gruyter GmbH & Co. KG. ISBN  90-279-2328-0.
  21. ^ Lambton, Ann K. S .; Холт, Питер Малкольм; Льюис, Бернард (1970). Кембриджская история ислама. Издательство Кембриджского университета. п. 689. ISBN  0-521-29138-0.
  22. ^ а б c "Сейид Имадеддин Несими". Encyclopdia Britannica. 2008 г. В архиве из оригинала 18 января 2008 г.. Получено 2008-01-09.
  23. ^ Бабинджер, Франц (2008). "Несими, Сейид ШИмад ад-Дин". Энциклопедия ислама. Brill Online. Архивировано из оригинал на 2012-02-25. Получено 2008-01-09.
  24. ^ а б Майкл Е. Микер, «Этика Деде Коркут», Международный журнал исследований Ближнего Востока, Vol. 24, No. 3 (август 1992 г.), 395–417. отрывок: «Книга Деде Коркут» - это ранняя запись устных тюркских сказок Анатолии и, как таковая, одна из мифических хартий турецкой националистической идеологии. Самые старые версии Книги Деде Коркут состоят из двух рукописей, скопированных в XVI веке. Считается, что двенадцать историй, записанных в этих рукописях, происходят из цикла рассказов и песен, циркулирующих среди тюркских народов, проживающих в северо-восточной Анатолии и северо-западном Азербайджане. Согласно Льюису (1974), более старый субстрат этих устных традиций восходит к конфликтам между древними огузами и их турецкими соперниками в Средней Азии (печенеками и кипчаками), но этот субстрат был облечен ссылками на кампании XIV века. Конфедерации тюркских племен Ак Коюнлу против грузин, абхазов и греков в Трапезунде. Такие рассказы и песни появились бы не ранее начала 13 века, а дошедшие до нас письменные версии были бы составлены не позднее начала 15 века. К этому времени тюркские народы, о которых идет речь, были в контакте с исламской цивилизацией в течение нескольких столетий, стали называть себя «туркменами», а не «огузами», имели тесные связи с оседлыми и урбанизированными обществами и участвовали в исламизированных режимах, которые включали кочевников, фермеров и горожан. Некоторые полностью отказались от кочевого образа жизни.
  25. ^ а б Джемаль Кафадар (1995), «Между двумя мирами: строительство османских государств», University of California Press, 1995. Выдержка: «Это было не ранее пятнадцатого века. Основываясь на том факте, что автор смазывает оба Ак Коюнлу и османские правители, было высказано предположение, что композиция принадлежит кому-то, кто жил на неопределенных пограничных территориях между двумя государствами во время правления Узуна Хасана (1466–1478 гг.). Г. Льюис на руке датирует композицию «достаточно точно. в начале 15 века по крайней мере "."
  26. ^ а б Илкер Эврим Бинбаш, Encyclopaedia Iranica, "Рассказы Огуз-хана" [1], по состоянию на октябрь 2010 г. "Ketāb-e Dede Qorqut, который представляет собой собрание из двенадцати историй, отражающих устные традиции туркмен в Восточной Анатолии XV века, также называется Огуз-нама"
  27. ^ Минорский, Владимир (1942). «Поэзия шаха Исмаила». Бюллетень Школы востоковедения и африканистики Лондонского университета. 10 (4): 1053. Дои:10.1017 / S0041977X00090182.
  28. ^ "АЗЕРБАЙДЖАН х. Азербайджано-турецкая литература - энциклопедия Iranica".
  29. ^ Сэмюэл, Джеффри; Грегор, Хэмиш; Статчбери, Элизабет (1994). "Глава 1". Тантра и народная религия в Тибете. Международная академия индийской культуры и Адитья Пракашан. п. 60. ISBN  81-85689-68-7.
  30. ^ Элизабет Оздалга (ред.). Роман и нация в мусульманском мире: литературный вклад и национальная идентичность. Издательство Оксфордского университета. п. 48.
  31. ^ "Азербайджанская Литература". ФЭБ «Русская литература и фольклор».
  32. ^ Тиррелл, Малихех С. (2001). "Глава 2". Эзопово литературное измерение азербайджанской литературы советского периода, 1920–1990 гг.. Lexington Books. п. 24. ISBN  0-7391-0169-2.
  33. ^ «Закон Азербайджанской Республики о культуре». www.wipo.int. Получено 2018-05-27.
  34. ^ www.medeniyyet.az. "Xalq yazıçısı Anar Heydər Əliyev Mükafatı ilə təltif olundu". Получено 2018-05-27.
  35. ^ а б c d «Отчет Министерства Культуры и Туризма о пятилетней деятельности Азербайджанской Республики» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-06-06. Получено 2018-05-22.
  36. ^ ""Распоряжение Президента Азербайджанской Республики о праздновании 135-летия Хусейна Джавида"".
  37. ^ «В Бюро ЮНЕСКО в Париже прошло мероприятие по случаю 100-летия выдающегося писателя, ученого и педагога Мир Джалала Пашаева». heydar-aliyev-foundation.org. Получено 2018-05-27.
  38. ^ «Открытие литературного музея в Газахе».

дальнейшее чтение

внешняя ссылка