Индонезийская литература - Indonesian literature
Часть серия на |
Культура Индонезии |
---|
История |
Люди |
Языки |
Кухня |
Литература |
Музыка и исполнительское искусство |
Спорт |
Памятники |
|
Индонезийская литература это термин, объединяющий различные жанры Юго восточный азиат литература.
Индонезийская литература может относиться к литературе, выпущенной в Индонезийский архипелаг. Он также используется для более широкого обозначения литературы, созданной в областях с общими языковыми корнями, основанными на Малайский язык (из них индонезийский один отпрыск ). Это расширит охват Приморская Юго-Восточная Азия, включая Индонезию, но также и другие народы с общим языком, такие как Малайзия и Бруней, а также население других стран, таких как Малайский народ живущий в Сингапур.
Фраза «индонезийская литература» используется в этой статье для обозначения индонезийский как написано в Индонезии, но также охватывает литературу, написанную на более ранней форме языка, т.е. Малайский язык написано в Голландская Ост-Индия. Устная литература, хотя это центральная часть индонезийской литературной традиции, здесь не описывается.[Почему? ]
Размытые различия
Языки, на которых говорят (и некоторые из них написаны) в индонезийский архипелаг их больше тысячи, и только по этой причине невозможно охватить всю их литературную продукцию в одной статье. Поскольку идея национального индонезийского языка пустила корни только в 1920-х годах, это означает, что в данной статье акцент делается на двадцатом веке.
В то же время такой выбор оставляет открытым ряд различий. Основными факторами, способствующими стиранию различий, являются:
- трудность различения малайского и индонезийского
- Даже в 1930-х годах малайский язык был лингва франка архипелага, но широко использовался и за его пределами, в то время как национальный индонезийский язык все еще находился в стадии развития.[1] Таким образом, часто бывает трудно определить, где заканчивается малайский язык и начинается индонезийский. Также невозможно понять развитие индонезийской литературы без изучения древних малайцев, против которых она выступала и чьи традиции продолжала.
- взаимное влияние региональных языков и их литератур.
- Произведение, появившееся на одном индонезийском языке, может быть найдено в вариативной форме на одном или нескольких других, особенно если такая литература уже давно является частью традиции.
- проблема различения устной и письменной литературы
- Устная литература, конечно, оценивается другими средствами, кроме письменных проявлений, и полевые работы являются одним из таких средств. Однако и в письменной литературе могли быть записаны стихи, которые возникли как устная литература.[2]
Обзор
В начале своей истории Индонезия была центром торговли моряков и торговцев из Китай, Индия, Европа и Средний Восток. Индонезия тогда была колонией Нидерланды (ок. 1600-1942 гг.) и Япония (1942–45). Его литературные традиции находились под влиянием этих культур, в основном Индия, Персия, Китай а совсем недавно западная Европа. Однако уникальные индонезийские особенности заставляют рассматривать его как отдельный путь и традицию.
Хронологически индонезийскую литературу можно разделить на несколько периодов:
- Пуджангга Лама: «Грамоты старины» (традиционная литература)
- Шастра Мелайу Лама: "Старая малайская литература"
- Ангкатан Балай Пустака: «Создание [колониального] отдела популярной литературы» (с 1908 г.)
- Ангкатан Пуджангга Бару: «Новые грамотные» (с 1933 г.)
- Ангкатан 1945: «Поколение 1945 года»
- Ангкатан 1950 - 1960-е гг.: «Поколение 1950-х»
- Ангкатан 1966 - 1970-е гг.: «Поколение 1966 года - 1970-е годы»
- Ангкатан 1980-н.: «Десятилетие 1980-х»
- Angkatan Reformasi: пост-Сухарто «Период Реформации»
- Ангкатан 2000-н.: «Поколение 2000-х»
Между этими периодами существует значительное совпадение, и обычное обозначение «поколений» (Ангкатан) не должны позволить нам упускать из виду тот факт, что это движения скорее, чем хронологические периоды. Например, древняя малайская литература писалась вплоть до двадцатого века. Точно так же Пуджангга Бару "Поколение" было активно даже после того, как "Поколение 1950-х" вышло на литературную сцену.
Традиционная литература: Пуджангга Лама
Ранняя индонезийская литература берет свое начало в Малайская литература, и влияние этих корней ощущалось вплоть до двадцатого века. Литература, подготовленная Пуджангга лама (буквально «старые поэты») были написаны в основном до 20 века, но после прихода ислам. Однако до этого времени должна была существовать живая устная традиция.[3] В традиционной малайоязычной литературе иногда выделяют 3 периода: до ~ 1550 г. н.э .; между ~ 1550-1750 гг. нашей эры; ~ 1750-1900 гг. Н.э.[4]
Жанры
В письменной поэзии и прозе преобладает ряд традиционных форм, в основном:
- Syair (традиционная повествовательная поэзия)
- пантун (катрены, состоящие из двух, казалось бы, не связанных куплеты )
- гуриндам (краткий афоризмы )
- хикаят (рассказы, сказки, басни о животных, хроники)
- бабад (истории или хроники).
Работает
Вот некоторые из этих работ:
- Syair[требуется разъяснение ]
- Хамза Фансури (d. c. 1590 ?)
- Раджа Али Хаджи (1808–1873)
- Сяир Абдул Мулюк
- Сяир Хукум Никах
- Сиаир Сити Шиана
- Сяир Сулух Пегаваи
- Сяир Бидасари
- Сяир Кен Тамбухан
- Сяир Раджа Мамбанг Джаухари
- Сяир Раджа Сиак
- пантун[требуется разъяснение ]
- разбросанные предметы, найденные по всему Индонезийскому архипелагу, а также включенные в другие произведения (например, Седжара Мелайу ) [5]
- хикаят[требуется разъяснение ]
- Хикаят Абдулла (1849), Хикаят Андакен Пенурат, Хикаят Баян Будиман, Хикаят Джахидин, Хикаят Ханг Туах, Хикаят Кадирун, Хикаят Калила дан Дамина, Хикаят Масыдулхак, Хикаят Пеландук Джинака, Хикаят Панджа Тандеран, Хикаят Путри Джохар Маникам, Хикаят Тьендера Хасан, Цахибул Хикаят.
- историография
- Седжара Мелайу.
1870—1942: Шастра Мелайу Лама
Литература этого периода создавалась с 1870 по 1942 год. Произведения этого периода были преимущественно популярны среди жителей Суматры (то есть регионов Лангкат, Тапанули, Паданг и т. Д.), Китайцев и индоевропейцев. В первых произведениях преобладали сяир, хикаят и переводы западных романов. Это:
- Робинзон Крузо (перевод)
- Лава-Лава Мера
- Вокруг света за восемьдесят дней
(Mengelilingi Bumi dalam 80 hari) (перевод) - Le Comte de Monte Cristo (перевод)
- Каптен Фламбергер (перевод Ли Ким Хок ) (1853-1912)
- Рокамболе (перевод Ли Ким Хок )
- Ньяи Дасима Дж. Фрэнсис (индонезийский)
- Бунга Рампай Автор: A.F van Dewall
- Кисах Перджаланан Находа Бонтекое
- Кисах Пелаяран ке Пулау Калимантан
- Кисах Пелаяран ке Макассар дан лайн-лайння
- Cerita City Aisyah по H.F.R Kommer (индонезийский)
- Серита Ньи Пайна
- Серита Ньяи Сарикем
- Cerita Nyonya Kong Hong Nio
- Нона Леони
- Варна Сари Мелайю Кэт С.Дж.
- Серита Си Конат (1900) по F.D.J. Pangemanann (1870-1910)
- Серита Россина
- Ньяи Иса к Ф. Виггерс
- Драма Раден Бей Суриоретно
- Сяир Ява Банк Дирампок
- Ло Фен Куй Гоу Пэн Лян
- Cerita Oey See (1903) автор Тио Тджин Боэн (1885-1940)
- Тамбахсия
- Бусоно автор R.M.Тирто Адхи Сурджо (1880-1918)
- Ньяи Пермана
- Хикаят Сити Мэрайя Хаджи Моэти (индонезийский)
Ангкатан Балай Пустака
Объединяющие силы
До двадцатого века на огромном архипелаге доминировало этническое и языковое разнообразие, и в результате не существовало национальной литературы. Литература в малайский общался с произведениями на других языках региона, от Батак на Западе через Суданский, Яванский, Балийский, к Молуккский на востоке. Это правда, что малайский язык использовался как лингва франка колонии, да и то далеко за ее пределами, но он не мог считаться национальным языком.
Однако в начале двадцатого века изменения стали заметны. Национальное сознание особенно проявилось среди образованных индонезийцев. В то же время голландские колонизаторы временно изменили точку зрения, которая позволила образование и объединение индонезийских народов к самостоятельности и зрелости, как это было воспринято. Однако голландцы не думали о независимости Индонезии. Третьим фактором стало появление газет, которые в начале века стали выходить в Китайский а затем на малайском.[6]
Бюро популярной литературы
Образование, средства общения, национальная осведомленность: все эти факторы способствовали появлению всеобъемлющей индонезийской литературы. Голландцы, однако, хотели направить все эти силы, пресекая любую политическую подрывную деятельность в зародыше, и в то же время обучать и обучать индонезийцев так, как правительство считало нужным. По этим причинам было учреждено официальное бюро (или: Комиссия) по популярной литературе под названием Балай Пустака, который стал своего рода контролируемым государством издателем. Помимо предотвращения критики колониального правительства, Balai Пустака заблокировали все работы, которые могли бы быть благоприятной для всякого рода религиозных противоречий, и все, что «порнографические» удалось избежать: даже роман с участием развода должны были быть опубликованы в другом месте.
В то же время были созданы школьные библиотеки, которые пополнялись новым издательством. Были выпущены работы на голландском языке, а также переводы мировой литературы, но также стимулировалось развитие местной литературы.[7] С 1920 по 1950 гг. Балай Пустака опубликовал много работ на высокомалайском языке (в отличие от повседневного «уличного малайского»), но также и на Яванский и Суданский, а иногда и в Балийский, Батак или же Мадурский.
Первый индонезийский роман
В этот период, расцвет которого пришелся на 1920-е годы, в индонезийской литературе преобладала художественная литература (как рассказы, так и романы), а также драма и поэзия в западном стиле, которые постепенно вытеснили более ранние Syair, гуриндам, пантун и хикаят. Мерари Сирегар с Азаб дан Сенгсара был самым первым современным романом, появившимся на индонезийском языке и положившим конец малайскому романтика традиция. Хотя он и не совсем успешен, поскольку в нем довольно схематично рассматриваются противопоставления черного и белого и он напрямую обращается к читателю, подрывая его реализм, его все же можно рассматривать как первое рассмотрение современных проблем (т.е. принудительный брак ) в реалистической традиции.[8]
Авторы и произведения Балай Пустака Поколение
- Мерари Сирегар (1896-1941)
- Мара Роесли (1889-1968)
- Ситти Нурбая (1922)
- Ла Хами (1924)
- Анак дан Кеменакан (1956)
- Мухаммад Ямин (1903-1962)
- Танах Эйр (1922)
- Индонезия, Тумпа Дараку (1928)
- Калау Деви Тара Суда Берката
- Кен Арок дан Кен Дедес (1934)
- Нур Сутан Искандар (1893-1975)
- Апа Даяку Карена Аку Сеоранг Перемпуан (1923)
- Синта ян Мембава Маут (1926)
- Салах Пилих (1928)
- Карена Ментуа (1932)
- Туба Дибалас dengan Susu (1933)
- Хулубаланг Раджа (1934)
- Катак Хендак Менджади Лембу (1935)
- Тулис Сутан Сати (1898-1942)
- Так Дисангка (1923)
- Сенгсара Мембава Никмат (1928)
- Так Мембалас Гуна (1932)
- Мемутусканский перталианский (1932)
- Джамалуддин Адинегоро (1904-1967)
- Дара Муда (1927)
- Асмэра Джая (1928)
- Абас Соетан Памоентжак
- Pertemuan (1927)
- Абдул Муис (1886-1959)
- Салах Асухан (1928)
- Пертемуан Джодох (1933)
- Аман Датук Маджоиндо
- Менебус Доса (1932)
- Си Цебол Риндукан Булан (1934)
- Сампайкан Саламку Кепаданья (1935)
Интерлюдия: Поколение 20-х годов
Между тем не все публикации на языках Индонезии выходили под Балай Пустака отпечаток. Как уже упоминалось, это издательство находилось под контролем правительства и действовало в контексте политических и лингвистических событий. Среди этих достижений следует отметить растущее осознание национальности и появление индонезийского языка как воплощения национального языка.
Нур Сутан Искандар был наиболее активными авторами, и его можно было назвать «королем поколения Балаи Пустака». При просмотре оригинального автора, можно сказать, что романы выросшего в поколении - это «роман Суматера», с Минангкабау как центральная точка.[9]
Политика
В 1908 г. Буди Утомо, первое движение коренных народов. Задуманная как политическая организация, она вскоре адаптировала свои цели под давлением голландского правительства и в основном ограничивалась культурной деятельностью.[10] Политические проблемы были более заметны в Сарекат Ислам, основанное в 1912 году как общество торговцев, но вскоре переросшее в националистическое движение, среди членов которого был будущий президент республики, Сукарно, и коммунист Семаун. Тем временем были основаны другие общества, и появилась политическая партия, в основном нацеленная на членов-полукровок из Голландии и Индонезии.
Со временем голландские колонизаторы последовали их примеру, и Volksraad (Голландская Ост-Индия) («Народный совет») основан в 1918 году.[11] Этот Совет был собранием голландских и индонезийских членов, полномочия которых, однако, были строго ограничены. Это был консультативный комитет, консультирующий Генерал-губернатор, голландский вице-король Ост-Индии, который мог реагировать на совет Совета как ему угодно.
Язык
Одно из первых действий Volksraad Потребовалось просить разрешения на использование на его заседаниях двух официальных языков: голландского и малайского. Хотя вплоть до 1930-х годов только один член Совета постоянно использовал малайский язык,[12] примечательно, что теперь язык приобрел официальный статус.
В 1928 году ассоциация молодых яванских интеллектуалов назвала этот язык «Бахаса Индонезия» ("индонезийский язык "), впервые, таким образом подчеркнув понятие национального, а не этнического языка. Несколько месяцев спустя, 28 октября 1928 года, конгресс ассоциаций молодых индонезийцев, известный как Конгресс молодежи (Сумпа Пемуда) приняли принципы «один народ, одна нация, один язык».,[13] и этот шаг можно рассматривать как рождение индонезийского языка.
Литература
Однако этот язык все еще находился в стадии разработки. Индонезийский никогда не был национальным языком, и для большинства индонезийцев он или его исконный малайский язык никогда не был их родным языком. При этом, помимо публикаций «Балай пустака» и его журнала Панджи Пустака,[14] другие журналы также публикуют работы индонезийских писателей, хотя еще не было ни одного конкретного журнала для коренных народов, посвященного исключительно новой литературе. Однако заметным источником был Чон Суматра, журнал, основанный в 1918 году как платформа Джонг Суматранен Бонд, Ассоциация молодых интеллектуалов Суматры.
Пуджангга Бару
Силы к обновлению
В результате в литературном пейзаже 1930-х гг. Преобладали следующие факторы:
- Национальное сознание среди молодых индонезийских интеллектуалов было хорошо развито.
- Эти интеллектуалы образовывали различные группы: тогда существовала определенная степень организации.
- Ощущалась потребность в национальном языке, равно как и в литературном выражении на этом языке.
- В то время как платформа для такого выражения существовала в Балаи Пустака, эта платформа была признана неудовлетворительной, поскольку находилась под контролем правительства и поэтому противоречила стремлению к националистическому развитию. Вмешательство чиновников, владеющих голландским языком, воспринималось как цензура, а редакционная политика - как необоснованное использование зарождающегося языка. (Таким образом, некоторые слова неизменно заменялись более «респектабельными» синонимами, что, казалось, ограничивало развитие языка, а также свободу выражения.[15])
- В то же время молодые интеллектуалы почувствовали, что их классическая малайская литература превратилась в набор фраз, клишированных описаний и условных сюжетов.[16] В то время как литература не может не действовать между полярностями условности и обновления, классические условности теперь воспринимались как чрезмерно ограничивающие, а их обучение в западном стиле заставило их осознать возможности обновления.
Новый журнал
Ангкатан Пуджангга Бару был создан как реакция на все это. Это «Поколение новых грамотных (или новых поэтов)» приняло само свое название, Поэджангга Бароэ, чтобы подчеркнуть его стремление к обновлению, попытку вырваться как из устоявшихся форм традиционной малайской литературы, так и от ига колониальных ограничений: целью была новая поэтика и новое национальное сознание.
С этой целью в 1933 году они основали первый национальный литературный журнал, Поэджангга Бароэ,[17] сделано Сутан Такдир Алисджахбана, Амир Хамза (считается величайшим из поэтов позднего колониального периода),[18] и Армийн Пане. Его главными действующими лицами были трое основателей вместе с Сануси Пане (брат Армийна).
Журнал издавался между 1933 и 1942 годами. Когда японцы оккупировали страну, просьба редакции о разрешении на продолжение публикации осталась без ответа, и это было равносильно отказу.[19] Публикация была возобновлена в 1948 году, пока журнал не закрылся в 1953 году. Несмотря на то, что журнал имел большое влияние как новаторская платформа для зарождающейся индонезийской литературы, продажи никогда не были комфортными: Сутан Такдир Алисжахбана сообщил, что подписка на периодическое издание никогда не превышала 150.[нужна цитата ] [20]
Характеристики
Поэджангга Бароэ время от времени и по причинам, которые не были объяснены, включал прозу на английском языке, а чаще и, возможно, понятно, прозу и поэзию на голландском языке.[21] Однако журнал отличался своей позицией как первое литературное периодическое издание на национальном языке. По сравнению с Панджи Пустака (журнал Balai Pustaka), его редакторами были все индонезийцы, которые почти всегда получали редакционное образование, работая на государственных издателей в 1920-х годах. Было одно исключение: Беб Вуйк, Индоевропейский (Евразийский) автор голландского происхождения, но с сильными националистическими симпатиями, ненадолго был в редакционной коллегии до того, как разразилась война.[22]
В содержании журнала преобладали эссе, часто затрагивающие потребности и нужды новой литературы; и поэзией в современном ключе. Этот модернизм был сознательным отходом от традиции, хотя можно было выделить две совершенно разные тенденции.
Романтизм
С одной стороны, поэты (которые обычно имели голландское образование) были связаны с поздним романтическим движением в голландской поэзии, Beweging van Tachtig.[23] (Сутан Такдир Алисджахбана был основным сторонником этой тенденции.)
- Это «Движение 1880-х» сделало акцент на индивидуальном выражении эмоций, и именно этот акцент нашел отражение в новой индонезийской поэзии. Центральная роль индивидуальных эмоций подтверждается названиями некоторых стихотворений; представительными примерами являются: Менгелух ("Жалоба"), Кематиан Анак («Смерть ребенка») или Ди Какиму («У твоих ног»).[24]
- Природная поэзия, кроме того, свидетельствовала о романтическом характере этого движения с такими названиями, как Sawah («Рисовые поля») или Бинтанг («Звезды»).[24]
- Третий аспект связан с мистикой, Сануси Пане стихотворение Доа («Молитва»), пожалуй, самый известный пример, с его вступительной строфой:[25]
Оригинал
Бикин гуа, Masinis mulia,
Джади секеруп далам масинму,
Ян менджаланкан капал дунья,
Ке пелабухан сама ратаму.Перевод
Сделай меня, великий инженер,
Винтик в вашей машине
Которая занимает корабль мира
В гавань вашего отдыха.
- Влияние романтизма также заметно в использовании западных стихотворных форм, особенно сонет. Это был разрыв с традиционными Syair и пантун. В то же время, сторонники новой формы сонета утверждали, что она имеет сходство с пантун. У традиционного сонета вольта, тематический поворот между восьмым и девятым стихами, и точно так же наблюдается сильный контраст между первым и вторым куплетами пантун.[26]
Голландскому примеру не последовали рабски. В частности, отвергался его акцент на строго индивидуальном человеческом опыте. Это была задача поэтов, Поэджангга Бароэ как социальный агент - сила национального развития. Для некоторых его членов роль поэта также была религиозной.[27]
Пасхальная традиция
С другой стороны, некоторые участники движения не были однозначно сторонниками западного влияния. В традиционной восточной литературе была обнаружена противоположная тенденция. Влияние Рабиндранат Тагор чувствовалось. Амир Хамза был очень увлечен Тысяча и одна ночь, хотя его намерение перевести это произведение на индонезийский так и не осуществилось. В Бхагавад Гита был перевел на индонезийский им.[28] Игра Сануси Пане Манусия Бару («Новое человечество») был установлен в Индии.[29] Спектакли основаны на прошлом Java. Амир Хамза составил антологию восточной поэзии.[30]
Другие работы
Особого упоминания заслуживают некоторые произведения поколения Пуджангга Бару. Короткий роман Сутана Такдира Алисджахбаны Лайяр Теркембанг («Парус разворачивается») - чувствительное изображение молодых женщин современной Индонезии. Рустам Эффенди с его Бебасари написал первую современную пьесу (на историческую тему). Армийн Пане Беленгу («Кандалы») касались внебрачных отношений, что поначалу вызвало споры, но со временем роман стал классикой и был описан как первый психологический роман на индонезийском.[31]
Авторы и произведения Пуджангга Бару Поколение
- Сутан Такдир Алисджахбана (1908-1994)
- Дайан Ян Так Кунджунг Падам (1932)
- Тебаран Мега (1935)
- Лайяр Теркембанг (1936)
- Анак Пераван ди Саранг Пеньямун (1940)
- Хамка (1908-1981)
- Ди Бавах Линдунган Кааба (1938)
- Tenggelamnya Kapal van der Wijck (1939)
- Туан Директур (1950)
- Дидалам Лембах Кехидоэпан (1940)
- Армийн Пане (1908-1970)
- Беленгу (1940)
- Джинак-джинак Мерпати (1950)
- Кисах Антара Манусия (1953)
- Джива Бержива
- Гамелан Джива (1960)
- Сануси Пане (1905-1968)
- Pancaran Cinta (1926)
- Puspa Mega (1927)
- Мада Келана (1931)
- Сандхьякала Нинг Маджапахит (1933)
- Kertajaya (1932)
- Амир Хамза (1911-1946)
- Ньяни Суньи (1937)
- Бегават Гита (1933)
- Сетангги Тимур (1939)
- Рустам Эффенди (1903-1979)
- Сариамин Исмаил (1909-1995)
- Калау Так Унтунг (1933)
- Пенгару Кеадаан (1937)
- Анак Агунг Панджи Тисна (1909-1978)
- Ni Rawit Ceti Penjual Orang (1935)
- Сукрени Гадис Бали (1936)
- И Сваста Сетахун ди Бедахулу (1938)
- Дж. Э. Татенгкенг (1907-1968)
- Риндо Дендам (1934)
- Фатима Хасан Дале
- Кехиланган Местика (1935)
- Саид Даенг Мунту
- Карим Халим (1918-1989)
- Палавия (1944)
Ангкатан 1945
В произведениях авторов этого периода преобладают мысли о независимости и политическом укладе. Работы, созданные angkatan '45, в большинстве своем более реалистичны, чем работы pujangga baru, которые более романтичны - идеалистичны.
Авторы и произведения Angkatan '45
- Чаирил Анвар (1922-1949)
- Керикил Таджам (1949)
- Деру Кампур Дебу (1949)
- Асрул Сани (1927-2004), с Риваи Апин и Чаирил Анвар
- Тига Менгуак Такдир (1950)
- Идрус (1921-1979)
- Ахдиат Карта Михарджа (1911-2010)
- Атейс (1949)
- Бакри Сирегар (1922–1994)
- Танда Бахагия (1944)
- Тугу Путих. Драма (1950)
- Джеджак Лангках (1953)
- М. Бальфас (1922–1975)
- Лингкаран-лингкаран Ретак (1952)
- Таму Малам. Драма (1957)
- Трисно Сумарджо
- Катахати дан Пербуатан (1952)
- Утуй Татанг Сонтани (1920-1979)
- Планирование (1948)
- Тамбера (1949)
- Аваль дан Мира (1962)
- Soeman Hs (1904-1999)
- Percobaan Setia (1931)
- Mencari Pencuri Анак Пераван (1932)
- Каван Бергелут (1941)
- Прамоедья Ананта Тоер (1925-2006)
- Кранджи дан Бекаси Джату (1947)
- Букан Пасар Малам (1951)
- Ди Тепи Кали Бекаси (1951)
- Келуарга Герилья (1951)
- Мерека ян Дилумпухкан (1951)
- Perburuan (1950)
- Черита дари Блора (1952)
- Гадис Пантаи (1965)
Ангкатан 1950
Ангкатан 1950 был охарактеризован Кисах журнал, основанный H.B. Jassin (1917-2000). В этом поколении индонезийской литературы преобладали сборники рассказов и стихов.
Авторы и произведения Angkatan 50
- Nh. Дини (р. 1936)
- Дуа Дуня (1950)
- Хати Джанг Дамаи (1960)
- Ситор Ситуморанг (1923-2014)
- Далам Саяк (1950)
- Джалан Мутиара (1954)
- Pertempuran дан Salju di Paris (1956)
- Сурат Кертас Хиджау (1953)
- Ваджах Так Бернама (1955)
- Мохтар Любис (1922-2004)
- Так Ада Эсок (1950)
- Джалан Так Ада Уджунг (1952)
- Сенья-ди-Джакарта (1963)
- Танах Герсанг (1964)
- Си Джамал (1964)
- Харимау! Харимау! (1975)
- Мариус Рамис Дайох
- Путра Будиман (1951)
- Пахлаван Минахаса (1957)
- Аджип Росиди (р. 1938)
- Тахун-тахун Кематиан (1955)
- Дитенгах Келуарга (1956)
- Себуах Рума Буат Хари Туа (1957)
- Кари Муатан (1959)
- Пертемуан Кембали (1961)
- Али Акбар Навис (1924-2003)
- Робохня Сурау Ками (1955)
- Бианглала (1963)
- Худжан Панас (1964)
- Кемарау (1967)
- Тото Сударто Бахтияр
- Рамадан К.Х.
- Прианган си Джелита (1956)
- W.S. Рендра (1935-2009)
- Балада Оранг-оранг Терчинта (1957)
- Эмпат Кумпулан Саяк (1961)
- Иа Суда Бертуаланг (1963)
- Subagio Sastrowardojo (1924-1995)
- Симфони (1957) | col3 =
- Нугрохо Нотосусанто (1930-1985)
- Худжан Кепагян (1958)
- Раса Саянге (1961)
- Тига Кота (1959)
- Trisnojuwono (1925-1996)
- Ангин Лаут (1958)
- Ди Медан Перанг (1962)
- Лаки-лаки дан Месиу (1951)
- Тоха Мохтар
- Pulang (1958)
- Гугурня Командан Гериля (1962)
- Даэра Так Бертуан (1963)
- Пурнаван Тьондронагаро
- Мендарат Кембали (1962)
- Бокор Хутасухут
- Датанг Малам (1963)
Ангкатан 1966
Ангкатан-66 был отмечен подъемом Horison журнал, возглавляемый Мохтар Любис[32] Десятки писателей, ранее связанных с Лекрой или левыми группами, отправились в изгнание за границу, создавая свои собственная литература.[33]
Авторы и произведения Ангкатан '66
- Тауфик Исмаил (р. 1935 г.)
- Сутарджи Кальзум Бахри (р. 1941)
- Абдул Хади WM
- Meditasi (1976)
- Потрет Панджанг Сеоранг Пенгунджунг Пантай Санур (1975)
- Tergantung Pada Angin (1977)
- Сапарди Джоко Дамоно (р. 1940)
- Дукаму Абади (1969)
- Мата Писау (1974)
- Гоэнаван Мохамад (р. 1941)
- Парикесит (1969)
- Интерлюдия (1971)
- Потрет Сеоранг Пеньяир Муда Себагай Си Малин Кунданг (1972)
- Секс, Шастра, дан Кита (1980)
- Умар Каям (1932-2002)
- Данарто (р. 1941)
- Насджа Джамин
- Хиланглах си Анак Хиланг (1963)
- Гайра унтук Хидуп дан унтук Мати (1968)
- Путу Виджая (р. 1944 г.)
- Била Малам Бертамба Малам (1971)
- Телеграмма (1973)
- Стасиун (1977)
- Пабрик
- Грес
- Бомба
- Джамиль Сухерман (р. 1924 г.)
- Перджаланан ке Ахират (1962)
- Манифестази (1963)
- Титис Басино
- Dia, Отель, Сурат Кепутусан (1963)
- Лесбиянки (1976)
- Букан Румахку (1976)
- Пелабухан Хати (1978)
- Пелабухан Хати (1978)
- Леон Агуста
- Монумен-сафари (1966)
- Кататан Путих (1975)
- Ди Бавах Баянган Санг Кекасих (1978)
- Хукла (1979)
- Иван Симатупанг (1928-1970)
- Зиара (1968)
- Керинг (1972)
- Merahnya Merah (1968)
- Кеонг (1975)
- RT Nol / RW Nol
- Тегак Лурус Денган Лангит
- M.A Salmoen
- Маса Берголак (1968)
- Паракитри Тахи Симболон
- Ибу (1969)
- Чауул Харун
- Варисан (1979)
- Kuntowijoyo (1943-2005)
- Хотба ди Атас Букит (1976)
- Махбуб Джунаиди
- Дари Хари ке Хари (1975)
- Вильдан Ятим
- Перголакан (1974)
- Хариджади С. Хартовардохо
- Perjanjian dengan Maut (1976)
- Исмаил Марахимин (1934-2008)
- Дэн Перанг Пун Усай (1979)
- Висран Хади (1945-2011)
Ангкатан 1980–1990-х годов
В этом поколении индонезийской литературы преобладали любовные романы. Кроме того, поэты исследовали такие идеи, как женственность и уникальную гендерную идентичность женщин, существующую в Индонезии, что было проиллюстрировано в трудах Тоэти Харати и Ситор Ситуморанг. Эта идентичность связана с концепцией третий пол, который широко распространен в регионе Юго-Восточной Азии. (Видеть Kathoey для случая Таиланда). Кроме того, поколение 1980-х годов отмечено появлением популярных историй, таких как Волчанка, написанная Хилман Харивиджая
Авторы и произведения Ангкатан 1980–1990-х годов
- Сено Гумира Аджидарма (р. 1958)
- Манусия Камар (1988)
- Сакси Мата (1994)
- Диларанг Меньяни ди Камар Манди (1995)
- Ахмадун Йоси Херфанда (р. 1958)
- Ladang Hijau (1980)
- Саяк Пенари (1990)
- Себелум Тертава Диларанг (1997)
- Фрагмен-фрагмен Кекалахан (1997)
- Сембахянг Румпутан (1997)
- Тоети Герати (р. 1933)
- Лукисан Ванита 1938 (1989)
- Сурат Дари Олсо (1985)
- Ю.Б. Мангунвиджая (1929-1999)
- Бурунг-бурунг Маньяр (1981)
- Дарман Моенир
- Буди Дарма (р. 1937)
- Синдхуната
- Арсвендо Атмовилото
- Кантинг (1986)
- Хилман Харивиджая
- Волчанка - 28 романов (1986–2007)
- Волчанка Кесил - 13 романов (1989–2003).
- Ольга Сепату Рода (1992)
- Волчанка ABG - 11 романов (1995–2005)
- Доротея Роза Эрлиани
- Няньян Гадух (1987)
- Матахари ян Менгалир (1990)
- Кэпомпонг Суньи (1993)
- Никах Илаланг (1995)
- Мимпи Гугур Даун Зайтун (1999)
- Афризаль Мална[34]
- Абад Ян Берлари (1984)
- Ян Бердиам Далам Микропон (1990)
- Арситектур Худжан (1995)
- Калунг Дари Теман (1998)
- Густав Ризал
- Сеги Эмпат Патах Сиси (1990)
- Сеги Тига Лепас Каки (1991)
- Бен (1992)
- Кемилау Кахая дан Перемпуан Бута (1999)
- Реми Силадо (р. 1945)
- Ка Бау Кан (1999)
- Керудунг Мера Кирмизи (2002)
- Тан Лиое Иэ (р. 1958)
- Кита Берсаусара (1991)
- Чиам Си: Пуиси-пуиси Рамалан (2015)
Angkatan Reformasi
Авторы и произведения Angkatan Reformasi
- Виджи Тукул (р. 1963)
- Пуиси Пело (1984)
- Дарман дан Лейн-Лайн (1994)
- Менкари Танах Лапанг (1994)
- Ока Русмини (род. 1967)
- Монолог Похон (1997)
- Тариан Буми (2000)
- Аю Утами (р. 1968)
Ангкатан 2000-х
Авторы и произведения Ангкатан 2000-х
- Ахмад Фуади (р. 1972 г.)
- Negeri 5 Menara (2009)
- Рана 3 Варна (2011)
- Рантау 1 Муара (2013)
- Анак Рантау (2017)
- Андреа Хирата (род. 1967)
- Ласкар Пеланги (2005)
- Санг Пемимпи (2006)
- Эденсор (2007)
- Марьяма Карпова (2008)
- Dwilogi Padang Bulan и Cinta Di Dalam Gelas (2010)
- Себелас Патриот (2011)
- Сиркус Похон (2017)
- Оранг-орангутовый биаза (2019)
- Деви Лестари (р. 1976)
- Сверхновая 1: Ксатрия, Путери дан Бинтанг Джату (2001)
- Сверхновая 2: Акар (2002)
- Сверхновая 3: Петир (2004)
- Философи Копи (2005)
- Rectoverso (2009)
- Пераху Кертас (2010)
- Мадре (2011)
- Сверхновая 4: Partikel (2012)
- Сверхновая 5: Геломбанг (2014)
- Дженар Маеса Аю (р. 1973)
- Мерека Биланг, Сая Моньет! (2002)
- Джанган Майн-Майн (денган
Келаминму) (2004)
- Фира Басуки (р. 1972 г.)
- трилогия Jendela-jendela (2001), Pintu (2002), Atap (2003)
- 140 Karakter: Kumpulan Tweets (2012)
- Хабибуррахман Эль Ширази
- Аят-Аят Чинта (2004)
- Диатас Саджада Синта (2004)
- Кетика Синта Бербуах Сурга (2005)
- Пударня Песона Клеопатра (2005)
- Ketika Cinta Bertasbih 1 (2007)
- Ketika Cinta Bertasbih 2 (2007)
- Далам Михраб Синта (2007)
- Herlinatiens (р. 1982)
- Гарис Тепи Соранг, лесбиянка (2003)
- Дежаву, Саяп ян Пека (2004)
- Лили Юлианти Фарид (р. 1971 г.)
- Майасаура (2008)
- Маккунрай (2008)
- Семейный номер (2010)
- Окки Мадасари (р. 1984)
- Энтрок (2010)
- 86 (2011)
- Марьям (2012)
- Пасунг Джива (2013)
- Керумунан Терахир (2016)
- Ян Бертахан и Бинаса Перлахан (2017)
- Раудаль Танджунг Бануа
- Пулау Синта ди Пета Бута (2003)
- Зиара Баги Ян Хидуп (2004)
- Паранг Так Берулу (2005)
- Секар Аю Асмэра
- Биола Так Бердаваи (2003)
- Пинту Терларанг (2004)
Библиография
Сноски
Теперь индонезийская литература в английском переводе доступна по адресу Фонд Лонтар интернет сайт http://lontar.org/, http://www.i-lit.org/ и электронная библиотека Lontar http://library.lontar.org/
- ^ Даже сейчас, Яванский является языком большинства носителей в стране (см. Языки Индонезии ). Столетие назад это ничем не отличалось: перепись 1905 года показала, что из 37 миллионов «туземцев», почти 30 миллионов были родом только с островов Ява и Мадура: ни они, ни многие другие выходцы с «внешних островов» не были малайцами (см. Беземер 1921, с. 64).
- ^ Беземер 1943, стр. 47 и далее.
- ^ Беземер 1943, стр. 8.
- ^ Брагинский 2004, резюме см. Малайские канонические тексты.
- ^ Беземер 1943, стр. 58; Браасем 1959 г.
- ^ Teeuw 1980b, стр. 22.
- ^ Тив 1973, Уленбек 1986.
- ^ Teeuw 1980b, стр. 82; Серибу Тахун Нусантара 2000, стр. 530.
- ^ Махаяна, Маман С., Ойон Софьян (1991). Рингкасан дан Уласан Роман Индонезия Модерн. Джакарта: Грасиндо. п. 370.
- ^ Брауэр 1958, стр. 37–38.
- ^ Брауэр 1958, гл. IV.
- ^ Де Фрис 1980, стр. 106.
- ^ Де Фрис р. 102.
- ^ Браасем 1949, стр. 153.
- ^ Jassin 1987, стр. 18-19.
- ^ Jassin 1987, стр. 16-17.
- ^ Орфография здесь, как и везде, может отличаться из-за орфографическая реформа 1972 г.. Таким образом, на титульном листе журнала отображается заголовок Поэджангга Бароэ, тогда как современное правописание диктует Пуджангга Бару. Промежуточная версия, ПуdДжангга Бару, также иногда встречается. В данной статье, как правило, используется современная орфография, за исключением случаев, когда предыдущие формы были явно сохранены.
- ^ Браасем 1954, стр. 36; Teeuw 1980a, стр. 333.
- ^ Яссин 1987, стр. 27.
- ^ Распространение информации долгое время было проблемой в Голландской Ост-Индии (Pigeaud 1949, стр. 128), и эта проблема усугублялась тем фактом, что довоенная грамотность коренных народов составляла всего 6% населения (François nd, p. 25).
- ^ Jassin, 1987, стр. 28-29.
- ^ Скова Ригини 2005, стр. 174.
- ^ Яссин 1987, стр. 23.
- ^ а б Яссин 1987.
- ^ Яссин 1987, стр. 248.
- ^ Jassin 1987, стр 21-22.
- ^ Яссин 1987, стр. 25.
- ^ Яссин 1987, стр. 8.
- ^ Яссин 1987, стр. 26.
- ^ Браасем 1949, стр. 161.
- ^ Teeuw 1980b, стр. 119; Teeuw 1980a, стр. 333.
- ^ Юдионо (2007). Пенгантар Седжара Шастра Индонезия. Джакарта: Грасиндо. п. 167.
- ^ Хилл, Дэвид (2008). Знакомство с Индонезией издалека: индонезийские изгнанники и австралийские ученые (PDF) (Документ, представленный на 17-й проходящей раз в два года конференции Ассоциации азиатских исследований Австралии). Архивировано из оригинал (PDF) 16 марта 2012 г.. Получено 16 марта 2012.
- ^ http://malnavariations.blogspot.com
Примечание по алфавиту
Индонезийские личные имена отличаются от имен в западном стиле тем, что не существует четкого различия между именами и фамилиями, если таковые имеются. Это дает начало различным системам алфавита. В алфавитном порядке в соответствии с инициалом имени настоящая библиография следует соглашению, принятому во многих индонезийских произведениях (но также, например, в Энциклопедия литературы Мерриам Вебстер). Таким образом, Аджип Росиди находится под А. Западные имена, конечно, расположены в алфавитном порядке по фамилии.
Источники
|
|
дальнейшее чтение
- Бальфас, Мухаммед (1976). «Современная индонезийская литература вкратце». In L.F. Brakel (ed.). Handbuch der Orientalistik [Справочник востоковедения]. 1. Лейден: E. J. Brill. ISBN 978-90-04-04331-2.
- Jassin, Hans Bague (1954–1967). Kesusastraan Indonesia Modern dalam Kritik dan Esei [Modern Indonesian Literature in Criticisms and Essays] (на индонезийском языке). 1–4. Джакарта: Гунунг Агунг.
- Тиув, Андрис (1967). Современная индонезийская литература. Translation series: Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde, no. 10. 1–2. Лейден: Мартинус Нийхофф. ISSN 0074-0470.
внешняя ссылка
"Ensiklopedia Sastra Indonesia (online)" (на индонезийском). Language and Book Development Agency of Republic Indonesia.