Распространение ислама в Индонезии - Википедия - Spread of Islam in Indonesia

Часть серия на
История Индонезия
Сурья Маджапахит Gold.svg VOC gold.svg Государственный герб Индонезии Garuda Pancasila.svg
График
Флаг Индонезии.svg Портал Индонезии

История прибытия и распространение ислам в Индонезия неясно. Одна теория утверждает, что он прибыл прямо из Аравия до IX века, в то время как другой приписывает суфийские купцы и проповедники за то, что они принесли ислам на индонезийские острова в XII или XIII веках либо из Гуджарат в Индия или прямо из Средний Восток.[1] До прихода ислама преобладающими религиями в Индонезии были буддизм и индуизм (особенно его Шиваизм традиция).[2][3]

Первоначально распространение ислама шло медленно и постепенно.[4] Хотя исторические документы неполны, ограниченные данные свидетельствуют о том, что распространение ислама ускорилось в 15 веке, поскольку военная мощь Султанат Малакка на Малайском полуострове сегодня Малайзия и другие исламские султанаты доминировали в регионе, чему способствовали эпизоды мусульманского переворота, например, в 1446 году, войны и превосходный контроль над морской торговлей и конечными рынками.[4][5] В 1511 г. Томе Пирес нашел анимистов и мусульман на северном побережье Явы. Некоторые правители были исламизированными мусульманами, другие следовали старым Индуистский и Буддист традиции. Во времена правления Султан Агунг из Матарама, большинство древних индуистско-буддийских королевств Индонезии, по крайней мере, номинально обратились в ислам. Последним, кто это сделал, был Макассар в 1605 году. После падения империи Маджапахит, Бали стал прибежищем для индуистского высшего класса, браминов и их последователей, бежавших с Явы, перенеся индуистскую культуру Явы на Бали.[6][7][4] Индуизм и буддизм сохранились в некоторых областях Восточная Ява где это синкретизировано с анимизмом. Их традиции также продолжились на Востоке и в Центральная Ява где они раньше господствовали. Анимизм также практиковался в отдаленных районах других островов Индонезии.[8]

Распространение ислама на восточных островах Индонезии зарегистрировано в 1605 году, когда в Макасар прибыли три религиозных исламских человека, известные как Дато Таллу, а именно Дато'ри Банданг (Абдул Макмур или Хатиб Тунггал), Датори Паттиманг (Сулейман Али или Хатиб Сулунг) и Датори Тиро (Абдул Джавад или Хатиб Бунгсу). Согласно Кристиану Пелрасу (1985), Дато Таллу обратил короля Гова и Талло в ислам и изменил свое имя на Султан Мухаммед.

Распространение ислама первоначально было вызвано увеличением торговых связей за пределами архипелага. Торговцы и члены королевской семьи крупных королевств обычно первыми обращались в ислам. Включены доминирующие королевства Матарам в Центральная Ява, и султанаты Ternate и Tidore в Острова Малуку на восток. К концу 13 века ислам утвердился на Северной Суматре; к 14-му на северо-востоке Малая, Бруней, южный Филиппины и среди некоторых придворных Восточная Ява; и 15 в Малакка и другие области Малайский полуостров. Хотя известно, что распространение ислама началось на западе архипелага, отрывочные свидетельства не предполагают катящейся волны обращения в прилегающие районы; скорее, это предполагает, что процесс был сложным и медленным.

Несмотря на то, что это одно из самых значительных событий в Индонезийская история исторические свидетельства фрагментарны и в целом неинформативны, так что понимание прихода ислама в Индонезию ограничено; Среди ученых ведутся серьезные споры о том, какие выводы можно сделать относительно обращения индонезийских народов.[9]:3 Основным свидетельством, по крайней мере, на более ранних стадиях процесса, являются надгробия и рассказы нескольких путешественников, но они могут только свидетельствовать о том, что коренные мусульмане находились в определенном месте в определенное время. Эти данные не могут объяснить более сложные вопросы, например, как новая религия повлияла на образ жизни или насколько сильно она повлияла на общество. Это не может предполагаться, например, что, поскольку известно, что правитель был мусульманином, процесс исламизации этой области был завершен; скорее, этот процесс был и остается по сей день непрерывным в Индонезии. Тем не менее, явный поворотный момент произошел, когда Индуистский империя Маджапахит на Яве попал в руки исламизированных Демак Султанат. В 1527 году мусульманский правитель переименовал вновь завоеванные Sunda Kelapa как Джаякарта (что означает «драгоценная победа»), который в конечном итоге был передан Джакарта. Ассимиляция после этого завоевания быстро увеличилось.

Ранняя история

Самудера Пасай Султанат карта

[9]:3 Как колониальные, так и республиканские правительства Индонезии отдавали предпочтение индуистским и буддийским памятникам на Яве при выделении ресурсов для раскопок и сохранения, уделяя меньше внимания ранней истории ислама в Индонезии. Средства, как государственные, так и частные, тратятся на строительство новых мечетей, а не на исследование старых.[10]

До того, как ислам был установлен в индонезийских общинах, мусульманские торговцы присутствовали здесь в течение нескольких столетий. Риклефс (1991) определяет два частично совпадающих процесса, посредством которых произошла исламизация Индонезии: (1) индонезийцы вступили в контакт с исламом и обратились в христианство, и (2) иностранные мусульмане из Азии (индийцы, китайцы, арабы и т. Д.) Поселились в Индонезии и смешались. с местными сообществами. Считается, что ислам присутствовал в Юго-Восточной Азии с начала исламской эры. Со времен третьего халифа ислама,Усман (644-656), мусульманские эмиссары и торговцы прибывали в Китай, которые, должно быть, прошли через Индонезию морскими путями из исламского мира. Считается, что именно благодаря этому контакту арабские эмиссары в период с 904 г. до середины XII в. Суматранский торговое состояние Шривиджая.

Самые ранние сведения об Индонезийском архипелаге датируются Аббасидский халифат. Согласно этим ранним сообщениям, индонезийский архипелаг был известен среди первых мусульманских моряков, в основном благодаря обилию драгоценных камней. торговля специями такие товары, как мускатный орех, гвоздика, галангал и многие другие специи.[11][12]

Присутствие иностранных мусульман в Индонезии, однако, не свидетельствует о значительном уровне местного обращения или создания местных исламских государств.[9]:3 Наиболее надежное свидетельство раннего распространения ислама в Индонезии - это надписи на надгробиях и ограниченное количество рассказов путешественников. Самая ранняя надгробная плита с разборчивой надписью датируется 475 г. хиджры (1082 г. н.э.), хотя, поскольку она принадлежит неиндонезийскому мусульманину, есть сомнения в том, перевезли ли ее на Яву в более позднее время. Первые свидетельства существования индонезийских мусульман происходят с северной Суматры; Марко Поло по пути домой из Китая в 1292 году сообщил по крайней мере об одном мусульманском городе;[13] и первое свидетельство мусульманской династии - надгробие, датированное 696 г. хиджры (1297 г. Султан Малик аль Салех, первый мусульманский правитель Самудера Пасай Султанат, с другими надгробиями, указывающими на продолжающееся исламское правление. Наличие Шафи'и школа мысли, которая позже должна была доминировать в Индонезии, сообщил Ибн Баттута, а Марокканский путешественник, в 1346 году. В своем путевом журнале Ибн Баттута написал, что правителем Самудеры Пасая был Мусульманин который выполняет свои религиозные обязанности с величайшим рвением. Школа мысли, которую он использовал, была Аш-Шафии с обычаями, подобными тем, которые он видел в Индии.[13]

Влияния путешествий Чжэн Хэ

Смотрите также: Путешествие за сокровищами династии Мин
Марки Индонезия отмечая Чжэн Хэ плавания для обеспечения безопасности морских путей, возвестить урбанизацию и способствовать созданию общего процветания.

Чжэн Хэ считается, что поселение китайских мусульманских общин в Палембанг и по берегам Ява, то Малайский полуостров, а Филиппины. Эти мусульмане якобы следовали Ханафи школа на китайском языке.[14] Эту китайскую мусульманскую общину возглавлял Хаджи. Ян Ин Ю, который призывал своих последователей ассимилироваться и взять местные имена.

Чжэн Хэ (1371–1433 или 1435), первоначально названный Ма Хэ, был придворным евнухом Хуэй, мореплавателем, исследователем, дипломатом и адмиралом флота во время ранней династии Мин в Китае. Чжэн командовал экспедиционными рейсами в Юго-Восточную Азию, Южную Азию, Западную Азию и Восточную Африку с 1405 по 1433 год. Его более крупные корабли простирались на 400 футов в длину (для сравнения, Санта-Мария Колумба была 85 футов). На четырех ярусах палуб находились сотни моряков. Будучи фаворитом императора Юнлэ, узурпации которого он способствовал, он поднялся до вершины имперской иерархии и служил командующим южной столицей Нанкин (столица была позже перенесена в Пекин императором Юнлэ). Эти путешествия долгое время игнорировались в официальной китайской истории, но они стали хорошо известны в Китае и за рубежом после публикации Лян Цичао Биографии великого мореплавателя нашей Родины Чжэн Хэ в 1904 году. трехъязычная стела оставленный мореплавателем был обнаружен на острове Шри-Ланка вскоре после этого.

По регионам

Первоначально считалось, что ислам проник в индонезийское общество в основном мирным путем (что, по мнению многих ученых, в значительной степени верно).[15] а с XIV до конца XIX века на архипелаге почти не было организованной мусульманской миссионерской деятельности.[16] Более поздние открытия ученых говорят, что некоторые части Java, т.е. Суданский Западная Ява и королевство Маджапахит Восточная Ява была завоевана яванскими мусульманами. Индо-буддийское королевство Сунда Паджаджаран была завоевана мусульманами в 16 веке, в то время как мусульманская прибрежная и индуистско-буддийская внутренняя часть Восточной Явы часто находилась в состоянии войны.[9]:8 Организованное распространение ислама также подтверждается существованием Вали Санга (девять святых патриархов), которым приписывают исламизацию Индонезии в этот период.[9][17]

Северная Суматра

Мечеть в Западная Суматра с традиционными Минангкабау архитектура

Более убедительные свидетельства продолжающихся культурных преобразований получены из двух надгробий конца XIV века из Минье Туджо в Северная Суматра, каждый с исламскими надписями, но иероглифами индийского типа, а другой арабский. Датируемые XIV веком, надгробия в Бруней, Теренггану (к северо-востоку Малайзия ) и Восточная Ява являются свидетельством распространения ислама. Камень Тренгану имеет преобладание санскрит над арабскими словами, что предполагает введение исламского права. Согласно Ин-яй Шэн-лань: Общий обзор берегов океана '(1433 г.) письменный отчет Чжэн Хэ летописец и переводчик Ма Хуан: "основные государства северной части Суматра уже были Исламский Султанаты. В 1414 году он посетил Малаккский султанат, его правитель Искандар Шах был Мусульманин а также его люди, и они были очень строгими верующими ».

В Кампонг Панде, надгробие султана Фирман Сях, внук султана Йохан Сях, есть надпись о том, что Банда Ачех был столицей Королевство Ачех Даруссалам и что он был построен в пятницу 1 рамадана (22 апреля 1205 г.) султаном Йоханом Сяхом после того, как он победил индуистское и буддийское королевство Индра Пурба чья столица была Бандар Ламури.Основание новых исламских государств на Северной Суматре подтверждается захоронениями конца 15-го и 16-го веков, включая могилы первого и второго султанов Педира; Музаффар Сях, похоронен (1497) и Мааруф Сях, похоронен (1511). Ачех был основан в начале 16 века и позже стал самым могущественным государством Северной Суматры и одним из самых могущественных на всем Малайском архипелаге. Первым султаном империи Ачех был Али Мугаят Сях надгробие которого датировано 1530 годом.

Книга португальского аптекаря Томе Пирес который документирует его наблюдения за Явой и Суматрой во время его визитов в 1512–1515 гг., считается одним из самых важных источников о распространении ислама в Индонезии. В 1520 году Али Мугаят Сях начал военные кампании, чтобы доминировать в северной части Суматры. Он победил Дайю и подчинил людей исламу.[18] Дальнейшие завоевания распространились по восточному побережью, например Пиди и Пасай включающий несколько регионов по производству перца и золота. Добавление таких регионов в конечном итоге привело к внутренней напряженности внутри султаната, поскольку сила Ачеха была как торгового порта, экономические интересы которого отличаются от интересов портов-производителей.

В то время, согласно Пиресу, большинство суматранских царей были мусульманами; от Ачеха и юга вдоль восточного побережья до Палембанг правители были мусульманами, тогда как к югу от Палембанга и вокруг южной оконечности Суматры и вверх по западному побережью большинство таковыми не были. В других суматранских королевствах, таких как Пасай и Минангкабау правители были мусульманами, хотя на этом этапе их подданные и народы соседних областей не были такими, однако сообщалось, что религия постоянно находила новых приверженцев.

После прибытия португальский колонистов и последовавшая за этим напряженность в отношении контроля над торговля специями, то Acehnese Султан Алауддин аль-Кахар (1539–71) послал посольство в Османский Султан Сулейман Великолепный в 1564 году, прося османской поддержки против Португальская империя. Затем османы отправили своего адмирала Куртоглу Хызыр Рейс он отправился в плавание с силой 22 корабли перевозят солдат, военную технику и другие припасы. Согласно отчетам португальского адмирала Фернан Мендес Пинту, Османский флот, впервые прибывший в Ачех состоял из нескольких Турки и в основном из Мусульмане из портов Индийский океан.[19]

Восточная Суматра и Малайский полуостров

Основанная примерно в начале 15 века Султан Парамешвара, великое малайское торговое государство Султанат Малакка основан Султан Парамешвара, будучи важнейшим торговым центром архипелага Юго-Восточной Азии, был центром иностранных мусульман, и, таким образом, он выступает сторонником распространения ислама. Парамешвара, сам, как известно, обратился в ислам, и взял имя Искандар Шах после прибытие из Хуэй-китайский Адмирал Чжэн Хэ. Из Малакки и других мест сохранились надгробные плиты, демонстрирующие не только их распространение на Малайском архипелаге, но и как религию ряда культур и их правителей в конце 15 века.

Центральная и Восточная Ява

Большая мечеть Демак, первое мусульманское государство на Яве

Надписи в Старый яванский а не арабский язык на значительной серии надгробий, датируемых 1369 годом на Восточной Яве, указывает на то, что это почти наверняка Яванский, а не иностранные мусульмане. Из-за их тщательно продуманного декора и близости к месту бывшей индуистско-буддийской столицы Маджапахит Дамаис приходит к выводу, что это могилы очень выдающихся яванцев, возможно, даже членов королевской семьи.[20] Это говорит о том, что часть яванской элиты приняла ислам в то время, когда индуистско-буддийский Маджапахит был на пике своей славы.

Риклефс (1991) утверждает, что эти надгробия на востоке Яваны, расположенные и датированные не прибрежными Маджапахит, ставят под сомнение устоявшееся мнение о том, что ислам на Яве зародился на побережье и представлял политическую и религиозную оппозицию королевству. Как королевство с далеко идущими политическими и торговыми контактами, Маджапахит почти наверняка контактировал с мусульманскими торговцами, однако есть предположения о вероятности того, что его искушенные придворные будут привлечены к религии торговцев. Скорее мистический Суфий Учителя-мусульмане, возможно, претендующие на сверхъестественные силы (керамат ), считаются более вероятным агентом религиозного обращения яванской придворной элиты, которая давно была знакома с аспектами индуистского и буддийского мистицизма.[9]:5

Центральная и Восточная Ява, районы, где жили этнические яванцы, по-прежнему принадлежали индуистско-буддийскому королю, живущему в глубине восточной Явы в Даха. Прибрежные районы, такие как Сурабая однако были исламизированы и часто воевали с внутренними территориями, за исключением Тубана, который оставался верным индуистско-буддийскому королю. Некоторые прибрежные мусульманские лорды были обращены яванцами или мусульманами, китайцами, индийцами, арабами и малайцами, которые поселились и основали свое торговое государство на побережье. Эта война между мусульманским побережьем и индуистско-буддистскими внутренними районами также продолжалась еще долго после падения Маджапахита. Демак Султанат и враждебность продолжается еще долго после того, как оба региона приняли ислам.[9]:8

Когда народы северного побережья Явы приняли ислам, неясно. Китайский мусульманин, Ма Хуан и посланник Император Юнлэ Китая,[13] посетил побережье Явы в 1416 году и сообщил в своей книге, Инь-яй Шэн-лань: Общий обзор берегов океана '(1433 г.), что на Яве было всего три типа людей: мусульмане с запада, китайцы (некоторые мусульмане) и язычники-яванцы.[21] Поскольку за пятьдесят лет до этого надгробия восточных яванских мусульман принадлежали яванским мусульманам, в докладе Ма Хуана указывается, что ислам, возможно, действительно был принят яванскими придворными раньше, чем яванцы с побережья.

Раннее мусульманское надгробие, датируемое 822 г. хиджры (1419 г.), было найдено в Гресик восточно-яванский порт и знаменует собой захоронение Малик Ибрагим.[22]:241 Однако, судя по тому, что он был иностранцем неяванского происхождения, надгробие не свидетельствует об обращении яванского побережья в другую веру. Однако Малик Ибрагим был, согласно яванской традиции, одним из первых девяти апостолов ислама на Яве ( Вали Санга ), хотя документальных свидетельств этой традиции не существует. В конце 15 века могущественные Маджапахит империя на Яве находилась в упадке. После того, как потерпел поражение в нескольких боях, последние Индуистский Королевство на Яве подпало под растущую власть исламизированного Королевства Демак в 1520 г.

Призыв Валисонго

Возникает вопрос: почему только в период 40–50 лет ислам можно ли получить столь широкое распространение в Java, тогда как раньше было очень сложно разрабатывать? Один из важных факторов успеха Дауа Валисонго - вот как Валисонго развивают заброшенную цивилизацию Маджапахит в новую цивилизацию, корни которой образуют Маджапахит но с Исламский характеристики. Например, до начала Демак эпохи общество делится на две основные группы, такие как Маджапахит эпоха. Во-первых, Группа Густи, а именно люди, живущие во дворце. Во-вторых, группа Кавула, люди, живущие за пределами дворца.

Густи означает хозяин, Кавула означает рабы или слуги, которые имеют только право на аренду, но не право собственности, потому что право собственности принадлежит только людям с социальным статусом (Густи). В эпоху Маджапахит, вся собственность принадлежит дворцу (государству, нации или королевству). И если король захочет дать достойного подданного, то по приказу короля этому человеку будет предоставлена ​​земля сима или земля пердикан (феодальная земля). Это также означает, что если бы он был кавулой, его социальный статус повысится, и он станет густи, и он также имеет право собственности, поскольку ему была предоставлена ​​земля симах (феод).

Валисонго, особенно шейх Сити Дженар и Сунан Калиджага, создали новую перспективу в культурной и общественной структуре. Исходя из культурной и общественной структуры «густи и кавула», они вводят новую структуру сообщества, которая называется «масяракат», происходящая от арабского термина Мушарака, что означает сообщество равноправного и взаимного сотрудничества. Это подтверждается отсутствием терминов «масьяракат», «ракят» и т. Д. В яванском словаре кави. Это новый термин, введенный Валисонго во время их Дха'ва.

Один из методов, которые использовали Валисонго, - это изменение мышления общества. Люди с социальным статусом Густи произносят себя как: интахулун, кулун или инсун. В то время как люди с социальным статусом Кавула произносят себя как: кула или кавула (Яванский ), абди (Суданский ), сая или сахая (Суматранский ): хамба или амбо (Минангкабау ). Валисонго изменяет собственное произношение или обозначения, которые указывают на значение рабов, и заменяет его термином ingsun, aku, kulun или awak, а также другими обозначениями, которые не представляют идентичность рабов или людей с более низким социальным статусом. Это концепция общества валисонго, общества или сообщества равного и взаимного сотрудничества, которое не имеет никаких различий и не различает термины самоназвания между предметными классами, такими как «густи» и «кавула», которое называется «масяракат». В наши дни термины кула, амбо, абди, хамба, сахая или сая все еще используются с целью показать уважение к другим, например: говоря с кем-то постарше, родителями, незнакомцами и так далее.

На момент Маджапахит, помимо сословия густи, люди не имеют прав собственности, таких как дома, скот и т. д., потому что все они принадлежали дворцу. Если у дворца было намерение, например, желание построить мост или храм и потребовать жертвоприношения, детей классовых подданных брали и подвергали преследованию. Изменяя структуру общества, классовые субъекты могут окончательно отвергаться из-за равенства новой общественной системы.

В Яванский в эпоху Маджапахит известны как очень высокомерные. Их жизненный принцип - «Adigang Adigung Adiguna» (высший в силе, власти и знаниях). Они очень гордятся тем, что смогли подчинить или унизить других. По свидетельству Антонио Пигафетта, в то время нет никого более высокомерного, чем Яванский. Если они шли, а есть люди из другой страны, которые ходят на более высоком месте, им прикажут спуститься. и если они откажутся, их убьют. Таков характер яванцев. Итак, в старом яванском кави нет термина «калах» («проиграть»). Если кто-то не в ладах с другими, то остается только «победа» или «мертвый». В качестве Ма Хуан отметил, в Чао-ва (Ява ) если мужчина касается их головы рукой, или возникает недоразумение по поводу денег на распродаже, или словесная битва, когда они сходят с ума от пьянства, они сразу же вытаскивают свои ножи и колют [друг друга]. Тот, кто сильнее, побеждает. Когда [одного] человека зарезают насмерть, если [другой] человек убегает и скрывается на три дня, прежде чем выйти, тогда он не теряет своей жизни; [но] если его схватят в самый момент [удара ножом], он тоже будет немедленно зарезан. В стране нет [такого] наказания, как порка; Независимо от того, серьезное или незначительное преступление, они связывают обе руки [преступника] за спиной тонким ротангом и отталкивают его на несколько шагов, затем они берут пу-ля-тоу и наносят удар преступник один или два раза попал в поясницу или в плавучие ребра, вызывая мгновенную смерть. Согласно местным обычаям страны, ни дня [не проходит] без казни человека; [это] очень ужасно.[23]

Затем Валисонго разработал термины «нгала» («Нгаллах»). Оно не происходит от слова «калах», как в бахаса, Индонезия. Но оно происходит от яванского приставки «Нг», что означает «по направлению к (цели и или месту назначения)», например: нг-алас (к лесу), нг-аванг (к облакам) и Нг-Аллах означает к Аллаху. (таваккал), само слово «нгала» затем использовалось яванцами как выражение, позволяющее избежать конфликта. Еще одно свидетельство высокомерия Яванский представлен в то время, когда посланники из Китай (Мэн Си) пришел, чтобы передать послание своего короля (Кубилай-хан ) королю Сингасари (Кертанегара ). Сообщения приказывали Кертанегаре подчиниться их королевству. В свою очередь, Мэн Си (китайский посланник) был ранен, унижен и отправлен обратно в Китай к Кертанегара (Говорят, что ему мгновенно отрезал ухо сам Кертанегара). Срок карока в Мадура также происходит из древней яванской традиции. Карок на яванском языке кави означает сражение; Варок означает боец; и Кен Арок значит лидер боевиков. Поэтому Валисонго ввел новый термин, такой как «сабар» (пациент), «адил» (справедливый), «тавадху», включая «нгала» или «нгаллах» (избегание конфликта).[нужна цитата ]

Валисонго видит, что индуизм и буддизм фактически были приняты только обществом густов внутри дворцов[нужна цитата ]. Общей религией, которую обычно исповедует население за пределами дворца, является Капитаян, религия, приверженцем которой является Санг Хьянг Тайя. Тайя означает «сувунг» (пустой). Бог Капитаяна абстрактен, его невозможно описать. Санг Хьянг Тайя определяется просто как «тан кено киная нгапа», его нельзя увидеть, подумать или вообразить. И мощь Санг Хьянг Тайя, которая затем представлена ​​в различных местах, таких как камень, памятник, деревья и во многих других местах этого мира. Поэтому они делают свои подношения над этим местом не потому, что они поклоняются камням, деревьям, памятникам или чему-либо еще, но они делали это как свою преданность Санг Хьянг Тайю, чья мощь представлена ​​повсюду в этих местах. Точно похожая концепция Брахман встречается в индуизме.[24]

Эта религия Капитая является древней религией, которая изучается в археологических исследованиях, чьи археологические остатки и наследие в западной терминологии известны как спящие, менгиры, саркофаг, и многие другие, в которых указывается, что в этом месте существует древняя религия. И голландский историк назвал эту религию анимизм и динамизм, потому что он поклоняется деревьям, камням и духам. Между тем, согласно Ма Хуан, такие практики называются неверующими.

Религиозные ценности этих Капитаянов были затем приняты Валисонго в распространении ислам в сторону регионов. Поскольку концепция таухида в Капитаяне в основном совпадает с концепцией таухид в ислам: термин «Тан кено киная нгапа» в Капитаяне («невозможно увидеть, невозможно подумать, невозможно представить, Он выше всего»), имеет такое же значение, что и «лаиса камицлихи сяи» un "в исламе (" Нет ничего подобного Ему "; Коран Сура Аш-Сюра, глава 42, стих 11).

Валисонго также использует термин «сембахянг» (поклонение Санг Хьянг Тайя в Капитаяне) при введении термина «Шалат» в исламе. Что касается мест для поклонения или молитв, Валисонго также использует термин Санггар в Капитаяне, который представляет собой четырехугольное здание с пустой дырой в стене как символ Санг Хьянг Тайя в Капитаяне, а не арка или статуи, как в Индуистский или же буддизм. Этот термин места для молитвы или поклонения в Капитаяне, также используемый Валисонго под названием «Ланггар», представляет собой термин Масджид в ислам "[нужна цитата ]

В Капитаяне также есть ритуал отказа от еды с утра до ночи, который называется Упаваса (Пуаса или Посо). Между прочим, обряд поста в индуизме также называется «Упаваса» или «Упаваса».[25] Вместо использования термина голодание или же Сиям В исламе Валисонго использовал термин Пуаса или Упаваса из Капитаянского ритуала. Термин Посо Дино Питу в Капитаяне, который означает пост в день второго и пятого дня, равный семи дням поста, очень похож на форму поста по понедельникам и четвергам в исламе. Традиция «Тумпенган» Капитаяна также сохранялась Валисонго с исламской точки зрения, известной как «Седека». В этом смысл терминологии, в которой Гас Дур (Четвертый президент Индонезии) упоминается как «мэмприбумикан ислам» (коренной ислам).[26][27]

На момент Маджапахит, есть церемония, которая называется "Шраддха ", церемония, которая проводится через 12 лет после смерти человека. В истории Маджапахита было время, когда во время церемонии Шраддха король Маджапахита (Бхре Памотан Санг Синагара), поэт Мпу Танакунг, написал" Кидунг из " Banawa Секар »(« Баллада о цветочной лодке »), чтобы описать, как церемония была проведена с полным пышностью и величием. Эта традиция была затем названа обществом вокруг озер и пляжей термином Садран или Нядран (производное от слова Шраддха ).[28] Валисонго, который произошел от Чампа также принесли религиозные традиции, такие как церемонии в 3 дня, 7 дней, 40 дней, 10 дней и 1000 дней после чьей-либо смерти. Это традиция, восходящая к Кампе, а не местному Яванский традиции, ни Индуистский традиция. Поскольку эти традиции существуют также в некоторых Центральная Азия, Такие как Узбекистан и Казахстан. В книгах Традиции Чампа, такая традиция существует уже очень давно.

В истории Маджапахит суеверие, есть только Якса, Писакас, Wiwil, Ракшаша, Гандхарва, Бхута, Хиннара, Видьядхара, Илу-Илу, Девайони, Banaspati, и духи предков, о которых знают жители Маджапахита. Жители Маджапахита были очень рациональны. Все они были моряками и знакомились с людьми со всего мира, такими как Япония, Индия, Китай, Африка, Аравия, Тихий океан и многие другие места. в Исламский эра, которая отошла от Чампа появляется много новых суеверий, таких как Поконг. Это явно происходит из мусульманской веры, потому что в Маджапахите мертвых сжигали, а не покрывали простыней. Есть также много других суеверий, таких как кунтиланак, Туюль, включая легенду о Ньяи Роро Кидул или Королеве Южного моря, которая пришла позже.

Во время Дхаава Валисонго ислам распространялся без применения силы оружия, не было пролита ни единой капли крови. Только после нидерландский язык период, особенно после Дипонегорская война, у голландцев действительно закончились средства, они даже должны из-за этого миллионы золотых. И даже после принца Дипонегоро арестован, его останки никогда не подвергались. В нидерландский язык наконец, разбирая истории о Валисонго, как в «Бабад Кедири». Из этого Бабада Кедири возникла книжная хроника Дармо Гандула и Сулука Гатхолоко. автора книги зовут Нгабдулла, человек из Пати Восточная Ява, который из-за бедности, делая это, утратил силу и оставил Ислам. Позже он был переименован в Ки Тунггул Улунг и поселился в Кедири.

В волокне эссе много историй[ласковые слова ] что противоречит историческим фактам, например Демак атаковали Маджапахит 1478 год и появление вымышленного персонажа Сабдо Палона Ная Генггонга, который поклялся, что спустя 500 лет после нападения, Маджапахит придет в норму. Тем не менее, согласно более аутентичному и более древнему сценарию, в тот год, когда Маджапахит напал король Гириндравардхана, индуистский король Кедири. И из-за очень сильного влияния этой сказки он заставляет президента Сухарто, второй президент Индонезии был очень уверен в том, что ставит пас Алирана Кеперкаяна (Убеждения) в Индонезия в 1978 г. (500 лет после 1478 г.), как символ истинности клятвы Сабдо Палона о воскресении Маджапахит.

По секрету оказывается нидерландский язык делают исторический очерк, чтобы запутать борьбу Мусульмане, особенно последователи Князь Дипонегоро. В нидерландский язык даже сделал Бабад Танах Джави собственной версии, которая отличается от оригинала Бабад Танах Джави. Например, текст Кидунг Сунда, описал событие войны Бубад, говорится, что Гаджа Мада убил короля Сунды и всю его семью. Это то, что заставляет жителей Сунды затаить обиду на жителей Явы. Исходя из исторических записей, сам текст появился на Бали только в 1860 году по заказу голландцев. Зунда - великое королевство, если такое событие действительно когда-либо произошло, оно должно быть написано Королевство Сунда. Королевство Зунда очень подробно описывало свои исторические записи. Даже Традиции Сунда были очень подробно написаны в рукописи «Сангьянг Шикса Канда нг Каресян». Почему такое великое событие ни разу не было упомянуто в Хрониках Сунды (Бабад Сунда). Само событие ни разу не упоминалось в Хрониках Маджапахит, ни в каких других исторических записях. Опять же, это тактика голландцев по разделению общества путем создания ложной истории в рамках голландской политики «Разделяй и властвуй». Судя по искажению истории, все, должно быть, возникло по сценарию, написанному голландской почтовой службой.Дипонегорская война.

Например, в металлургической технологии выплавки чугуна и стали жители Маджапахита уже обладали способностью создавать Маджапахит наследие, такое как Керис, копья, стрелки, даже барунастра, гигантская стальная стрела с наконечником, которая функционировала как подводная торпеда, в которой, когда она была выпущена, она имела способность проникать в корабль и ослеплять его. Демак королевство, как потомки Маджапахита, имеет возможность создавать пушки большого калибра, которые экспортируются в Малакка, Пасай, четное Япония. Дело в том, что японцы покупали оружие у Демак взято из записи португальский во время завоевания Малаккского порта португальские интеллигенты выяснили, что крепость Малакка была дополнена крупногабаритными пушками, импортированными из Ява. Когда португальский только что прибыл из Европа, их корабли были вырваны из орудий при приближении к порту Малакка. Доказательство этого можно увидеть в форте Суросован. Бантен, где перед ним стоит гигантская пушка по имени «Ки Амок». В качестве иллюстрации размеров орудия люди могут попасть в орудийные отверстия. Даже императорская печать Королевства Демак все еще явно прикреплена к пушке, которая сделана в Джепара, регион в Королевстве Демак, известный своим мастерством. Термины «бедил бесар» («большие пушки») и «джурумудининг бедил бесар» («водитель больших орудий») ​​относятся к «пушкам» и «артиллеристам». Это были военные технологии в эпоху Валисонго.

Маджапахит знаменитый кукольный спектакль "Ваянг Бебер ", тогда как в эпоху Валисонго"Ваянг Кулит ". Валисонго также изменил историю Махабхарата в котором он отличается от оригинальной версии Индия. В индийской версии Five Пандавы иметь одну жену, Драупади. Это означает, что понятие полиандрии. Валисонго изменил эту концепцию, сказав, что Драупади была женой Юдхиштхира, старший брат. Веркудара или Бима имеет жену Аримби, на которой позже он снова женился на Деви Нагагини, у которой есть дети Онторехо и Онтосено, и так далее. Показал, что все Пандавы были многоженство. В то время как исходная версия, Драупади полиандрия с пятью Пандавы. Точно так же в рассказе о Рамаяна. Хануман имеет двух отцов, а именно короля Кесари Малиавана и бога Байю. Автор: Валисонго, Хануман упоминается как сын бога Баю. Валисонго даже сделал родословную, что боги были потомками Адам. Это можно увидеть на Pakem Pewayangan (захват кукольного представления) Ringgit Purwa в Pustaka Raja Purwa в Соло, который является захватом для каждого кукловода в Ява.[29][30] Итак, хватка, которую использовали кукловоды на Яве, была Pakem, происходящая от Валисонго, а не Индия. Этот кукольный спектакль не только был развлечением, но и служил руководством в пропаганде ислам пользователя Walisongo.

В контексте литературного царства Маджапахит уже создал Какавин и Кидунг. Валисонго обогатил это литературное богатство разнообразными песенными композициями, такими как «Tembang Gedhe» (отличная песенная композиция), «Tembang Tengahan» (средняя композиция) и «Tembang Alit» (короткая песенная композиция). . Macapat процветал в прибрежных районах. Какавин и Кидунг мог быть понят только поэт. Но для Тембанг, даже неграмотный человек поймет.[31][32] Это метод распространения Валисонго через искусство и культуру.[33]

Другой пример Дха'ва Валисонго: Slametan который разработан Сунан Бонанг а затем последовали другие сунаны. в Тантраяна (Тантрический ) религия, которую приняли цари архипелага Нусантара, в этой тантрической религии есть секта, которая называется секта Бхайрава-тантра, которая поклоняется Богине Земли, Богиня Дурга, Богиня Кали, и другие Боги. У них есть ритуалы, в которых они создают круг под названием Кшетра. Самая большая Кшетра в Маджапахит Ксетралая, место сегодня называется Тролойо.

Сама ритуальная церемония была известна как Упачара. Панчамакара (церемония пяти ма, малима ), а именно Мамся (мясо), Матся (рыба), Мадья (вино), Майтхуна (половой акт), и Мудра (медитация). Мужчины и женщины образовали круг и все обнаженные. В центре - мясо, рыба и вино. После еды и питья у них происходит половой акт (майтуна). Удовлетворив различные желания, они медитировали. Для более высоких уровней они использовали человеческую плоть для Мамсьи вместо мяса, рыбу Суры (акула) для Матсы и человеческую кровь для Мадьи вместо вина.

В Индонезийском национальном музее в Джакарта, есть статуя персонажа по имени Адитьяварман высотой три метра и стоит на груде черепов. Он священник Бхайрава-тантры, тот, кто учил малиме. Он был посвящен в должность, а затем стал священником Бхайравы, носящим титул Висеша Дхарани, правителя земли. Статуя описывала, что он сидел на куче из сотен трупов, пил кровь и громко смеялся.

Видя такую ​​ситуацию, Сунан Бонанг создал подобное мероприятие. Он вошел в центр Бхайрава Тантры в Кедири. Поскольку раньше город был центром Бхайрава-тантры, неудивительно, что теперь девизом города Кедири является Чанда Бхирава. Во время его Дхаава в Кедири, Сунан Бонанг останавливался на западе реки, в селе Сингкал Нганжук. Там он провел аналогичную церемонию, сделал такой же круг, но все участники были все мужчины, в центре круга - еда, а затем они вместе молились. Это называется традицией Кендури (традиция праздников) или Slametan. Развивается от деревни к деревне, чтобы соответствовать церемонии малима (Панчамакара ). Следовательно, Сунан Бонанг был также известен как Сунан Вадат Чакравати, как лидер или имам Чакры Ишвары (Чакрешвары).

Следовательно, в сельской местности человек может считаться мусульманином, если он уже высказал исламское вероучение, обрезал и Slametan. Итак, малима изначально не была Малингом (воровство), Маен (азартные игры), Мадон (прелюбодеяние), Мадат (употребление опиума) и Мендем (пьянство), но пятью элементами Панчамакара. Ислам тогда рос еще быстрее, потому что люди не хотят, чтобы их дети становились жертвами, как в Бхайрава-тантре. Затем они предпочитают присоединиться Slametan с целью «сламет» (безопасность). Так распространяется Валисонго ислам без насилия.

В заключение скажу, что ислам вошел на архипелаг около 800 лет назад, с 674 года до эры Валисонго в 1470 году, но до сих пор не был принят обществом в массовом порядке. Именно тогда, после эпохи Валисонго, на архипелаге так широко распространился ислам. И до сих пор обучение Валисонго все еще проводится большинством индонезийский Мусульмане.

Западная Ява

Пирес ' Suma Oriental сообщает, что Суданский -Говорящий Западная Ява не был мусульманином в свое время и действительно был враждебен исламу.[9] Мусульманское завоевание области произошло позже в 16 веке. В начале 16 века Центральная и Восточная Ява (дом Яванский ) на них по-прежнему претендовал индуистско-буддийский король, живший во внутренних районах Восточной Явы в Дахе (Кедири ). Однако северное побережье было мусульманским до Сурабаи и часто находилось в состоянии войны с внутренними. Из этих прибрежных мусульманских правителей некоторые были яванцами, принявшими ислам, а другие изначально были не яванцами, а мусульманскими торговцами, поселившимися вдоль установленных торговых маршрутов, в том числе китайских, Индейцы, Арабов и Малайцы. По словам Пирса, эти поселенцы и их потомки настолько восхищались яванской индуистско-буддийской культурой, что подражали ее стилю и, таким образом, сами становились яванцами.

В своем исследовании Бантенский султанат, Мартин ван Брюнессен сосредотачивается на связи между мистиками и королевской семьей, противопоставляя этот процесс исламизации тому, который преобладал в других частях Явы: «В случае Бантена местные источники связывают тарекаты не с торговлей и торговцами, а с королями, магической силой и политической легитимностью ".[34] Он представляет доказательства того, что Сунан Гунунгджати был инициирован в Кубра, Шаттари, и Накшбанди заказы суфизм.

Другие области

Нет никаких свидетельств принятия ислама индонезийцами до 16 века в районах за пределами Явы, Суматры, султанатов Ternate и Tidore в Малуку, а также Бруней и Малайский полуостров.

Индонезийские и малайские легенды

Хотя временные рамки для установления ислама в индонезийских регионах могут быть определены в общих чертах, исторические первоисточники не могут ответить на многие конкретные вопросы, и по этой теме ведутся серьезные споры. Такие источники не объясняют, почему значительное обращение индонезийцев в ислам началось только после нескольких столетий посещения и проживания в Индонезии иностранных мусульман, а также не объясняют адекватно происхождение и развитие идиосинкразических разновидностей ислама в Индонезии или то, как появился ислам. доминирующая религия в Индонезии.[9]:8 Чтобы заполнить эти пробелы, многие ученые обращаются к малайским и индонезийским легендам, окружающим обращение индонезийцев в ислам. Риклефс утверждает, что, хотя они не являются надежными историческими отчетами о реальных событиях, они ценны для освещения некоторых событий благодаря их общему пониманию природы обучения и магических сил, иностранного происхождения и торговых связей ранних учителей, а также обращения процесс, который переместился от элиты вниз. Это также дает представление о том, как последующие поколения индонезийцев относятся к исламизации.[9]:8–11 Эти источники включают:

  • Хикаят Раджа-раджа Пасай («История царей Пасай») - Старый малайский текст, рассказывающий, как ислам пришел к «Самудре» (Пасай, северная Суматра), где было основано первое индонезийское исламское государство.
  • Седжара Мелайу («Малайская история») - старинный малайский текст, который нравится Хикаят Раджа-раджа Пасай рассказывает историю обращения Самудры, но также рассказывает об обращении царя Малакки.
  • Бабад Танах Джави («История страны Ява») - родовое название большого количества рукописей, в которых впервые Яванский конверсии относятся к Вали Санга («девять святых»).
  • Седжара Бантен ("История Бантен ") - текст на яванском языке, содержащий истории обращения.

Среди текстов, упомянутых здесь, малайские тексты описывают процесс обращения как важный водораздел, обозначенный формальными и осязаемыми признаками обращения, такими как обрезание, Исповедание веры, и принятие арабского имени. С другой стороны, хотя магические события все еще играют заметную роль в яванских отчетах об исламизации, такие поворотные моменты обращения, как в малайских текстах, в остальном не так очевидны. Это предполагает более адсорбционный процесс для яванцев,[9]:9 что соответствует значительно большему синкретический элемент современного яванского ислама по сравнению с относительно ортодоксальным исламом Суматры и Малайзия.

Флаги султанатов в Ост-Индии

  • Султанат Бантен

  • Чиребонский султанат

  • Джокьякартский султанат

  • Султанат Матарам

  • Минангкабау

  • гастроном

  • Флаг султаната Ачех

  • Флаг султаната Гова

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Нина Нурмила (31 января 2013 г.). Джаджат Бурханудин, Кес ван Дейк (ред.). Ислам в Индонезии: контрастирующие образы и интерпретации. Издательство Амстердамского университета. п. 109. ISBN  9789089644237.
  2. ^ Ян Гонда (1975). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии. BRILL Academic. С. 3–20, 35–36, 49–51. ISBN  90-04-04330-6.
  3. ^ Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Клокке; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы. Гавайский университет Press. С. 21–25. ISBN  978-0-8248-2779-3.
  4. ^ а б c Одри Кахин (2015). Исторический словарь Индонезии. Rowman & Littlefield Publishers. С. 3–5. ISBN  978-0-8108-7456-5.
  5. ^ M.C. Риклефс (2008). История современной Индонезии с 1200 г.. Пэлгрейв Макмиллан. С. 17–19, 22, 34–42. ISBN  978-1-137-05201-8.
  6. ^ Роберт Прингл (2010). Понимание ислама в Индонезии: политика и разнообразие. Гавайский университет Press. С. 29–30, 37. ISBN  978-0-8248-3415-9.
  7. ^ И. Густи Путу Пхалгунади (1991). Эволюция индуистской культуры на Бали: с древнейших времен до наших дней. Бали Индонезия: Пракашан. С. VII, 57–59. ISBN  978-81-85067-65-0.
  8. ^ Роберт Прингл (2010). Понимание ислама в Индонезии: политика и разнообразие. Гавайский университет Press. п. 37. ISBN  978-0-8248-3415-9.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k Риклефс, М. (1991). История современной Индонезии с 1300 г., 2-е издание. Лондон: Макмиллан. ISBN  0-333-57689-6.
  10. ^ Тейлор, Джин Гельман (2003). Индонезия: народы и история. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. стр.29–30. ISBN  0-300-10518-5.
  11. ^ http://gernot-katzers-spice-pages.com/engl/spice_geo.html#asia_southeast
  12. ^ Ибн Хордадбех
  13. ^ а б c Раден Абдулкадир Виджоатмоджо (ноябрь 1942 г.). «Ислам в Голландской Ост-Индии». Дальневосточный квартал. 2 (1): 48–57. Дои:10.2307/2049278. JSTOR  2049278.
  14. ^ АКША, ДАРУЛ (13 июля 2010 г.). «Чжэн Хэ и ислам в Юго-Восточной Азии». The Brunei Times. Архивировано из оригинал 9 мая 2013 г.. Получено 28 сентября 2012.
  15. ^ Азра, Азюмарди (2006). Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном становлении. Мизан Пустака. С. 3–4. ISBN  978-979-433-430-0.
  16. ^ Nieuwenhuijze (1958), стр. 35.
  17. ^ Риклефс, М. История современной Индонезии с 1200 г. Стр.8.
  18. ^ http://www.kitlv.nl/pdf_documents/asia.acehnese.pdf
  19. ^ Азра, Азюмарди (2006). Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном становлении. Мизан Пустака. п. 169. ISBN  9789794334300.
  20. ^ Дамаис, Луи-Шарль, «Études javanaises, I: Les tombes musulmanes datées de Trålåjå». BEFEO, т. 54 (1968), стр. 567-604.
  21. ^ Ма Хуань, Ин-яй Шэн-лань: Общий обзор берегов океана »(1433 г.). Эд. и перев. J.V.G. Миллс. Кембридж: University Press, 1970
  22. ^ Cœdès, Джордж (1968). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии. Гавайский университет Press. ISBN  9780824803681.
  23. ^ Фэн Чэн-Чун, Дж. В. Г. Миллс (1970). Ин-Яй Шэн-Лан Ма Хуаня: «Общее исследование берегов океана» [I433] (PDF). Соединенные Штаты Америки: Издательство Кембриджского университета. п. 88. Получено 24 февраля 2016.
  24. ^ Борохов Дмитрий. «Что такое Брахман, вездесущее сознание? Определение санскритского слова». Ананда. Получено 20 ноября 2019.
  25. ^ "Упаваса - Банглапедия". en.banglapedia.org. Получено 20 ноября 2019.
  26. ^ Ариф, Махмуд (1 января 2008 г.). Pendidikan Islam transformatif (на индонезийском). ПТ ЛКиС Пеланги Аксара. ISBN  9789791283403.
  27. ^ Азра, Азюмарди (1 января 2005 г.). Дари Гарвард Хингга Мекка (на индонезийском). Penerbit Republika. ISBN  9789793210520.
  28. ^ Марр, Дэвид Дж .; Милнер, Энтони Кротерс (1 января 1986 г.). Юго-Восточная Азия в IX-XIV веках. Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN  9789971988395.
  29. ^ Флорида, Нэнси К. (1 января 1993 г.). Яванская литература в рукописях Суракарты: Введение и рукописи Каратон Суракарта. Публикации ПДУЭР. ISBN  9780877276036.
  30. ^ Наджавиранка (Мас Нгабей) (1 января 1966 г.). Серат пакем ринггит пурва тьякинг пакелиран: лампахан паласара (на яванском языке). Махабарата.
  31. ^ Muljono, Untung (1 марта 2012 г.). "ПЕНДИДИКАН НИЛАЙ ЛУХУР МЕЛАЛУИ ТЕМБАНГ (ЛАГУ) ДОЛАНАН АНАК". Jurnal Online ISI Джокьякарта. Получено 24 февраля 2016.
  32. ^ "Валисонго (3): Тембанг, Кара Лембут Сунан Гири Сиаркан Ислам | Dream.co.id". Dream.co.id. Получено 25 февраля 2016.
  33. ^ "Tembang Karya Walisongo akan Ditampilkan dalam Resepsi HUT RI". NU Online. Nahdlatul Ulama Online. Получено 24 февраля 2016.
  34. ^ Мартин ван Брюнессен (1995). "Шариатский суд, тарекат и песантрен: религиозные учреждения в султанате Бантен". Архипел. 50: 165–200. Дои:10.3406 / arch.1995.3069. Архивировано из оригинал 26 октября 2009 г.

Библиография

  • Van Nieuwenhuijze, C.A.O. (1958). Аспекты ислама в постколониальной Индонезии. Гаага: W. van Hoeve Ltd.