Ваянг Кулит - Wayang kulit

Кукольный театр Ваянг
Wayang Performance.jpg
Кукольный театр Ваянг
СтранаИндонезия
Ссылка063
Область, крайАзиатско-Тихоокеанский регион
История надписей
Надпись2008
Ваянг Кулит
Dalang cilik di Pasar Malam Semawis, Semarang.jpg
Выступление Ваянг Кулит с Даланг
Типыиндонезийский Wayang форма
Предки искусстваЯванский народ
Исходная культураИндонезия
Начало эпохиИндуистско-буддийские цивилизации

Ваянг Кулит это традиционная форма кукольный театр теней первоначально найденный в культурах Ява, Бали, и Ломбок в Индонезия.[1] В Wayang Kulit В спектакле марионеточные фигуры проецируются на тугой полотняный экран с кокосовым маслом (или электрическим) светом. В даланг (художник теней) манипулирует резными фигурками из кожи между лампой и экраном, чтобы оживить тени. В основном это о добре и зле.

Ваянг Кулит одна из множества различных форм Wayang театр найден в Индонезии; другие включают Wayang Beber, Wayang Klitik, Wayang Golek, Wayang Topeng, и Wayang Wong. Ваянг Кулит является одним из самых известных, предлагая уникальное сочетание ритуала, урока и развлечения.

7 ноября 2003 г. ЮНЕСКО назначенный кукольный театр ваянг, который представляет собой плоскую кожаную теневую куклу (Wayang Kulit) и трехмерная деревянная марионетка (Wayang Golek или же Wayang Klithik [я бы ]) театр из Индонезии как один из Шедевры устного и нематериального наследия человечества.[2]

Этимология

Период, термин Wayang это Яванское слово за "тень "[3] или «воображение». Его эквивалент в индонезийский является баянг.

В современной повседневной яванской и индонезийской лексике Wayang может относиться к самой кукле или ко всему спектаклю кукольного театра. Кулит средства "кожа " или же "натуральная кожа ", материал, из которого вырезаны фигурки.

История

индуизм прибыл в Индонезию из Индия перед Исламский и Христианин эпоха. Санскрит стал литературным и придворным языком Ява а позже Бали. Ваянг Кулит позже был ассимилирован в местную культуру с изменением внешнего вида персонажей, чтобы соответствовать культурным нормам.

Когда ислам начал распространяться в Индонезии, отображение Бога или богов в человеческом обличье было запрещено, и, таким образом, этот стиль игры с тенями был подавлен. король Раден Патах из Демака, Ява, хотел увидеть Wayang в его традиционной форме, но не получил разрешения от Мусульманин религиозные лидеры.

Религиозные лидеры пытались обойти мусульманский запрет, обращая Wayang Golek в Ваянг Пурва сделаны из кожи и отображают только тень вместо самих марионеток.[4]

Малазийская версия Wayang Kulit был получен из тайской версии с частичным яванским влиянием.

Фигурки кукол Ваянг

Gunungan в яванском перформансе ваянг кулит знаменует начало и разделение сцен. Перфорированный ваянг создает изысканную тень.

В Wayang бывает размером от 25 см до 75 см. Важные персонажи обычно представлены несколькими куклами. В Wayang обычно делается из буйвол шкуры и козлиные шкуры, закрепленные на бамбуковых палках. Однако лучшие Wayang обычно делается из пергамента молодых самок буйвола, выдержанных до десяти лет. Резьба и штамповка сыромятная кожа, который больше всего отвечает за изображение персонажа и отбрасываемые тени, руководствуется этим эскизом. Молотком используются специальные инструменты, называемые татах, чтобы пробить отверстия в сыромятной коже. Создание Wayang Палочки из рога - это сложный процесс распиливания, нагрева, ручной формовки и шлифовки до достижения желаемого эффекта. Когда материалы готовы, художник прикрепляет ручку, точно формируя концы рога вокруг человека. Wayang рисунок и закрепив его ниткой. На создание большого персонажа могут уйти месяцы.

Кукольные фигурки яванца Wayang Kulit

Есть важные различия между тремя островами, где Wayang Kulit играет (по местному религиозному канону):[5][6]

  • В Ява (куда ислам преобладает), марионетки (названные ринггит) имеют удлиненную форму, спектакль длится всю ночь, а лампа (названная Blencong) в настоящее время почти всегда электрический. Полный гамелан с (pe) sinden обычно используется.[7]
  • В Бали (куда индуизм преобладает), куклы выглядят более реалистично, спектакль длится несколько часов, а ночью в лампе используется кокосовое масло. Музыка в основном на четверых Пол Wayang, с барабанами, только если история из Рамаяна. Нет Sinden. В даланг поет. Балийский даланги часто бывают также священниками (Amangku Dalang). Таким образом, они также могут выступать в дневное время в религиозных целях (экзорцизм), без лампы и без экрана (Wayang Sakral, или же "Лема")[8]
  • В Ломбок (где преобладает ислам и сильно влияние Бали), просторечный Wayang Kulit известен как Wayang Sasak, с марионетками, похожими на яванских ринггиты, небольшой оркестр без Sinden, но флейты, металлофоны и барабаны. Репертуар уникален для острова и основан на мусульманском цикле Менак (приключения Амир Хамза ).

В галерее ниже Махабхарата Персонаж, показанный на всех фотографиях, кроме последней, - Кресна.

  • Центрально-яванский ринггит

  • Резьба по коже в Джокьякарта фабрика

  • Картина ринггит в Джокьякарта фабрика

  • Все этапы изготовления ринггит

  • Балийский ринггит

  • В специализированном поселке Сукавати, Бали

Спектакль

Ваянг кулит играет детей в Джакарта.

Этап Wayang Производительность включает в себя несколько составляющих. Холст натянутый льняной (келир) выступает в роли холста, разделяя даланг (кукольник) и зритель. Лампа на кокосовом масле (яванский Blencong или балийский Damar), Который в наше время обычно заменяется электрическим светом, отбрасывает тени на экран. Ствол банана (яванский Гедебог, Балийский гедебонг) лежит на земле между экраном и даланг, где фигурки прикреплены, чтобы удерживать их на месте. Справа от даланг сидит кукольный сундук, который даланг во время выступления используется как барабан, ударяя по нему деревянным молотком. На яванском языке Wayang Kulit производительность, даланг может использовать подобный тарелке ударный инструмент у своих ног, чтобы дать сигнал музыкантам. Музыканты сидят за даланг в обстановке оркестра гамелан. В гамелан оркестр является неотъемлемой частью яванского Wayang Kulit спектакль. Спектакль аккомпанируют певицы (Pesinden ) и певцов (Wirasuara).

Спектакль Ваянг Кулит.

Расположение бананового ствола на земле и холста в воздухе символизирует землю и небо; вся композиция символизирует весь космос. Когда даланг оживляет фигурки марионеток и перемещает их по экрану; считается, что в его руках действуют божественные силы, которыми он управляет происходящим. Лампа - это символ солнца, а также глаз даланг.[9]

Традиционный Wayang Kulit спектакль начинается после наступления темноты. Первая из трех фаз, в которой представлены персонажи и начинается конфликт, длится до полуночи. Сражения и интриги второго этапа длятся около трех часов. Третья фаза примирения и дружбы завершается на рассвете.[10]

Ваянг пьесы теней обычно представляют собой сказки из двух главных индуистских эпосов, Рамаяна и Махабхарата. Хозяин кукол контекстуализирует истории из пьес, делая их актуальными для текущих общественных, национальных или глобальных проблем. Игроки гамелана реагируют на направление даланг.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Несс, Эдвард С. Ван; Prawirohardjo, Шита (1980). Яванский Ваянг Кулит: Введение. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195804140.
  2. ^ «Театр кукол Ваянг - нематериальное наследие - Сектор культуры - ЮНЕСКО». ich.unesco.org. Получено 2017-11-09.
  3. ^ Майр, Виктор Х. Живопись и перформанс: декламация картинок и ее индийское происхождение. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1988. стр. 58.
  4. ^ Инна Соломоник. «Марионетки Ваянг Пурва: язык силуэта». Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde, 136 (1980), №: 4, Лейден, стр. 482-497.
  5. ^ Клэр Холт. Искусство в Индонезии, преемственность и перемены. Издательство Корнельского университета.
  6. ^ Гюнтер Спитцинг. Das Indonesiaische Schattenspiel. Dumont Taschenbuecher.
  7. ^ Джеймс Р. Брэндон. На золотых тронах, яванские пьесы о тенях. Издательство Гарвардского университета.
  8. ^ Религия на БалиАвтор: К. Хойкаас, Лейденский университет
  9. ^ Кэти Фоули: «Мои тела: исполнитель на Западной Яве». TDR, Vol. 34, No. 2, Summer 1990, pp. 62–80, здесь p. 75f.
  10. ^ Константин Корсовитис: «Пути ваянга». Ежеквартальный отчет Международного центра Индии, Vol. 28, № 2 («Повседневное, знакомое и странное»), лето 2001 г., стр. 59–68, здесь с. 60.

внешняя ссылка