Джемаа Тарбия - Jemaah Tarbiyah

Джемаа Тарбия,[1][2] также известный как Движение Tarbiyah[3][4] или Даква движение,[5] является Исламский религиозное движение, основанное в Индонезия. Джемаа Тарбия была активным движением в период с 1980-х по 1990-е годы и состояла из студентов университетов, имевших целью религиозное образование и дауа (прозелитизм). Считается, что на движение повлияло учение мусульманское братство. Считается важным влиянием на Исламизация Индонезии. Движение стало основой Исламист партия Партия процветающей справедливости (ПКС), основанная в 2002 году.

Этимология

Период, термин Tarbiyah (арабский: تربية) Означает «интенсивное исламское образование» или «воспитание» в арабский.[4] Первоначально этот термин в основном использовался посторонними для обозначения конкретного явления и деятельности определенных групп. Формального консенсуса по поводу присвоения имен активистами движения не достигнуто.[1] Tarbiyah часто используется индонезийскими исламскими высшими учебными заведениями как название факультетов, специализирующихся на религиозном образовании. Этот термин также использовался социально-религиозной организацией Союз исламского образования (Persatuan Tarbiyah Islam, PERTI), созданной в 1928 году. Tarbiyah в контексте Джемаа Тарбия не имеет прямых отношений ни с одним из последних.[3]

История

История призывов основывалась на университетских кампусах, особенно в элитных светских университетах, таких как Бандунгский технологический институт (ITB) с 1970-х годов. Однако существовала потребность в более всеобъемлющих и систематических методах призывания, которые по-прежнему носили очень неформальный характер и строго контролировались властями. Сухарто режим. Некоторые религиозные собрания, базирующиеся в мечети Салмана в ITB, считаются одним из многих истоков Джемаа Тарбия. На этих религиозных собраниях особое внимание уделяется определенному отношению к основным исламским учениям и толкованиям, включая принцип ухувах (братство), дресс-код и запрет на курение.[3][6]

Среди активистов организации Jemaah Tarbiyah четверо студентов-мусульман вернулись из Исламский университет Медины, Хилми Аминуддин, Салим Сегаф Альджуфри, Абдулла Саид Бахармус и Ачеп Абдул Сюкур считаются отцами-основателями (вместе именуемые Муассис).[3] Столкнувшись с требованиями более систематической прозелитизации и религиозного образования, эти четверо студентов и их когорты сформулировали всеобъемлющую программу и организовали мероприятия, усовершенствованные с помощью методологии Ближнего Востока, которую часто называют Усра система. Его религиозные собрания были известны как halaqah который включал наставничество и чтение Корана.[7] С начала до середины 1980-х годов эта деятельность быстро распространилась по элитным светским университетам, где религиозное образование требовалось дополнять.[1]

Джемаа Тарбия часто указывали на его влияние Братьев-мусульман.[7][8] Усра Система была программой обучения членов Братьев-мусульман, и движение Tarbiyah непосредственно внедрило эту методологию. Активисты движения Tarbiyah также считаются приверженными переводу книг, написанных членами Братьев-мусульман, в том числе Хасан аль-Банна и Сайид Кутб. Есть также объяснение, которое связывает Джемаа Тарбия с Индонезийский исламский совет Даваа (DDII), консервативная исламская организация, возглавляемая Мохаммад Натсир.[7][8] DDII внесла свой вклад в строительство мечетей в университетах и ​​сыграла центральную роль в импорте религиозных учений с Ближнего Востока. Некоторые из видных активистов организации Jemaah Tarbiyah имели опыт работы в DDII.[а]

На протяжении 1980-х годов Jemaah Tarbiyah удалось нарастить свое влияние в подполье, в основном благодаря своей ориентации на религиозные вопросы и избеганию политической активности.[1] Движение также создало формальные институты с аналогичными целями, но без явной ссылки на его связи. К таким учреждениям относятся такие фонды, как Нурул Фикри, Школа-интернат Аль-Хикма и ПА-ХАМ.[3] В 1990-х годах движение имело влияние на многие внутриуниверситетские студенческие организации и дискуссионные форумы. Движение включало различные исламские религиозные течения из традиционалист к модернисты, и был подвижен в отношении прагматических проблем, таких как политическая система.[1]

После падения Сухарто и начала перехода к демократии активисты движения основали исламистскую политическую партию «Партия справедливости» (PK) в 1998 году и ее преемница «Партия процветания» (PKS) в 2002 году. Большинство членов PK и PKS , в том числе первый президент ПК Нурмахмуди Исмаил, были активистами «Джемаа Тарбия». Создание политической партии было выбрано над учреждением формальной социально-религиозной организации. Решение поддержало большинство активистов. Основные мероприятия, связанные с призывом, проводившимися в эпоху Джемаа Тарбия, были заменены политическими партиями.[1] Сегодня активисты Jemaah Tarbiyah постоянно влияют на создание новых тенденций в дауах и исламских социально-религиозных движениях, включая One Day One Juz (ODOJ).[7]

Примечания

  1. ^ Ай Мохаммад Фуркон упоминает Банг Имад и Абу Рида как важные фигуры движения Tarbiyah с прошлым DDII и связями с Мохаммадом Натсиром.[3][8]

Сноски

  1. ^ а б c d е ж Мачмуди, 2008.
  2. ^ PKS, Berakar dari Masyumi дан Jemaah Tarbiyah. Темп (на индонезийском). Проверено 8 ноября 2018 года.
  3. ^ а б c d е ж Салман, 2006.
  4. ^ а б Ван Брюнесен, 2013.
  5. ^ Салман, 2006. с.184.
  6. ^ Даманик, 2016.
  7. ^ а б c d Ниса, 2018.
  8. ^ а б c Фуркон, 2004.

Рекомендации

  • Даманик, А. (2016). Феномена Партаи Кеадилан. Джакарта: Noura Books.
  • Фуркон, А. (2004). Партаи Кеадилан Седжахтера: идеологи и практика политик каум муда мусульманская Индонезия контемпорер. Джакарта: Тераджу.
  • Мачмуди, Ю. (2008). Исламизация Индонезии: подъем Джемаа Тарбия и Партии процветающей справедливости (PKS). ANU Press. Извлекаются из https://www.jstor.org/stable/j.ctt24hddh
  • Ниса, Э.Ф. (2018). Социальные сети и рождение исламского общественного движения: ODOJ (One Day One Juz) в современной Индонезии. Индонезия и малайский мир, 46(134), 24-43.
  • Салман, С. (2006). Движение Tarbiyah: почему люди присоединяются к этому современному исламскому движению. Студия Исламика, 13(2), 171-240.
  • Van Bruinessen, M. eds. (2013). Современное развитие индонезийского ислама. Сингапур: Издательство ISEAS.