Панисламизм - Pan-Islamism

Ислам по странам     Сунниты     Шииты   Ибади
Часть серия на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда
Концепции

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Панисламизм (арабский: الوحدة الإسلامية) Является политический идеология, выступающая за единство Мусульмане под одним Исламская страна или состояние - часто халифат[1] - или Международная организация с исламскими принципами. Как форма интернационализм и антинационализм, панисламизм отличается от паннационалистический идеологии, например Панарабизм, увидев умма (Мусульманское сообщество) как центр лояльности и мобилизации, исключая этническая принадлежность и раса как главные объединяющие факторы. Он изображает ислам как антирасистский и противник всего, что разделяет мусульман по этническому признаку.

История

Арабский термин Умма, который найдено в Коране[2] и Исламская традиция,[3][4] однако исторически использовался для обозначения мусульманской нации в целом, превосходя расу, этническую принадлежность и т. д.[5][4] и этот термин использовался в политическом смысле классическими исламскими учеными, например. Такие как аль-Маварди в Ахкам ас-Султанийа, где он обсуждает договор с имаматом Уммы, «предписанный преемником Пророка» в защите религии и управлении делами мира.[6][7][8][9] Аль-Газали также говорит о Умма в политическом смысле[10][11] например в своей работе «Фадиа аль-Батинья ва Фадаиль аль-Мустажария».[12][13]

Фахруддин ар-Рази, который также говорит об Умме в политическом смысле, цитируется следующее:[14][10]

Мир - это сад, поливом которого является династия, которая является авторитетом. Хранителем этой власти является шариат, и шариат также является политикой сохранения королевства; королевство - это город, который создает армия; армия обеспечена богатством; богатство приобретается подданными (уммой), которые становятся слугами благодаря справедливости; справедливость - это ось благополучия мира.

— ар-Рази в его Джами аль-Улум[14][10]

По мнению некоторых ученых[ВОЗ? ], цели идеологии принимают ранние годы ислама - правление Мухаммад и ранний халифат - в качестве модели, как принято считать, что в эти годы Мусульманский мир был сильным, единым и свободным от коррупции.[нужна цитата ]

Критики утверждают, что позже панисламизм наблюдался Исламская Иберия, Эмират Сицилия, Штаты Эпоха исламских порохов и несколько мусульманских султанатов и королевств, несмотря на присутствие и занятость немусульманских подданных мусульманскими державами.[15]

В современную эпоху панисламизм защищал Джамаль ад-Дин аль-Афгани которые искали единства среди мусульман, чтобы противостоять колониальной оккупации мусульманских земель. Афгани опасался, что национализм разделит мусульманский мир, и считал, что единство мусульман важнее этнической идентичности.[16] Хотя иногда его называют "либеральным",[17] аль-Афгани не защищал конституционное правительство, а просто предполагал «свержение отдельных правителей, которые были слабыми или подчиненными иностранцам, и их замену сильными и патриотичными людьми».[18] По словам его биографа, в обзоре теоретических статей его парижской газеты не было ничего «в пользу политической демократии или парламентаризма».[18]

Панисламизм в постколониальном мире прочно ассоциировался с исламизм. Ведущие исламисты, такие как Сайид Кутб, Абул Ала Маудуди, и аятолла Хомейни все подчеркнули свою веру в то, что возвращение к традиционным Шариат закон сделает ислам снова единым и сильным. Экстремизм в исламе восходит к 7 веку до Хариджиты.[нужен лучший источник ] Исходя из своей политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их от основных мусульман-суннитов и мусульман-шиитов. Хариджиты особенно отличались радикальным подходом к Такфир, посредством чего они объявили других мусульман неверующими и поэтому считали их достойными смерти.[19][20][21]

В период деколониализма после Второй мировой войны, Арабский национализм затмил исламизм, который осудил национализм как неисламский. В арабском мире светские панарабские партии - Баас и Насерист партии - имели ответвления почти в каждой арабской стране и пришли к власти в Египте, Ливии, Ираке и Сирии. Исламисты подверглись суровым репрессиям; его главный мыслитель Сайид Кутб, был заключен в тюрьму, подвергся пыткам, а затем был казнен.[22] Президент Египта Насер видел в идее мусульманского единства угрозу арабскому национализму.[23]

В 1950-х годах правительство Пакистана проводило агрессивную кампанию по поощрению единства среди мусульман и сотрудничества между мусульманскими государствами. Но реакция большинства мусульманских стран на эти усилия Пакистана не была обнадеживающей. Пакистанские лидеры, испытавшие на себе интенсивность индуистско-мусульманского конфликта в Южной Азии во время Пакистанское движение, верили в правоту своего дела и, с энтузиазмом проецируя ислам во внешнюю политику, не понимали, что ислам не играет той же роли в националистических программах большинства ближневосточных государств. Многие мусульманские страны подозревали, что Пакистан претендует на лидерство в мусульманском мире.[24]

После поражения арабских армий в Шестидневная война Исламизм и панислам начали менять свое отношение популярности к национализму и панарабизму. Политические события в мусульманском мире в конце 1960-х убедили многие мусульманские государства изменить свои прежние идеи и положительно отреагировать на цель Пакистана - мусульманское единство. Насер отказался от своей оппозиции панисламской платформе, и такие события способствовали проведению первой конференции глав мусульманских государств в Рабате в 1969 году. Эта конференция в конечном итоге была преобразована в постоянный орган под названием Организация Исламская Конференция.[25]

В 1979 г. Иранская революция вытеснен Шах Мохаммад Реза Пехлеви от власти, а десять лет спустя афганский мусульманин моджахеды при значительной поддержке со стороны Соединенные Штаты, успешно вынудили СССР из Афганистана. Панисламские мусульмане-сунниты, такие как Маудуди и мусульманское братство, восприняли создание нового халифата, по крайней мере, как долгосрочный проект.[26] Лидер шиитов Рухолла Хомейни[Примечание 1] также охватил единое исламское надгосударство[Заметка 2] но видел, что его возглавил (шиитский) религиозный ученый фикх (а faqih ).[31]

Эти события взбудоражили исламистов во всем мире и повысили их популярность среди мусульманской общественности. По всему Ближнему Востоку, в частности Египет, различные ветви мусульманское братство бросили серьезный вызов светским националистическим или монархическим мусульманским правительствам.

В Пакистан то Джамаат-и-Ислами пользовались популярной поддержкой, особенно с момента образования ММА, а в Алжире FIS ожидалось, что победит на отмененных выборах в 1992 году. Советский союз, Хизб-ут-Тахрир превратилась в панисламистскую силу в Центральная Азия и за последние пять лет получил некоторую поддержку со стороны Арабский мир.[32]

Недавним поборником панисламизма был покойный премьер-министр Турции и основатель Милли Гёрюш движение Некметтин Эрбакан, который отстаивал идею Панисламского союза (İslam Birlii) и предпринял шаги в своем правительстве для достижения этой цели, учредив Развивающиеся 8 стран (или D8, в отличие от G8 ) в 1996 г. с Турцией, Египтом, Ираном, Пакистаном, Индонезией, Малайзией, Нигерией и Бангладеш. Его видение заключалось в постепенном единстве мусульманских наций посредством экономического и технологического сотрудничества, подобного предыдущему. Европа с единой денежной единицей (İslam Dinarı),[33] совместные аэрокосмические и оборонные проекты, развитие нефтехимических технологий, региональная сеть гражданской авиации и постепенный переход к демократическим ценностям. Хотя организация встречалась на уровне президента и кабинета министров, а проекты умеренного сотрудничества продолжаются до сих пор, импульс был мгновенно утрачен, когда так называемый постмодернистский переворот 28 февраля 1997 г., в конце концов сверг правительство Эрбакана.[34]

Смотрите также

Международные организации:

История:

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Хомейни заявил, что мусульмане должны «объединиться и твердо противостоять западным и высокомерным державам».[27]«Создание исламского государства во всем мире - одна из великих целей революции».[28] Он объявил неделю рождения Мухаммад (неделя с 12 по 17 число Раби аль-Аввал ) как Неделя единства. Затем он объявил последнюю пятницу Рамадан в качестве Международный день кудса в 1981 г.[29]
  2. ^ «... империалисты в конце Первой мировой войны разделили Османское государство, создав на его территории около десяти или пятнадцати мелких государств. Затем каждое из них было доверено одному из их слуг или группе ... Для того, чтобы обеспечить единство исламского умма, ... совершенно необходимо, чтобы мы установили правительство ... Формирование такого правительства послужит сохранению дисциплинированного единства мусульман ... "[30]

Цитаты

  1. ^ Биссеново (февраль 2004 г.). «Османизм, панисламизм и халифат; дискурс на рубеже 20-го века» (PDF). BARQIYYA. 9 (1). Американский университет в Каире: программа изучения Ближнего Востока. Архивировано из оригинал (PDF) 23 сентября 2015 г.. Получено 26 апреля, 2013.
  2. ^ например [Коран  21:91 ]
  3. ^ например Сахих аль-Бухари Vol. 9, Книга 92, Хадис 384
  4. ^ а б Денни, Ф.М., «Умма», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Th. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель, В.П. Генрихс. Консультация онлайн 19 июня 2020 г.
  5. ^ Ватт, В. Монтгомери (1972). Мухаммед в Медине. Оксфорд: Clarendon Press.
  6. ^ Ахкам ас-Султанийя аль-Маварди, Глава 1
  7. ^ Фаузан, Ахмад. «Лидерский характер согласно имаму аль-Маварди и его актуальность в Индонезии: изучение книги аль-Ахкам ас-Султания». ЖУРНАЛЬНЫЙ ПЕНЕЛИЦИАН (2018): 39-50.
  8. ^ Мансор, Ван Наим Ван. «Абу Хасан аль-Маварди: первый исламский политолог». (2015): 1-8.
  9. ^ Гёккир, Некметтин. «Мусульманское сообщество / Умма в меняющемся обществе: повторная контекстуализация Корана в политическом контексте». Полушария 24 (2009): 29.
  10. ^ а б c Акрам, Эджаз. «Мусульманская умма и ее связь с транснациональной мусульманской политикой». Исламские исследования (2007): 402.
  11. ^ Кирабаев, Нур и Майтхем Аль-Джанаби. «Политическая философия Аль-Газали». 4-я Международная конференция по современному образованию, социальным и гуманитарным наукам (ICCESSH 2019). Атлантис Пресс, 2019.
  12. ^ Газали, Фадиа аль-Батинья ва Фадаиль аль-Мустажария
  13. ^ Андалуси, Абдулла (22 сентября 2017 г.). «Движение имама Газали за объединение Уммы и Халифата». Получено 19 июн 2020.
  14. ^ а б Лэмбтон, Энн К.С. Государство и правительство в средневековом исламе. Рутледж, 2013.
  15. ^ Чапра, Мухаммад Умер (2014). Нравственность и справедливость в исламской экономике и финансах. Эдвард Элгар Паблишинг. С. 62–63. ISBN  9781783475728.
  16. ^ Всемирная книжная энциклопедия, 2018 изд., С.в. «Мусульмане»
  17. ^ например, современный английский поклонник, Уилфрид Скауэн Блант, (см .: Уилфрид Скауэн Блант, Тайная история английского занятия Египта (Лондон: Анвин, 1907), стр. 100.)
  18. ^ а б Никки Р. Кедди, Сайид Джамал ад-Дин «аль-Афгани»: политическая биография (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1972), стр. 225–226.
  19. ^ «Очередная битва с истинно верующими ислама'". Глобус и почта.
  20. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-08-02. Получено 2013-08-19.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  21. ^ Джебара, Мохамад Джебара Мор Мохамад. «Имам Мохамад Джебара: плоды дерева экстремизма». Гражданин Оттавы.
  22. ^ «Национализм против ислама». Аль-Джазира. 18 февраля 2008 г.. Получено 29 декабря 2016.
  23. ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики. Palgrave Macmillan UK. С. 72–. ISBN  978-0-230-37984-8.
  24. ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики. Palgrave Macmillan UK. С. 71–. ISBN  978-0-230-37984-8.
  25. ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики. Palgrave Macmillan UK. С. 73–. ISBN  978-0-230-37984-8.
  26. ^ Фермер, Брайан Р. (2007). Понимание радикального ислама: средневековая идеология в двадцать первом веке. Питер Лэнг. п. 83. ISBN  9780820488431. Получено 29 декабря 2016.
  27. ^ «Имам подчеркнул единство между шиитами и суннитами: аятолла Мусави Джазайери». Имам Хомейни. Получено 3 декабря 2015.
  28. ^ (Ресалат, 25 марта 1988 г.) (цитируется на с. 69, Конституция Ирана Асгар Ширази, Тавриды, 1997
  29. ^ «Незавершенный кризис Ирана Назенин Ансари, 16–09–2009». Опендемократия.net. 18 сентября 2009 г.. Получено 19 марта 2010.
  30. ^ Хомейни, Рухолла (ок. 1980 г.). Исламское правительство: руководство юриста. Alhoda UK. п. 29. ISBN  9789643354992. Получено 29 декабря 2016.
  31. ^ Хомейни, Рухолла, Ислам и революция, Мизан Пресс, стр.59
  32. ^ Растущая популярность Хизб-ут-Тахрир в арабском мире В архиве 2007-07-03 на Wayback Machine Фонд Джеймстауна
  33. ^ [1] Ербаканская валюта
  34. ^ [2] В архиве 2014-12-17 в Wayback Machine История D8

дальнейшее чтение

внешняя ссылка