Джамал ад-Дин аль-Афгани - Jamāl al-Dīn al-Afghānī

Сайид Джамал ад-Дин аль-Афгани
Аль-афгани.jpg
Личное
Родившийся
Сайид Джамалуддин ибн Сафдар

1839
Место оспаривается[1][2][3]
Умер9 марта 1897 г. (58 лет)
Константинополь, Османская империя
Причина смертиРак челюсти[4]
Место отдыхаКабул, Афганистан[4]
Религияислам
НациональностьОспаривается[1][2][3]
CreedОспаривается[1][2][3]
ДвижениеМодернизм
Известная идея (и)Панисламизм α, Суннитско-шиитское единство, Индуистско-мусульманское единство[5]
Мусульманский лидер

Сайид Джамал ад-Дин аль-Афгани[7][8][9][10] (Пушту: سید جمال ‌‌‌الدین افغاني), Также известный как Сайид Джамал ад-Дин Асадабади[11][12][13] (Пушту: سید جمال ‌‌‌الدین اسدآبادي) И широко известный как Аль-Афгани (1838/1839 - 9 марта 1897), был политическим деятелем и Исламский идеолог кто путешествовал по Мусульманский мир в конце 19 века. Он один из основателей Исламский модернизм[10][14] а также защитник Панисламский единство в Европе и Индуистско-мусульманское единство в Индии,[5][15] Он был описан как менее заинтересованный в незначительных различиях в исламской юриспруденции, чем в организации единого ответа на давление Запада.[16][17] Он также известен своей связью со своим последователем. Мирза Реза Кермани в успешном заговоре с целью убийства Шаха Насер-ад-Дин, который, как считал Аль-Афгани, делает слишком много уступок иностранным державам, особенно Британской империи.[18]

Ранняя жизнь и происхождение

Как указывает его нисба аль-Афгани утверждал, что имеет афганское происхождение. Его истинное национальное и сектантское происхождение было предметом споров.[1][2]Согласно одной теории и его собственному мнению, он родился в Асадабад, недалеко от Кабула, в Афганистане.[1][2][19][20][6][21][22] Другая теория, отстаиваемая Никки Р. Кедди и принятый рядом современных ученых, считает, что он родился и вырос в шиитской семье в Асадабад, возле Хамадан, в Иране.[1][2][3][7][9][6][23][24] Сторонники последней теории считают, что его притязания на афганское происхождение продиктованы желанием получить влияние среди мусульман-суннитов.[3][23][25][26] или избежать угнетения иранского правителя Накер уд-Дин Шах.[2][7] Один из его главных соперников, шейх Абу л-Худа назвал его Мутагафгин («тот, кто утверждает, что он афганец») и пытался раскрыть свои шиитские корни.[27] Кедди также утверждает, что аль-Афгани использовал и практиковал такия и кетман, идеи более распространены в иранском шиитском мире.[7]

Сначала он получил домашнее образование, а затем взял его отец для дальнейшего обучения в Казвин, к Тегеран, и наконец, когда он был еще юношей, к Шиитские святыни города в настоящее время Ирак (тогда часть Османская империя ).[6] Считается, что последователи шиитского возродителя Шейх Ахмад Ахсаи оказали на него влияние.[25] Другие имена, принятые Аль-Афгани, были аль-Кабули ("[тот] из Кабул ") Асадабади, Садат-э Кунар ("Сайиды из Кунар ") и Хуссейн.[28] В своих работах, опубликованных в Афганистане, он также использовал псевдоним ар-Руми («римлянин» или «анатолиец»).[6]. На протяжении веков длинная и узкая долина Кунар с главным городом Пашат находилась под властью пуштунизированной семьи сайидов арабского происхождения. Сайид Али Тирмизи бин Сайид Канбар Али Фергани, известный как Пир Баба Бунер (потомок Сайид Али Акбар бин Имам Хасан аль-Аскари ),[29] сопровождавший Захир ад-Дина Бабура из Тирмиза был основателем семьи. Его святыня в селе Пауча в Бунере почитается до наших дней. Император Хумаюн, который был сыном и преемником Бабура, бесплатно подарил ему Кунар. Его потомки, известные на местном уровне как де Конарр пачаяун (цари Кунара), а также де Конарр сайедаун (сайиды Кунара), постепенно стали светскими.[30]

Политическая активность

В возрасте 17 или 18 лет в 1855–1856 годах Аль-Афгани отправился в Британская Индия и провел там несколько лет, изучая религии. В 1859 году британский шпион сообщил, что Аль-Афгани был возможной русский агент. Британские представители сообщили, что он носил традиционные ногайские одежды. Турки в Средней Азии и говорил Персидский, арабский и турецкий бегло.[31] После этого первого индийского турне он решил выступить Хадж или паломничество в Мекка. Его первые документы датируются осенью 1865 года, где он упоминает, что покинул «почитаемое место» (макан-и мушарраф) и прибыл в Тегеран примерно в середине декабря того же года. Весной 1866 г. он уехал из Ирана в Афганистан, пройдя через Машад и Герат.

По всем источникам, после индийского пребывания Афгани отправляется в неторопливую поездку в Мекку, делая по пути несколько остановок. И стандартная биография, и рассказ Лутфаллаха основаны на словах Афгани о том, что он поступил на государственную службу в Афганистане до 1863 года, но, поскольку документы из Афганистана показывают, что он прибыл туда только в 1866 году, остается неучтенным несколько лет. Наиболее вероятным кажется предположение, что он, возможно, пробыл в Индии дольше, чем сказал позже, и что после поездки в Мекку он отправился в другое место в Индии. Османская империя. Когда он прибыл в Афганистан в 1866 году, он утверждал, что был родом из Константинополь, и он, возможно, не сделал бы этого заявления, если бы он никогда даже не видел город, и мог быть уличен в его неведении.[32]

— Никки Р. Кедди, 1983

Он был замечен в Афганистане в 1866 году и провел время в Кандагар, Газни, и Кабул.[9] Он стал советником короля Дост Мохаммад Хан (который умер, однако, 9 июня 1863 г.), а затем Мохаммад Азам. В то время он призвал короля выступить против британцев, но обратиться к русским. Однако он не поощрял Мохаммада Азама к реформистским идеологиям, которые позже были приписаны Аль-Афгани. Сообщения из колониальных британских индейцев и Афганское правительство заявил, что был иностранцем в Афганистане, говорил на языке дари с иранским акцентом и придерживался европейского образа жизни больше, чем мусульман, не соблюдая Рамадан или другие мусульманские обряды.[31] В 1868 году трон Кабула занял Шер Али Хан, и Аль-Афгани был вынужден покинуть страну.[7]

Он отправился в Константинополь, пройдя через Каир по пути туда. Он пробыл в Каире достаточно долго, чтобы встретить молодого студента, который станет его преданным учеником, Мухаммад Абдух.[33] Он вошел в масонскую ложу «Звезда Востока» 7 июля 1868 года, находясь в Каире. Его членский номер был 1355.[нужна цитата ] Он также основал масонскую ложу в Каире и стал ее первым Мастером.[нужна цитата ] Он был исключен из Великая Ложа Шотландии из-за обвинений в атеизме и присоединился к Французский Гранд Восток.[нужна цитата ]

В соответствии с К. Пол Джонсон, в Открытые мастера, H.P. Блаватская на самом деле хозяева были настоящими людьми, и "Серапис Бей "был Джамал Афгани, как предполагаемый лидер ордена, названного"Братство Луксора ".[34] Со «Звездой Восточной Ложи» Афганистан познакомил ее основатель Рафаэль Борг, британский консул в Каире, который поддерживал связь с Блаватской. Друг Афгани, еврейско-итальянский актер из Каира по имени Джеймс Сануа, который со своей девушкой Лидией Пашковой и их другом Леди Джейн Дигби были спутниками Блаватской.[34] В заключении Джоселин Годвин в Теософское Просвещение«Если мы интерпретируем« Братство Луксора »как относящееся к кружку эзотериков и магов, которых Блаватская знала и с которыми работала в Египте, тогда нам, вероятно, следует считать Сануа и Джамал ад-Дина членами».[35]

В начале 1860-х он был в Центральная Азия и Кавказ когда Блаватская была в Тбилиси. В конце 1860-х он находился в Афганистане, пока не был изгнан и вернулся в Индию. Он отправился в Стамбул и снова был изгнан в 1871 году, когда перебрался в Каир, где его ученический круг был похож на Луксорское братство Блаватской. Афгани был вынужден покинуть Египет и поселился в Хайдарабаде, Индия, в 1879 году, когда основатели Теософского общества прибыли в Бомбей. Затем он покинул Индию и провел короткое время в Египте, прежде чем прибыть в Париж в 1884 году. В следующем году он отправился в Лондон, а затем в Россию, где сотрудничал с издателем Блаватской. Михаил Катков.[36]

В 1871 году Аль-Афгани переехал в Египет и начал проповедовать свои идеи политической реформы. Его идеи были сочтены радикальными, и в 1879 году он был сослан. Затем он побывал в Константинополе, Лондоне, Париже, Москве, Санкт-Петербурге и Мюнхене.

В 1884 году он начал издавать в Париже арабскую газету под названием аль-Урва аль-Вутка («Неразрывная связь»[9]) с Мухаммад Абдух; название (арабский: العروة الوثقى), иногда переводимая как «Самая сильная связь», взята из Коран - глава 2, стих 256.[37] Газета призвала к возвращению к изначальным принципам и идеалам ислама и к большему единству между исламскими народами. Он утверждал, что это позволит исламскому сообществу восстановить былую силу против европейских держав.[нужна цитата ]

Аль-Афгани был приглашен Шах Насер ад-Дин приехать в Иран и дать совет по делам правительства, но довольно быстро попал в немилость и вынужден был укрыться в святыне недалеко от Тегерана. После семи месяцев проповедей почитателям святыни он был арестован в 1891 году, доставлен на границу с Османский Месопотамия, и выселен из Ирана. Хотя аль-Афгани поссорился с большинством своих покровителей, говорят, что он «сохранил самую сильную ненависть к шаху», которого он обвинил в ослаблении ислама, предоставив уступки европейцам и растрату заработанных на этом денег. Считается, что его агитация против шаха была одним из "источников" успешного 1891 года. протестовать против предоставление табачной монополии британской компании, а в конце 1905 г. Конституционная революция.[38]

Его пригласил Абдулхамид II в 1892 г. в Стамбул. Он прибыл туда с дипломатической неприкосновенностью от британского посольства, что вызвало у многих удивление, но, тем не менее, султан предоставил ему дом и зарплату. Целью Абдулхамида II было использовать Аль-Афгани для пропаганды панисламизма.

Во время пребывания в Стамбуле в 1895 году Аль-Афгани посетил бывший узник-перс, Мирза Реза Кермани, и вместе они спланировали убийство шаха, Насер-ад-Дин.[18] Позже Кермани вернулся в Иран и был убит Насер-ад-Дин под дулом пистолета 1 мая 1896 года, когда шах посещал святыню. Кермани был казнен через повешение в августе 1897 года, и сам Аль-Афгани умер в том же году от рака.[18]

Политические и религиозные взгляды

Идеология Аль-Афгани описывалась как соединение «традиционной» религиозной антипатии к немусульманам »с современной критикой западной империализм и призыв к единству ислама », призывающий к принятию западных наук и институтов, которые могут укрепить ислам.[26]

Хотя современный английский поклонник назвал его либералом, Уилфрид Скауэн Блант,[39] Джамал ад-Дин не выступал за конституционное правительство. По словам его биографа, в томах газеты, которую он издает в Париже, «в теоретических статьях газеты нет ни слова в пользу политической демократии или парламентаризма». Джамал ад-Дин просто предполагал «свержение отдельных правителей, которые были слабыми или подчиненными иностранцам, и их замену сильными и патриотичными людьми».[40]

Тупой, Джейн Дигби и Сэр Ричард Бертон были близки с Абдул Кадир аль-Джазаири (1808–1883), алжирский исламский ученый, суфий и военачальник. В 1864 году Ложа «Генрих IV» направила ему приглашение присоединиться к масонству, которое он принял, получив инициацию в Ложе пирамид в Александрии, Египет.[41][42] Блант предположительно обратился в ислам под влиянием аль-Афгани и поделился своими надеждами на создание арабского халифата, базирующегося в Мекке, чтобы заменить османского султана в Стамбуле. Когда Блант посетил Абдула Кадира в 1881 году, он решил, что является наиболее многообещающим кандидатом в «Халифат», - мнение, разделяемое Афганистаном и его учеником Мохаммедом Абду.[43]

Согласно другому источнику, Аль-Афгани был очень разочарован неудачей Индийский мятеж и сделал из этого три основных вывода:

  • этот европейский империализм, завоевав Индию, теперь угрожает Ближнему Востоку.
  • что Азия, включая Ближний Восток, может предотвратить натиск западных держав, только немедленно приняв современные технологии, такие как Запад.
  • что ислам, несмотря на его традиционализм, был эффективным кредо для мобилизации общественности против империалистов.[44]

Аль-Афгани считал, что Индусы и мусульмане должны работать вместе свергнуть британское правление в Индии, точку зрения Маулана Сайед Хусейн Ахмад Мадани в Составной национализм и ислам пять десятилетий спустя.[45]

Он считал, что ислам и его открытый закон совместимы с рациональностью и, таким образом, мусульмане могут стать политически едиными, сохраняя при этом свою веру, основанную на религиозной социальной морали. Эти убеждения оказали глубокое влияние на Мухаммада Абдуха, который продолжил расширять понятие использования рациональности в аспекте отношений между людьми в исламе (муамалат) .[46]

В 1881 году он опубликовал сборник полемики под названием Аль-Радд 'ала ад-Дахрийи (Опровержение материалистов), агитирующие за панисламское единство против западного империализма. Он включал в себя одно из самых ранних произведений исламской мысли, выступающих против Дарвин тогдашний О происхождении видов; однако его аргументы якобы неправильно карикатурно изображали эволюция, вызвав критику, что он не читал труды Дарвина.[47] В его более поздних работах Хатират Джамал ад-Дин аль-Афгани («Мемуары Аль-Афгани»), он признал законность эволюции, утверждая, что исламский мир уже знал и использовал ее. Хотя он принял абиогенез и эволюции животных, он отверг теорию о том, что человеческий вид является продуктом эволюции, утверждая, что люди души.[47]

Среди причин, по которым считалось, что Аль-Афгани имел менее чем глубокую религиозную веру[48] заключалось в том, что он не был заинтересован в поиске теологически общих оснований между шиитами и суннитами (несмотря на то, что он очень интересовался политическим единством между двумя группами).[49] Например, когда он переехал в Стамбул, он замаскировал свое шиитское прошлое, назвав себя «афганцем».[50]

Смерть и наследие

Площадь Асад Абади в Тегеран, Иран

Аль-Афгани умер от рака горла 9 марта 1897 года в Стамбуле и был там похоронен. В конце 1944 года по запросу афганского правительства его останки были доставлены в Афганистан через Британскую Индию. Его похороны были организованы на базаре Кисса Хвани в Пешаваре перед зданием консульства Афганистана. После этого его останки были заложены в Кабуле внутри Кабульский университет; в память о нем воздвигнут мавзолей.

В Афганистане его именем назван университет (Афганский университет Сайеда Джамалуддина ) в Кабуле. В центре Кабула также есть улица, которая носит название Афгани. В других частях Афганистана есть много мест, таких как больницы, школы, медресе, парки и дороги под названием Джамалуддин Афган.

В Пешавар, Пакистан его именем названа дорога.

В Тегеране, столице Ирана, есть площадь и улица, названная его именем (Площадь Асад Абади и проспект Асад Абади в Юсеф Абад )

Работает

  • "Сайид Джамал-ад-Дин аль-Афгани:", Продолжение утверждения в истории афганцев Египта, оригинал на арабском языке: تتمة البيان في تاريخ الأفغان Татиммат аль-баян фи тарик аль-Афгани, 1901 (Меср, 1318 год по исламскому лунному календарю) (календарь)[51]
  • Сайид Джамал-ад-Дин аль-Афгани: Брошюра о натурализме или материализме, оригинал на языке дари: رساله نیچریه (Ressalah e Natscheria) переводчик Мухаммад Абдух по-арабски.

Смотрите также

Примечания

^ α . Некоторые западные ученые отмечают, что термин «панисламизм» никогда не существовал до аль-Афгани. Арабский термин Умма, который найдено в Коране,[52] однако исторически использовался для обозначения мусульманской нации в целом, превосходя расу, этническую принадлежность и т. д.[53] и этот термин использовался в политическом смысле классическими исламскими учеными, например. Такие как аль-Маварди в Ахкам ас-Султанийа, где он обсуждает договор с имаматом Уммы, «предписанный преемником Пророка» в защите религии и управлении делами мира.[54][55][56][57]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Никки Р. Кедди, Ибрагим Калин (2014). "Афхани, Джамал ад-Дин". В Ибрагиме Калине (ред.). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199812578. Сайид Джамал ад-Дин аль-Афгани [...] Были предложены две конкурирующие теории о месте рождения Афгани; вопросы относительно его национальности и секты стали источником давних споров. Те, кто утверждает, что он был персом и шини, утверждают, что он родился в Хемедане, Иран. Никки Кедди пишет: «И министерство иностранных дел Великобритании, и госдепартамент США в разное время проводили независимые расследования, чтобы определить место рождения Афганистана, и оба однозначно решили, что он иранец». Существует мало доказательств, подтверждающих это утверждение, кроме того факта, что отец Афгани провел некоторое время в Иране и что Афхани хорошо разбирался в традиционной исламской философии. Согласно другой теории, он родился в деревне Асадабад недалеко от Кабула, Афганистан.
  2. ^ а б c d е ж грамм И. ГОЛДЗИХЕР- [Дж. ДЖОМЬЕ], "ДЖАМАЛ АЛЬ-ДИН АЛЬ-АФГАНИ". Энциклопедия ислама, Брилль, 2-е изд., 1991, т. 2. п. 417. Цитата: «ДЖАМАЛ АЛЬ-ДИН АЛЬ-АФГАНИ, АЛЬ-САЙИД МУХАММАД Б. САФДАР [...] По его собственным словам, он родился в Асадабаде, недалеко от Конара, к востоку и в районе Кабула Афганистан) в 1254 / 1838-9 годах семье ханафитской школы. Однако в шиитских писаниях местом его рождения является Асадабад недалеко от Хамадана в Персии; эта версия утверждает, что он притворился афганцем, чтобы спастись деспотическая власть Персии ".
  3. ^ а б c d е Никки Р. Кедди, Наэль Шама (2014). "Афхани, Джамал ад-Дин аль-". В Оливер Лиман (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199739356. Несмотря на его заявление об афганском происхождении - откуда его имя - неопровержимые доказательства показывают, что аль-Афган родился и вырос в Иране в семье шиитов. [...] Мусульмане-сунниты часто не хотят признавать, что аль-Афгани вырос в шиитском Иране. Аль-Афгани явно опасался последствий иранской идентификации. Более того, он знал, что у него было бы меньше влияния в суннитском мире, если бы его считали выходцем из шиитского Ирана.
  4. ^ а б Никки Р. Кедди, Наэль Шама (2014). "Афхани, Джамал ад-Дин аль-". В Оливер Лиман (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199739356. В 1897 году аль-Афгани умер от рака челюсти. Нет доказательств, подтверждающих версию о том, что он был отравлен султаном. В 1944 году его останки были перенесены в Кабул, Афганистан, и там был построен мавзолей.
  5. ^ а б "AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN". Энциклопедия Iranica. 22 июля 2011 г. В Хайдарабаде 1880-81 Афани опубликовал шесть статей на персидском языке в журнале Moʿallem-e šafīq, которые были перепечатаны на урду и персидском языке в различных изданиях Maqālāt-e Jamālīya. Три основные темы этих статей: 1. Защита языкового или территориального национализма с упором на единство индийских мусульман и индуистов, а не индийских мусульман и иностранных мусульман; 2. преимущества философии и современной науки; и 3. нападения на Сайеда Ахмад Хана как на инструмент британцев. О национализме он пишет в «Философии национального единства и истине о единстве языка», что языковые связи сильнее и долговечнее, чем религиозные (он должен был сделать прямо противоположную точку зрения в панисламском аль-Орват аль- woṯqā несколько лет спустя). В Индии он считал, что лучшей антиимпериалистической политикой является единство индуистов и мусульман, а в Европе - панислам.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я Кедди, Никки Р. (1983). Исламский ответ империализму: политические и религиозные труды Сайида Джамала ад-Дина «аль-Афган». США: Калифорнийский университет Press. п. 4. ISBN  9780520047747. Получено 5 сентября 2010.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j N.R. Кедди (15 декабря 1983 г.). «Афган, Джамал-ад-Дин». Энциклопедия Iranica. Получено 5 сентября 2010.
  8. ^ "Афган, Джамал ад-Дин аль-". Оксфордский центр исламских исследований. Oxford University Press. Получено 5 сентября 2010.
  9. ^ а б c d «Джамал ад-Дин аль-Афган». Эли Кедури. Интернет Британская энциклопедия. Получено 5 сентября 2010.
  10. ^ а б «Джамал ад-Дин аль-Афган». Еврейская виртуальная библиотека. Получено 5 сентября 2010.
  11. ^ Стефан А. Дудуаньон; Хисао Комацу; Ясуси Косуги (2006). Интеллектуалы в современном исламском мире: передача, трансформация, коммуникация. Новые горизонты в исламоведении. Тейлор и Фрэнсис. п. 42. ISBN  0415368359.
  12. ^ Сказал Амир Арджоманд (1988). Авторитет и политическая культура в шиизме. Серия SUNY по ближневосточным исследованиям. SUNY Нажмите. п. 120. ISBN  0887066380.
  13. ^ Ахмад Хасан Дани (2005). Чахряр Адле (ред.). История цивилизаций Центральной Азии: к современному периоду: с середины девятнадцатого до конца двадцатого века.. История цивилизаций Центральной Азии. ЮНЕСКО. п. 465. ISBN  9231039857.
  14. ^ "Сайид Джамал ад-Дин Мухаммад б. Сафдар аль-Афган (1838–1897)". Saudi Aramco World. Центр ислама и науки. 2002 г.. Получено 5 сентября 2010.
  15. ^ Людвиг В. Адамек, Исторический словарь ислама (Ланхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2001), стр. 32
  16. ^ Энциклопедия ислама-V 2. Э. ДЖЕЙ БРИЛЛ. п. 416. Получено 2 апреля 2020.
  17. ^ Вали Наср, Суннитское возрождение: как конфликты в исламе будут определять будущее (Нью-Йорк: Нортон, 2006), стр. 103.
  18. ^ а б c Эксуорси, Майкл. История Ирана: Империя разума. п. 198. ISBN  0-465-09876-2. OCLC  914195458.
  19. ^ От реформы к революции, Луай Сафи, Интеллектуальный дискурс 1995, Vol. 3, №1 СВЯЗЬ В архиве 12 февраля 2007 г. Wayback Machine
  20. ^ Historia, Le vent de la révolte souffle au Caire, Baudouin Eschapasse, СВЯЗЬ В архиве 29 января 2007 г. Wayback Machine
  21. ^ "Джамаль ад-Дин аль-Афгани | Биография, история и факты".
  22. ^ Н. Р. Кедди, «Сайид Джамал ад-Дин« аль-Афгани »: политическая биография», Беркли, 1972 г.
  23. ^ а б Оливер Лиман (2010). "Афгани, Сейед Джамалуддин". В Оливер Лиман (ред.). Биографическая энциклопедия исламской философии. Continuum. ISBN  9780199754731. Сейед Джамалуддин Афгани [...] родился в 1838 году в Асадабаде, недалеко от афгано-персидской границы. Его называли Сейед потому что его семья утверждала, что произошла от семьи Пророка через Имама Хусейна. Титул «афгани» относится к его афганско-персидскому наследию и помогает идентифицировать его в более широком смысле, чем как персидский. Это отождествило бы его с шиитом и ограничило бы его влияние в исламском мире.
  24. ^ Мангол Баят (2013). «аль-Афгани, Джамаль ад-Дин». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета. Афгани родился в Иране
  25. ^ а б Эдвард Мортимер, Вера и сила, Винтаж, (1982) стр.110
  26. ^ а б Крамер, Мартин С. (1996). Арабское пробуждение и исламское возрождение: политика идей на Ближнем Востоке. ISBN  9781560002727.
  27. ^ А. Хурани: Арабская мысль в либеральную эпоху 1798–1939 гг.. Лондон, Oxford University Press, стр. 103–129 (108)
  28. ^ Танвир, доктор М. Халим (2013). Афганистан: история, дипломатия и журналистика. США: Xlibris Corporation. п. 67. ISBN  9781479760923.
  29. ^ "Шаджара-э-насаб линии потомков Имама Хасана аль-Аскари r.a.-Shajara.org". Получено 29 июн 2020.
  30. ^ "Сайиды Kunar-mundigak.com".
  31. ^ а б Молефи К. Асанте, Культура и обычаи Египта, Опубликовано Greenwood Publishing Group, 2002 г., ISBN  0-313-31740-2, ISBN  978-0-313-31740-8, Стр.137
  32. ^ Кедди, Никки Р. (1983). Исламский ответ империализму: политические и религиозные труды Сайида Джамала ад-Дина «аль-Афгани». США: Калифорнийский университет Press. С. 11–14. ISBN  978-0-520-04774-7. Получено 5 сентября 2010.
  33. ^ Альберт Хурани, Арабская мысль в либеральную эпоху (Кембридж: Cambridge UP, 1983), стр. 131–132.
  34. ^ а б Джонсон, К. Пол (1995). Посвященные магистров теософии. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-7914-2555-8.
  35. ^ Годвин, Джоселин (28 октября 1994 г.). Теософское Просвещение. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-7914-2152-9.
  36. ^ Джонсон, К. Пол (1995). Посвященные магистров теософии. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-7914-2555-8.
  37. ^ "Корпус Корана на арабском языке - Перевод". corpus.quran.com. Получено 10 марта 2016.
  38. ^ Рой Моттахедех, Мантия Пророка: религия и политика в Иране (Oxford: One World, 2000), стр. 183–184.
  39. ^ Уилфрид Скауэн Блант, Тайная история английского занятия Египта (Лондон: Анвин, 1907), стр. 100.
  40. ^ Никки Р. Кедди, Сайид Джамал ад-Дин аль-Афгани: политическая биография (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1972), стр. 225–26.
  41. ^ Черчилль, Чарльз Генри (1867). Жизнь Абделя Кадера, бывшего султана арабов Алжира; написано под его диктовку, и сост. из других достоверных источников. Библиотеки Калифорнийского университета. Лондон, Чепмен и Холл.
  42. ^ Кудси-Заде, А. Альберт (1972). «Афхани и масонство в Египте». Журнал Американского восточного общества. 92 (1): 25–35. Дои:10.2307/599645. JSTOR  599645.
  43. ^ Джонсон, К. Пол (1995). Посвященные магистров теософии. SUNY Нажмите. ISBN  9780791425558.
  44. ^ Ерванд Абрамян, Иран между двумя революциями (Princeton: Princeton University Press, 1982), стр. 62–63.
  45. ^ Аслам, Аршад (28 июля 2011 г.). "Политика Деобанда". Outlook. Задолго до Мадани Джамалуддин Афгани утверждал, что индуисты и мусульмане должны объединиться, чтобы свергнуть британцев. Хусейн Ахмад будет утверждать то же самое через пять десятилетий.
  46. ^ Альберт Хурани, Арабская мысль в либеральную эпоху (Кембридж: Cambridge UP, 1983), стр. 104–125.
  47. ^ а б Сравнительное восприятие дарвинизма, под редакцией Томаса Глика, ISBN  0-226-29977-5
  48. ^ Кедури, Эли Афгани и Абдух: эссе о религиозном неверии и политической активности в современном исламе (1966, Нью-Йорк, Humanities Press)
  49. ^ Наср, Возрождение шиитов, стр.103
  50. ^ Ерванд Абрамян, Иран между двумя революциями, Princeton University Press, стр. 65
  51. ^ "Татиммат аль-баян фи тарих аль-Афгани". Получено 8 июн 2012.
  52. ^ например [Коран  21:91 ]
  53. ^ Ватт, В. Монтгомери (1972). Мухаммед в Медине. Оксфорд: Clarendon Press.
  54. ^ Ахкам ас-Султанийя аль-Маварди, Глава 1
  55. ^ Фаузан, Ахмад. «Лидерский характер согласно имаму аль-Маварди и его актуальность в Индонезии: изучение книги Аль-Ахкам ас-Султхания». ЖУРНАЛЬНЫЙ ПЕНЕЛИЦИАН (2018): 39-50.
  56. ^ Мансор, Ван Наим Ван. «Абу Хасан аль-Маварди: первый исламский политолог». (2015): 1-8.
  57. ^ Гёккир, Некметтин. «Мусульманское сообщество / Умма в меняющемся обществе: повторная контекстуализация Корана в политическом контексте». Полушария 24 (2009): 29.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка