Кашф-э хиджаб - Kashf-e hijab

Реза Шах, его жена Тадж-ол-Молук, и их дочери Шамс и Ашраф, 8 января 1936 г.
Кашф-э хиджаб
Кашфе Хиджаб в Кум
Хиджаб и никаб
Часть серия на
Исламский женский платье
Типы
Практика и право по странам
Концепции
Другой

8 января 1936 г. прозападный линейка Реза Шах Пехлеви из Иран (Персия ) издал указ, известный как Кашф-э хиджаб (также Романизированный как "Кашф-э хиджаб" и "Кашф-э джеджаб", Персидский: کشف حجاب‎, горит  'Unveiling') запретить все Исламский вуали (включая платок на голову и чадра ), указ, который был быстро и решительно исполнен.[1][2][3][4][5] Правительство также запретило многие виды мужской традиционной одежды.[6][7][8] С тех пор Хиджаб вопрос стал неоднозначным в иранской политике. Одно из непреходящих наследий Реза-шаха - это превращение одежды в неотъемлемую проблему иранской политики.[9]

Влияние

В 1936 году Реза Шах запретил ношение чадры и призвал иранцев принять европейскую одежду.[10] в попытке содействовать построению нации в стране с множеством племенных, региональных, религиозных и классовых вариаций в одежде.[11]

Политика шаха заключалась в увеличении участия женщин в жизни общества в качестве метода модернизации страны, по примеру Турции.[12] Королева и другие женщины королевской семьи помогли в этом, когда они начали выполнять публичные представительские обязанности в качестве образцов для подражания для женщин, участвующих в публичном обществе, и они также сыграли активную роль в качестве образцов для подражания в хиджабе Kashf-e.[12]

Обнародование женщин имело огромное символическое значение для обеспечения участия женщин в жизни общества, и шах вводил реформу постепенно, чтобы не вызывать беспорядков.[12] В то время как женщин-учителей поощряли открывать в 1933 году, а школьниц и студенток - в 1935 году, официальное заявление об открытии было сделано 8 января 1936 года, и королеве и ее дочерям отводилась важная роль в этом событии.[12]

В тот день Реза Шах присутствовал на выпускной церемонии Тегеранского педагогического колледжа с королевой и двумя их дочерьми, одетыми в современную одежду без чадры.[12] Королева раздавала дипломы, а шах говорил о том, что половина населения игнорируется, и говорил женщинам, что будущее теперь в их руках.[12] Это был первый раз, когда иранская королева появилась на публике. После этого шах опубликовал фотографии своей разоблаченной жены и дочерей, и их открытие было проведено по всему Ирану.[12]

Исполнение

Чтобы обеспечить выполнение этого постановления, полиции было приказано физически снять чадру с любой женщины, которая носила его публично. Женщины были избиты, их платки и чадры оторваны, а их дома обысканы с применением силы.[1][2][3][6][7][8][9][13][14][15][чрезмерное цитирование ]

До отречения Резы Шаха в 1941 году многие женщины просто не покидали свои дома, чтобы избежать конфронтации.[1][6][7][8][13] а некоторые даже совершили самоубийство чтобы не снимать хиджабы из-за указа.[6][7][8] Гораздо более серьезная эскалация насилия произошла летом 1935 года, когда Реза Шах приказал всем мужчинам носить одежду в европейском стиле. котелки. Это спровоцировало массовые ненасильственные демонстрации в июле в городе Мешхед, которые жестоко подавлялись Императорская иранская армия, в результате чего погибли от 100 до 500 человек (включая женщин и детей).[2][4][6][7][8][13][15][чрезмерное цитирование ]

Критика

Некоторые западные историки заявили, что это было бы прогрессивным шагом, если бы женщины действительно решили сделать это сами, но этот запрет унизил и оттолкнул многих. Иранские женщины,[3][9][13][16] поскольку его эффект был, из-за эффекта традиционных верований, сопоставим с гипотетической ситуацией, в которой европейским женщинам внезапно приказали выйти топлес на улицу.[6][7][8][9] Некоторые историки отмечают, что Реза Шах запрет на покрывание и его политика не были видны в Ататюрк с индюк.[9][13] Указ Реза-шаха подвергся критике со стороны британского консула в г. Тегеран:[17]

Помимо хлеба насущного, на людей больше всего влияет то, что затрагивает кодекс социальных привычек, который в исламе одобряется религией. Среди мусульман иранцы не являются фанатиками. Открытие женщин, инаугурация которых состоялась в предыдущем году, нападает на социальный консерватизм людей не меньше, чем на их религиозные предрассудки. Прежде всего, как и призыв в армию, он символизирует неуклонное проникновение в их повседневную жизнь влияния, которое влечет за собой большее вмешательство извне и увеличение налогов. Но можно легко преувеличить популярный эффект разоблачения; это революция для зажиточных горожан, но ниже по шкале, где женщины выполняют ручной труд на открытом воздухе, его влияние как на привычки, так и на семейный бюджет уменьшается до тех пор, пока среди племенного народа всех степеней они не сравнительно небольшой. Следовательно, сопротивление среди большей части людей было пассивным и, там, где оно было, проявлялось в нежелании старшего поколения выходить на улицу за границу. Одно дело - запретить женщинам носить чадру; другое дело - заставить их свободно общаться с мужчинами

— [17]

По словам нынешнего верховного лидера Ирана Али Хаменеи, политика была направлена ​​на «искоренение огромной силы веры» в мусульманских обществах, что стало возможным благодаря тому, что он назвал «порядочностью женщин», поскольку хиджаб, по его мнению, предохранял мусульманских женщин от «злонамеренных злоупотреблений», которые он считал женщин на Западе, жертвами которых, по его мнению, озабочен сексуальными желаниями.[18]

Последствия

Одно из непреходящих наследий Реза-шаха - это превращение одежды в неотъемлемую проблему иранской политики.[9] Под следующим правителем Мохаммад Реза Пехлеви, официальные меры несколько смягчились, и ношение чадры или чадры больше не считалось правонарушением, но режим, чадра стала серьезным препятствием на пути к восхождению по социальной лестнице, поскольку считалась знаком отсталости и показателем принадлежности к низшему классу.[9] Дискриминация в отношении женщин, носящих головные платки или чадру, по-прежнему была широко распространена, государственные учреждения активно препятствовали их использованию, и даже некоторые рестораны отказывались принимать женщин, которые их носили.[1][19] Этот период характеризуется дихотомией между меньшинством, считающим ношение чадры признаком отсталости, и большинством, не считавшим этого.[2][3][5]

Несмотря на все юридические давления и препятствия, большая часть иранских женщин продолжала носить чадры или чадры, вопреки широко распространенным противоположным утверждениям.[1][6][7][8][13][17][19] Ранее, в середине 1930-х годов, только четыре тысячи из 6,5 миллиона иранских женщин отваживались посещать общественные места без чадры, почти все в Тегеран и состоит в основном из дочерей высшего класса с западным образованием, жен-иностранок недавно вернувшихся из Европы и женщин среднего класса из меньшинств.[17]

Революционная реакция

В 1970-е годы некоторые считали хиджаб признаком «добродетели», а Пехлеви считали его отказом от своего правления, и многие работающие женщины из среднего класса начали использовать его добровольно.[9] Это стало своего рода оппозиционным женским способом выражения революционного «требования уважения и достоинства», а не признаком отсталости. Разоблаченные женщины стали рассматриваться некоторыми оппозиционерами как жертвы Вестоксикация, «суперпотребитель» продуктов империализма, пропагандист «коррумпированной западной культуры», подрывающий «мораль общества». Революционная защита бедных и традиций принесла чадра обратно к популярности среди оппозиции, и женщины из разных классов носили хиджаб по разным причинам, в том числе в знак протеста против обращения с женщинами как с объектами секса. Это больше не считалось препятствием, а было расширением прав и возможностей, открывающим доступ к публичным сферам без сексуальных домогательств. В отличие от прошлого, тысячи женщин в чадрах участвовали в религиозных процессиях вместе с мужчинами, когда они также выражали свои антишахские протесты.[20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Худфар, Хома (осень 1993 г.). Покров в их сознании и на наших головах: стойкость колониальных образов мусульманских женщин, Ресурсы для феминистских исследований (RFR) / Documentation sur la recherche féministe (DRF), Vol. 22, п. 3/4, стр. 5–18, Торонто: Институт Образования Онтарио при Университете Торонто (OISE), ISSN  0707-8412
  2. ^ а б c d Милани, Фарзане (1992). Покров и слова: новые голоса иранских писательниц, Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета, стр. 19, 34–37, ISBN  9780815602668
  3. ^ а б c d Пайдар, Парвин (1995): Женщины и политический процесс в Иране XX века, Кембриджские исследования Ближнего Востока, Vol. 1, Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, стр. 106–107, 214–215, 218–220, ISBN  9780521473408
  4. ^ а б Маджд, Мохаммад Голи (2001). Великобритания и Реза-шах: грабеж Ирана, 1921–1941 гг., Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды, стр. 209–213, 217–218, ISBN  9780813021119
  5. ^ а б Curtis, Glenn E .; Хуглунд, Эрик (2008). Иран: страновое исследование, 5-е изд., Серия региональных справочников, Вашингтон, округ Колумбия: Федеральное исследовательское управление, Библиотека Конгресса, стр. 28, 116–117, ISBN  9780844411873
  6. ^ а б c d е ж грамм Катузян, Хома (2003). «2. Политическая легитимность и социальная база Ризы Шаха, 1921–1941» в Cronin, Stephanie: Создание современного Ирана: государство и общество при Ризе Шахе, 1921–1941 гг., стр. 15–37, Лондон; Нью-Йорк: Рутледж; Тейлор и Фрэнсис, ISBN  9780415302845
  7. ^ а б c d е ж грамм Катузян, Хома (2004). «1. Государство и общество при Реза-шахе» в Атабаки, Турадж; Цюрхер, Эрик-Ян: Люди порядка: авторитарная модернизация в Турции и Иране, 1918–1942 гг., стр. 13–43, Лондон; Нью-Йорк: И. Тавры, ISBN  9781860644269
  8. ^ а б c d е ж грамм Катузян, Хома (2006). Государство и общество в Иране: затмение Каджаров и появление пехлевитов, 2-е изд., Библиотека современных исследований Ближнего Востока, Vol. 28, Лондон; Нью-Йорк: И. Тавры, стр. 33–34, 335–336, ISBN  9781845112721
  9. ^ а б c d е ж грамм час Эль Гуинди, Фадва (1999). Покров: скромность, конфиденциальность и сопротивление, Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Berg; Bloomsbury Academic, стр. 3, 13–16, 130, 174–176, ISBN  9781859739242
  10. ^ Аль-Сайед, Наджат (25 апреля 2018 г.). «Реакционные режимы используют закон о хиджабе для контроля над женщинами - но также и либерализирующие». Вашингтон Пост. Получено 20 августа 2020.
  11. ^ Чехаби, Хоучан Э. (лето – осень 1993 г.). «Постановка новой одежды императора: дресс-коды и построение нации при Реза-шахе». Иранские исследования. 26 (№ 3/4): 209–229. Дои:10.1080/00210869308701800. JSTOR  4310854.
  12. ^ а б c d е ж грамм Лоис Бек, Гуити Нашат, Женщины в Иране с 1800 года до Исламской Республики
  13. ^ а б c d е ж Чехаби, Хучанг Эсфандиар (2003): «11. Запрещение завесы и его последствия» в Кронине, Стефани: Создание современного Ирана: государство и общество при Ризе Шахе, 1921–1941 гг., стр. 203–221, Лондон; Нью-Йорк: Рутледж; Тейлор и Фрэнсис, ISBN  9780415302845
  14. ^ Фатеми, Насралла Сайфпур (1989). Реза Шах ва кодета-йе 1299 (Персидский), Rahavard - Персидский журнал иранских исследований, Vol. 7, п. 23, стр. 160–180, Лос-Анджелес: Общество друзей персидской культуры, ISSN  0742-8014
  15. ^ а б Биман, Уильям Орман (2008). Великий сатана против безумных мулл: как Соединенные Штаты и Иран демонизируют друг друга, 2-е изд, Чикаго: Издательство Чикагского университета, стр.108, 152, ISBN  9780226041476
  16. ^ Хит, Дженнифер (2008). Покров: женщины-писательницы о его истории, знаниях и политике, Беркли; Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, стр. 66, 252–253, 256, 260, ISBN  9780520255180
  17. ^ а б c d Абрамян, Ерванд (2008). История современного Ирана, Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, стр. 84, 94–95, ISBN  9780521528917
  18. ^ «Как диктатура Резы Пехлеви повлияла на иранских женщин?». Khamenei.ir. 2018-01-07. Получено 2018-07-13.
  19. ^ а б Рамезани, Реза (2008). Хиджаб дар Иран, дар дуре-йе Пехлеви-йе доввом [Хиджаб в Иране, вторая эра Пехлеви] (Персидский), Faslnamah-e Takhassusi-ye Banuvan-e Shi'ah [Ежеквартальный журнал шиитских женщин], Qom: Muassasah-e Shi'ah Shinasi, ISSN  1735-4730
  20. ^ Пайдар, Парвин (1995): Женщины и политический процесс в Иране XX века, Кембриджские исследования Ближнего Востока, Vol. 1, Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, стр. 213–215, ISBN  9780521473408

внешняя ссылка