Религия в Малайзии - Википедия - Religion in Malaysia

Государственная мечеть Пенанг, место поклонения официальной религии ислама.

Малайзия мультикультурный и многоконфессиональный страна, официальной религией которой является ислам. По данным переписи населения и жилищного фонда 2010 г., 61,3% населения практикуют ислам; 19,8 процента буддизм; 9,2 процента христианство; 6,3 процента индуизм; и 3,4 процента традиционных Китайские религии. Остальное приходится на другие конфессии, в том числе Анимизм, Народная религия, Сикхизм, Вера Бахаи и другие системы убеждений.[1][2] Число самозваных атеистов в Малайзия мало; государство подверглось критике со стороны права человека организации для правительства дискриминация атеистов, при этом некоторые члены кабинета министров заявили, что «свобода религии - это не свобода от религии».[3][4]

Ислам в Малайзии представлен Шафи'и версия Сунниты богословие и практика любой другой формы религии (например, Шиитский ислам ) строго ограничено правительством.[5][6] Конституция делает Малайзия светская страна и гарантирует свободу вероисповедания, в то же время провозглашая ислам «религией Федерации», чтобы символизировать его важность для малазийского общества.[5][6]

Малазийский китайский исповедуют разные вероисповедания: Буддизм махаяны и Китайские традиционные религии (включая Даосизм ). индуизм практикуется большинством Малазийские индейцы. христианство зарекомендовала себя в некоторых сообществах, особенно в Восточная Малайзия. Он не привязан к какой-либо конкретной этнической группе.

Отношения между различными религиозными группами, как правило, довольно терпимые, даже несмотря на то, что члены разных этнических групп, как правило, имеют более однородные личные отношения, основанные на этнической принадлежности и религии.[7] Eids, Рождество, Лунный Новый год, и Дипавали объявлены национальными праздниками. Были созданы различные группы, чтобы попытаться способствовать религиозному взаимопониманию между различными группами, при этом религиозная гармония рассматривается как приоритет малазийских политиков.[нужна цитата ]

Религиозное распространение

Религия в Малайзии (2010)[1]

  ислам (61.3%)
  буддизм (19.8%)
  христианство (9.2%)
  индуизм (6.3%)
  Китайские религии (3.4%)

В Малайзии представлены все основные религии мира.[8] Цифры переписи населения и жилищного фонда показывают примерно такую ​​долю населения, исповедующего эти религии:[1]

ГодисламбуддизмхристианствоиндуизмКонфуцианство, даосизм и другие традиционные китайские народные религииНет религииДругие религии или нет информации
200060.4%19.2%9.1%6.3%2.6%2.4%
201061.5%19.6%9.2%6.3%1.3%0.7%0.5%

Все Малайзийский малайский люди являются мусульманами по закону. Наиболее Малазийский китайский следить Буддизм махаяны или же Китайские традиционные религии (включая Даосизм, Конфуцианство, поклонение предкам или более новые секты).[8] Статистические данные переписи 2010 года показывают, что 83,6% этнических китайцев Малайзии идентифицируют себя как буддисты, при этом значительное число приверженцев даосизма (3,4%) и христианства (11,1%).[1] На самом деле процент последователей китайских народных религий может быть выше, поскольку многие практикуют как буддизм, так и народные религии.

Христианство - преобладающая религия немалайцев. Бумипутра община (46,5%), а еще 40,4% считают себя мусульманами.[1] Многие коренные племена Восточная Малайзия обратились в христианство, хотя христианство сделало меньше вторжений в Полуостров Малайзия.[8]

Закон и политика

В Национальная мечеть Малайзии в Куала Лумпур, построенный в честь независимости.

Малайзия - многоконфессиональное общество, но конституция Малайзии теоретически гарантирует Свобода религии, ислам является официальной религией федерации, а также юридически предполагаемой верой всех этнических малайцев. Ни одному этническому малайцу не разрешается выходить из ислама, в то время как немалайские мусульмане стремятся препятствие требуется разрешение от шариат суд, который редко предоставляется.[9] Религиозные верования следуют этническим линиям.[10] Во многих религиях праздники объявлены священными,[9] хотя только в исламе есть более одного национального праздника.[10] Получение ли религия одобрения правительства определяется Регистратором обществ, входящим в состав Министерства внутренних дел. Только после утверждения они имеют право на получение государственных пособий. Однако непризнанные группы, такие как Фалуньгун могут практиковаться, зарегистрировавшись в соответствии с Законом о компаниях, хотя это означает, что технические нарушения закона могут повлечь за собой штраф.[9]

Правительство считает, что конституция обеспечивает достаточно сильную гарантию свободы вероисповедания и не должна изменяться. Некоторые ограничения налагаются на малайские тексты неисламских религий на полуострове Малайзия, однако в Восточной Малайзии ограничений гораздо меньше. Головные уборы являются обязательными для немусульман в определенных ситуациях.[9] В MyKad В удостоверении личности указано, является ли его владелец мусульманином или нет.[10]

Поскольку ислам является государственной религией, правительство оказывает финансовую поддержку исламским учреждениям и обеспечивает соблюдение Сунниты форма ислама. Правительства штатов могут навязать мусульманам законы ислама, и правительство будет предлагать гранты частным мусульманским школам, которые разрешают утвержденную правительством учебную программу и контроль. Правительство также косвенно финансирует неисламские общины, хотя и в гораздо меньшей степени. Правительство, как правило, не вмешивается в религиозные обряды немусульманских общин. Государственные школы предлагают курс исламского религиозного обучения, который является обязательным для учащихся-мусульман, а учащиеся-немусульмане проходят курс морали и этики.[9]

Правительство запрещает любые публикации, которые, по его мнению, разжигают расовую или религиозную дисгармонию.[9] и попросил, чтобы религиозные вопросы не обсуждались публично из-за их деликатности.[11] Он утверждает, что никто не был арестован по Закон о внутренней безопасности по религиозным причинам. Правительство может сносить незарегистрированные религиозные места отправления культа, а неправительственные организации жаловались на снос незарегистрированных индуистских храмов. До обретения независимости в 1957 году они часто строились на частных плантациях. После обретения независимости плантации перешли в собственность государства. В 2006 г. состояние Негери Сембилан объявил о сносе индуистского храма, хотя храм требовал судебного запрета и подал в суд.[9] Правительства штатов контролируют мечети, назначают имамов и руководят содержанием проповедей.[9] Конфликт между федеральным правительством и правительством штата по поводу религиозной власти привел к медленным темпам реформ и развитию законов, касающихся ислама.[12] Другие религиозные группы, такие как Малазийский консультативный совет буддизма, христианства, индуизма, сикхизма и даосизма (MCCBCHST), поддержали политические митинги.[13]

Обе Барисан Насиональ (Б.Н.) и оппозиция Панмалайзийская исламская партия Партия (PAS) пыталась распространять политические послания, используя мечети в штатах, которыми они управляют. Все государственные служащие должны посещать утвержденные правительством уроки религии. BN запретил имамам, связанным с оппозицией, посещать мечети, ввел ограничения на проповеди, заменил симпатизирующих оппозиции лидеров мечетей и руководящие комитеты, а также закрыл несанкционированные мечети, связанные с оппозицией. Правительство штата Селангор в августе 2005 г. отказало в выдаче виз иностранным имамам, чтобы попытаться увеличить число местных имамов. PAS, контролирующий состояние Келантан запрещает имамам, связанным с BN, посещать их мечети. Считается, что поддержка умеренного ислама привела к победе на выборах 2004 г. BN над PAS в штате Теренггану.[9] Обе партии стали более исламскими в 1980-х и 1990-х годах, чтобы попытаться получить больше голосов малайцев.[14] Политические проблемы часто изображаются как религиозные.[15]

Секуляризм

Несмотря на признание ислама государственной религией в конституции, при ее создании было прямо отмечено, что статус был чисто символическим. Это не рассматривалось как что-то, что можно было бы использовать в качестве основы закона, за исключением некоторых малайских националистов.[16] В настоящее время существует спор между сторонниками светской интерпретации федеральной конституции и теми, кто считает, что шариатские суды и исламское право должны иметь верховенство.[17] Движение к более исламскому обществу, известное как Даква, часто рассматривается как попытка противостоять западному влиянию.[16] Светские ценности часто приветствуются малайский элита, приветствующая общие цели промышленного развития. Однако против него выступают мусульмане, которые рассматривают это как вторжение в западную культуру и мировоззрение.[18] Поддержка более исламского общества часто исходит от более сельского населения Малайцы.[16]

По мере того, как модернизация усилилась, она привела к усилению секуляризма. В городах переход на более западную одежду, такую ​​как мини-юбки и джинсы, вызывает озабоченность у религиозных властей.[19] В городах процветают ночные клубы и бары. Однако за время, прошедшее после обретения независимости, другие области стали более исламизированными. Во времена независимости женщины носили облегающие наряды, а теперь носят платки. Мусульманские молитвы воспроизводятся через акустические системы правительственных зданий, и некоторые считают, что Малайзия становится скорее исламским, чем светским государством, и критики жалуются, что ислам приобретает большее влияние в управлении.[20] Вопрос о том, как следует развивать малайскую идентичность, все чаще обсуждается. В то время как правящее правительство считает, что достижение экономической мощи расширит возможности малайского населения, PAS рассматривает это как эрозию исламских ценностей. Однако часто считают, что PAS не может соотнести исламские верования с современным обществом, особенно в мультикультурной Малайзии.[21]

Исторически Малайзия считалась светской, и первый премьер-министр заявил, что «эта страна не является исламским государством в ее общепринятом понимании».[22] В сентябре 2001 г. дебаты вызвал тогдашний премьер-министр. Махатхир Мохамад Объявление о том, что Малайзия уже является Исламским государством.[23] В 2007 году премьер-министр Абдулла Ахмад Бадави впервые назвал Малайзию исламским государством. Ранее в том же месяце он сделал еще одно заявление, в котором заявил, что Малайзия не является ни теократическим, ни светским государством.[24] Аналогичное заявление сделал премьер-министр 12 марта 2009 года, в котором заявил, что Малайзия является «негарским исламом».[22] В Малазийская китайская ассоциация (MCA), политическая группа, представляющая малазийских китайцев, выразила оговорки по поводу этого объявления. Позиция MCA заключается в том, что Малайзия является полностью светским государством и что закон выходит за рамки религии.[22] Премьер-министр заявил, что продолжающиеся дебаты о секуляризме были вызваны оппозиционными партиями для продвижения своих собственных политических интересов.[24]

Когда PAS потерпела поражение в Теренггану, соблюдение правил женской одежды было сокращено. Правительство штата PAS в Келантане запретило традиционные малайские танцевальные театры, запретило рекламу, изображающую женщин, которые не полностью одеты, и заставило носить головные платки, хотя они разрешили раздельные по полу кино и концерты. Некоторые подконтрольные правительству органы заставляют немусульман также носить головные платки, и все студенты Международный исламский университет Малайзии и женщины-офицеры в Королевская полиция Малайзии обязаны носить платки на публичных церемониях.[9]

Свобода религии

Основная статья: Свобода религии в Малайзии

Свобода вероисповедания, несмотря на то, что она гарантируется конституцией, сталкивается со многими ограничениями в Малайзии.[25] Согласно конституции Малайзии, малайец в Малайзии должен быть мусульманином,[19][26] а малайцы не могут перейти в другую религию. Исламские религиозные обычаи определяются официальными Закон шариата, а мусульман могут оштрафовать за то, что они не соблюдают пост или отказываются молиться. Женщин все чаще заставляют носить головные уборы.[27] Немалайцы более свободны переключаться между религиями.[18] Попытки мусульман обратиться в другие религии караются правительствами штатов, от штрафов до тюремного заключения. Федеральное правительство не вмешивается в юридические споры по поводу конверсии, оставляя это на усмотрение судов. Светские суды Малайзии постановили, что у них нет полномочий разрешать эти дела, передав их в суды шариата. Эти исламские суды единогласно постановили, что все этнические малайцы должны оставаться мусульманами. Даже немалайцам, обратившимся в ислам, не разрешается выходить из ислама, а дети, рожденные от родителей-мусульман, считаются мусульманами.[19] Немусульманин, желающий жениться на мусульманине, должен сначала принять ислам.[28]

Многим мусульманам, пытавшимся обратиться, угрожали расправой.[17] Обратившиеся ведут тайную двойную жизнь. Гражданский суд утверждает, что обращенные в другую веру находятся под юрисдикцией шариатских судов, но обращенные утверждают, что, поскольку они больше не являются мусульманами, шариатские суды не имеют над ними власти.[11] Власти разрешают практиковать только суннитский ислам, арестовывая тех, кто отклоняется от этих убеждений.[9] Новообращенных, которых исламские власти заставляют реабилитировать, заставляют одеваться и вести себя как мусульмане. По крайней мере, в одном случае якобы индуистка, которая была указана как мусульманин, потому что ее родители были таковыми, хотя ее бабушка воспитывала индуистку, заставляли есть говядину.[29] Известно, что только один человек принял обращение из ислама - 89-летняя женщина, которая обратилась в буддизм в 1936 году и приняла решение после смерти в 2006 году.[19] В 2018 году главный министр государства Саравак обязались внести поправки в законы Саравака, позволяющие людям переходить из ислама, после судебного дела, в котором 3 женщины, принявшие ислам после женитьбы на мусульманах, снова попытались зарегистрироваться в качестве христиан после развода с супругом или смерти супруга.[30]

Дебаты по поводу законов об обращении были сильны в академических и политических кругах, при этом многие немусульмане против закона вступили в конфликт с мусульманской группой, которая решительно поддерживает закон, что поставило правительство перед дилеммой. Распространение среди мусульман любых неисламских религиозных материалов является незаконным. Партия PAS желает, чтобы смертная казнь была введена в действие для мусульман, которые пытаются перейти в другую веру, как часть их конечного желания превратить Малайзию в исламское государство.[25]

В последние годы возникли некоторые проблемы с питанием немусульман во время мусульманских праздников. голодание месяц,[31] религиозная терминология, используемая немусульманами,[32] и немусульманские религиозные объекты, пострадавшие от нетерпимости мусульманских властей.[33]

Межконфессиональные отношения

Смотрите также: Консультативный совет Малайзии по буддизму, христианству, индуизму, сикхизму и даосизму

Отношения между отдельными религиозными общинами в целом терпимые.[9] Фестивали проводятся для всех основных религий, в которых принимают участие люди, исповедующие эту религию и другие, в малазийской практике, известной как «День открытых дверей».[8] Малайзия имеет репутацию успешной мультикультурной страны, где только два серьезных случая расового насилия в современной истории произошли в 1946 и 1969 годах.[14] Другие страны рассматривали Малайзию как пример обращения с исламским фундаментализмом.[34]

Однако некоторые политики утверждают, что в малайзийском обществе идет постепенная исламизация, и из-за связи между расой и религией считается, что экономический статус различных рас вызывает множество религиозных проблем.[14] Преобладание ислама и его медленное распространение в повседневной жизни в Малайзии вызывают беспокойство у немусульманских групп.[18] Премьер-министр Абдулла Ахмад Бадави в 2004 году появился на христианском собрании, чтобы прочитать Библию, и призвал к религиозному единству, несмотря на различия. Это было сделано в то время, когда Малайзия возглавляла Организация исламского сотрудничества.[35]

В феврале 2005 года Совет адвокатов Малайзии организовал обсуждение межконфессиональной комиссии, хотя несколько исламских групп отказались участвовать, заявив, что комиссия «ослабит ислам». Несколько мусульманских групп бойкотировали и осудили межконфессиональный совет, заявив, что ислам должен обсуждаться только мусульманами. Правительство заявляет, что в комиссии не было необходимости, но поощряет и продвигает межконфессиональный диалог. Некоторые немусульманские межконфессиональные организации действительно существуют, такие как MCCBCHS, Малазийский совет церквей и Христианская федерация Малайзии.[9]

В 2006 году немусульманские члены кабинета министров представили премьер-министру меморандум с просьбой пересмотреть конституционные положения, затрагивающие права немусульман. После протестов мусульманских лидеров в правящей коалиции это было снято. Немусульманам запрещено пытаться обратить мусульман, хотя мусульманам разрешено обращать других.[9] Малайские политики попросили китайское и индийское сообщества не ставить под сомнение права малайцев из-за страха разжечь этническое насилие, при этом гармония между расами и религиями рассматривается как необходимость.[36]

ислам

Основная статья: Ислам в Малайзии
Городская мечеть Кота-Кинабалу в Сабахе

ислам является преобладающей религией страны и признана официальной религией государства.[9] Его практикуют около 60 процентов малазийцев. Много Мусульманин святые дни - это национальные праздники, в том числе конец Рамадана, конец Хадж, и день рождения Мухаммад.[10] Считается, что ислам был принесен в Малайзию примерно в 12 веке индийскими торговцами.[37] В начале 15 века Малаккский султанат, который обычно считается первым независимым государством на полуострове.[38] Во главе с мусульманским принцем влияние Малакки привело к распространению ислама среди малайского населения.[39]

Хотя большинство людей в Малайе были Мусульманин К 15 веку толерантная форма ислама, принесенная суфиями, означала, что многие традиционные практики были включены в исламские традиции.[10] Ислам обычно исповедуют либерально, хотя за последние 20 лет строгое соблюдение исламской практики увеличилось.[10] Официальный кодекс ислама в Малайзии: Сунниты, а практика любой другой формы ислама строго ограничена. Правительство выступает против того, что оно называет «девиантными» учениями, вынуждая тех, кто, как считается, следует этим учениям, проходить «реабилитацию». В июне 2006 года национальные власти выявили 56 девиантных учений, в том числе шииты, трансцендентальную медитацию и Вера Бахаи учения. Тем не менее, Департамент исламского развития Малайзии позже пояснил, что вера бахаи была ошибочно объявлена ​​девиантным ответвлением ислама одним из государственных религиозных властей на 14-й Музакара (Конференция) комитета по фетвам Национального совета по исламским религиозным делам Малайзии, состоявшейся 22 мая. –23 октября 1985 г. было принято решение, что доктрина бахаи не является частью ислама и что эта религия признана Департаментом регистрации и национальной переписью населения как независимая религия.[40]

В июне 2005 г. религиозные власти сообщили, что в Малайзии насчитывается 22 «девиантных» религиозных группы, насчитывающих около 2820 последователей. Статистические данные о реабилитации не приводятся, и правительство активно следит за шиитскими группами. Ограничения были наложены на имамов, приезжающих из-за границы.[9]

Правительство Малайзии продвигает умеренную версию суннитского ислама под названием Ислам Хадхари. Ислам Хадхари был представлен бывшим премьер-министром Абдулла Ахмад Бадави. Он призван поощрять сбалансированный подход к жизни и поощряет инклюзивность, терпимость и взгляды вовне. Он ценит такие качества, как знания, трудолюбие, честность, хорошее руководство и эффективность. Исламская партия PAS желает более строгого толкования ислама и продвижения исламского права. Поскольку ислам является государственной религией, многие мечети и другие религиозные службы поддерживаются государством.[10] Контроль над мечетями обычно осуществляется на уровне штата, а не на федеральном уровне.[9] Благотворительный Закят налог собирается государством, и правительство поддерживает тех, кто хочет паломничество в Мекку.[10] В 1985 году Кассим Ахмед написал книгу под названием Хадис: переоценка который способствовал Коранизм, но впоследствии он был запрещен правительством Малайзии.[нужна цитата ]

An Устаз чтение во время малайской свадьбы

За Статья 160 Конституции Малайзии нужно быть мусульманином, чтобы считаться малайский.[41] На практике мусульмане не могут перейти в другую религию из-за того, что суды шариата отклонили иски о преобразовании,[9] и если бы малайцы действительно обратились, они потеряли бы свой статус бумипутера.[10] Люди немусульманского происхождения обязаны принять ислам, если они вступают в брак с мусульманином. Государственные школы обязаны предлагать исламское религиозное обучение, хотя для немусульман предусмотрены альтернативные уроки этики.[9] Многие женщины носят тудонг, который закрывает голову, но оставляет лицо открытым, хотя закона, требующего этого, нет.[10] Исламская полиция следит за мусульманским населением. Регулирование сексуальной активности среди мусульманского населения строгое, с законами, запрещающими парам, не состоящим в браке, занимать уединенное место или замкнутое пространство, чтобы предотвратить подозрения в действиях, которые считаются аморальными с точки зрения ислама.[42]

Мусульмане обязаны выполнять решения Шьярия суды по вопросам, касающимся их религии. Ожидается, что исламские судьи будут следовать Шафи'и юридическая школа ислама, которая является основной мазхаб Малайзии.[43] Эти суды применяют Шариат закон.[9] Юрисдикция шариатских судов ограничена только мусульманами в таких вопросах, как брак, наследование, развод, отступничество, религиозное обращение, и опека среди других. Никакие другие уголовные или гражданские правонарушения не подпадают под юрисдикцию шариатских судов, иерархия которых аналогична юрисдикции судов. Гражданские суды. Несмотря на то, что они являются верховными судами страны, гражданские суды (включая Федеральный суд) не рассматривают дела, связанные с исламской практикой.[44] Дела, касающиеся мусульманина и немусульманина, обычно рассматриваются гражданскими судами, хотя в таких случаях, как опека над детьми или урегулирование имущественных споров, немусульманин не имеет права голоса.[10]

В 2009 году Национальный комитет фетв постановил: женское обрезание был частью малазийской исламской практики,[45] делает его обязательным, если не установлено, что он наносит вред человеку.[46]

Буддизм и китайские религии

Основные статьи: Малазийская китайская религия, Буддизм в Малайзии, и Шаблон: Буддийские храмы Малайзии
Внутренний зал храма Линг Сан, храм Китайская народная религия в Туаран, Сабах.
Статуя Будда в Кек Лок Си Храм, Пенанг

Археологические данные, а также официальные китайские имперские записи и индийские источники подтверждают существование нескольких индуистско-буддийских королевств в Малайзии с 3 по 13 века н.э. Самым ранним из этих индианизированных королевств, вероятно, был Кедах-Лангкасука на севере Малайского полуострова.

Кедах, расположенный на полпути между Китаем и Ближним Востоком, был важным входом на «Морской шелковый путь». Основания древних ступ были обнаружены в Сунгай Мас. Знаменитый китайский монах-путешественник И Цзин останавливался там во время своего морского путешествия в Наланду, Индия, в 671 году нашей эры. Кедах позже стал вассалом Шривиджайи с 7-го по 11-й век н.э. Махараджи Шривиджайи были буддистами, и они несли ответственность за строительство многих памятников на Суматре, полуострове Малайзия и Ява, включая знаменитый Канди Боробудур (в Центральной Яве).

В 607 г. до н.э. китайское посольство династии Суй зафиксировало присутствие буддийского царства Че-ту (буквально «красная земля»). Расположенное в интерьерах современного Келантана, королевство поставляло золото и продукты из джунглей в Лангкасуку и Чампу (Южный Вьетнам). Терракотовые статуэтки Будд и Бодхисаттв из школы Махаяны были найдены в районах Танах Мера и Гуа Мусанг в Келантане.

Буддизм в настоящее время является второй по величине религиозной конфессией в Малайзии после ислама. В стране около 5,4 миллиона приверженцев буддизма, что составляет 19,2% от 28,3 миллиона населения (по оценкам на январь 2011 г.). Большинство из них - этнические китайцы, которые следуют традиции махаяны.

Буддисты тхеравады включают этнических китайцев, сиамов (или тайцев) и меньшее количество бирманцев, сингалов и индийцев. Многие этнические группы тхеравадинов обычно основывают храмы в стиле своих собственных традиций и обслуживают в основном свои коренные народы. Этнические тайцы, например, основывают «ваты» или храмы в тайском стиле, имеют тайских монахов и проводят свои ритуалы на тайском языке.

Сингальцы (буддисты Шри-Ланки) мигрировали в тогдашнюю Малайю столетие назад, когда Малайя и Цейлон находились под британским колониальным господством. Они принесли с собой сингальский буддизм с его уникальными традициями, которые сохранились до наших дней в нескольких шри-ланкийских вихарах (храмах), разбросанных по стране.

Большинство буддийских храмов Махаяны в Малайзии построены в классическом архитектурном стиле «китайский храм». Буддисты Махаяны проводят свои службы на мандаринском диалекте и на различных других китайских диалектах, хотя некоторые городские храмы проповедуют на английском языке. Практика среди большинства этнических китайцев, которые исповедуют себя буддистами, на самом деле представляет собой смесь буддизма и китайских верований и традиций.

Весак День был официально объявлен государственным праздником в 1962 году на всей территории недавно получившей независимость Малайской Федерации. Был создан Малазийский буддийский совет для продвижения изучения и практики буддизма и содействия солидарности среди малазийских буддистов.

Наиболее Малазийский китайский практиковать синкретическое сочетание различных конфессий, в том числе Махаяна Буддизм и другие конфессии буддизм, то Китайские народные религии, Конфуцианство и Даосизм. Хотя буддизм имел влияние до прихода ислама, большая часть нынешнего китайского населения прибыла во время британского правления Малайи. китайский Новый год отмечается как национальный праздник.[10] Для многих китайцев религия является важной частью их культурной жизни.[47]

Редко кто из малазийских китайцев является абсолютным последователем определенной веры. Многие номинально заявляют о своей принадлежности к определенным убеждениям, но при этом уважают убеждения нескольких религий в своей жизни. В Китайская традиционная религия приобрела сильное влияние в жизни, и возникли новые секты, пытающиеся объединить различные религиозные учения. Вера в Малайзии также часто перенимала влияние местный анимизм.[48]

Китайские храмы в основном хранят богов из Китайские провинции из Гуандун и Фуцзянь. В Малайзии более 150 даосских храмов, обслуживаемых 12000 священников, при этом даосские общины имеют связи с местными жителями. Тайвань и Материковый Китай. Хотя религия не так организована, как другие, в 1995 году была сформирована Малайзийская даосская ассоциация, а в 1997 году - Лига даосских организаций.[10]

Лежащий Будда в Ват Фотивихан, Келантан.

Китайское население, известное как Хуэй люди исповедуют ислам, но сохранили китайскую культуру и уникальные традиции. Сообщества существовали в Сингапур, Остров Пангкор, и Ситьяван перед Второй мировой войной. Последнее созданное сообщество в Пенанг, была рассеяна, когда они были выселены из своих домов из-за строительных проектов.[49]

В 2013 году было снято видео группы Буддист практикующие из Сингапур проведение религиозных церемоний в сурау стало вирусным в Facebook. Полиция Малайзии арестовала владельца курорта после того, как он разрешил 13 буддистам пользоваться мусульманской молитвенной комнатой (сурау ) для их медитации на Кота Тингги, Джохор.[50] Этот инцидент вызвал неодобрение мусульман в Малайзия. Это также стало горячей темой в социальных сетях. 28 августа 2013 г. спорная молельная комната была снесена администрацией курорта в течение 21 дня с даты получения уведомления после многочисленных протестов жителей поселка. Кота Тингги.[51][52] В то время Сайед Ахмад Салим, владелец курорта, объяснил, что он разрешил группе буддистов использовать сурау для медитация сессии, поскольку он не знал, что это было правонарушение.[53]

индуизм

Основная статья: Индуизм в Малайзии
В Пещеры Бату есть самый высокий лорд Муруган статуя в мире.

Большинство тамилов, составляющих 9% населения Малайзии, практикуют индуизм. Индуизм был влиятельным человеком до ислама, но нынешние его приверженцы в основном происходят из общин мигрантов из Тамил Наду который приехал в Малайю, чтобы работать на британских каучуковых плантациях. Также существует небольшая община мигрантов из Северной Индии.[10]

Городские храмы часто посвящаются одному божеству, а сельские храмы часто являются домом для множества различных божеств. Большинство было привезено с иммигрантами. Большинство храмов следуют Шиваит традиции из Южной Индии, для поклонения Шива. Индуистский праздник Тайпусам и Дипавали это национальный праздник.[10] Практика индуистской религии тесно связана с культурной самобытностью Малазийские индейцы. Те, кто принимает другую религию, могут подвергаться остракизму со стороны своей семьи и индийского сообщества.[54]

В индуистском сообществе растет недовольство тем, что, по их мнению, является поддерживаемой правительством кампанией по сносу индуистских храмов под предлогом того, что они являются незаконными сооружениями.[36] В Сила действий индуистов, коалиция из 50 индуистских НПО, обвинила правительство в неофициальной политике «чистки храмов», когда большая часть сноса была сосредоточена вокруг столицы Куала-Лумпур.[55] Индийский министр в кабинете министров даже пригрозил бойкотировать Дипавали в ответ на эти сносы.[36]

христианство

Основная статья: Христианство в Малайзии
Собор Святого Иоанна в Куала Лумпур.

Около 10% населения Малайзии Христиане, в основном немалайский Бумипутера, включая некоторые малазийские китайские и малазийские индийские меньшинства. Наиболее распространены номиналы Англиканский, методист, и Римский католик. Большинство христиан проживает в Восточная Малайзия, где Страстная пятница - государственный праздник в штатах Сабах и Саравак. Рождество это национальный праздник, хотя Пасха - нет.[10]

Торговцы, связанные с христианством с Ближнего Востока, прибыли на территорию нынешней Малайзии в 7 веке. Католицизм был принесен португальцами в 15 веке, а затем протестантизмом с голландцами в 1641 году. По мере того, как португальское влияние уменьшалось, протестантизм начал вытеснять католицизм. Христианство распространилось дальше через миссионеров, прибывших во время британского правления в 19 веке и принесших христианство в Восточную Малайзию.[56] Первоначальные преобразования были сосредоточены в основном на Straits Settlements. Когда миссионеры начали распространяться по полуострову, им не нравилось обращать малайцев в христианство, уделяя особое внимание иммигрантам из Китая и Индии.[18]

христианство стал ограниченным, поскольку Малайзия стала более исламской. Были введены ограничения на строительство новых церквей, хотя уже существующим разрешено функционировать. Город Шах Алам не позволил строить церкви. Христианам не разрешается пытаться обратить мусульман в свою веру, и в их литературе должна быть пометка, в которой говорится, что это только для немусульман. Точно так же фильм Страсти Христовы был ограничен только христианскими зрителями.[10] В апреле 2005 года двое христиан были арестованы за распространение христианских материалов перед мечетью, хотя позже обвинения были сняты. Ограничения на распространение христианских материалов на малайском языке в Восточной Малайзии гораздо менее строгие, чем на западе. Хорошая пятница это также официальный праздник в Восточной Малайзии, хотя и не национальный.[9]

Использование малайского слова «Аллах» для обозначения Бога вызвало споры в Малайзии. Малайский язык Библия запрещена из-за использования этого слова.[10] Утверждалось, что, поскольку Библии могут использоваться для распространения религий помимо ислама, они противоречат конституции. Другие министры выступили против этой дискриминации. В 2005 году Мохамед Назри Абдул Азиз пытался добиться этого, хотя некоторые из его министров утверждали, что национальный язык можно использовать для любых целей.[57] Библия на коренном языке Ибанский язык было разрешено, поскольку в этом языке нет другого слова, кроме «Аллах» для обозначения Бога.[10]

Другие религии

Смотрите также: Малазийская народная религия, Сикхизм в Малайзии, Анимизм в Малайзии, Датук Керамат, Небесное Королевство, и История евреев в Малайзии
Святыня Датук на Остров Пангкор.

Маленький Сикх Сообщество существует в Малайзии, привезено англичанами для формирования полицейских подразделений. Они следуют Сикхизм, и откройте их места поклонения для всех рас, возрастов и полов. Ни один сикхский праздник не объявлен национальным праздником,[10] хотя в стране их 120 тысяч. Сикхи, как и христиане, вынуждены не использовать слово «Аллах» для обозначения Бога в своих религиозных текстах.[58]

Маленький Еврейский община существовала на острове Пенанг. Евреи впервые вступили в контакт с Малайским полуостровом в 11 веке, когда еврейские торговцы торговали с Кедах Султанат и Лангкасука. Многие евреи в Малайзии прибыли из Персии. После коммунистическая революция в Китае, больше евреев бежало в Юго-Восточную Азию. Однако еврейская община пришла в упадок, многие эмигрировали в такие страны, как Австралия. Из-за нехватки членов для проведения некоторых еврейских ритуалов единственный синагога на Пенанге, основанный в 1932 году, был закрыт в 1976 году. Последнее захоронение на еврейском кладбище Пенанга произошло в 1978 году.[59] К 1990-м годам община исчезла, и теперь считается, что только два еврея имеют малазийские паспорта.[60]

Маленький Вера Бахаи Сообщество существует в Малайзии с членами из китайских, евразийских, индийских, коренных общин. Он был завезен в Малайю иранской супружеской парой в 1950 году, а первое Национальное духовное собрание было избрано в 1964 году.[61] Сообщество около 2500 человек Джайны живет в Малайзии, в штате Ипох здесь находится единственный джайнский храм в Юго-Восточной Азии. Большинство из них Гуджаратцы, которые, как считается, прибыли в Малакку в 15 или 16 веке.[62]

Традиционные верования по-прежнему практикуются Оранг Асал люди. Свободно классифицируется как анимизм, убеждения не признаются государством в качестве религии. Анимистические верования передаются через устную традицию из-за отсутствия письменности в группах коренных народов, которые называют свои верования агама адат (традиционные или традиционные религии). Различные религии довольно разнообразны, с разными именами и концепциями их верховного бога и других сверхъестественных божеств. На большинство верований сильно влияет окружающая среда, при этом физические особенности, такие как горы, деревья, долины и реки, являются священными. Поддерживаются тесные отношения с природой, а отношения людей и природы являются сильной частью религии, а повседневные занятия, такие как охота и собирательство, имеют духовное значение.[63]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е "Табуран Пендудук дан Цири-цири Асас Демографи" (PDF). Джабатан Перанкаан Малайзия. п. 82. Архивировано с оригинал (PDF) 13 ноября 2013 г.. Получено 25 марта 2013.
  2. ^ «Отчет о распределении населения и основных демографических характеристиках за 2010 год (обновлен: 08.05.2011)». Департамент статистики, Малайзия. Получено 11 марта 2017.
  3. ^ «Путраджайя: свобода религии не означает свободу от религии». 23 ноября 2017 г.. Получено 10 марта 2018.
  4. ^ Роберт Эванс (9 декабря 2013 г.). «Атеистам грозит смерть в 13 странах, глобальная дискриминация: исследование». Рейтер.
  5. ^ а б Амбига Сриеневасан (18 июля 2007 г.). «ЗАЯВЛЕНИЕ ДЛЯ ПРЕССЫ: Малайзия - светское государство». Малазийская коллегия адвокатов. Получено 11 марта 2017.
  6. ^ а б Ву и Хиклинг, стр. 35.
  7. ^ «Расизм слишком долго отравлял политику Малайзии». Национальный. 26 ноября 2018 г.. Получено 21 апреля 2019.
  8. ^ а б c d «Религия». Туризм Малайзии. Архивировано из оригинал 10 апреля 2011 г.. Получено 15 июля 2011.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты "Малайзия". Государственный департамент США. Получено 15 июля 2011.
  10. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т «Малайзия - религия». Университет штата Мичиган. Архивировано из оригинал 9 августа 2011 г.. Получено 13 июля 2011.
  11. ^ а б Прессли, Линда (15 ноября 2006 г.). "Жизнь тайного новообращенного христианина". BBC. Получено 16 июля 2011.
  12. ^ Вирджиния Мэтисон Хукер, Норани Отман (2003). Малайзия: ислам, общество и политика. Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 57. ISBN  981-230-161-5.
  13. ^ Тарани Палани (1 июля 2011 г.). «Религиозный совет поддерживает все три митинга». Архивировано из оригинал 3 июля 2011 г.. Получено 25 июля 2011.
  14. ^ а б c «Давление на многоконфессиональную Малайзию». BBC. 16 мая 2011. Получено 15 июля 2011.
  15. ^ Lee, Raymod (April 1988), "Patterns of Religious Tension in Malaysia", Азиатский обзор, 28 (4): 400–418, Дои:10.1525/as.1988.28.4.01p0154q, JSTOR  2644735
  16. ^ а б c Westerlund, David (1996). Questioning the secular state: the worldwide resurgence of religion in politics (4, иллюстрированное изд.). Издательство К. Херст и Ко. pp. 365, 380–381. ISBN  1-85065-241-4.
  17. ^ а б Perlez, Jane (24 August 2006). "Once Muslim, Now Christian and Caught in the Courts". Нью-Йорк Таймс. Получено 16 июля 2011.
  18. ^ а б c d Raymond L. M. Lee, Susan Ellen Ackerman (1997). Sacred tensions: modernity and religious transformation in Malaysia (Иллюстрированный ред.). Пресса Университета Южной Каролины. pp. 17, 21, 24–25. ISBN  1-57003-167-3.
  19. ^ а б c d Imran Imtiaz Shah Yacob (27 April 2007). "Doing the Impossible: Quitting Islam in Malaysia". Asia Sentinel. Получено 16 июля 2011.
  20. ^ Fuller, Thomas (28 August 2006). "Malaysia's secular vision vs. 'writing on the wall'". Нью-Йорк Таймс. Получено 17 июля 2011.
  21. ^ Louay M. Safi (2000). "Religion and Politics in Malaysia". Получено 17 июля 2011.
  22. ^ а б c Gan Ping Sieu (17 March 2009). "MCA: Malaysia is a secular state". Граф орехов. Получено 25 июля 2011.
  23. ^ Martinez, Patricia A (2001). "The Islamic State or the State of Islam in Malaysia". Современная Юго-Восточная Азия. 23 (3): 474–503. Дои:10.1355/CS23-3E. Получено 17 июля 2011.
  24. ^ а б "Malaysia: Prime Minister declares, "Yes, we ARE an Islamic state"". Malaysiakini. 27 августа 2007 г.. Получено 25 июля 2011.
  25. ^ а б Abdullah Saeed, Hassan Saeed (2004). Свобода религии, отступничество и ислам (иллюстрированный ред.). Ashgate Publishing, Ltd. pp. 3, 124, 126, 132. ISBN  0-7546-3083-8.
  26. ^ Pak, Jennifer (27 October 2011). "Malaysia minorities fear Islamic law changes". Получено 21 апреля 2019.
  27. ^ AsiaNews.it (9 December 2018). "Concerns are growing that Malaysia is going backward in terms of religious freedom". www.asianews.it. Получено 21 апреля 2019.
  28. ^ "Marriage Procedures Between Muslim and Non-Muslim". Malaysian Government. Архивировано из оригинал 22 июля 2011 г.. Получено 16 июля 2011.
  29. ^ Kent, Jonathan (6 July 2007). "Malaysia 'convert' claims cruelty". BBC. Получено 16 июля 2011.
  30. ^ «Саравак может позволить новообращенным отказаться от ислама». The Straits Times. 5 марта 2018 г.. Получено 10 апреля 2019.
  31. ^ "Non-Muslim pupils forced to eat in bathroom because of Ramadan". AsiaNews.it. 24 июля 2013 г.. Получено 11 марта 2017.
  32. ^ Ian McKinnon (10 January 2010). "Religious violence in Malaysia escalates as more churches attacked". Телеграф. Получено 11 марта 2017.
  33. ^ Jalil Hamid (9 July 2007). "Rise of Islam rankles Malaysia's minority faiths". Рейтер. Получено 11 марта 2017.
  34. ^ Энтони Спет (9 декабря 1996 г.). «Связанный славой». Журнал Тайм. Архивировано из оригинал 17 марта 2009 г.. Получено 13 сентября 2011.
  35. ^ "Malaysian leader tells church group regime is secular". Тайбэй Таймс. 4 августа 2004 г.. Получено 25 июля 2011.
  36. ^ а б c Jalil Hamid (8 November 2007). «Малайзия этнических индийцев в гору борьбе с религией». Рейтер. Получено 15 июля 2011.
  37. ^ Барбара Уотсон Андайя, Леонард Ю. Андайя (1984). A History of Malaysia. Бейзингсток, Гэмпшир, Великобритания: MacMillan Press Ltd., стр. 52–53. ISBN  0-333-27672-8.
  38. ^ Кент, Джонатан (3 марта 2005 г.). «Китайская диаспора: Малайзия». BBC. Получено 17 июля 2011.
  39. ^ "Малайзия". Государственный департамент США. 28 января 2011 г.. Получено 17 июля 2011.
  40. ^ Department of Islamic Development Malaysia, Government of Malaysia. "Ajaran Bahai (Bahai Doctrine)". http://www.e-fatwa.gov.my. Департамент исламского развития Малайзии. Получено 4 декабря 2014. Внешняя ссылка в | сайт = (помощь)
  41. ^ Конституция Малайзии: статья 160 (2) -1.
  42. ^ Jennifer Pak (4 January 2010). «Незамужние пары, пойманные в рейдах в отелях Малайзии». Новости BBC. Получено 15 января 2011.
  43. ^ Пелец, Майкл (2002). Исламский модерн: религиозные суды и культурная политика в Малайзии. Принстон: Издательство Принстонского университета. pp. 84–85. ISBN  0-691-09508-6.
  44. ^ Махатхир, Марина (17 августа 2010 г.). "Malaysia moving forward in matters of Islam and women by Marina Mahathir - Common Ground News Service". Commongroundnews.org. Архивировано из оригинал 22 декабря 2010 г.. Получено 14 сентября 2010.
  45. ^ "Women NGOs urge govt to ban female genital mutilation - Nation | The Star Online". www.thestar.com.my. 4 февраля 2019 г.. Получено 21 апреля 2019.
  46. ^ Renaldi, Erwin (13 November 2018). "Female circumcision: Culture and religion in Malaysia see millions of girls undergo cut". ABC News. Получено 21 апреля 2019.
  47. ^ Tan, Chee-Beng (1983). "Chinese Religion in Malaysia: A General View". Азиатский фольклор. 42 (2): 217–252. Дои:10.2307/1178483. JSTOR  1178483.
  48. ^ Benny Liow Woon Khin; Ong Seng Hua. "Buddhism and Chinese Religions". The Encyclopaedia of Malaysia. Получено 16 июля 2011.
  49. ^ Bhatt, Himanshu (27 October 2011). "The lost Muslims from China". The Sun Daily. Получено 23 ноября 2011.
  50. ^ https://www.youtube.com/watch?v=waSBtJ1_mdk. Звезда в Интернете. 14 августа 2013 г.. Получено 14 августа 2013. Внешняя ссылка в | название = (помощь)
  51. ^ "Surau in Kota Tinggi resort demolished". Звезда в Интернете. 28 августа 2013 г.. Получено 28 августа 2013.
  52. ^ "Surau kontroversi diroboh" (на малайском). Космо !. 28 августа 2013 г.. Получено 28 августа 2013.
  53. ^ "One year after surau controversy, normalcy returns to Johor resort". Космо !. 23 октября 2014 г. Архивировано с оригинал 24 октября 2014 г.. Получено 23 октября 2014.
  54. ^ Gill, Savinder Kaur; Gopal, Nirmala Devi (2010), "Understanding Indian Religious Practice in Malaysia" (PDF), Journal of Social Science, 25 (3): 135–146
  55. ^ «Индуистская группа протестует против« чистки храмов »в Малайзии». Финансовый экспресс. 23 мая 2006 г.. Получено 15 июля 2011.
  56. ^ Hermen Shastri. "History of Christianity in Malaysia". Encyclopaedia of Malaysia. Архивировано из оригинал 6 января 2009 г.. Получено 15 июля 2011.
  57. ^ "No Bible in local languages". AsiaNews. 26 April 2005. Получено 15 июля 2011.
  58. ^ Parry, Richard Lloyd (13 January 2010). "Stones thrown at Malaysian Sikh temple following religious row". Санди Таймс. Получено 17 июля 2011.
  59. ^ Himanshu Bhatt. "The Jews of Penang". Penang Story. Получено 15 июля 2011.
  60. ^ Harris, Andrew (17 July 2009). "Life in Jewish Malaysia". Получено 15 июля 2011.
  61. ^ "Malaysian Baha'i Community". National Spiritual Assembly of the Baha'is of Malaysia. Получено 15 июля 2011.
  62. ^ "Малайзия". Jain Heritage Centres. Архивировано из оригинал 2 октября 2013 г.. Получено 18 сентября 2011.
  63. ^ Ghazali bin Basri. "Indigenous Beliefs". Encyclopaedia of Malaysia. Получено 17 июля 2011.

дальнейшее чтение

  • Lee, Raymond L. M.; Ackerman, Susan Ellen (1997). Sacred Tensions: Modernity and Religious Transformation in Malaysia. Пресса Университета Южной Каролины. ISBN  978-1-57003-167-0.