Религия в Таджикистане - Religion in Tajikistan

Религия в Таджикистане[1]

  ислам (96.4%)
  христианство (1.8%)
  Неаффилированные (1,5%)
  Другие религии (0,3%)
А мечеть в Исфара

ислам, преобладающая религия в Центральной Азии, была принесена в регион арабами в VII веке. С тех пор ислам стал неотъемлемой частью таджикской культуры. Таджикистан - светская страна,[2] но в постсоветскую эпоху религиозная практика в стране заметно выросла.[3] Большинство мусульман Таджикистана придерживаются суннитской ветви ислама, а меньшая группа - шиитской ветви ислама. Русская православная вера является наиболее широко исповедуемой из других религий, хотя русская община значительно сократилась в начале 1990-х годов. Некоторые другие небольшие христианские группы теперь пользуются относительной свободой вероисповедания. В Таджикистане также есть небольшая еврейская община.[4]

ислам

Основная статья: Ислам в Таджикистане

Суннитский ислам это, безусловно, самая распространенная религия в Таджикистан. По данным 2009 г. Государственный департамент США выпуска, население Таджикистана 98% Мусульманин (примерно 95% Сунниты и 3% Шииты ).[5] Суннитская ветвь ислама имеет 1200-летнюю традицию среди оседлого населения Средней Азии, в том числе таджиков с некоторыми Суфийские приказы.[6] Небольшая группа меньшинства, памирцы, являются членами гораздо меньшей конфессии шиитского ислама, Исмаилизм, который впервые завоевал приверженцев в Средней Азии в начале 10 века. Несмотря на преследования, исмаилизм сохранился в отдаленных горах Памира.[4]

В советское время

В течение семи десятилетий политического контроля советские политики не смогли искоренить исламскую традицию, несмотря на неоднократные попытки сделать это. Самый суровый из советских антиисламские кампании происходило с конца 1920-х до конца 1930-х годов как часть общесоюзного движения против религии в целом. В этот период многие мусульманские функционеры были убиты, а религиозное обучение и соблюдение религиозных обрядов были резко ограничены. После вторжения Германии в Советский Союз в 1941 году официальная политика в отношении ислама уменьшилась. Одним из последовавших изменений стало создание в 1943 году официально санкционированной исламской иерархии для Центральной Азии, Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана. Вместе с тремя аналогичными организациями из других регионов Советского Союза с большим мусульманским населением эта администрация контролировалась Кремлем, что требовало лояльности со стороны религиозных деятелей. Хотя ее административный персонал и структура не соответствовали потребностям мусульманских жителей региона, администрация сделала возможным легальное существование некоторых исламских институтов, а также деятельность религиозных деятелей, небольшое количество мечетей и религиозное обучение. в двух семинариях в Узбекистане.[4]

В начале 1960-х годов режим Хрущева усилил антиисламскую пропаганду. Затем, в 1970-х и 1980-х годах, кремлевское руководство несколько раз призывало к возобновлению усилий по борьбе с религией, включая ислам. Обычно такие кампании включали перевод мечетей в светское использование; попытки заново отождествить традиционные связанные с исламом обычаи с национализмом, а не с религией; и пропаганда, связывающая ислам с отсталостью, суевериями и фанатизмом. Официальная враждебность к исламу выросла в 1979 году с участием советских военных в соседнем Афганистане и растущей напористостью сторонников исламского возрождения в нескольких странах. С того времени и до начала постсоветской эпохи некоторые официальные лица в Москве и Таджикистане предупреждали об экстремистской исламской угрозе, часто на основе ограниченных или искаженных доказательств. Несмотря на все эти усилия, ислам оставался важной частью самобытности таджиков и других мусульманских народов Таджикистана до конца советской эпохи и в первые годы независимости.[4]

Отождествление с исламом как неотъемлемой части жизни разделяют городские и сельские, старые и молодые, а также образованные и необразованные таджики. Однако роль веры в жизни людей значительно различается. Для некоторых таджиков ислам важнее как неотъемлемая часть их культурного наследия, чем как религия в обычном понимании, а некоторые таджики вообще не религиозны.[4]

В любом случае таджики опровергли стандартное советское утверждение о том, что урбанизированная промышленная рабочая сила и образованное население имеют мало общего с «пережитком ушедшей эпохи», таким как ислам. Заслуживающим внимания событием в поздний советский период и раннюю эпоху независимости стал рост интереса, особенно среди молодежи, к сути исламского учения. В постсоветскую эпоху ислам стал важным элементом националистических аргументов некоторых таджикских интеллектуалов.[4]

Ислам выжил в Таджикистане в самых разнообразных формах из-за силы местного народного ислама, находящегося совершенно отдельно от санкционированной Советской властью исламской администрации. Задолго до советской эпохи сельские жители Центральной Азии, в том числе жители того, что стало Таджикистаном, имели доступ к своим святым местам. Были также небольшие местные религиозные школы и отдельные лица в их общинах, которых почитали за религиозные знания и благочестие. Эти элементы поддерживали религию в деревне, независимо от внешних событий. При советских режимах таджики использовали значительную часть этого популярного сельского ислама для продолжения по крайней мере некоторых аспектов преподавания и исповедания своей веры после того, как деятельность городских исламских институтов была свернута. Народный ислам также сыграл важную роль в выживании ислама среди городского населения. Одной из форм этого популярного ислама является суфизм, часто описываемый как исламский мистицизм и практикуемый отдельными людьми по-разному. Самая важная форма суфизма в Таджикистане - Накшбандийя, суфийский орден, последователи которого находятся далеко от Индии и Малайзии. Помимо суфизма, другие формы популярного ислама связаны с местными культами и святыми местами или с людьми, чьи знания или личные качества сделали их влиятельными.[4]

А медресе в Истаравшан.

К концу 1989 года растущая терпимость режима Горбачева к религии начала влиять на практику ислама и русского православия. Увеличилось религиозное обучение. Открылись новые мечети. Религиозные обряды стали более открытыми, а участие увеличилось. Новые исламские представители появились в Таджикистане и других странах Центральной Азии. В Таджикистане рухнул авторитет официального Ташкентского Управления мусульман Центральной Азии. Таджикистан приобрел собственную семинарию в Душанбе, отказавшись от двух административных семинарий в Узбекистане.[4]

К 1990 году главный чиновник Управления мусульман в Душанбе, старший кади Хаджи Акбар Тураджонзода (занимавший должность в 1988-92 гг.) Стал независимым общественным деятелем с широким кругом сторонников. В фракционной политической битве, последовавшей за обретением независимости, Тураджонзода критиковал коммунистических сторонников жесткой линии и поддерживал политическую реформу и официальное признание важности ислама в таджикском обществе. В то же время он неоднократно отрицал обвинения сторонников жесткой линии в том, что он добивался установления исламского правительства в Таджикистане. После победы сторонников жесткой линии в гражданской войне в конце 1992 года Тураджонзода бежал из Душанбе и был обвинен в государственной измене.[4]

Мусульмане в Таджикистане также организовались политически в начале 1990-х годов. В 1990 году, когда граждане во многих частях Советского Союза создавали свои собственные общественные организации, мусульмане из различных частей Союза организовали Партию исламского возрождения. К началу 1990-х годов рост массового участия мусульман Центральной Азии в политической жизни заставил все политические партии, включая Коммунистическую партию Таджикистана, принять во внимание мусульманское наследие подавляющего большинства жителей Таджикистана.[4]

Ислам также играл ключевую политическую роль для правящего режима в начале 1990-х годов. Старая коммунистическая гвардия вызвала опасения внутри страны и за рубежом, что мусульмане-фундаменталисты дестабилизируют таджикское правительство, когда это сообщение было целесообразным для усиления позиций сторонников жесткой линии против оппозиционных сил в гражданской войне. Тем не менее, режим Набиева также был готов представить себя союзником Исламской республики Ирана, изображая таджикскую оппозицию как неверных мусульман.[4]

Последние достижения

После советских времен правительство Таджикистана закрыло сотни незарегистрированных мечети, заставляя местных жителей поверить, что репрессии на самом деле направлены против религии ислам.[7] По имеющимся данным, одни мечети были разрушены, а другие превращены в салоны красоты.[7] Некоторые предполагают, что репрессии являются результатом обеспокоенности правительства тем, что мечети «небезопасны», или что имамы могут не действовать «ответственно».[7]

В 2009 году Собрание представителей предприняло попытку Ханафи Школа Суннитский ислам официальная религия в Таджикистан, но эта мера не удалась.[8] Таджикистан также отметил 2009 год как год памяти суннитского мусульманского правоведа. Абу Ханифа, поскольку в стране прошел международный симпозиум, на который собрались научные и религиозные лидеры.[9] Строительство одной из крупнейших мечетей в мире на средства Катар, было объявлено в октябре 2009 года. Мечеть планируется построить в Душанбе, а строительство будет завершено к 2014 году.[10] В 2010 году в Таджикистане прошла сессия Организация Исламская конференция с делегациями 56 стран-участниц, собравшимися в Душанбе.[11]

В апреле 2020 года в рамках усилий по предотвратить пандемию коронавируса в Таджикистане, хотя в Таджикистане не было подтвержденных случаев заболевания, президент Рахмон призвал мусульман страны отказаться от поста на Рамадан говоря, что голодание сделает людей более восприимчивыми к инфекционным заболеваниям.[12][13]

Другие религии

Смотрите также: История евреев в Таджикистане и Христианство в Таджикистане

Следующей по величине религиозной общиной предположительно является русское православие, историческая вера многих украинцев, а также русских. Собор в Душанбе, Святой Николай, служит православной общине. К концу советской эпохи в Таджикистане также проживало небольшое количество людей, принадлежащих к другим христианским конфессиям, включая католиков (изначально большинство из них были выходцами из Германии, но также и таджиков), адвентистов седьмого дня и баптистов. Существовало также небольшое армянское меньшинство, большинство членов которого исторически принадлежали к Армянской апостольской (григорианской) церкви. Другие религиозные группы включали зороастрийцев и небольшое количество евреев и бахаи. Число приверженцев этих религий меньшинств, вероятно, резко сократилось в 1990-х годах из-за волны эмиграции из Таджикистана в ранний период независимости.[4]

Римский католицизм

Смотрите также: Римский католицизм в Таджикистане

Территория Таджикистана образует миссия суи юрис. По последним данным в Annuario Pontificio, в Таджикистане 326 католиков при населении более 7,1 миллиона человек. В Таджикистане три прихода.

Свобода религии

Основная статья: Свобода вероисповедания в Таджикистане

Конституция предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдало это право на практике; однако были некоторые проблемы.[14]

Статус уважения к свободе вероисповедания за последние годы снизился. Политика правительства отражала озабоченность исламским экстремизмом, озабоченность которой разделяет большая часть населения. Правительство активно следило за деятельностью религиозных организаций, чтобы не допустить их превращения в откровенно политическую. Официально зарегистрированные мечети не закрывались, хотя правительство закрыло несколько незарегистрированных мечетей, молельных залов и медресе, а также затруднило процесс регистрации для открытия новых мечетей. Политика Министерства образования запрещает девочкам носить хиджаб в государственных школах. Правительство использовало процесс регистрации, чтобы воспрепятствовать религиозной деятельности некоторых организаций. Некоторые религиозные организации и отдельные лица подвергались преследованиям, временному задержанию и допросам со стороны государственных органов.

В настоящее время Таджикистан уникален в мире, потому что лицам младше 18 лет запрещено публично исповедовать религию, в том числе посещать мечети.[15] Правительство не разрешает женщинам входить в некоторые мечети.[16] Кроме того, правительство вводит строгие ограничения на хадж посещает преданных и, как сообщается, преследует их, насильно сбривая им бороды после того, как их окружили.[15]

Некоторые ведущие мусульманские лидеры время от времени выражали в проповедях и статьях в прессе свое мнение о том, что группы религиозных меньшинств подрывают национальное единство.[14] Правительство, включая президента Эмомали Рахмон, продолжал провозглашать политику активного секуляризма.[14]

Рекомендации

  1. ^ http://www.globalreligiousfutures.org/countries/tajikistan#/?affiliations_religion_id=0&affiliations_year=2020®ion_name=All%20Countries&restrictions_year=2016
  2. ^ Конституция Таджикистана
  3. ^ «Таджикистан - Религия». countrystudies.us. Получено 2020-05-06.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/tjtoc.html Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  5. ^ "Таджикистан". Государственный департамент США. Получено 14 февраля 2015.
  6. ^ ЦЕНТРАЛЬНАЯ АЗИЯ и КАВКАЗ. "CA & Press® AB". Получено 14 февраля 2015.
  7. ^ а б c [мертвая ссылка ]Таджикское правительство. нацелены на нелицензированные мечети: Мир
  8. ^ «Ханафитская школа признана официальной религией Таджикистана». Тренд. 5 марта 2009 г.. Получено 14 февраля 2015.
  9. ^ «Сегодня исполняется 18 лет независимости и успеха Таджикистана». Сегодняшний Заман. Получено 14 февраля 2015.
  10. ^ Дэниел Бардсли. «Катар платит за гигантскую мечеть в Таджикистане». Архивировано из оригинал 14 января 2013 г.. Получено 14 февраля 2015.
  11. ^ «Высший исламский орган провел встречу с министром иностранных дел в Душанбе». RadioFreeEurope / RadioLiberty. Получено 14 февраля 2015.
  12. ^ «Таджикистан без коронавируса не советует соблюдать пост в Рамадан». The Jakarta Post. 23 апреля 2020 г.. Получено 24 апреля 2020.
  13. ^ «Таджикистан без коронавируса советует не голодать». Бизнес-регистратор. 24 апреля 2020 г.. Получено 24 апреля 2020.
  14. ^ а б c Бюро демократии, прав человека и труда США. Таджикистан: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  15. ^ а б https://foreignpolicy.com/2016/05/25/how-tajikistans-president-extended-his-term-for-life-rahmon-isis-migrant-imf/
  16. ^ Отчет Государственного департамента США о свободе вероисповедания за 2013 год, резюме извлечено 2 августа 2014 года.