Религия на Тайване - Википедия - Religion in Taiwan

«Религия в Китайской Республике» перенаправляется сюда. О религии в Китайской Народной Республике см. Религия в Китае.

Религия в Тайване (перепись 2005 г.)[1][нужно обновление? ]

  буддизм (35.1%)
  Даосизм (33.0%)
  Не религиозный (18.7%)
  христианство (3.9%)
  Игуандао / И-Куань Тао (XTD ) (3.5%)
  Тиандиизм (XTD ) (2.2%)
  Miledadao (XTD ) (1.1%)
  Заилизм (0.8%)
  Сюаньюанство (0.7%)
  Прочие или необъявленные (1%)
Основной путь в Музей Будды Фо Гуан Шань
Храм Мэнцзя Луншань это Китайская народная религия храм.
Статуя Мазу (Китайская богиня моря) в Цзиньмэнь.

Религия в Тайвань характеризуется разнообразием религиозных верований и обычаев, в основном тех, которые связаны с постоянным сохранением древних китайская культура и религия. Свобода религии вписан в конституция Китайской Республики (Тайвань). Большая часть чего-либо Тайваньцы практиковать сочетание буддизм и Даосизм часто с Конфуцианский мировоззрение, которое в совокупности называется Китайская народная религия.

Многие статистические анализы пытаются различить буддизм и Даосизм на Тайване, который вместе с Конфуцианство, скорее аспекты в рамках более широкой «древней китайской религии». Трудно провести такое различие, потому что различным даосским божествам поклоняются наряду с божествами, возникшими в буддизм, например Гуаньинь, во многих храмах по всей стране.

История

До 17 века остров Тайвань был заселен Тайваньские аборигены из Австронезийский сток, и были небольшие поселения Китайский и Японский морские торговцы и пираты.[2] Тайваньские аборигены традиционно практиковали анимистический этническая религия. Когда остров упал Голландское правило в 1624 г., Протестантизм был распространен среди тайваньских аборигенов. Через два года с переходом на Испанское правило, то католическая церковь был введен на остров.

Когда Хань китайский начал заселять остров и формировать Тайваньская китайская этническая группа, обмены между местной религией австронезийских аборигенов и Китайская народная религия произошел.[3] Например, Али-зу, то Сирая бог плодородия, был включен в пантеон Хань в некоторых местах Тайваня.[4]

17 и 18 веков

Главный алтарь Усыпальницы Коксинга в Тайнане.

Большой приток ханьских китайцев начался в 1660-х годах с переходом имперской власти от Династия Мин к Маньчжурский Династия Цин.[5] Многие сторонники династии Мин бежали на юг, в том числе Чжэн Ченгун, псевдоним Коксинга, военачальник, воевавший против маньчжурской династии.[5] Он отплыл на Тайвань в 1661 году с тысячами войск, и в войне с нидерландский язык, он победил и изгнал голландские вооруженные силы и основал Королевство Тунгнинг, первое китайское государство на острове.[5] Китайские поселенцы, в основном из Фуцзянь и Гуандун, начали мигрировать на остров.[5] Политика миграции на Тайвань была ограничительной до 1788 года, даже после того, как остров перешел под политический контроль Цин в 1683 году.[5]

Китайские мигранты привезли с собой Китайские традиционные религии из их родного города, что способствовало объединению сообществ вокруг поклонения Китайские божества.[5] Поскольку поселенцы были в основном мужчинами, приехали из разных мест, и поначалу не многие жили в одном доме. фамилии и принадлежал к тому же родственники, родовые святыни из боги родства не развивалась до 1790-х годов, когда на острове обосновалось достаточное количество поколений семей.[6]

Первые поселенцы в периоды Коксинга и Цин принесли с собой изображения или пепел благовоний из храмов на материке, установили их в домах или временных хижинах с соломенными крышами, а позже и в настоящих храмах, если экономические обстоятельства позволили их построить.[7] Выдающиеся храмы стали средоточием религиозной, политической и общественной жизни, часто затмевая по своему влиянию чиновников Цин и спонсируемые государством храмы.[7]

Мало свидетельств того, что доктринальные и инициирующие религии буддизм и Даосизм были активны в этот период.[7] Тайвань как пограничная страна не привлекал буддийских и даосских религиозных лидеров.[7]

19 век

В серединеДинастия Цин, секты популярных буддизм которые японские власти позже свалили бы вместе с религии поста (zhāijiāo) из-за своих вегетарианских предписаний начали посылать миссионеров с материка на Тайвань.[8] Они были более успешными в привлечении новообращенных, чем чистый буддизм или даосизм.[8] Японские исследования раннего колониального периода выявили чжайцзяо секты как линия Школа Линцзи из Чань-буддизм, хотя современные ученые знают, что они были сосредоточены на женском божестве-создателе, Ушэн Лаому и идентифицировать их как ветви Луоизм маскировка под форму буддизма, свободного от рукоположенного духовенства.[8] Чжайцзяо секты определяют Сангха как община верующих, а не как отдельное духовенство.[9]

Помимо чжайцзяо Буддийские секты, другое народные религиозные секты, которые были ошибочно классифицированы японским правительством как буддисты, действовали на Тайване.[10] Самыми выдающимися были три религии поста: Цзиньчуань, Лунхуа и Xiantiandao традиции (последняя была завезена на Тайвань в середине 19 века).[10]

20 век - японское правление

Принц Хирохито посещения Тайнань Синтоистский храм (1923 г.).
Основная статья: Синтоизм на Тайване

В 1895 г. маньчжурское правительство уступил Тайвань Японии как часть условий капитуляции после Первая китайско-японская война.[10] За пятьдесят один год Японское правило, губернаторы приняли постановления о контроле за деятельностью "коренных религий".[11] В течение первого периода с 1895 по 1915 год японцы приняли на вооружение laissez-faire политика по отношению к родным религиям.[11] Во время второго этапа с 1915 по 1937 год правительство пыталось жестко регулировать местные религии.[11] Третий период, совпавший с началом военных действий между Японией и материковым Китаем, привел к тому, что японское правительство начало "Японизация движение" (Японский: 皇 民 化 運動, Хепберн: kminka undō) это включало "движение за реструктуризацию храмов" (寺廟 整理 運動, jiby seiri undō).[11]

В течение японского периода многие группы коренных народов были насильственно обращены в синтоизм, и лишь некоторые из них (например, Саисият люди ) смогли противостоять и сохранить свои традиции. Часто это делалось путем убеждения японских антропологов приехать на Тайвань и задокументировать религиозные традиции как законное культурное наследие, однако даже коренные жители, которым разрешалось соблюдать некоторые традиционные церемонии, по-прежнему были вынуждены молиться в синтоистских храмах.[12]

буддизм, как общее наследие Китая и Японии, получили лучшее отношение, чем Китайская народная религия и Даосизм.[13] Некоторые тайваньские буддийские группы сотрудничали с правительством Японии, и Японский буддист секты отправляли миссионеров на Тайвань и даже работали с чжайцзяо Буддийские группы.[14] Однако, учитывая глубокие различия между китайскими и японскими буддийскими традициями (среди прочего, японские священники женятся, едят мясо и пьют вино, от чего китайские монахи воздерживаются), «японизация» Китайский буддизм сопротивлялись тайваньским буддийским общинам.[15]

В 1915 году японская религиозная политика на Тайване изменилась после того, как "Инцидент в Силайской пустыне ".[15] Эрмитаж был чжайцзяо Буддийский зал, в котором последователь Ю Цинфан (余清芳) начал антияпонское восстание, в котором многие другие народный религиозный и Даосский секты принимали участие.[15] Японское правительство раскрыло заговор, и Ю Цинфан был казнен в ходе скорого судебного разбирательства вместе с 94 другими последователями.[15]

После инцидента японское правительство с подозрением отнеслось к так называемым "старым религиозным обычаям Тайваня". (кюкан шукё).[15] Правительство начало исследовать, регистрировать и регулировать местные храмы, и оно создало буддийские религиозные ассоциации по всему острову, в которые даже чжайцзяо Были зарегистрированы буддийские группы, чьи уставы рекомендовали лояльность правительству.[16]

В 1937 году после Инцидент на мосту Марко Поло и начало Вторая китайско-японская война, Токио приказал быстро аккультурировать народы японских колоний.[17] Это включало в себя попытку отучить людей от традиционных китайских религий и превратить их в сообщество Государственный синтоизм.[17] Много Синтоистские святыни мы основана на Тайване. Китайские семейные алтари были заменены на камидана и буцудан был введен японский календарь религиозных праздников.[17]

Последующее «движение за реструктуризацию храмов» вызвало ужас среди китайского населения и имело далеко идущие последствия.[18] Его зарождение можно проследить до «Конференции по совершенствованию народных обычаев», состоявшейся в 1936 году, на которой обсуждались меры по реформированию и стандартизации даосских и народных храмовых практик, а не просто сноса храмов.[17]

Вспышка открытой войны между Китаем и Японией в 1937 году привела к запрету практики и даже более жестким мерам, поскольку японские официальные лица считали религиозную культуру, сосредоточенную вокруг народных храмов, основным препятствием для японизации.[18] Вследствие этого некоторые местные власти начали закрывать и разрушать храмы, сжигать их изображения, конфисковывать их деньги и недвижимость, что они назвали «отправкой богов на небеса».[18] В 1940 году, когда к власти пришел новый генерал-губернатор, «движение за реструктуризацию храмов» было остановлено.[19]

Японские преследования китайской народной религии привели к росту скептицизма и утрате веры среди китайцев.[20] В результате потери веры в богов японская полиция сообщила об общем упадке общественной морали.[20] Политика также привела к исчезновению мелких Мусульманин сообщество, пока ислам был вновь введен Гоминьдан с их отступлением из материкового Китая на Тайвань после окончания Гражданская война в Китае в 1949 г.[21]

Еще одно влияние японской колонизации на религиозную жизнь Тайваня было связано с модернизацией инфраструктуры.[22] До 20 века туристическая инфраструктура Тайваня была не очень развита, и людям было трудно переехать из одной части острова в другую.[22] Японцы быстро построили сеть железных дорог, соединившую все районы острова.[22] В области религии это способствовало росту значения некоторых буддийских, даосских или народных храмов как мест паломничества на всем острове.[22] За это время некоторые боги утратили местную и субэтническую природу и стали «пантайваньскими».[23]

1945 г. и позже - правление Китайской Республики

Tianyuanggong, храм Игуандао в Тамсуи, Новый Тайбэй.

В 1945 году после Вторая мировая война, администрация Тайваня была передана республика Китай через Общий приказ № 1. В Китайская Народная Республика была основана четыре года спустя в материковый Китай под Коммунистическая партия Китая.

Быстрый экономический рост Тайваня с 1970-х и 1980-х годов ("Тайваньское чудо ") с быстрым обновлением Китайская народная религия, испытывающий Макс Вебер теории о секуляризация и разочарование, побудил многих ученых исследовать, как народная религиозная культура с ее упором на такие ценности, как верность, ее социальная сеть храмов и обществ богов, могла способствовать экономическому развитию острова.[24] В тот же период народные религии установили связи с экологические причины.[25] Китайские спасительные религии (например, ранее Xiantiandao ) становятся все более популярными на Тайване после 1945 года, хотя некоторые из них были незаконными до 1980-х годов.[26]

После 1950-х годов и особенно с 1970-х годов наблюдался значительный рост буддизм.[27] Китайский буддизм превратился в отчетливо новые формы с основанием таких организаций, как Цзы Чи, то Фо Гуан Шань и Гора Дхарма Барабан, которые следуют Гуманистический буддизм движение, которое было основано в Китае в начале 20 века.[28] Тибетский буддизм тоже распространялась на остров.[28] С 2000-х годов на Тайване и на материке росло сотрудничество между религиозными группами. Китай.[29][30]

Религии

Основные религии

Китайская народная религия

Основная статья: Китайская народная религия

Китайская традиционная, народная или народная религия или просто китайская религия, также называемая шенизмом, определяет совокупность низовые этнический религиозный духовный опыт, дисциплины, верования и практики Хань китайский. Другое название этого комплекса религий - китайский универсизм, придуманное Ян Якоб Мария де Гроот, и ссылаясь на присущие китайской религии метафизический перспектива.[31][32]

Он состоит в поклонении шен (神 "боги ", "духи "," осведомленность "," сознание ","архетипы "; буквально" выражения ", энергии, которые порождают вещи и заставляют их процветать), которые могут быть божества природы, городские божества или божества-покровители других человеческих скоплений, национальные божества, культурный герои и полубоги, предки и прародители, божества родства. Священные рассказы относительно некоторых из этих богов являются частью Китайская мифология.

Китайская народная религия на Тайване основана на ритуальном служении, осуществляемом Чжэнъи даосский духовенство (Санджу даоши), независимые порядки фаши (мастера не даосских ритуалов) и Тонгжи средства массовой информации. Китайская народная религия Тайваня имеет характерные черты, такие как Ван Е поклоняется.[33] Хотя Фалуньгун запрещен в Китай люди в Тайване могут свободно практиковать это.[34]

  • Народные даосы проводят церемонию в Тайчжуне.

  • Алтарь, посвященный различным богам в храме в Тайнане.

  • Храм Fude в Уцзе, Илань.

  • Храм Хуэйань в Куаньтянь, Тайнань. Фестиваль приветствовал политик Чэнь Шуйбянь домой после его переизбрания в 2004 году.

  • Храм Хотсу Лонгфонг посвящен Мазу в Мяоли.

  • Храм Гуанди в Синьчжу.

Китайский спасенчество

Основная статья: Китайские спасительные религии

По состоянию на 2005 год более 10% населения Тайваня принадлежало к различным народным религиозным организациям спасения. Самый крупный из них - Игуандао (с 3,5% населения), затем следует Тиандиизм (две церкви которого, Святая Церковь Небесной Добродетели и Церковь Владыки Вселенной, вместе составляют 2,2% населения острова), Miledadao (ответвление Yiguandao составляет 1,1%), Заилизм (0,8%) и Сюаньюанство (0,7%) и другие незначительные движения, включая Докосмическое спасение и даййизм.[1] Три самых крупных - игуандао, тиандиизм и миледадао - и некоторые другие происходят от Xiantiandao традиция, что делает ее религиозной традицией более 7% населения Тайваня. Другие «спасительские» действия с важным присутствием на Тайване, хотя и не задокументированы в официальной статистике 2005 г., являются Конфуцианский шенизм (также называемый луанизмом) и недавний Weixinism.

  • Конфуцианская церемония поклонения богам и Небесам, организованная Игуандао, март 2017 года. Старейшины Игуандао одеты в серые одежды.

  • Церковь возрождения луанистов (重生 堂 Chóngshēngtáng) в Тайчжуне.

Даосизм и конфуцианство

Даосизм на Тайване почти полностью переплетается с народная религия,[35] поскольку это в основном Школа Чжэнъи в котором священники действуют как ритуальные служители культов местных общин.[35] Тайваньскому даосизму не хватает созерцательный, аскетичный и монашеский традиции, такие как северный Китай Цюаньчжэньский даосизм. В Небесные Мастера, руководители школы Чжэнъи, занимают свое место на острове. В настоящее время офис разделен как минимум на три линии, которые соревнуются за то, чтобы возглавить даосское сообщество.[35]

Политики всех партий появляются в даосских храмах во время кампаний, используя их для политических собраний.[35] Несмотря на это, а также на разногласия между сектами за лидерство, на Тайване нет единой структуры власти, контролирующей всех даосов.[35] Согласно переписи 2005 года, в том году на Тайване проживало 7,6 миллиона даосов (33% населения).[1] По состоянию на 2015 год на Тайване было 9 485 зарегистрированных даосских храмов, что составляет 78% от всех зарегистрированных храмов.[36]

Конфуцианство присутствует на Тайване в форме многих ассоциаций и храмы и святыни для поклонения Конфуцию и мудрецам.[37] В 2005 г. 0,7% населения Тайваня придерживались Сюаньюанство, который является конфуцианской религией, поклоняющейся Хуанди как символ Бога.[38]

  • Храм Великого Мира в Каотуне, Наньтоу.

  • Храм Санье в Бао-ане, Тайнань.

  • Церемония в храме Конфуция в Цзяи.

буддизм

Основная статья: Буддизм на Тайване

буддизм был введен в Тайвань в середине-Династия Цин (18 век) через чжайцзяо популярные секты.[8] С тех пор на Тайване процветало несколько форм буддизма. Во время японской оккупации Японские школы буддизма (Такие как Сингон-буддизм, Дзёдо Синсю, Нитирен Шу ) приобрел влияние на многие тайваньские буддийские храмы в рамках японской политики культурной ассимиляции.[14]

Хотя многие буддийские общины присоединились к японским сектам для защиты, они в значительной степени сохранили китайские буддийские обычаи. Например, японизация китайского буддизма, введение брака клерикалов и практики употребления мяса и вина не были такими успешными, как в Буддийская традиция из Япония оккупированная Корея.[14]

После окончания Вторая Мировая Война и создание республика Китай на острове много монахов из материковый Китай переехал на Тайвань, в том числе Инь Шунь (印順) кто обычно считается ключевой фигурой, которая принесла Гуманистический буддизм в Тайвань. Они внесли значительный вклад в развитие Китайский буддизм на острове.

Буддийская ассоциация Китайской Республики оставалась доминирующей буддийской организацией до окончания ограничений религиозной деятельности в 1980-х годах. Сегодня существует несколько крупных Гуманистический буддист и Буддийский модернист организации на Тайване, в том числе Гора Дхарма Барабан (Фэгушан 法鼓山) основан Шэн Йен (聖 嚴), Buddha's Light International (Fógŭangshān 佛光 山) основан Син Юнь (星雲), а Фонд Цзы Чи (Cíjì jījīnhùi 慈濟 基金會) основан Ченг Йен (證 嚴 法師).

В чжайцзяо Буддийские группы сохраняют влияние в обществе. В последние десятилетия также некитайские формы буддизма, такие как Тибетский буддизм и Сока Гаккай Буддизм Ничирэн, расширились на Тайване.[28] Приверженность буддизму на Тайване значительно выросла с 1980-х годов.[27] С 800 000 в 1983 году (4% населения) число буддистов увеличилось до 4,9 миллиона в 1995 году, а затем до 8 миллионов (35% населения) в 2005 году.[39]

Малые религии

Вера Бахаи

Основная статья: Вера бахаи на Тайване

История создания Вера Бахаи (Китайский : 巴哈伊 教; пиньинь : Bāhāyījiào) на Тайване началось после того, как религия проникла в районы Китая.[40] и близлежащая Япония.[41] Первые бахаи прибыли на Тайвань в 1949 году.[42] и первым из них, кто стал бахаи, был Джером Чу (Чу Яо-лунг) в 1945 году, когда он посетил Соединенные Штаты. К маю 1955 года в шести населенных пунктах Тайваня было восемнадцать бахаи. Первый Местное духовное собрание в Тайване была основана в Тайнань в 1956 г. С ростом числа Местных Духовных Собраний (Тайбэй, Тайнань, Хуалянь и Пиндун ), тайваньская Национальное Духовное Собрание была основана в 1967 году. Согласно официальной статистике религии 2005 года, опубликованной Департаментом по гражданским делам, у бахаи было 16 000 членов и 13 местных духовных собраний.[1]

христианство

Основная статья: Христианство на Тайване
Дальнейшая информация: Восточное православное христианство на Тайване

христианство на Тайване составляли 3,9% населения по переписи 2005 г.[1] Христиан на острове было около 600000 человек. Протестанты, 300,000 Католики и небольшое количество Мормоны.[1]

Несмотря на статус меньшинства, многие из первых Гоминьдан политические лидеры республика Китай были христианами. Несколько президентов Китайской Республики были христианами, в том числе Сун Ятсен кто был Конгрегационалист, Чан Кай-ши и Чан Цзин-куо кто где Методисты, Ли Тэн Хуэй является членом Пресвитерианская церковь. Пресвитерианская церковь имеет прочные связи с Демократическая прогрессивная партия с 1980-х гг.

Христианство на Тайване находится в упадке с 1970-х годов после сильного роста с 1950 по 1960-е годы.[43]

ислам

Основная статья: Ислам на Тайване
Большая мечеть Тайбэя в Даане, Тайбэй.

Хотя ислам возник в Аравийский полуостров, он распространился на восток в Китай еще в 7 веке нашей эры. Мусульманские торговцы женились на местных китаянках, создав новую китайскую этническую группу, названную Хуэй люди. Ислам впервые достиг Тайваня в 17 веке, когда мусульманские семьи из прибрежной провинции Южного Китая Фуцзянь в сопровождении Коксинга о его вторжении, чтобы вытеснить Голландский из Тайваня. Ислам не распространился, и их потомки ассимилировались в местном тайваньском обществе, приняв местные обычаи и религии.

Вовремя Гражданская война в Китае, около 20 000 мусульман, в основном солдат и государственных служащих, бежали из материкового Китая с Гоминьдан в Тайвань. С 1980-х годов тысячи мусульман из Мьянмы и Таиланда, которые являются потомками националистических солдат, которые бежали Юньнань в результате коммунистического переворота эмигрировали на Тайвань в поисках лучшей жизни. В последние годы наблюдается рост числа индонезийских рабочих на Тайване. Согласно переписи 2005 года, в том году на Тайване проживало 58 000 мусульман.[1]

Иудаизм

Основная статья: История евреев Тайваня

Был Еврейский община на Тайване с 1950-х годов.[44] С 2011 г. Хабад в Тайбэе.[45]

Синтоизм

Основная статья: Синтоизм на Тайване

Храм Гаоши был первым Синтоистский храм перестроен после Вторая Мировая Война.

Статистика переписи

В таблице приведены официальные статистические данные о религии, опубликованные Департаментом по гражданским делам Министерства внутренних дел («МВД») за 2005 год. Тайваньское правительство признает 26 религий на Тайване.[1] Статистические данные представлены в МВД различными религиозными организациями:[1][46]

РелигияЧлены% от общей численности населенияХрамы и церкви
буддизм (佛教) (включая Тантрический буддизм )8,086,00035.1%4,006
Даосизм, Китайский буддизм и народная религия (道教)7,600,00033.0%18,274
Игуандао (一貫 道)810,0003.5%3,260
Протестантизм (基督 新教)605,0002.6%3,609
Римская католическая церковь (羅馬 天主教)298,0001.3%1,151
Церковь Владыки Вселенной -Тиандиизм (天帝 教)298,0001.3%50
Miledadao (彌勒 大道)250,0001.1%2,200
Святая Церковь Добродетели Небесной - Тиандиизм (天 德 教)200,0000.9%14
Заилизм / Лиизм (理 教)186,0000.8%138
Сюаньюанство (軒轅 教)152,7000.7%22
ислам (伊斯蘭教)58,0000.3%7
Мормонизм (耶穌基督 後期 聖徒 教會)51,0900.2%54
Тенриизм (天理教)35,0000.2%153
Церковь Майтрейи Царя Вселенной (宇宙 彌勒 皇 教)35,0000.2%12
Haizidao (亥 子 道)30,0000.1%55
Церковь Саентологии (山 達基 教會)20,000< 0.1%7
Вера Бахаи (巴哈伊 教)16,000< 0.1%13
Свидетели Иеговы (耶和華 見證人)9,256< 0.1%85
Истинная школа Таинственных Врат (玄門 真宗)5,000< 0.1%5
Святая Церковь Среднего Цветка (中華 聖教)3,200< 0.1%7
Махикари (真 光 教 團)1,000< 0.1%9
Докосмическое спасенчество (先天 救 教)1,000< 0.1%6
Желтый средний (黃 中)1,000< 0.1%1
Дайизм (大 易 教)1,000< 0.1%1
Всего религиозного населения18,724,82381.3%33,223
Всего населения23,036,087100%-

Цифры для Церковь Иисуса Христа Святых последних дней не были из MOI, скорее, они были основаны на данных, предоставленных участниками LDS Newsroom.[47] Цифры для Свидетели Иеговы не были из МВД и основывались на собственном отчете Свидетелей за 2007 служебный год. В первоначальном отчете оба они были причислены к протестантизму.[1]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j «Ежегодник Тайваня 2006». Информационное бюро правительства Тайваня, Департамент по гражданским вопросам, Министерство внутренних дел. 2006. Архивировано с оригинал 8 июля 2007 г.
  2. ^ Кларт и Джонс (2003), п. 11.
  3. ^ Рубинштейн (2014), п. 347.
  4. ^ Шеперд, Джон Р. (1986). "Поклонение А-ли-цзу китаизированным сирайя". Вестник Института этнологии, Academia Sinica. Тайбэй: Academia Sinica (58): 1–81.
  5. ^ а б c d е ж Кларт и Джонс (2003), п. 12.
  6. ^ Кларт и Джонс (2003), п. 13-14.
  7. ^ а б c d Кларт и Джонс (2003), п. 15.
  8. ^ а б c d Кларт и Джонс (2003), п. 16.
  9. ^ Кларт и Джонс (2003), п. 17.
  10. ^ а б c Кларт и Джонс (2003), п. 18.
  11. ^ а б c d Кларт и Джонс (2003), п. 19.
  12. ^ Чунг, Хан. «Тайвань во времени: церемония, выдержавшая времена». www.taipeitimes.com. Тайбэй Таймс. Получено 26 ноября 2020.
  13. ^ Кларт и Джонс (2003), п. 20.
  14. ^ а б c Кларт и Джонс (2003) С. 20–21.
  15. ^ а б c d е Кларт и Джонс (2003), п. 21.
  16. ^ Кларт и Джонс (2003) С. 21–23.
  17. ^ а б c d Кларт и Джонс (2003), п. 24.
  18. ^ а б c Кларт и Джонс (2003), п. 25.
  19. ^ Кларт и Джонс (2003), п. 26.
  20. ^ а б Кларт и Джонс (2003), п. 27.
  21. ^ Гоуинг, Питер Г. (июль – август 1970 г.). «Ислам на Тайване». Saudi Aramco World. 21 (4).
  22. ^ а б c d Кларт и Джонс (2003), п. 29.
  23. ^ Кларт и Джонс (2003) С. 29–31.
  24. ^ Рубинштейн (2014), п. 351.
  25. ^ Рубинштейн (2014), п. 355.
  26. ^ Рубинштейн (2014), п. 346.
  27. ^ а б Рубинштейн (2014), п. 356.
  28. ^ а б c Рубинштейн (2014), п. 357.
  29. ^ Рубинштейн (2014), п. 360.
  30. ^ Браун и Ченг (2012), пассим.
  31. ^ Де Гроот, Дж. Дж. М. (1912). Религия в Китае - универсизм: ключ к изучению даосизма и конфуцианства. Kessinger Publishing.
  32. ^ Козловский, Питер (2003). Философия, соединяющая мировые религии. Дискурс мировых религий. Springer. ISBN  1402006489. п. 110, цитата: «J. Ж. М. де Гроот называет «китайский универсизм» древним метафизическим воззрением, лежащим в основе всей классической китайской мысли. [...] В универсизме три компонента единой вселенной, понимаемые эпистемологически, «небо, земля и человек», и понимаемые онтологически »,Тайцзи (великое начало, высшее предельное), инь и ян »- образуются».
  33. ^ Кларт и Джонс (2003), Гл. 5 (с. 98-124).
  34. ^ 中央 管 法輪功 廣告 ， 台南市 長 認為 不妥。 (на китайском языке). Исполнительный юань.
  35. ^ а б c d е Браун и Ченг (2012), п. 68.
  36. ^ Ли Синьфан; Чанг, Джейк (15 июля 2015 г.). «В Тайнане находится большинство из 12 106 храмов страны». Тайбэй Таймс.
  37. ^ Кларт и Джонс (2003), п. 48.
  38. ^ Кларт и Джонс (2003), п. 60.
  39. ^ Кларт и Джонс (2003), п. 186.
  40. ^ Хассалл, Грэм (январь 2000 г.). «Вера бахаи в Гонконге». Официальный сайт бахаи Гонконга. Национальное духовное собрание бахаи Гонконга.
  41. ^ Болдуин Александр, Агнес (1977). Симс, Барбара Р. (ред.). «История веры бахаи в Японии 1914–1938». Осака: Издательство Бахаи. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  42. ^ Р. Симс, Барбара (1994). Тайваньские хроники бахаи: исторические свидетельства первых дней веры бахаи на Тайване. Токио: Издательский фонд бахаи Японии.
  43. ^ Рубинштейн, Мюррей А. (1994). Другой Тайвань: с 1945 г. по настоящее время. М. Э. Шарп. п. 94.
  44. ^ Ю, Коди (14 февраля 2005 г.). «Еврейская община Тайбэя имеет глубокие корни». Тайбэй Таймс. п. 2.
  45. ^ Кэшман, Грир Фэй (14 января 2012 г.). «Энергичный раввин Хабада питает еврейский Тайбэй». The Jerusalem Post.
  46. ^ "Отчет о международной религиозной свободе за 2006 год". Государственный департамент США. 2006 г.. Получено 1 сентября 2007.
  47. ^ «Тайвань - факты и статистика». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.

Источники

внешняя ссылка