Религия в Камбодже - Religion in Cambodia

Религия в Камбодже (2013 г. Всемирный справочник )[1]

  ислам (1.1%)
  Другое (0,6%)

буддизм это официальная религия из Камбоджа. Примерно 98% населения Камбоджи следует Буддизм тхеравады, с исламом, христианством и племенными анимизм составляя основную часть небольшого остатка.[2][3] В Wat (Буддийский монастырь) и Сангха (монашество) вместе с основными буддийскими доктринами, такими как реинкарнация и накопление заслуг, находятся в центре религиозной жизни, но взаимодействуют с местными верованиями, такими как центральная роль предков и духов.

В соответствии с Всемирный справочник в 2013 году 97,9% населения Камбоджи составляли Буддист, 1.1% Мусульманин, 0.5% Христианин и 0,6% - прочее.[4]

Согласно Pew Research Center в 2010 году 96,9% населения Камбоджи составляли Буддист, 2.0% Мусульманин, 0.4% Христианин и 0,7% народных и нерелигиозных.[5]

буддизм

Wat Botum в Пномпене.

Буддизм существует в Камбодже, по крайней мере, с 5 века нашей эры, а некоторые источники указывают на его происхождение еще с 3 века до нашей эры.[нужна цитата ] Буддизм Тхеравады является государственной религией Камбоджи с 13 века нашей эры (за исключением красные кхмеры период), и в настоящее время считается религией 97,9% от общей численности населения.[6]

История буддизма в Камбодже насчитывает почти две тысячи лет и охватывает ряд последовательных королевств и империй. Буддизм проник в Камбоджу двумя разными потоками. Самые ранние формы буддизма, наряду с индуистскими влияниями, проникли в королевство Фунан с индуистскими купцами. В более поздней истории второе направление буддизма вошло в кхмерскую культуру во времена империи Ангкор, когда Камбоджа впитала различные буддийские традиции своего времени. Пн царства Дваравати и Харипунчай.

В течение первой тысячи лет истории кхмеров Камбоджа находилась под властью ряда индуистских царей, а иногда и буддийских королей, таких как Джаяварман I. Funan и Суриварман I. Множество буддийских традиций мирно сосуществовали на всей территории Камбоджи под толерантной эгидой индуистских королей и соседних королевств Мон-Тхеравада.

индуизм

Брахма статуя в Камбодже.

До прихода буддизма Камбоджа следовал индуизму, в начале Королевство Фунан. Индуизм был одним из Кхмерская империя Основные религии. Камбоджа является домом для двух крупнейших индуистских храмов, посвященных Брахма, Ангкор-Ват Камбоджи - одни из самых больших храмов в мире.

ислам

Мусульманские торговцы на главном торговом пути между Западная Азия через Ryāvarta были ответственны за распространение ислама в Камбодже примерно со 2-го по 17-й век н.э. [7]. Затем религия получила дальнейшее распространение Chams и, наконец, консолидированные за счет расширения территорий обращенных правителей и их общин. У чамов есть свои мечети. В 1962 г. в стране было около 100 мечетей.

Дом духа в Ват Ланка.



христианство

Первую известную христианскую миссию в Камбодже предпринял Гаспар да Круз, португальский член Доминиканский Орден, в 1555-1556 гг. По его собственным словам, предприятие полностью провалилось; он обнаружил, что страной управляет "Брамена "король и" брамены "чиновники, и обнаружил, что" брамены - самый трудный народ для обращения ". Он чувствовал, что никто не осмелится обратиться без разрешения короля, и покинул страну в разочаровании, не" крестив более чем один язычник, которого я оставил в могиле ».[8]

Несмотря на французскую колонизацию в 19 веке, христианство мало повлияло на страну. В 1972 году в Камбодже было около 20 000 христиан, большинство из которых были католиками. До репатриации вьетнамцев в 1970 и 1971 годах в Камбодже, возможно, проживало 62 000 христиан. Согласно статистическим данным Ватикана, в 1953 году количество членов Римско-католической церкви в Камбодже составляло 120 000 человек, что в то время было второй по величине религией; оценки показывают, что около 50 000 католиков были вьетнамцами. Многие из католиков, оставшихся в Камбодже в 1972 году, были европейцами, в основном французами; и все же среди камбоджийцев-католиков есть белые и Евразийцы французского происхождения. Стейнберг сообщил также в 1953 году, что американская унитарная миссия содержала педагогическую школу в Пномпене, а баптистские миссии действовали в Баттамбанг и Сием Рип провинции. А Христианский и миссионерский союз миссия была основана в Камбодже в 1923 году; к 1962 году миссия обратила около 2000 человек.

Американская протестантская миссионерская деятельность возросла в Камбодже, особенно среди некоторых горных племен и среди чамов, после создания Кхмерская Республика. Перепись 1962 года, в которой было зарегистрировано 2000 протестантов в Камбодже, остается самым последним статистическим показателем для этой группы. В 1982 году французский географ Жан Делверт сообщил, что в Камбодже существуют три христианские деревни, но не указал размер, расположение или тип какой-либо из них. Наблюдатели сообщали, что в 1980 году среди беженцев в лагерях в Таиланде было больше зарегистрированных кхмерских христиан, чем во всей Камбодже до 1970 года. Кирнан отмечает, что до июня 1980 года пять еженедельных протестантских служб проводились в Пномпене кхмерским пастором, но это они были сокращены до еженедельной службы после преследований со стороны полиции. По его оценкам, в 1987 году христианская община в Камбодже сократилась до нескольких тысяч членов.[9]

Различные протестантские деноминации сообщили о заметном росте с 1990-х годов, и по некоторым текущим оценкам христиане составляют 2-3% населения Камбоджи.[10][11]

В Камбодже около 75 000 католиков, что составляет 0,5% от общей численности населения.[12] Епархий нет, но есть три территориальных юрисдикции - одна Апостольский викариат и два Апостольские префектуры. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (также известный как Мормоны ) имеет растущее население в Камбодже. Церковь президент, Гордон Б. Хинкли, официально представила миссионерскую деятельность в Камбодже 29 мая 1996 года.[13] В настоящее время в церкви 31 приход (27 кхмерских языков, три вьетнамских и одна международная). Свидетели Иеговы присутствуют в Камбодже с 1990 года и открыли свой третий Зал Царства в 2015 году.[14]

Вера Бахаи

Бахаи Дом Поклонения в Баттамбанг

Введение Вера Бахаи в Камбодже впервые произошло в 1920 году, когда Ипполит Дрейфус-Барни прибыл в Пномпень по велению Абдул-Баха.[15] После спорадических визитов странствующих учителей в течение первой половины 20 века в этом городе в 1956 году была основана первая группа бахаи в Камбодже.[16][17] К 1963 году было известно, что бахаи проживали в Пномпене, Баттамбанге, Сиемреапе и Сиануквиле. Духовное собрание присутствует в Пномпене.[18]

Во время правления красные кхмеры в конце 1970-х бахаи Камбоджи оказались изолированными от внешнего мира.[19] Многие из них присоединились к потоку беженцев, которые рассеялись по всему миру после падения красных кхмеров, переселяясь в такие места, как Канада и Соединенные Штаты, где были предприняты особые усилия, чтобы связаться с ними и включить их в жизнь местной общины бахаи.[20] Бахаи в Таиланде и других странах обратились к камбоджийским беженцам, живущим в лагерях на тайско-камбоджийской границе; в конечном итоге это привело к росту там общин бахаи, включая учреждение Духовных собраний.[21][22]

Сообщество бахаи недавно стало свидетелем возобновления роста, особенно в городе Баттамбанг. В 2009 году в городе прошла одна из 41 региональной конференции бахаи по всему миру, в которой приняли участие более 2000 человек.[23] В 2013 году в Камбодже прошли две региональные молодежные конференции, в том числе одна в Баттамбанге и одна в Кампонгтхоме.[24][25] В 2012 году Всемирный Дом Справедливости объявил о планах создания местного Дом Поклонения Бахаи в Баттамбанге.[26] Его дизайн был представлен в июле 2015 года.[27] с открытием следующего в ноябре.[28] Дом Поклонения - первый Дом Поклонения бахаи, обслуживающий отдельную местность - был посвящен на церемонии в сентябре 2017 года, на которой присутствовало 2500 человек.[29]

По оценке 2010 года, в Камбодже проживает около 16 700 бахаи.[30]

Верования коренных народов

Племенные группы нагорья, большинство из которых имеют свои собственные местные религиозные системы, включают примерно 150 000 человек.[31] В Кхмерский лое были в общих чертах описаны как анимисты, но у большинства коренных этносов есть свой пантеон местных духов. Как правило, они видят свой мир, наполненный различными невидимыми духами (их часто называют Ян), некоторые доброжелательные, другие злые. Они ассоциируют духов с рисом, почвой, водой, огнем, камнями, тропами и т. Д. Шаманы, колдуны или специалисты в каждой деревне связываются с этими духами и предписывают способы их умиротворения. Во время кризиса или перемен могут быть принесены в жертву животные, чтобы унять гнев духов. Считается, что болезнь вызвана злыми духами или колдунами. В некоторых племенах есть специальные знахари или шаманы, которые лечат больных. Помимо веры в духов, жители деревни верят в табу на многих объектах или практиках. Среди кхмерских лое австронезийские группы (Rhade и Джарай ) имеют развитую иерархию духов с верховным правителем во главе.[9]

В последние годы термин «брахманизм» использовался (с лишь расплывчатой ​​ссылкой на индуизм), чтобы указать на рост после 1979 года большой сети духовных медиумов, предлагающих своим клиентам ритуалы процветания, основанные на народной религии и подвергавшиеся критике со стороны некоторых буддистов. как неортодоксальные и чуждые буддизму. Другие считают «брахманизм» и буддизм «двумя ветвями одной религиозной системы, которую они называют« камбоджийским буддизмом »», и иногда буддийские монахи посещают «брахманистские» ритуалы. Однако все чаще «камбоджийцы четко различают брахманизм и буддизм» и рассматривают «брахманизм» как небуддийские.[32]

Иудаизм

Есть небольшой Еврейский община в Камбодже, насчитывающая немногим более 100 человек. С 2009 г. Дом Хабада в Пномпене.[33]

Рекомендации

  1. ^ https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/cb.html
  2. ^ https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/cb.html
  3. ^ «Религиозное сочинение по странам» (PDF). Глобальный религиозный пейзаж 2010. Pew Research Center. Архивировано из оригинал (PDF) 10 марта 2016 г.. Получено 25 августа 2019.
  4. ^ https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/cb.html
  5. ^ «Религиозное сочинение по странам» (PDF). Глобальный религиозный пейзаж 2010. Pew Research Center. Архивировано из оригинал (PDF) 10 марта 2016 г.. Получено 25 августа 2019.
  6. ^ "Всемирный справочник ЦРУ - Камбоджа". Получено 2007-04-10.
  7. ^ «Культура и наследие - Средневековая история - Возникновение ислама в Южной Азии - Знай Индию: Национальный портал Индии». knowindia.gov.in. Получено 2020-10-18.
  8. ^ Боксёр Чарльз Ральф; Перейра, Галеоте; Круз, Гаспар да; Рада, Мартин де (1953), Южный Китай в шестнадцатом веке: рассказы Галеоте Перейры, о. Гаспар да Круз, О.П. (и) о. Мартин де Рада, O.E.S.A. (1550-1575), Выпуск 106 произведений, выпущенных Обществом Хаклуйт, напечатано для Общества Хаклуит, стр. Lix, 59–63
  9. ^ а б Федеральное исследовательское управление. Рассел Р. Росс, изд. «Другие религии». Камбоджа: страновое исследование. Исследование завершено в декабре 1987 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии.
  10. ^ Энциклопедия Британника https://www.britannica.com/place/Cambodia/Religion. По состоянию на 5 ноября 2017 г.
  11. ^ Операция Мир, Седьмое изд. Джейсон Мандрик, 2010
  12. ^ Форд, Питер (14 марта 2017 г.). «Камбоджа, католицизм и цветная капуста». Дипломат. Киен-Свайский район, Камбоджа: Diplomat Media Inc.. Получено 10 апреля 2020.
  13. ^ Леланд Д. и Джойс Б. Уайт, [www.lds.org/liahona/1997/10/the-gospel-takes-hold-in-cambodia «Евангелие укрепляется в Камбодже»], Лиахона, Октябрь 1997 г., стр. 41.
  14. ^ Наоми-Коллетт Ритц, «Открытый Зал Царства Свидетелей Иеговы возле Ангкор-Вата», Khmer Times, 3 марта 2015 г.
  15. ^ "Ипполит Дрейфус, апотр Абдул-Баха" [Ипполит Дрейфус, ученик Абдул-Баха]. Национальное духовное собрание бахаи Франции. 2000 г.. Получено 2012-09-24.
  16. ^ Послания Шоги Эффенди на Индийский субконтинент: 1923-1957 гг.. Издательский фонд бахаи Индии. 1995. стр. 403.
  17. ^ «Конференция по развитию обучения и сборки для Вьетнама, Камбоджи, Лаоса и Таиланда». Информационное письмо бахаи. Национальное духовное собрание бахаи Индии, Пакистана и Бирмы (85). 1956 г.
  18. ^ http://bahai-library.com/handscause_statistics_1953-63
  19. ^ http://bahai-library.com/hassall_religious_freedom_asia-pacific
  20. ^ http://bahai-library.com/uhj_bahai_world_18. стр.131
  21. ^ http://bahai-library.com/uhj_bahai_world_18 стр.96
  22. ^ Всемирный Дом Справедливости. Век Света. стр.104. http://reference.bahai.org/en/t/bic/COL/col-11.html
  23. ^ http://news.bahai.org/community-news/regional-conferences/battambang.html
  24. ^ Молодежная конференция Баттамбанга. Международное Сообщество Бахаи.
  25. ^ Молодежная конференция Кампонгтхом. Международное Сообщество Бахаи.
  26. ^ http://news.bahai.org/story/906
  27. ^ http://news.bahai.org/story/1062/
  28. ^ http://news.bahai.org/story/1082/
  29. ^ http://news.bahai.org/story/1190/
  30. ^ «Быстрые списки: большинство наций бахаи (2010)». Ассоциация архивов религиозных данных. 2010. Получено 2020-10-14.
  31. ^ Оценка на 1996 год
  32. ^ Пол Кристенсен, «Мы никогда не разбогатеем, если будем следовать буддизму»: рост брахманизма в Камбодже, Göttingen: GISCA Occasional Papers, Геттингенский институт социальной и культурной антропологии, 2019, 5.
  33. ^ Эллен, Роза (14 декабря 2012 г.). «Фестиваль света сияет в Пномпене». Почта Пномпеня. Получено 25 декабря, 2012.