Бон - Bon

Эта статья о тибетской религии. Для использования в других целях см. Бон (значения).
Юнгдрунг - это свастика, обращенная влево, священный символ религии Бон.[1]
Часть серия на
Бон
Юнгдрунг («вечность»)

Бон, также пишется Bön[2] (тибетский: བོན་, Wylie: приятный, Лхасский диалект: [pʰø̃̀]), это тибетский религия. Его отношение к Тибетский буддизм был предметом споров. Последователи Бона, известные как Бонпо (Вайли: бон по), верят, что религия зародилась в стране под названием Тазиг (Wylie: олень гзиг), идентифицированный учеными по-разному как Персия, Центральная Азия, или область вокруг Гора Кайлас на западе Тибетского плато.[3] Bonpos идентифицируют Шенраб Миво (Уайли: гшен раб ми бо) как основатель Бона, хотя нет доступных источников, чтобы установить историчность этой фигуры.[4] Из Тазига Бон был доставлен первым в Чжан Шунг, королевство к западу от Тибетское плато, а затем в Тибет.[5] Западные ученые установили несколько источников происхождения бон и использовали термин бон во многих смыслах. Ученые тибетского буддизма имеют тенденцию выставлять Бон в отрицательном, враждебном свете, с уничижительными историями о Бон, появляющимися в ряде буддийских историй.[6] В Движение Риме внутри тибетской религии поощрялось более экуменическое отношение между бонпо и буддистами. Западные ученые начали серьезно относиться к бону как к религиозной традиции, достойной изучения в 1960-х годах, во многом вдохновленной английским ученым. Дэвид Снеллгроув работа.[7] После Китайское вторжение в Тибет в 1959 г. начали прибывать ученые Бонпо. Европа и Северная Америка, поощряя интерес к Бону на Западе.[8] Сегодня бон практикуют тибетцы как в Тибете, так и в других странах. Тибетская диаспора, и есть центры Бонпо в городах по всему миру.

Определение и историография

Ранние западные исследования Бон в значительной степени опирались на буддийские источники и использовали это слово для обозначения добуддийской религии, над которой, как считалось, победил буддизм.[9] В исследовании Бона Гельмута Хоффмана 1950 года эта религия была охарактеризована как «анимизм» и «шаманизм»; эти характеристики были противоречивыми.[10] Гофман противопоставил этому анимистско-шаманистскому народная религия с организованным священством Бонпоса, которое, по словам Хоффмана, развилось позже под влиянием Гностицизм, Шиваизм, и буддийский тантры.[11] Исследование Хоффмана было основополагающим для западного понимания Бон, но было оспорено более поздним поколением ученых под влиянием Дэвида Снеллгроува, который сотрудничал с мастерами Бонпо и переводил канонические тексты Бонпо. Эти ученые склонны рассматривать бон как неортодоксальную форму буддизма, передаваемую отдельно от двух передач из Индии в Тибет, которые сформировали тибетскую буддийскую традицию.[12] С переводом историй Бонпо на западные языки, а также с более активным взаимодействием между Бонпо и западными учеными, в бонских исследованиях произошел сдвиг в сторону более тщательного изучения собственной истории Бонпо и самоидентификации, признания Бон как независимой религиозной традиции, достойной академической науки. изучать.[13]

Период, термин Бон был использован для обозначения нескольких различных явлений. Опираясь на буддийские источники, ранние западные комментаторы Бон использовали этот термин для обозначения добуддийских религиозных практик Тибета. К ним относятся народные религиозные обряды, культы, окружающие королевскую семью, и гадание практики. Однако ученые спорили о том, Бон следует использовать для всех этих практик, и каково их отношение к современной религии Бон. В влиятельной статье Р. А. Штейн использовал термин «безымянная религия» для обозначения народных религиозных обрядов, отличая их от бон.[14] Пер Квэрне использует бон исключительно для обозначения традиции, которую он ведет с десятого и одиннадцатого веков нашей эры, традиции, которая переросла в современную религию бон.[15] Квэрне определяет эту традицию как «неортодоксальную форму буддизма».[16] но другие ученые, такие как Самтен Г. Кармей, серьезно относятся к нарративам Бонпо, которые определяют Бон как отдельную традицию, берущую свое начало в стране 'Ол-мо Лунг-ринг, часть Тазига, по-разному отождествляемую с Персией, Центральная Азия, или область вокруг Гора Кайлас на западе Тибетского плато.[17] Период, термин Юнгдрунг Бон (Уайли: g.yung drung bon) иногда используется для описания этой традиции. «Юнгдрунг» относится к левому свастика, символ, занимающий в Боне то же место, что и ваджра (Уайли: rdo rje) в тибетском буддизме, символизируя неуничтожимость и вечность.[15] Юнгдрунг Бон - это универсальная религия, хотя это в основном ограничено тибетцами, с некоторыми новообращенными нетибетцами.

Боги и духи

Бонский монастырь Нангжик Гомпа в Город Нгава, в Сычуань.

Бонпо культивируют домашних богов в дополнение к другим божествам:

Традиционно в Тибете божественные присутствия или божества включались в саму конструкцию дома, что фактически превращало его в замок (дзонг ) против злонамеренных сил за ее пределами. В среднем тибетском доме будет несколько домов или мест (Поэ-ханг) для мужского бога (Pho-lha), которая защищает дом. Каждый день [sic ] хозяин дома призывал этого бога и сжигал можжевельник и листья, чтобы успокоить его. Вдобавок у женщины в доме будет охраняющее божество (пхук-лха), сиденье которого можно было найти на кухне, как правило, на вершине шеста, поддерживающего крышу.[18]

Другой набор божеств - это Белый Старик, бог неба, и его супруга. Они известны под несколькими разными именами, такими как Гьялпо Пехар называется «Царь Пехар» (Wylie: pe har rgyal po). Пехар изображается как защитное божество Zhangzhung, центр религии Бон. Сообщается, что Пехар связан с небесным небом и небом в целом. В ранние буддийские времена Пехар превратился в шаманскую птицу, чтобы приспособиться к птичьим мотивам шаманизма. Супруга Пехар - женское божество, известное под одним из своих имен как Дюза Минкар (Wylie: bdud gza smin dkar, Stein 1954 в Hummel 1962).

Китайское влияние также заметно в некоторых божествах, которым поклоняются в Бон. Например, Конфуций Ему поклоняются в Бон как святому королю и мастеру магии, гадания и астрологии. Он также рассматривается как реинкарнация Тонпа Шенраб Мивоче, легендарный основатель Bon.[19]

Доктрина

Доктрины, которым преподает Тонпа Шенраб, обычно классифицируются по-разному, две из которых являются наиболее распространенными.

Четыре портала и пятый - сокровищница

Первая классификация, Четыре портала и пятый - сокровищница (сго бжи мдзод лнга), как следует:

  • Белая вода (Чаб Дкар) связывает эзотерические вопросы;
  • Черная вода (чаб вор) обеспокоенность рассказы, магия, поминальные обряды и ритуалы выкупа;
  • Земля Фана ('Фан Юл) кодифицирует монастырские правила и философские изложения;
  • Божественный гид (dpon gsas) закрепляет Дзогчен учения; и наконец
  • Казначейство (mtho thog), которая служит антологией основных элементов Четырех Порталов.

Девять способов бонуса

Вторая классификация, Девять Путей Бон (bon theg pa rim dgu) составляет:

  • Путь предсказания (phyva gshen theg pa) кодифицирует ритуал, прогноз, сортиль и астрология;
  • Путь визуального мира (snang shen theg pa) подробно описывает психофизические Вселенная;
  • Путь иллюзии ('Phrul Gshen Theg Pa) объясняет обряды для разгона неблагоприятных тульпы, сущности и энергии;
  • Способ существования (Шрид Гшен Тэг Па) подробно описаны погребальные и смертельные ритуалы;
  • Путь последователя (dge bsnyen theg pa) содержит десять принципов полезной деятельности;
  • Путь монаха (Drang srong theg pa) кодифицирует монастырские правила и положения;
  • Путь Первозданного звука (Дкар Тэг Па) изображает интеграцию возвышенного практикующего в мандалу высшего просветления;
  • Путь Изначального Шэнь, (ye gshen theg pa) дает рекомендации для поиска истинного тантрического мастера и обязательства (Dam tshigs, параллельно санскриту Самая ) которые связывают ученика с его тантрическим учителем; и наконец,
  • Путь наивысшего естественного состояния (bla med theg pa) или Путь Дзогчен.

Эти девять способов также можно разделить на три группы:

  • Причинные пути (rgyu'i theg pa) включает первые четыре из вышеперечисленных;
  • Результирующие способы ('бюстгальтеры bu'i theg pa) включает с пятого по восьмой; и
  • Непревзойденный Путь или Путь Дзогчен (khyad par chen po'i theg pa или rdzogs pa chen po, сокращенно rdzogs chen) девятый.

Бонский канон

Бонский канон состоит из более чем двухсот томов, разделенных на четыре категории: Сутры (mdo), Совершенство учений мудрости ('бомж), Тантры (ргьюд) и Знания (мдзод). Помимо этого, Бон-канон включает материалы по ритуалы, искусство и ремесла, логика, лекарство, поэзия и повествование. Раздел «Знания» о космогония и космология, хотя в некоторых отношениях уникальна для Бона, имеет более чем мимолетное сходство с Ньингма (rnying ma) доктрины.

История

Тханка, изображающая лам линии Ауральной традиции Чжангжунга.

Повторное открытие

Три священных писания Бон:mdo 'dus, Gzer Mig, и gzi brjid- соотносить мифы Тонпа Шенраб Мивоче. Бонпо считают первых двух gter ma заново открыт примерно в десятом и одиннадцатом веках, а последний - как Nyan Brgyud (устная передача) продиктована Лоденом Ньингпо, жившим в четырнадцатом веке.[20] В четырнадцатом веке Лоден Ньингпо открыл терма, известный как Блеск (Wylie: gzi brjid), в котором содержалась история Тонпа Шенраба. Он не был первым бонпо Tertön, но его терма стал одним из окончательных писаний религии Бон.[21] В нем говорится, что Шенраб основал религию бон, когда искал лошадь, украденную демоном. Предание также говорит, что он родился в стране Кольцо Tagzig Olmo Lung (считается[кем? ] ан ось мунди ), которая традиционно определяется как гора Юнг-друнг Гу-цэг («Здание девяти Саувастикас "), возможно Гора Кайлас, в западном Тибете.[нужна цитата ] Из-за священности Тагциг Олмо Лунгтинг и горы Кайлас бонпо уважают и свастику, и число. 9 столь же благоприятным и очень важным.[нужна цитата ]

Тонпа Шенраб Мивоче посетил Kongpo и нашел людей, чья практика заключалась в духовном умиротворении с жертвоприношением животных. Он научил их заменять подношения символическими животными из ячменной муки. Он учил только в соответствии со способностями ученика с низшими шаманскими колесницами для подготовки; пока с молитвой, усердием, преданностью и усердием они не смогли воплотиться для достижения сутра, тантра и Дзогчен.[22]

Бонские учения включают Девять Колесниц, которые представляют собой категории обучающих путей с различными характеристиками, взглядами, практиками и результатами. Медицина, астрология и гадание находятся в низших проводниках; затем сутра и тантра, наивысшим из которых является Дзогчен («великое совершенство»). Традиционно Девять колесниц преподаются в трех версиях: как центральное, северное и южное сокровище. Центральное сокровище ближе всего к Ньингма Девять ян учение и северное сокровище потеряно. Тензин Вангьял Ринпоче обработал южное сокровище шаманизмом.[22]

Пещера сокровищ (mdzod phug)

Пещера сокровищ (тибетский: མཛོད་ ཕུག, Wylie: mdzod phug) является Бон терма раскрыт Шенчен Луга (тибетский: གཤེན་ ཆེན་ ཀླུ་ དགའ, Wylie: gshen chen klu dga ') в начале 11 века.[23] Мартин[24] определяет важность этого Священного Писания для изучения Язык чжан-шунг:

Для изучающих тибетскую культуру в целом мДзод фуг является одним из самых интригующих священных писаний Бон, поскольку это единственная длинная двуязычная работа на шанг-шунге и тибетском языке. (Некоторые из более коротких, но все же важных источников для Чжан-Шунга указаны в Orofino 1990.)[25]

18-ый век

В Джунгарский народ вторгся в Тибет в 1717 году и низложил претендента на должность Далай Лама кого продвинул Lhabzang, титульный король Тибета. Это вызвало всеобщее одобрение. Однако вскоре они начали грабить святые места Лхасы, что вызвало быструю реакцию со стороны Канси Император в 1718 г., но его военная экспедиция была разгромлена джунгарами недалеко от Лхасы.[26][27]

Много Ньингмапа и бонпо были казнены, а тибетцев, посещавших джунгарских чиновников, заставляли высунуть язык, чтобы джунгары могли определить, повторял ли человек постоянные мантры, которые, как говорили, делали язык черным или коричневым. Это позволило им выбрать ньингмапа и бонпо, которые декламировали множество магических мантр.[28] Привычка высунуть язык в знак уважения при приветствии осталась тибетским обычаем и в наше время.[нужна цитата ]

19 век

В 19 веке, Шардза Таши Гьялцен, мастер Бон, собрание сочинений которого насчитывает восемнадцать томов, значительно обновило традицию. Его ученик Кагья Кхьюнгтрул Джигмей Намка обучил многих практикующих изучать не только религию Бон, но и все тибетские школы.

Согласно Бонпо, восемнадцать просветленных сущностей проявятся в этом эон и Тонпа Шенраб Мивоче, основатель Бон, считается просветленным Будда этого возраста (сравните юга и калпа ). Держатель 33-й линии передачи Монастырь Менри, Менри Тризин Лунгтог Тенпей Ньима и Лопён Тензин Намдак являются важными нынешними держателями линии Бон.

До китайской аннексии в Тибете было основано более трехсот бонских монастырей. Из них монастырь Менри и Монастырь Шуришинг Юнгдрунг Дунгдраклинг были двумя главными монастырскими университетами для изучения и практики бонских знаний и наук-искусств.

Лопён Тензин Намдак, аббат Бонского монастыря в Непал

Текущая ситуация

Согласно недавней переписи населения Китая[когда? ], по оценкам, 10 процентов тибетцев следуют за Бон. Когда Тибет был присоединен к Китайской Народной Республике, в Тибете было около 300 бонских монастырей, а в остальных западный Китай. Согласно недавнему[когда? ] Согласно обзору, существует 264 действующих бонских монастыря, женских монастырей и скитов.[нужна цитата ]

Нынешним духовным главой Бон является Менри Тризин Ринпоче, преемник Лунгток Тенпай Ньима (1929–2017), тридцать четвертый настоятель Монастырь Менри (уничтожен в Культурная революция, но теперь перестроен), который теперь председательствует Пал Шен-тен Менри Линг в Доланджи в Химачал-Прадеш, Индия.

Ряд заведений Бон также существует в Непал; Монастырь Тритен Норбуце Бонпо один на западной окраине Катманду. Главный монастырь Бон - возрожденный монастырь Менри в Доланджи, Химачал-Прадеш, Индия.

В Донгба (东巴) практика Нахи и религия ханги (韩 规) Пуми люди оба, как полагают, произошли от Бон.[29]

Признание

Лобсанг Еше, признана 5-й Панчен-лама посредством Пятый Далай-лама, был членом семьи Дру, важной семьи религии Бон. При Лозанге Гьяцо Бон стал уважаем как философски, так и политически.[30] Однако бонпо оставались стигматизированными и маргинализованными до 1977 года, когда они послали своих представителей в Дхарамшала и 14-й Далай-лама, который консультировал Парламент Центральной тибетской администрации принимать членов Бон.

С тех пор Бон официально признал свой статус религиозной группы с теми же правами, что и буддийские школы. Это было повторно заявлено в 1987 году Далай-ламой, который также запретил дискриминацию в отношении бонпо, заявив, что это недемократично и обречено на провал. Он даже надел ритуальные атрибуты бон, подчеркивая «религиозное равенство веры бон».[31]

Тем не менее, тибетцы по-прежнему проводят различие между бон и буддизмом, называя членов школ ньингма, шакья, кагью и гелуг. Нангпа, что означает «инсайдеры», но для практикующих Бон как «Бонпо» или даже чипа («посторонние»).[32][33]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества. Тейлор и Фрэнсис. С. 169–171. ISBN  978-1-57958-090-2.
  2. ^ Кеун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма. Oxford University Press. ISBN  0-19-860560-9.
  3. ^ Кармей, Самтен Г., «Выдержка из« Общего введения в историю и доктрины Бон »», в Alex McKay, ed. История Тибета, Том 1 (Нью-Йорк: Рутледж, 2003), 496-9.
  4. ^ Кармай, 499.
  5. ^ Намдак, Лопон Тензин, Сердечные капли Дхармакайи (Итака: Публикации Снежного Льва, 2002).
  6. ^ Сэмюэл, Джеффри, «Шаманизм, бон и тибетская религия», в Alex McKay, ed. История Тибета, Том 1 (Нью-Йорк: Рутледж, 2003), 462-3.
  7. ^ Самуэль, 465-7.
  8. ^ Самуэль, 465.
  9. ^ Квэрн, Пер, «Изучение бон на Западе: прошлое, настоящее и будущее», в Alex McKay, ed. История Тибета, Том 1 (Нью-Йорк: Рутледж, 2003), 473-4.
  10. ^ Кверне, «Изучение бон на Западе», 473-4.
  11. ^ Кверне, "Изучение бон на Западе", 474.
  12. ^ Квэрне, "Изучение бон на Западе", 476
  13. ^ Кверне, «Изучение бон на Западе», 478.
  14. ^ Кверне, Пер, "Выписка из Бонская религия Тибета", в Alex McKay, ed. История Тибета, Том 1 (Нью-Йорк: Рутледж, 2003), 486.
  15. ^ а б Кверне "Выписка из Бонская религия Тибета", 486.
  16. ^ Кверне "Выписка из Бонская религия Тибета", 486."
  17. ^ Кармай, "Отрывок из" Общего введения в историю и доктрины Бон ", 496-9.
  18. ^ «Тибетский буддизм - блок один» (PDF). Sharpham Trust. п. 5. Архивировано из оригинал (PDF) 28 сентября 2007 г.. Получено 13 июля 2011. Каждый день [sic ] хозяин дома призывал этого бога и сжигал можжевельник и листья, чтобы успокоить его.
  19. ^ Линь, Шэнь-юй (2005). «Тибетский образ Конфуция» (PDF). Revue d'Etudes Tibétaines (12): 105–129. Архивировано из оригинал (PDF) 13 сентября 2017 г.
  20. ^ Кармай, Самтен Дж.. Общее введение в историю и доктрины Бон, Стрела и веретено. Катманду: Пункт книги мандалы. С. 108–113. [первоначально опубликовано в Воспоминания исследовательского отдела Тойо Бунко, No. 33. Tokyo, 1975.]
  21. ^ Ван Шайк, Сэм. Тибет: история. Издательство Йельского университета 2011, страницы 99-100.
  22. ^ а б Тензин Вангьял Ринпоче, Исцеление с помощью формы, энергии и света. Итака, Нью-Йорк: публикации Snow Lion, 2002. ISBN  1-55939-176-6, стр. xx
  23. ^ Берзин, Александр (2005). Четыре безмерных состояния ума в хинаяне, махаяне и боне. studybuddhism.com. Получено 6 июня, 2016.
  24. ^ н.о .: с. 21 год
  25. ^ Мартин, Дэн (нет данных). "Сравнение казначейских ценных бумаг: психические состояния и другие mdzod phug списки и отрывки с параллелями в трудах Абхидхармы Васубандху и Асанги или в сутрах Праджняпарамита: Отчет о прогрессе » (PDF). Иерусалимский университет. Архивировано из оригинал (PDF) 28 июня 2011 г.. Получено 1 марта, 2010.
  26. ^ Ричардсон, Хью Э. (1984). Тибет и его история. Издание второе, переработанное и обновленное, стр. 48–9. Шамбала. Бостон и Лондон. ISBN  0-87773-376-7 (pbk)
  27. ^ Штейн, Р.А. Тибетская цивилизация. (1972), стр. 85. Stanford University Press. ISBN  0-8047-0806-1 (ткань); ISBN  0-8047-0901-7 (бумага)
  28. ^ Норбу, Намкай. (1980). «Бон и бонпо». Тибетский обзор, Декабрь 1980 г., стр. 8.
  29. ^ "普米 韩 规 古籍 调研 报告". Pumichina.com. Архивировано из оригинал на 2012-09-14. Получено 2013-06-14.
  30. ^ Кармай, Самтен Г. (2005), "Великая пятая" (PDF), Информационный бюллетень Международного института азиатских исследований (39), стр. 12–13, архивировано с оригинал (PDF) на 2013-09-15, получено 2010-05-24
  31. ^ Кворне, Пер и Ринзин Таргьял. (1993). Бон, буддизм и демократия: построение тибетской национальной идентичностиС. 45–46. Северный институт азиатских исследований. ISBN  978-87-87062-25-1.
  32. ^ «Детский дом Бон в Доланджи и Польский фонд помощи детям Тибета». Nyatri.org.
  33. ^ "О Бон: Бон Культура". Bonfuturefund.org. Архивировано из оригинал на 2013-09-06. Получено 2013-06-14.

Источники

  • Кармай, Самтен Г. (1975). Общее введение в историю и доктрины Бон. Воспоминания исследовательского отдела Тойо Бунко, № 33, стр. 171–218. Токио, Япония: Тёё Бунко.

дальнейшее чтение

  • Аллен, Чарльз. (1999). В поисках Шангри-Ла: Путешествие в тибетскую историю. Литтл, Браун и компания. Перепечатка: Abacus, Лондон. 2000 г. ISBN  0-349-11142-1.
  • Баумер, Кристофер. Бон: древняя религия Тибета. Илфорд: мудрость, 2002. ISBN  978-974-524-011-7.
  • Беллеца, Джон Винсент. Духовные среды, священные горы и связанные с ними текстовые традиции бон в Верхнем Тибете. Бостон: Брилл, 2005.
  • Беллеца, Джон Винсент. «GShen-rab Myi-bo, Его жизнь и времена согласно древнейшим литературным источникам Тибета», Revue d’études tibétaines 19 (октябрь 2010 г.): 31–118.
  • Ермаков Дмитрий. Бо и Бон: древние шаманские традиции Сибири и Тибета в их связи с учением среднеазиатского Будды. Катманду: Публикации Ваджры, 2008.
  • Гюнтер, Герберт В. (1996). Учение Падмасамбхавы. Лейден – Бостон: Брилл.
  • Гьялцен, Шардза Таши. Сердечные капли Дхармакайи: практика Дзогчен традиции Бон, 2-е изд. Пер. пользователя Lonpon Tenzin Namdak. Итака, штат Нью-Йорк: Снежный лев, 2002.
  • Хуммель, Зигберт. «PE-HAR». Восток и Запад 13, нет. 4 (1962): 313–6.
  • Джинпа, Гелек, Чарльз Рэмбл и В. Кэрролл Данэм. Священный пейзаж и паломничество в Тибете: в поисках затерянного королевства Бон. Нью-Йорк – Лондон: Абвиль, 2005. ISBN  0-7892-0856-3
  • Добрая, Мариетта. Бон Пейзаж Долпо. Паломничества, монастыри, биографии и появление бон. Берн, 2012 г., ISBN  978-3-0343-0690-4.
  • Лхагьял, Дондруп и др. Обзор монастырей и храмов Бонпо в Тибете и Гималаях. Осака 2003, ISBN  4901906100.
  • Мартин, декан. «Ол-мо-лунг-ринг, изначальное святое место», Сакральные пространства и влиятельные места в тибетской культуре: сборник очерков, изд. Тони Хубер. Дхарамсала, Х.П., Индия: Библиотека тибетских трудов и архивов, 1999, стр. 125–153. ISBN  81-86470-22-0.
  • Намдак, Йондзин Лопён Тензин. Мастера Чжан Шунг Ньенгьюд: основные наставления от экспериментальной передачи Бонпо Дзогчен, пер. и изд. С. Ермакова, Д. Ермаков. Нью-Дели: Издательство Наследия, 2010.
  • Норбу, Намкай. 1995 г. Друнг, Деу и Бон: повествования, символические языки и традиция бон в древнем Тибете. Перевод с тибетского на итальянский, отредактированный и аннотированный Адриано Клементе. Перевод с итальянского на английский Эндрю Лукьяновичем. Библиотека тибетских трудов и архивов, Дхарамсала, Х.П., Индия. ISBN  81-85102-93-7.
  • Пегг, Кэрол (2006). Религиозные контексты Внутренней Азии: народно-религиозные практики, шаманизм, практики тантрического буддизма. Издательство Оксфордского университета.
  • Питерс, Ларри. Тибетский шаманизм: экстаз и исцеление. Беркли, Калифорния: North Atlantic Books, 2016.
  • Росси, Д. (1999). Философский взгляд на великое совершенство тибетской религии бон. Итака, Нью-Йорк: Снежный лев. В книге даны переводы священных писаний Бон «Двенадцать маленьких тантр» и «Взгляд, подобный рыку льва».
  • Сэмюэл, Джеффри (1993). Цивилизованные шаманы. Пресса Смитсоновского института.
  • https://web.archive.org/web/20070928062536/http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf (дата обращения: 18 января 2007 г.)
  • Тензин Вангьял Ринпоче (2002). Исцеление с помощью формы, энергии и света. Итака, Нью-Йорк: публикации Snow Lion. ISBN  1-55939-176-6
  • Йонгдзин Лопён Тензин Намдак Ринпоче (2012). Сердечная сущность кхандро. Издательство "Наследие".
  • Гулам Хасан Лобсанг, Скарду Балтистан, Пакистан, 1997. " История Бон Философия "написано на урду / персидском стиле. В книге описываются религиозные и культурные изменения в регионе Балтистан / Тибет / Ладакх за последние столетия и исследуется влияние местных систем верований на жизнь жителей региона в пост-Исламский эпоха.

внешняя ссылка

Исследования